📘 সিয়ানাতু সহীহ মুসলিম (ইবনুস সালাহ - মৃত্যু 643 হিজরী)

নিশ্চয়ই সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও শাহাদাতাইন উচ্চারণ ব্যতিরেকে কেবলমাত্র অন্তরের বিশ্বাসের মাধ্যমে কেউ মুসলিম হতে পারে না। কেননা এটি শর্ত হওয়ার বিষয়টি সুপ্রতিষ্ঠিত, যা অন্যান্য হাদিস দ্বারা প্রমাণিত হয়েছে। এগুলোর মধ্যে অন্যতম হলো উবাদাহ ইবনুন সামিত-এর হাদিস, যা এই কিতাবের পরবর্তী অংশে উল্লেখিত হয়েছে: ‘যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই...’ শেষ পর্যন্ত তার সকল বর্ণনাগুলো (الروايات) সহ।
এখন প্রশ্ন থেকে যায়, জান্নাতে প্রবেশ করাকে কীভাবে কেবলমাত্র ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলার সাথে সম্পৃক্ত করা হলো, অথচ এটি অস্পষ্ট নয় যে, কেবলমাত্র এর মাধ্যমে কেউ মুসলিম হতে পারে না এবং জান্নাতিদের অন্তর্ভুক্ত হয় না?
এর উত্তর হলো, এই হাদিস এবং এর সমজাতীয় হাদিসগুলোর ক্ষেত্রে এটি সম্ভব যে, এটি কিছু বর্ণনাকারীর (الرواة) পক্ষ থেকে সংক্ষিপ্তকরণ ছিল। যা তাদের মুখস্থকরণ (الحفظ) এবং যথাযথ সংরক্ষণের (الضبط) দুর্বলতার কারণে সৃষ্টি হয়েছে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পক্ষ থেকে নয়। এর প্রমাণ হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত অন্যান্য বর্ণনাগুলো (الروايات) এবং হাদিসসমূহে এর পূর্ণাঙ্গ বিবরণ বিদ্যমান থাকা। আমরা ইতিপূর্বে এর অনুরূপ বিষয় সাব্যস্ত করেছি।
আরও সম্ভব যে, এটি স্বয়ং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পক্ষ থেকেই সংক্ষিপ্ত বক্তব্য ছিল যা তিনি আরবের মূর্তিপূজারি কাফেরদের উদ্দেশ্যে প্রদান করেছিলেন। তাদের ক্ষেত্রে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার প্রতি তাওহীদ পোষণ করা ইসলামের অপরাপর শর্তাবলির অন্তর্ভুক্ত এবং অপরিহার্য ছিল। আর যে কাফের একত্ববাদ স্বীকার করে না, যেমন মূর্তিপূজারি এবং দ্বিত্ববাদী...

অতঃপর তিনি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ (আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই) বললেন এবং তাঁর অবস্থা যদি আমাদের বর্ণিত অবস্থার মতো হয়, তবে তাঁর ইসলামের বিচার (حكم بإسلامه) করা হবে। এমতাবস্থায় আমাদের কিছু সাথী যা বলেছেন আমরা তা বলি না যে—যে ব্যক্তি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলবে তাকে মুসলিম হিসেবে গণ্য করা হবে, অতঃপর তাকে ইসলামের অন্যান্য বিধানাবলি গ্রহণে বাধ্য করা হবে। কারণ এর সারমর্ম দাঁড়ায় যে, তাকে তখন ইসলাম পূর্ণ করতে বাধ্য করা হবে এবং সে যদি তা না করে তবে তাকে ধর্মত্যাগী (مرتد) হিসেবে গণ্য করা হবে; অথচ এর মাধ্যমে সে প্রকৃতপক্ষে এবং পরকালের বিধানে মুসলিম হবে না। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আর আমরা যাঁর অবস্থা বর্ণনা করেছি, তিনি প্রকৃতপক্ষে এবং পরকালের বিধানে একজন মুসলিম; আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। যখন এটি স্পষ্ট হলো যে, উসমান (রা.)-এর বর্ণিত হাদিস এবং অনুরূপ হাদিসগুলোতে মুরজিআদের (مرجئة) জন্য আঁকড়ে ধরার মতো কোনো দলিল অবশিষ্ট নেই, তখন এর পেছনে আরও কিছু হাদিস রয়েছে যা মুসলিম এবং অন্যরা বর্ণনা করেছেন, যাতে তাত্ত্বিক জটিলতা (إعضال) রয়েছে এবং মুরজিআরা (مرجئة) সেগুলোর মাধ্যমে বিভ্রান্ত হয়েছে। তার মধ্যে রয়েছে উবাদাহ বিন সামিত (রা.) এবং অন্যদের বর্ণিত হাদিস: “যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল, আল্লাহ তার ওপর জাহান্নাম হারাম (حرم الله عليه النار) করে দেন।”
এবং সেগুলোর মধ্যে মুয়াজ (রা.)-এর হাদিসটিও রয়েছে: “আল্লাহর ওপর এটি একটি পাওনা যে, তিনি এমন ব্যক্তিকে শাস্তি দেবেন না যে তাঁর সাথে কোনো শরিক স্থির করে না।”

এ সবকিছুর বাহ্যিক দাবি এই যে, কোনো মুসলিমই কখনো জাহান্নামে প্রবেশ করবে না। তবে এমনটি বলার কোনো অবকাশ নেই, কারণ এমন কিছু দলিল বিদ্যমান যা অগ্রাহ্য করা সম্ভব নয়।
এ বিষয়ে বিভিন্ন উত্তর দেওয়া হয়েছে। তার মধ্যে একটি উত্তর যা একদল পূর্বসূরি থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, এটি ছিল ফরজ বিধান এবং আদেশ ও নিষেধের বিধানসমূহ অবতীর্ণ হওয়ার পূর্বের কথা।
আমরা এই উত্তরে সন্তুষ্ট নই; কারণ কিছু হাদিসের বর্ণনাকারীর (راوي) অবস্থা পর্যালোচনা করলে প্রতীয়মান হয় যে, সেগুলো বিধানসমূহ অবতীর্ণ হওয়ার পরের ঘটনা।
আরেকটি উত্তর হলো—এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ওই ব্যক্তি যে কালিমা শাহাদাত পাঠ করেছে এবং এর হক ও ফরজসমূহ আদায় করেছে। এটি হাসান বসরী রহ. থেকে বর্ণিত। আবার কারো কারো মতে, এটি সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যে তওবার সময় শাহাদাত পাঠ করেছে এবং সেই অবস্থার ওপর মৃত্যুবরণ করেছে।
এ বিষয়ে আমার কাছে দুটি গ্রহণযোগ্য ব্যাখ্যা রয়েছে, যা হাদিসের শব্দাবলির অধিকতর নিকটবর্তী। আল্লাহই সঠিক পথের তাওফিকদাতা ও রক্ষাকারী।
প্রথমটি হলো—এর অর্থ হলো আল্লাহ তাআলা তার ওপর জাহান্নামের চিরস্থায়ী আজাব হারাম করেছেন এবং আল্লাহর ওপর অবধারিত যে তিনি তাকে সেখানে চিরকাল আজাব দেবেন না। এই অর্থে বিষয়টির সাধারণ প্রয়োগ যথার্থ, কারণ এটি শিরকের বিপরীতে এসেছে যা চিরস্থায়ী জাহান্নামের কারণ। সুতরাং এখানে জাহান্নাম এবং আজাব বলতে ওই বিশেষ বৈশিষ্ট্যের (চিরস্থায়ীত্ব) জাহান্নাম ও আজাবকেই বোঝানো হয়েছে।
দ্বিতীয়টি হলো—এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তার প্রতিদান হলো তার ওপর জাহান্নাম হারাম হওয়া অথবা তাকে আজাব না দেওয়া। অতঃপর কখনো অবাধ্যতার মতো কোনো প্রতিবন্ধক উপস্থিত হওয়ার কারণে সেই প্রতিদান বাস্তবায়িত না-ও হতে পারে। এর সাধারণ প্রয়োগটি তার বিপরীত বিষয়ের প্রয়োগের মতোই, যেমন আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা ইরশাদ করেছেন: {আর যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো মুমিনকে হত্যা করবে, তার প্রতিফল হবে জাহান্নাম, সেখানে সে চিরকাল থাকবে} এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী...

যে ব্যক্তি আত্মহত্যা করে তার সম্পর্কে (বলা হয়েছে যে), সে জাহান্নামের আগুনে চিরস্থায়ী ও চিরকাল অবস্থান করবে; অর্থাৎ এটিই তার নির্ধারিত প্রতিদান। অতঃপর ক্ষমার মতো কোনো প্রতিবন্ধকতার কারণে হয়তো তাকে সেই শাস্তি দেওয়া হবে না যা তাকে জাহান্নামে প্রবেশ থেকে বিরত রাখে। ফকিহ (فقيه) এই মর্মার্থটি এভাবে ব্যক্ত করতে পারেন যে, এই হাদিসগুলোর উদ্দেশ্য হলো ইসলাম যে ব্যক্তির জন্য জাহান্নামের আগুন হারাম হওয়ার একটি কারণ (سبب), তা সাব্যস্ত করা। আর কোনো প্রতিবন্ধকের (مانع) উপস্থিতিতে কারণ (سبب) থাকা সত্ত্বেও অনেক সময় তার ফলাফল বা কার্যকারিতা (مسبب) প্রকাশ পায় না। এ বিষয়ে আল্লাহ এবং তাঁর রাসূলই সর্বাধিক অবগত।
ইমাম মুসলিম উবায়দুল্লাহ আল-আশজা‘ঈ-এর হাদিসটি মালিক ইবনে মিগওয়াল হতে, তিনি তালহা হতে বর্ণনা করেছেন (أخرج)।

ইবনে মুসাররিফ থেকে, তিনি আবু সালিহ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: আমরা এক সফরে রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর সাথে ছিলাম। বর্ণনাকারী বলেন: কাফেলার পাথেয় শেষ হয়ে গেল। তিনি বলেন: এমনকি তিনি তাদের কিছু সওয়ারি পশু জবেহ করার সংকল্প করলেন... (শেষ পর্যন্ত)।
এই হাদিসটি ইমাম দারাকুতনি তাঁর পর্যালোচনার (استدراك) অন্তর্ভুক্ত করেছেন এবং একে ত্রুটিযুক্ত সাব্যস্ত করেছেন (علله) এই দিক থেকে যে, আবু উসামা ও অন্যরা এটি মালিক বিন মিগওয়াল থেকে, তিনি তালহা থেকে, তিনি আবু সালিহ থেকে বিচ্ছিন্ন (مرسل) হিসেবে বর্ণনা করেছেন।
ইমাম মুসলিমও এটি আমাশের হাদিস থেকে, তিনি আবু সালিহ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা অথবা আবু সাঈদ থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম দারাকুতনি এর ওপরও আলোচনা করেছেন এবং উল্লেখ করেছেন যে, আমাশের বর্ণনার ক্ষেত্রে এ নিয়ে মতভেদ হয়েছে; তাঁর সূত্রে আবু সালিহ থেকে জাবির (রা.)-এর উদ্ধৃতিতেও এটি বর্ণিত হয়েছে, আর আমাশ এ ব্যাপারে সন্দিহান ছিলেন।
ইমাম দারাকুতনির এই পর্যালোচনা (استدراك) এবং শায়খায়নের ওপর তাঁর অধিকাংশ পর্যালোচনাই হলো তাঁদের সনদসমূহের (أسانيد) সমালোচনা (قدح) মাত্র, যা হাদিসের মতন বা মূল পাঠগুলোকে (متون) বিশুদ্ধতার (الصحة) পরিমণ্ডল থেকে বের করে দেয় না।
এই হাদিস সম্পর্কে হাফিজ (الحافظ) আবু মাসউদ ইবরাহিম ইবনে মুহাম্মদ আদ-দিমাশকি যা উল্লেখ করেছেন...

ইমাম দারা কুতনী সহিহ মুসলিমের ওপর তার পর্যালোচনা (استدراكات) সম্বলিত গ্রন্থে এর উত্তরে বলেছেন যে, আল-আশজায়ি একজন নির্ভরযোগ্য (ثقة) ও উত্তম বর্ণনাকারী (مجود); সুতরাং তিনি যখন কোনো বর্ণনাকে এমন নিখুঁতভাবে উপস্থাপন করেন যা অন্য কেউ সংক্ষেপে বর্ণনা করেছে, তখন তার সেই বর্ণনাকেই সঠিক হিসেবে গণ্য করা হবে। তা সত্ত্বেও, আমাশের মুসনাদ বর্ণনা এবং ইয়াজিদ ইবনে আবি উবায়েদ ও ইয়াস ইবনে সালামাহ ইবনে আকওয়া কর্তৃক সালামাহ (রা.) থেকে বর্ণিত বর্ণনার মাধ্যমে এই হাদিসের একটি সুসাব্যস্ত ভিত্তি (أصل ثابت) রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রমাণিত রয়েছে।
আমি বলছি, ইমাম বুখারি এটি সালামাহ (রা.) থেকে এবং তিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন। আর আমাশের সংশয় (شك) হাদিসের মূল পাঠ (متن) বা মতনে কোনো ত্রুটি (قادح) সৃষ্টি করে না; কারণ তিনি কেবল বর্ণনাকারী সাহাবির নির্দিষ্ট ব্যক্তির পরিচয়ে সংশয় প্রকাশ করেছেন, আর এটি কোনো ত্রুটি (قادح) নয়, কেননা সাহাবিদের সকলেই ন্যায়পরায়ণ (عدول)। আল্লাহই ভালো জানেন।
তার বক্তব্য: "তারা তাদের কিছু বাহন জবাই করার ইচ্ছা পোষণ করলেন", এটি হাফিজ আবু আমির আল-আবদারির হস্তলিখিত মূল পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে এবং আবুল কাসিম আদ-দিমাশকির মূল কপিতেও নিশ্চিতভাবে 'হা' বর্ণসহ 'হামায়িলুহুম' শব্দটি বিদ্যমান। কাজি আইয়াজ এটি ছাড়া অন্য কোনো পাঠ উল্লেখ করেননি।
আর আল-জুলুদি থেকে প্রাপ্ত মূলে 'জিম' এবং 'হা' উভয় বর্ণ সহকারেই লেখা রয়েছে। হাফিজ আবু নুয়াইমের সহিহ মুসলিমের ওপর করা তাখরিজ (تخريج) গ্রন্থের একটি নির্ভরযোগ্য ও শ্রুত মূলে এটি 'জিম' সহকারে বর্ণিত হয়েছে। এর টীকায় উল্লেখ আছে যে, 'জামায়িল' হলো 'জামালাহ' শব্দের বহুবচন, যা এমন উটের পালকে বোঝায় যার মধ্যে কোনো মাদি উট নেই।
আমি বলছি, উভয় পাঠেরই সঠিক (صحيح) ভিত্তি রয়েছে। 'হা' বর্ণসহ পাঠটি হলো 'হামুলাহ' শব্দের বহুবচন, যার অর্থ বোঝা বহনকারী উট। ভাষাবিদ আবু হাইসামের মতে, উট ছাড়া অন্য কোনো পশুর ক্ষেত্রে 'হামুলাহ' শব্দটি ব্যবহৃত হয় না। আর...

'জিম' (জ) অক্ষরযোগে, এটি 'জামালাহ' (জিম-এর নিচে কাসরা বা যের সহযোগে) শব্দের বহুবচন, যা মূলত 'জামাল' শব্দের বহুবচন। এটি 'হাজার' ও 'হিজারাহ' শব্দের সদৃশ। আল-আযহারী, আল-ফাররা ও অন্যদের নিকট হতে বর্ণনা করেছেন যে, 'জামাল' বলতে কেবল পুরুষ উটকে বোঝায়, মাদী উটকে নয়। আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ।
হাদিসের মধ্যস্থলে তাঁর উক্তি: "তিনি বললেন এবং মুজাহিদ বললেন: 'আঁটির মালিক তার আঁটিসহ'।" হাফিজ (الحافظ) আবদুল গণি বিন সাঈদ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তালহা বিন মুসাররিফ-ই মুজাহিদ থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। তাঁর উক্তি "আঁটির মালিক তার আঁটিসহ" আমাদের মূল পাণ্ডুলিপি (أصول) ও অন্যান্য গ্রন্থে বিদ্যমান; যেখানে প্রথমটি স্ত্রীলিঙ্গবাচক 'হা' (তা-মারবুতা) সহযোগে এবং দ্বিতীয়টি তা ব্যতিরেকে।
কাজী আয়াজ (রাহিমাহুল্লাহ) উল্লেখ করেছেন যে, সঠিক হলো উভয় স্থান থেকেই স্ত্রীলিঙ্গবাচক 'তা' বিলুপ্ত করা।
আমি বলছি, অনুরূপভাবে আমি আবু নুয়াইম-এর গ্রন্থে—যা সহীহ মুসলিম-এর ওপর রচিত মুস্তাখরাজ (المخرج)—শব্দ দুটিতে 'হা' ব্যতিরেকেই পেয়েছি।
মুসলিম-এর কিতাবে যা বর্ণিত হয়েছে, তার একটি সঠিক (صحيح) ব্যাখ্যা আমার নিকট রয়েছে। তা হলো, এখানে 'নাওয়াত' (আঁটি) বলতে আঁটির একটি সমষ্টিকে বোঝানো হয়েছে যা অন্যান্য থেকে পৃথক করা হয়েছে; ফলে এই একক সমষ্টিকে একটি আঁটির নামেই অভিহিত করা হয়েছে, যেমনটি একটি পূর্ণাঙ্গ কবিতার ক্ষেত্রে 'কালিমা' (একটি শব্দ) শব্দটি প্রয়োগ করা হয়। অথবা 'নাওয়াত' এমন সব বিশেষ্যের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে যা একবচন ও বহুবচন উভয় ক্ষেত্রেই একই শব্দে ব্যবহৃত হয় এবং যাতে স্ত্রীলিঙ্গবাচক চিহ্ন থাকে; যেমন 'আল-হানওয়াহ'—যা একটি সুগন্ধি উদ্ভিদ এবং 'আল-আনওয়াহ' এর সমগোত্রীয়। আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ।
তাঁর উক্তি 'ইয়ামাসসুনাহু' (তারা এটি চুষে খায়): ভাষা বিজ্ঞানে এর 'মিম' অক্ষরে ফাতহাহ (যবর) হওয়া প্রসিদ্ধ, তবে আল-আযহারী এতে দাম্মাহ (পেশ) হওয়ার কথা বর্ণনা করেছেন।

কতিপয় আরবের নিকট থেকে বর্ণিত হয়েছে এবং এটি বিরল (غريب), আর আল্লাহই ভালো জানেন; কতিপয় আরবের নিকট থেকে বর্ণিত হয়েছে এবং এটি বিরল (غريب), আর আল্লাহই ভালো জানেন।
তাঁর বক্তব্য "যতক্ষণ না কাফেলা তাদের পাথেয়সমূহ পূর্ণ করল", বর্ণনাটি (الرواية) এভাবেই এসেছে।
'আযউইদাহ' শব্দটি 'যাদ' (পাথেয়)-এর বহুবচন; আর পাথেয় নিজে পূর্ণ হয় না, বরং তার পাত্রগুলো পূর্ণ করা হয়। আমার নিকট এর ব্যাখ্যা হলো, এখানে উদ্দেশ্য হচ্ছে— কাফেলা তাদের পাথেয় রাখবার পাত্রসমূহ পূর্ণ করল। সুতরাং এখানে মুদাফ (المضاف) বা সম্বন্ধপদ উহ্য রাখা হয়েছে এবং মুদাফ ইলাইহি (المضاف إليه)-কে তার স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে। যেমনটি মহান আল্লাহর বাণী: {জনপদকে জিজ্ঞাসা করো} অর্থাৎ জনপদবাসীদের (জিজ্ঞাসা করো)।
ইবনে জিন্নি থেকে আমাদের নিকট সংবাদ পৌঁছেছে যে, মহান কুরআনে প্রায় এক হাজারটি স্থান এমন রয়েছে যেখানে মুদাফ (المضاف)-কে উহ্য রেখে মুদাফ ইলাইহি (المضاف إليه)-কে তার স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে।
অথবা বিষয়টি বিপরীত বিন্যাস (المقلوب)-এর অন্তর্ভুক্ত হতে পারে, যার উদাহরণ হলো কবির কবিতা … তুমি যা বলছ তা কি ফরয ছিল … যেমন ব্যভিচারের শাস্তি ছিল রজম বা পাথর নিক্ষেপ করা …
ইবনে কুতাইবা যেমনটি ধারণা করেছেন, এটি কেবল কবিতার প্রয়োজনের (ছন্দের খাতিরে) মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; বরং অর্থ স্পষ্ট হওয়ার ক্ষেত্রে কথোপকথনের অলঙ্কার হিসেবে বাক্যকে উল্টে দেওয়া আরবদের চিরচেনা অভ্যাসের অন্তর্ভুক্ত। তারা এর একটি উদাহরণ হিসেবে মহান আল্লাহর এই বাণীটি উল্লেখ করেন: {আর বার্ধক্য আমার নিকট পৌঁছেছে} অর্থাৎ আমি বার্ধক্যে উপনীত হয়েছি। সুতরাং এটি জেনে রাখুন, কারণ এটি একটি ব্যাকরণগত সূক্ষ্ম বিষয়।

এটি একটি জটিল (مشكل) বিষয় যা কাজী ইয়াদ ব্যতীত অন্য কাউকে ব্যাখ্যা করতে আমি দেখিনি। তিনি এতে উল্লেখ করেছেন যে, সম্ভবত তিনি পাত্রগুলোকে তার ভেতরের বস্তুর নামানুসারে নামকরণ করেছেন, যেমন পানপাত্রসমূহকে তাদের বাহকের নামানুসারে 'রাওয়ায়া' বলা হয়, অথচ 'রাওয়ায়া' হলো মূলত সেই উটগুলো যা তা বহন করে। আর নারীদের 'যাগাইন' (ظغائن) নামকরণ করা হয়েছে সেই শিবিকা বা হাওদাহের নামানুসারে যাতে তারা বাহিত হয়।
তিনি যা বলেছেন তা স্বীকৃত (سلم) নয়। পানপাত্রসমূহকে 'রাওয়ায়া' বলা সাধারণ মানুষের উদ্ভাবিত (توليد العامة) পরিভাষা। আর 'যাগাইন'-এর বিষয়টি তিনি যা উল্লেখ করেছেন তার ঠিক বিপরীত, কারণ 'যগন' (ভ্রমণ বা প্রস্থান) বৈশিষ্ট্যটি মৌলিকভাবে নারীদের জন্যই প্রযোজ্য। আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ। অন্য বর্ণনায় (رواية) তাঁর উক্তি 'নাওয়াদিহুনা'; 'নাওয়াদিহ' হলো সেই উটগুলো যা দিয়ে পানি টানা হয় এবং এটি স্ত্রীলিঙ্গ 'নাদিহা'-এর বহুবচন।
আমি বলি: পুরুষ উটকে 'নাদিহা' বলা হয়েছে গুণের আধিক্য (مبالغة) বোঝানোর জন্য। তারা অধিক বর্ণনাকারী (رواية) ব্যক্তিকে 'রাবিয়াহ' বলে থাকে। এই অনুমান (قياس) সঠিক হওয়ার জন্য প্রমাণের (نقل) সমর্থনের প্রয়োজন। আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ।
উমরের উক্তি: "তাদের জন্য এতে বরকতের দোয়া করুন", সম্ভবত আল্লাহ এতে—অর্থাৎ কল্যাণ বা বরকত বা অনুরূপ কিছু নিহিত রেখেছেন। এখানে কর্মপদটি (مفعول) জানা থাকার কারণে তা উহ্য (حذف) রাখা হয়েছে। আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ।

দাউদ ইবনে রাশিদ, 'রাশিদ' শব্দের 'রা' বর্ণে পেশ এবং 'ইয়া' বর্ণে জযম সহকারে।
এবং জুনাদাহ, 'জীম' বর্ণে পেশ সহকারে।
এবং আস-সুনাবিহী, এর প্রথম বর্ণে পেশ এবং শেষে সম্বন্ধসূচক 'ইয়া' যোগে; তার নাম আব্দুর রহমান ইবনে উসাইলাহ আবু আব্দুল্লাহ।
এবং হিব্বান, যিনি মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া ইবনে হিব্বানের দাদা; এটি নুকতাহীন 'হা' বর্ণে যবর এবং এক নুকতাযুক্ত তাশদীদওয়ালা 'বা' বর্ণ যোগে। এসবই হাদিস বিশারদগণের নিকট সুপরিচিত; আর এখানে উদ্দেশ্য হলো প্রবিষ্ট (الدخيل) বর্ণনাকারী বা বিষয়সমূহ সম্পর্কে অবহিত করা, আর আল্লাহই সর্বাধিক জ্ঞাত।
হুদাব্ব ইবনে খালিদ, তিনি ইমাম মুসলিমের উস্তাদ (الشيخ), 'আম্মার' শব্দের ওজনে। তাকে হুদবাহ ইবনে খালিদও বলা হয়; এই দুইটির একটি হলো উপাধি, আর হুদবাহ-ই হলো সেই উপাধি।

হাফিজ (الحافظ) আবুল ফজল আল-ফালাকি আল-হামাদানি বর্ণনা করেছেন যে, তাঁকে ‘হুদবাহ’ বলা হলে তিনি রাগান্বিত হতেন। আমি আবু মুহাম্মাদ আবদুল্লাহ ইবনুল হাসান আল-তাবাসি-এর হস্তাক্ষরে তাঁর ‘আল-মুতালিফ ওয়াল মুখতালিফ’ গ্রন্থে পড়েছি যে, ‘হুদাব’ হলো তাঁর উপাধি; তবে এটি এমন কোনো বিষয় নয় যা নির্ভরযোগ্য (يركن إليه)। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
মুয়াজ (রা.)-এর উক্তি: “আমি নবী (সা.)-এর পেছনে আরোহী ছিলাম, আমার এবং তাঁর মাঝে শিবিকার পেছনের অংশ (মুকখিরাতুর রাহল) ছাড়া আর কিছুই ছিল না।”
‘রিদফ’ (الردف) শব্দটি ‘রা’ বর্ণে কাসরা এবং ‘দাল’ বর্ণে সুকুন সহযোগে গঠিত, যার অর্থ হলো আরোহীর পেছনে বসা আরোহী।
আর শিবিকার পেছনের অংশ হলো সেই অংশ যা আরোহীর পেছনে থাকে এবং যাতে হেলান দেওয়া হয়। এর অধিক প্রচলিত নাম হলো ‘আখিরাতুর রাহল’। এটি মীম বর্ণে পেশ, এরপর হামযাহ বর্ণে সুকুন এবং এরপর খ বর্ণে হালকাভাবে কাসরা (জের) সহযোগে ‘মুকখিরাতুর রাহল’ (مؤخرة الرحل)। কোনো কোনো বর্ণনাকারী (الرواة) হামযাহ এবং তাশদীদযুক্ত খ বর্ণে ফাতহা (যবর) সহযোগে এটি উচ্চারণ করেছেন, যা তালিবে ইলমদের মুখে অধিক প্রচলিত হলেও তা প্রমাণিত (ثابت) নয়।
কাজী আয়াজ (আল্লাহ তাঁর ও আমাদের প্রতি রহম করুন) এ বিষয়ে তাঁর ‘মাশারিকুল আনওয়ার’ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন।

'ইকমালুল মুআল্লিম'-এ ইবনে মাক্কী থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি কাসরা (জের) দিয়ে পড়াকে অস্বীকার করেছেন এবং বলেছেন: 'মুকাদ্দিম' বা 'মুআখখির' কাসরা যোগে কেবল চোখের ক্ষেত্রেই বলা হয়; অর্থাৎ তাদের কথা: চোখের সম্মুখভাগ এবং চোখের পশ্চাৎভাগ।
আমি (গ্রন্থকার) বলছি, 'মা তালহানু ফিহিল আম্মাহ' গ্রন্থের লেখক আবু হাফস উমর ইবনে মাক্কী আস-সিকিল্লি থেকে যা বর্ণিত হয়েছে, তা খলীল এবং পূর্ববর্তী ভাষাবিদদের নিকট সুপরিচিত।
আর ইতিপূর্বে যা আলোচিত হয়েছে তার সাথে এটি সাংঘর্ষিক বলে কাযী যে ধারণা পোষণ করেছেন, তা ছিল তাঁর একটি বিভ্রম (وهم)। কেননা সেই আলোচনাটি ছিল গোল 'তা' বিহীন 'মুকাদ্দাম' ও 'মুআখখার' শব্দ নিয়ে। এর উদ্দেশ্য হলো—নৌকা বা অন্য কিছুর পশ্চাৎভাগ বা সম্মুখভাগ বুঝাতে কাসরা যোগে 'মুআখখির' বা 'মুকাদ্দিম' বলা যাবে না; বরং ফাতহা (জবর) ও তাশদীদ সহকারে 'মুআখখার' ও 'মুকাদ্দাম' বলতে হবে। এতে গোল 'তা' যুক্ত উটের জিনের পশ্চাৎভাগ নিয়ে কোনো আলোচনা নেই। এই দুটি ভিন্ন বিষয়, সুতরাং তা অবগত হোন। আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ।
রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মুআযের প্রতি এই বাণী: "তুমি কি জানো আল্লাহর নিকট বান্দাদের কী হক রয়েছে?"—এর তাৎপর্য হলো, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কারো তাঁর ওপর কোনো হক সাব্যস্ত করার বিষয়টি থেকে পরম পবিত্র ও ঊর্ধ্বে। তবে যেহেতু তাঁর কৃত ওয়াদা অবশ্যই বাস্তবায়িত হয় এবং তা কখনো লঙ্ঘিত হওয়া সম্ভব নয়, তাই এটি সেই হকের (অধিকারের) মতো হয়ে গেছে যা বর্জন করা বৈধ নয়; ফলে এর ওপর 'হক' শব্দটি প্রয়োগ করা হয়েছে।

মৃত্যুকালে মুয়ায (রা.) কর্তৃক এই সংবাদ প্রদান ছিল গুনাহ পরিহারের (تأثما) উদ্দেশ্যে, অর্থাৎ পাপ থেকে বেঁচে থাকার জন্য; যদিও নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাকে সাধারণ মানুষের কাছে এটি প্রকাশ করতে নিষেধ করেছিলেন। আমার নিকট এর ব্যাখ্যা হলো, তিনি তাকে সাধারণ সুসংবাদ প্রদান থেকে নিষেধ করেছিলেন এই ভয়ে যে, যাদের এ বিষয়ে পর্যাপ্ত অভিজ্ঞতা ও জ্ঞান নেই তারা যেন বিভ্রান্ত না হয় এবং কর্মবিমুখ হয়ে কেবল এর ওপর ভরসা না করে। তা সত্ত্বেও নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) হাকিকত বা প্রকৃত সত্য সম্পর্কে অবগত ব্যক্তিদের মধ্যে যাদের ব্যাপারে বিভ্রান্তি ও কর্মবিমুখতার আশঙ্কা ছিল না, তাদের বিশেষভাবে এটি অবহিত করেছিলেন। তিনি মুয়ায (রা.)-কে এটি জানিয়েছিলেন, আর মুয়ায (রা.)-ও এই নীতি অনুসরণ করেন এবং বিশিষ্ট ব্যক্তিদের মধ্যে যাকে এর যোগ্য মনে করেছেন তাকে অবহিত করেন—যাতে উপযুক্ত পাত্রে ইলম পৌঁছাতে ব্যর্থ হয়ে গুনাহর (تأثما) ভাগী হতে না হয়। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আর এর পরে বর্ণিত আবু হুরায়রা (রা.)-এর হাদিস এবং মুয়ায (রা.)-এর হাদিসের সাথে এতে যে আপাত বৈপরীত্য রয়েছে—যেখানে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আবু হুরায়রা (রা.)-কে নির্দেশ দিয়েছিলেন যে, ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর সাক্ষ্য দানকারী যার সাথেই তাঁর দেখা হবে তাকেই যেন জান্নাতের সুসংবাদ প্রদান করেন; এবং উমর (রা.)-এর বক্তব্য—‘আমি আশঙ্কা করছি যে মানুষ এর ওপরই ভরসা করে বসে থাকবে, তাই তাদের আমল করতে দিন’; এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উক্তি—‘তবে তাদের ছেড়ে দাও’।
আমি বলব, এটি মূলত ইজতিহাদের পরিবর্তনের (تغير الاجتهاد) পর্যায়ের বিষয়। আর গবেষক আলেমদের মতে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জন্য ইজতিহাদ (اجتهاد) করা বৈধ ছিল এবং তাঁর থেকে তা সংঘটিত হয়েছে। অন্যান্য সকল মুজতাহিদের (مجتهدين) ওপর তাঁর বৈশিষ্ট্য হলো এই যে, তিনি তাঁর ইজতিহাদে ভুলের (خطأ) ওপর বহাল থাকেন না।

নির্ভরযোগ্য (ثقات) বর্ণনাকারীগণ উম্মে সালামাহ (রা.)-এর প্রসিদ্ধ হাদিসে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "আমি তোমাদের মাঝে আমার মতামতের ভিত্তিতে ফয়সালা করি সেই সব বিষয়ে যেগুলোতে আমার প্রতি ওহি নাজিল হয়নি।" আর যারা এটি অস্বীকার করেছেন এবং বলেছেন যে, দ্বীনি বিষয়ে ওহি ব্যতীত তাঁর কথা বলার সুযোগ ছিল না, তবে এটি অসম্ভব নয় যে, ওমর (রা.) যখন তাঁকে সম্বোধন করেছিলেন তখন তাঁর প্রতি এমন কোনো ওহি নাজিল হয়েছিল যার মাধ্যমে তিনি উত্তর দিয়েছিলেন, যা পূর্বের ওহির রহিতকারী (ناسخ) ছিল—যা তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রথমে বলেছিলেন। আল্লাহ এবং তাঁর রাসূলই সবচেয়ে ভালো জানেন।
দ্বিতীয় বর্ণনায় (رواية) তাঁর উক্তি: "আমি একটি গাধার পিঠে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পেছনে বসা ছিলাম, যাকে উফাইর বলা হতো।"
এটি দাবি করে যে, এই ঘটনাটি প্রথম বর্ণনায় (رواية) উল্লিখিত ঘটনা থেকে ভিন্ন অন্য কোনো সময়ের। কেননা উটের হাওদার পেছনের অংশ উটের জন্যই নির্দিষ্ট এবং তা গাধার ওপর থাকে না। আর "উফাইর" শব্দটি আইন (ع) বর্ণে পেশ (ضم) এবং ফা (ف) যোগে গঠিত; এটি সেই গাধা যা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর মালিকানাধীন ছিল। বলা হয়ে থাকে যে, এটি বিদায় হজের সময় মারা গিয়েছিল। কাজী আয়াজ বলেছেন যে, এটি গাইন (غ) বর্ণযোগে পড়া হয়, যা বর্জনীয় (متروك) হিসেবে গণ্য। আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি: শু'বা আবু হুসাইন থেকে বর্ণনা করেছেন। এটি নুকতাহীন 'হা' (حاء مهملة) এর ওপর ফাতহা (فتح) এবং এরপর নুকতাহীন 'সোয়াদ' (صاد مهملة) ও শেষে 'নুন' সহযোগে গঠিত। তিনি হলেন উসমান ইবনে আসিম আল-আসাদি আল-কুফি। বুখারি ও মুসলিম গ্রন্থে এই আবু হুসাইন ব্যতীত 'হুসাইন' বা 'আবু হুসাইন' ফাতহা (فتح) যোগে আর কেউ নেই। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
উল্লিখিত আবু হুসাইনের বর্ণিত সেই বর্ণনায় (رواية) এসেছে: হে মুয়াজ! তুমি কি জানো বান্দার ওপর আল্লাহর হক কী? তিনি বললেন, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন। তিনি বললেন, (তা হলো) আল্লাহর ইবাদত করা এবং তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক না করা।
মূল পাণ্ডুলিপিসমূহে (الأصول) 'শাইআন' শব্দটি নাসব (نصب) অবস্থায় এসেছে।
আমি বলি, তাঁর উক্তি 'আল্লাহর ইবাদত করা এবং তাঁর সাথে শরিক না করা'—এর ক্ষেত্রে তিনটি সম্ভাব্য রূপের মাঝে এটি সহিহ (صحيح)।
প্রথমটি হলো: 'য়্যা'বুদু' যেখানে নামপুরুষ একবচনের ক্ষেত্রে 'য়্যা' বর্ণে ফাতহা (فتح) হবে। অর্থাৎ বান্দা আল্লাহর ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করবে না। এটিই সবচেয়ে গ্রহণযোগ্য মত।
দ্বিতীয়টি হলো: 'তা'বুদু' এখানে মুয়াজকে নির্দিষ্ট করার জন্য মধ্যম পুরুষের 'তা' ব্যবহৃত হয়েছে, যেহেতু তিনি সরাসরি সম্বোধিত ছিলেন এবং এর মাধ্যমে অন্যদেরও বিষয়টি জানানো হয়েছে।
তৃতীয়টি হলো: 'য়ু'বাদু' অর্থাৎ প্রথম বর্ণে দম্মা (ضم) যোগে কর্মবাচ্য (ما لم يسم فاعله) হিসেবে। সেক্ষেত্রে 'শাইআন' শব্দটি মাফউলে বিহি (مفعول به) না হয়ে বরং মাসদারের (مصدر) ইঙ্গিতবহ হবে।
অর্থাৎ, তাঁর সাথে বিন্দুমাত্র শিরক করা হবে না। আর 'বিহি' শব্দটির জার ও মাজরুর (الجار والمجرور) এখানে স্থলাভিষিক্ত হবে।

কর্তা (الفاعل) এবং যখন বর্ণনাকারীরা (الرواة) এই পদ্ধতিগুলোর কোনোটি নির্দিষ্ট করেননি, তখন আমাদের মধ্য হতে যারা এই হাদিস বর্ণনা করবেন তাদের জন্য কর্তব্য হলো সেগুলো একে একে উচ্চারণ করা, যাতে যা প্রকৃতপক্ষে বলা হয়েছে তা নিশ্চিতভাবে সম্পন্ন হয়। আল্লাহই ভালো জানেন।
আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর উক্তি: "হঠাৎ দেখলাম একটি ছোট নালা (ربيع) একটি প্রাচীরের অভ্যন্তরে বাইরের একটি কূপ থেকে প্রবেশ করছে। আর 'রাবি' (الربيع) হলো ছোট নালা (الجدول)। অতঃপর আমি শিয়ালের গর্ত তৈরির ন্যায় পথ করে নিলাম এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট প্রবেশ করলাম।"
তাঁর উক্তি "বাইরের একটি কূপ থেকে" (من بئر خارجة)-এর ক্ষেত্রে "খারিজাহ" (خارجة) শব্দটি তানভীন (بالتنوين) সহ হবে। অনুরূপভাবে মূল পাণ্ডুলিপিতেও (الأصل) এভাবেই রয়েছে যা...

আবু আমির আল-আবদারির হস্তলিপিতে এবং আল-জুলুদি থেকে প্রাপ্ত মূলে রয়েছে:
শাইখ আবু মুহাম্মাদ আবদুর রহমান বিন ইবরাহিম বিন আহমাদ তাঁর নিকট আমার পাঠের মাধ্যমে আমাকে অবহিত করেছেন, তিনি সুনিপুণ (المتقن) হাফেজ (الحافظ) আবু মুসা মুহাম্মাদ বিন আবু বকর আল-মাদিনি আল-আসবেহানি (রহ.) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: তাঁর (রাসূলুল্লাহ সা.-এর) কথা "খারেজা কূপ থেকে" এটি বিভিন্নভাবে বর্ণিত হয়েছে।
বলা হয় "খারেজা কূপ থেকে"; আর খারেজা কূপ হলো একটি সুপরিচিত কূপ যা খারেজা নামক ব্যক্তির সাথে সম্বন্ধযুক্ত।
আবু মুসা যে দ্বিতীয় বর্ণনাটি (الرواية) উল্লেখ করেছেন, তা হলো "খারেজ" শব্দটিকে "হা" সর্বনামের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা, অর্থাৎ কূপটি প্রাচীরের বাইরের কোনো স্থানে অবস্থিত।
আর তৃতীয় বর্ণনাটিতে (الرواية) কূপটিকে খারেজা নামক এক ব্যক্তির দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
তাঁর কথা "রাবি আল-জাদওয়াল"; এখানে "রাবি" শব্দটি ঋতুবাচক "রাবি" (বসন্ত) শব্দের ওজনে।
আর "জাদওয়াল" হলো ছোট নদী। আর তাঁর কথা "ফাহতাফারতু" শব্দটি নুক্তাবিহীন "রা" (الراء المهملة) বর্ণযোগে আল-জুলুদি থেকে প্রাপ্ত মূলে এবং আল-আবদারির হস্তলিপিতে বিদ্যমান মূল কপিতে নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত হয়েছে; আর এটিই হলো অধিকাংশ বর্ণনা (الرواية)।

তাদের কেউ কেউ এটি নুক্তাযুক্ত 'যা' দিয়ে বর্ণনা করেছেন (رواه)। একইভাবে আমি এটি আবু নুআইম-এর কিতাবে পেয়েছি, যা এই কিতাবের উপর মুস্তাখরাজ (المخرج) হিসেবে রচিত এবং যে মূল পাণ্ডুলিপি (الأصل) থেকে এটি গ্রহণ করা হয়েছে। এর অর্থ হলো ‘আমি সংকুচিত হয়েছি’, এবং অর্থের দিক থেকে এটিই অধিকতর নিকটবর্তী। শিয়ালের কাজের সাথে এর সাদৃশ্য প্রদান একে সমর্থন করে; কারণ শিয়াল সরু গর্তে প্রবেশের জন্য নিজেকে সংকুচিত করে নেয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
তাঁর উক্তি 'বাইনাহ যাহরাইনা' (আমাদের মাঝে); এটি 'রা' বর্ণের ফাতহাহ (যবর) এবং পরবর্তী 'ইয়া' বর্ণের সুকুন (জযম) যোগে গঠিত। আসমায়ি ও অন্যরা বলেছেন যে, একে 'বাইনাহ যাহরিহিম' এবং 'বাইনাহ যাহরানিহিম' (নুন বর্ণে ফাতহাহ বা যবরসহ) বলা হয়; যার অর্থ হলো তাদের মাঝে বা তাদের সম্মুখে। কিছু পাণ্ডুলিপিতে (نسخ) এটি 'বাইনাহ আযহুরিনা' হিসেবে পাওয়া যায়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আবু হুরায়রা (রা.)-এর উক্তি 'আমি কান্নায় ভেঙে পড়লাম'; ভাষাবিদগণ একে 'জাহাশতু' এবং 'আজহাশতু' হিসেবে উল্লেখ করেছেন। আবু উবাইদ ও অন্যরা এর ব্যাখ্যায় বলেছেন যে, এটি এমন অবস্থা যখন কোনো ব্যক্তি আতঙ্কিত হয়ে অন্যের শরণাপন্ন হয় এবং সেই আতঙ্কের আতিশয্যে সে কান্নার উপক্রম হয়; যেমন শিশু তার মা-বাবার কাছে আশ্রয়ের জন্য ব্যাকুল হয় এবং সে কান্নার জন্য প্রস্তুত থাকে।
কেউ কেউ আরও বিশদভাবে বলেছেন যে, এর অর্থ হলো মুখমন্ডলের বর্ণ পরিবর্তিত অবস্থায় কান্নার প্রস্তুতি নিয়ে অন্য কারও কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করা।

এবং তিনি তখনো কাঁদেননি। তাঁর কথা 'কাঁদা' শব্দটি মفعول له (উদ্দেশ্যবাচক কর্ম) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। একটি হাদিসে এসেছে, "অতঃপর আমি কান্নায় ভেঙে পড়লাম।" আর আল্লাহই ভালো জানেন।
তাঁর কথা "ওমর আমাকে ধরে ফেললেন" এবং "তিনি আমার ঠিক পেছনেই ছিলেন" অর্থাৎ তিনি কোনো বিলম্ব ছাড়াই তৎক্ষণাৎ আমার কাছে পৌঁছে গিয়েছিলেন। তাঁর কথা "আমার পেছনে" শব্দটির হামযাহ ও ছা বর্ণদ্বয়ে ফাতহা দিয়ে অথবা হামযাহতে কাসরা এবং ছা বর্ণে সুকুন দিয়েও পড়া যায়। আল্লাহই ভালো জানেন।
আমি বলছি, মালিকের অনুমতি ব্যতিরেকে আবু হুরায়রা (রা.)-এর বাগানে প্রবেশ করা—যা বাহ্যিক অবস্থা থেকে প্রতীয়মান হয়—এবং এর ওপর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অনুমোদন (تقرير) প্রদান এটিই প্রমাণ করে যে, মালিকের সন্তুষ্টির কথা নিশ্চিতভাবে জানা থাকলে অনুমতি না পেলেও এমন কাজ করা বৈধ।
ওমরের সেই আঘাত যার ফলে আবু হুরায়রা পড়ে গিয়েছিলেন, সেটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করা হয় যে—তিনি তাকে ফিরিয়ে দেওয়ার জন্য তাঁর বুকে ধাক্কা দিয়েছিলেন এবং দ্রুতবেগে চলার কারণে তিনি ভারসাম্য হারিয়ে পড়ে যান। এতে ওমরের তাকে ফেলে দেওয়ার কোনো উদ্দেশ্য ছিল না। এটি একটি বিশেষ ঘটনা (واقعة عين), আর বিশেষ ঘটনাবলি বিভিন্ন প্রকার সম্ভাবনার অবকাশ রাখে। আল্লাহই ভালো জানেন।
তাঁর কথা "লাব্বাইক ওয়া সা'দাইক", এ বিষয়ে আরবি সাহিত্যিক ও ভাষাবিদগণের একাধিক অভিমত রয়েছে।
বলা হয়েছে, 'লাব্বাইক' এর অর্থ হলো—আপনার ডাকে সাড়ার পর পুনরায় সাড়া প্রদান।
আবার বলা হয়েছে, এর অর্থ হলো—আপনার আনুগত্যে অবিচল থাকা এবং তাতে দণ্ডায়মান থাকা। এটি আরবদের কথা "আলিব্বা বিল মাকান" এবং "লাব্বা বিহি" থেকে আগত, যার অর্থ কোনো স্থানে অবস্থান করা ও তথায় নিজেকে আবদ্ধ রাখা।
আর "সা'দাইক" এর অর্থ হলো—আপনার পর্যায়ক্রমিক কল্যাণ ও সহযোগিতা কামনা করা। "আল-ইস'আদ" অর্থ হলো সাহায্য করা। এই উভয় শব্দের দ্বিবচন রূপটি মূলত আধিক্য ও গুরুত্ব বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। আল্লাহই ভালো জানেন।
ইমাম মুসলিম (রাহিমাহুল্লাহ)—আল্লাহ তাঁর ও আমাদের প্রতি দয়া করুন—এর উক্তি: "শায়বান ইবনে ফাররুখ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন (حدثنا)"।

ফরোখ শব্দটি 'ফা' বর্ণে ফাতহা (فتحة), 'রা' বর্ণে তাশদিদ (تشديد) এবং নুকতাযুক্ত 'খা' (الخاء المنقوطة) সহযোগে গঠিত। এটি একটি অনারবীয় (عجمي) এবং রূপান্তরহীন (غير منصرف) শব্দ। কিতাবুল আইন গ্রন্থের রচয়িতা ইবরাহিম আলাইহিস সালাম-এর এক পুত্রের নাম উল্লেখ করেছেন যিনি পারস্যবাসীদের আদিপিতা (أبو العجم)। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আর ইতবান ইবন মালিক-এর 'আইন' বর্ণে কাসরা (كسرة) হবে, যেমন ইমরান শব্দের গঠন। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
মালিক ইবনুল দুখশুম আনসারদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। আবু ওমর ইবন আব্দুল বার আকাবায় তাঁর উপস্থিতির ব্যাপারে মতভেদ (اختلاف) বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, তিনি যে বদরের যুদ্ধ এবং পরবর্তী সকল যুদ্ধে (مشاهد) উপস্থিত ছিলেন সে ব্যাপারে তারা দ্বিমত করেননি। তিনি আরও বলেছেন যে, তাঁর ক্ষেত্রে মুনাফেকীর (نفاق) বিষয়টি বিশুদ্ধ নয় (لا يصح); বরং তাঁর ইসলামের সৌন্দর্য এমনভাবে প্রকাশ পেয়েছে যা তাঁর প্রতি কোনো অভিযোগ উত্থাপনে বাধা প্রদান করে।
আমি বলছি, তিনি হলেন ইবনুল দুখশুম; এখানে নুকতাহীন 'দাল' (دال مهملة) বর্ণে দম্মাহ (ضمة), অতঃপর নুকতাযুক্ত 'খা' (خاء معجمة) বর্ণে সুকুন (ساكنة), অতঃপর...