📘 সিয়ানাতু সহীহ মুসলিম (ইবনুস সালাহ - মৃত্যু 643 হিজরী)

তাঁর উক্তি: “আমাকে সংবাদ দিয়েছেন আল-আলা ইবনে আবদুর রহমান ইবনে ইয়াকুব, যিনি হুরকাহ-এর মুক্তদাস (مولى)।” ‘হুরকাহ’ শব্দটি হ-এ পেশ এবং র-এ জবর বিশিষ্ট দুটি নুকতাহীন বর্ণসহ এবং এরপর একটি ক্বাফ রয়েছে; এটি জুহাইনা গোত্রের একটি শাখা।
এবং আবদুর রহমান তাদের মৈত্রীর (ولاء) সম্পর্কের দিকে সম্বন্ধযুক্ত।
উকবাহ ইবনে মুকাররাম আল-আম্মী; এখানে ‘মুকাররাম’ শব্দটি মিম-এ পেশ, কাফ-এ সাকিন এবং র-এ জবর বিশিষ্ট।
আর ‘আল-আম্মী’ শব্দটি নুকতাহীন আইন-এ জবর এবং মিম-এ তাশদীদ বিশিষ্ট; এটি তামীম গোত্রের অন্তর্ভুক্ত ‘বনু আল-আম্ম’ নামক একটি গোত্রের প্রতি নিসবত বা সম্বন্ধ।
আবু জুকাঈর ইয়াহইয়া ইবনে মুহাম্মদ; ‘জুকাঈর’ শব্দটি যা-তে পেশ বিশিষ্ট, ‘জুহাইর’ নামের ওজনে।
এবং হাফিজ (الحافظ) আবুল ফজল আল-ফালাকি থেকে আমাদের নিকট সংবাদ পৌঁছেছে যে, ‘আবু জুকাঈর’ একটি উপাধি (لقب) এবং তাঁর উপনাম (كنية) হলো আবু মুহাম্মদ। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

ইবনে উমর (রা.) থেকে বর্ণিত হাদিস, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: "যদি কোনো ব্যক্তি তার ভাইকে বলে, 'হে কাফির (كافر)', তবে এই অপবাদ তাদের দুইজনের একজনের ওপর বর্তাবে। যদি সে ব্যক্তি তেমন হয় যেমনটি সে বলেছে (তবে তো ভালো), অন্যথায় এটি তার (বক্তা) দিকেই ফিরে আসবে।"
এই হাদিসের ক্ষেত্রে একটি জটিলতা রয়েছে, কারণ সত্যপন্থীদের (আহলুল হক) মতে একজন বিশ্বাসী মুসলিম কেবল এ ধরনের উক্তির কারণে কাফির (كافر) হয়ে যান না। তাই আলেমদের কেউ কেউ একে এই কারণে একটি অসম্ভব বিষয়ের ওপর প্রয়োগ করেছেন।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন, এর অর্থ হলো তার ভাইয়ের প্রতি সে যে অবমাননা করেছে, তার সেই মিথ্যারোপের কারণে সেই অমর্যাদা তার নিজের দিকেই ফিরে আসবে।
এই দুটি ব্যাখ্যাই হাদিসের বাহ্যিক (ظاهر) অর্থের পরিপন্থী।
আবার কেউ কেউ একে সেই খারেজিদের ওপর প্রয়োগ করেছেন যারা মুমিনদের কাফির (كافر) বলে গণ্য করে। তবে এই মতটি সঠিক (صحيح) অবস্থানের পরিপন্থী, কারণ সঠিক (صحيح) মত হলো খারেজিদের কাফির (كافر) বলা যাবে না। আর যদি তাদের কাফির (كافر) মনেও করা হয়, তবে তাদের কাফির ডাকার ক্ষেত্রে যাকে বলা হয়েছে সে কাফির (كافر) হোক বা না হোক, তাতে কোনো পার্থক্য থাকে না।
আমি বলি—এবং আল্লাহই সর্বজ্ঞ—যদি তার ভাই তেমন কাফির (كافر) না হয় যেমনটি সে বলেছে, তবে তাকে কাফির (كافر) বলার দায়টি তার নিজের দিকে ফিরে আসবে। সুতরাং ফিরে আসা বিষয়টি স্বয়ং কুফর (كفر) নয়, বরং কাফির (كافر) ডাকার দায়। এর কারণ হলো, তার ভাই যদি মুমিন হয় এবং সে তাকে কাফির (كافر) বানিয়ে দেয়—অথচ একজন মুমিন কেবল ইয়াহুদি, খ্রিষ্টান বা অনুরূপ কাফিরদের নিকটই কাফির (كافر) হিসেবে গণ্য হয়—তবে এর মাধ্যমে অনিবার্যভাবে সে নিজেকেই কাফির (كافر) সাব্যস্ত করল। কারণ সে এমন ব্যক্তিকে কাফির (كافر) বলেছে যাকে একজন কাফির (كافر) ছাড়া আর কেউ কাফির (كافر) বলতে পারে না। রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর বাণী 'সেটি নিয়ে ফিরে এল'-এর মধ্যে সর্বনামটি কাফির ডাকার কলঙ্ক ও অপবাদের দিকে ইঙ্গিত করছে। অর্থাৎ এই কলঙ্ক তাদের দুইজনের মধ্যে যে এর অধিক যোগ্য তার সাথে লেপ্টে যাবে; যদি যাকে বলা হয়েছে সে তেমন হয় তবে তার সাথে, অন্যথায় বক্তার সাথে।

এবং এটি একটি সঠিক (صحيح) ও চমৎকার অর্থ, যা হাদিসের প্রকাশ্য রূপের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। যদি ইতিপূর্বে কেউ এটি বলে থাকেন তবে তা অতি উত্তম, অন্যথায় এটি এমন বিষয় যা পূর্ববর্তীরা পরবর্তীদের জন্য রেখে গেছেন। সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য এবং তিনিই সর্বাধিক অবগত।
অতঃপর আমি বলছি যে, এতে অন্য একটি অর্থও সুসংগত হয় যা কুফর নয় এমন বিষয়ে কুফরের ফয়সালা প্রদানকারী অন্যান্য সকল হাদিসের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। তা হলো, বিষয়টি তাকে কুফরের দিকে ধাবিত করবে যদি সে তার সেই অপরাধ মোচনকারী তওবা না করে। কেননা পাপাচার যখন চরম আকার ধারণ করে, তখন তার অশুভ পরিণতি কুফর পর্যন্ত টেনে নিয়ে যায়। এর সপক্ষে অনেক প্রমাণ রয়েছে। কোনো বিষয়কে তার পরিণতির আলোকে বর্ণনা করা একটি বৈধ ও প্রচলিত রীতি। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই আপনি মৃত এবং তারাও মৃত"। আল্লাহই ভালো জানেন।
আমরা মুসলিম-এর কিতাবের ওপর হাফিজ (الحافظ) আবু আওয়ানা আল-ইসফিরায়িনির সংকলনে এই হাদিসের কিছু বর্ণনায় (رواية) পেয়েছি— "যদি বিষয়টি তেমন হয় যেমন সে বলেছে (তবে ঠিক আছে), অন্যথায় সে কুফর নিয়ে প্রত্যাবর্তন করল।"
অন্য একটি বর্ণনায় (رواية) রয়েছে যে, যখন সে তার ভাইকে বলে— "হে কাফির", তখন তাদের একজনের ওপর কুফর অবধারিত হয়ে যায়।
এটি যদি কিছু বর্ণনাকারীর (الرواة) নিজস্ব শব্দ চয়ন না হয়ে থাকে, যারা বিষয়টিকে যেভাবে বুঝেছেন সে অনুযায়ী মর্মগত বর্ণনা (رواية بالمعنى) করেছেন—অথচ বিষয়টি তেমন নয় যেমন তারা বুঝেছেন, যেমনটি তাদের অনেক বর্ণনায় (رواية) ঘটেছে—তবে সেক্ষেত্রে সর্বশেষ দিকটিই হলো অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত (الراجح) ও মনোনীত। আল্লাহই ভালো জানেন।
তাঁর বাণী— "তাদের একজন তা নিয়ে ফিরল"— এর অর্থ কিছু ভাষাবিদের মতে "সে তা বহন করল", আবার কারো কারো মতে এর অর্থ "সে তা নিয়ে প্রত্যাবর্তন করল"। আল্লাহই ভালো জানেন।
আবু যর-এর হাদিসে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী— "যে ব্যক্তি জেনেশুনে নিজেকে নিজ পিতা ছাড়া অন্য কারো সন্তান বলে দাবি করল, সে কেবল..."

'কুফর' (كفر) অর্থাৎ যে ব্যক্তি নিজের পিতা ব্যতীত অন্য কারো সাথে নিজের বংশীয় পরিচয় সম্বন্ধ করল এবং তাকে পিতা হিসেবে গ্রহণ করল।
আর তাঁর বাণী 'কুফর' (كفر)-এর ক্ষেত্রে আমরা যা উল্লেখ করেছি তা প্রযোজ্য হতে পারে। এর আরেকটি দিকও রয়েছে, আর তা হলো—তিনি এর দ্বারা 'উপকারের প্রতি অকৃতজ্ঞতা' (كفر الإحسان) বুঝিয়েছেন; যেমনটি তাঁর এই বাণীতে রয়েছে: "এবং তোমরা স্বামীর প্রতি অকৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো।" এখানে স্বামী অর্থাৎ স্ত্রীর প্রতি তার যে ইহসান বা সদাচরণ রয়েছে, তার প্রতি অকৃতজ্ঞতা বোঝানো হয়েছে। আর তাঁর বাণী: "যে ব্যক্তি এমন কিছুর দাবি করল যা তার নয়, সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়; সে যেন জাহান্নামে তার আবাসস্থল নির্ধারণ করে নেয়।" এখানে 'সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়' কথাটির অর্থ সম্পর্কে বলা হয় যে, সে আমাদের প্রদর্শিত পথে পরিচালিত নয় এবং আমাদের 'সুন্নাহ' (سنة) অনুযায়ী আমলকারী নয়।
আমি বলি, এটি তার থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করার একটি অভিব্যক্তি; অর্থাৎ আমরা তার থেকে দায়মুক্ত।
আর তাঁর বাণী: "সে যেন তার আবাসস্থল নির্ধারণ করে নেয়"—এর অর্থ হলো সে সেখানে তার অবস্থানে অবতরণ করবে। অধিক গ্রহণযোগ্য মতানুসারে এটি আদেশবাচক শব্দের মাধ্যমে বর্ণিত একটি সংবাদ; অর্থাৎ সে নিজের আবাসস্থল নির্ধারণ করে নিয়েছেই। যেমনটি তাঁর অন্য বাণীতে এসেছে: "যদি তোমার লজ্জা না থাকে, তবে তুমি যা ইচ্ছা তা-ই করো।"

অর্থাৎ, যার লজ্জা নেই সে যা ইচ্ছা তাই করতে পারে।
এবং তাঁর বাণী: "যে ব্যক্তি কোনো ব্যক্তিকে কুফরি (الكفر) দ্বারা অভিযুক্ত করল অথবা বলল ‘আল্লাহর শত্রু’ অথচ সে তা নয়, তবে তা তার ওপরই প্রত্যাবর্তন (حار) করবে।" এই ব্যতিক্রম (الإستثناء) অর্থের ওপর ভিত্তি করে প্রযোজ্য এবং এর ব্যাখ্যা হলো: কেউ যখন কাউকে এ জাতীয় সম্বোধন করে অথচ সে তা নয়, তবে তা তার ওপরই প্রত্যাবর্তন (حار), অর্থাৎ ফিরে (رجع) আসে। আর ‘আল্লাহর শত্রু’ শব্দটিতে নসব (النصب) হওয়া প্রাধান্যযোগ্য, যা ‘হে আল্লাহর শত্রু’—এই উহ্য সম্বোধনের ভিত্তিতে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আবু যর (রা.)-এর হাদিসের সূত্রে (إسناد) উল্লিখিত ইবনে বুরাইদাহ হলেন আবদুল্লাহ ইবনে বুরাইদাহ, সুলাইমান ইবনে বুরাইদাহ নন।
আবু উসমান, যিনি আন-নাহদী, তাঁর উক্তি: "যখন যিয়াদকে দাবি করা হলো"—এখানে 'ইদ্দু'আ' (ادّعى) শব্দটি কর্মবাচ্যে (ما لم يسم فاعله) পেশ সহযোগে গঠিত।
এবং আমি হাফিজ আবু আমির আল-আবদারীর হস্তলিপিতে একে যবর সহযোগে 'ইদ্দাআ' (ادّعى) হিসেবে প্রত্যক্ষ করেছি, যা নির্দেশ করে যে যিয়াদ নিজেই সেই দাবির কর্তা (الفاعل)।
আর এই যিয়াদ হলেন যিয়াদ ইবনে আবি সুফিয়ান হিসেবে সুপরিচিত, তাঁকে যিয়াদ ইবনে আবিহি এবং যিয়াদ ইবনে... ও বলা হয়।

মুয়াবিয়া ইবনে আবি সুফিয়ান তাকে নিজের সন্তান দাবি করেন এবং তাকে তার পিতা আবু সুফিয়ানের সাথে সম্পৃক্ত করেন। এর আগে তিনি জিয়াদ ইবনে উবাইদ আল-ছাকাফি হিসেবে পরিচিত ছিলেন। তিনি আবু বাকরা নুফাই ইবনুল হারিস-এর বৈমাত্রেয় ভাই ছিলেন। আবু উসমান আন-নাহদি কর্তৃক আবু বাকরাকে "আপনারা একি করলেন!" বলার কারণ ছিল এটিই। অন্যথায়, আবু বাকরা তো তাদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন যারা বিষয়টি অস্বীকার করেছিলেন, জিয়াদকে বর্জন করেছিলেন এবং শপথ করেছিলেন যে তার সাথে কখনও কথা বলবেন না। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
সা'দ (রা.)-এর উক্তি "আমার কান আল্লাহর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে শুনেছে" এটি হাফেজ আল-আবদারির হস্তলিপি অনুযায়ী। আব্দুল গাফির থেকে বর্ণিত আবু আল-ফাতহ আস-সামারকান্দির বর্ণনা (رواية)-তে "আমার দুই কান" শব্দটি দ্বিবচন হিসেবে মারফু (مرفوع) অবস্থায় এসেছে। হাফেজ আবুল কাসিম আল-আসাকিরি এবং অন্যদের নির্ভরযোগ্য মূল পাণ্ডুলিপিতে এটি দ্বিবচনের 'আলিফ' ছাড়াই বর্ণিত হয়েছে। এমতাবস্থায় 'সামিয়া' শব্দটিতে মিম বর্ণে কাসরা দিয়ে অতীতকালীন ক্রিয়া হিসেবে পড়া হয়েছে। মাগরিব অঞ্চলের আলেমদের মধ্যে কাজি হাফেজ আবু আলি ইবনে সুকরা এভাবেই এটি নির্ধারণ করেছেন। আবার তাদের মধ্যে কিছু পারদর্শী আলেম মিম বর্ণে সুকুন দিয়ে একে 'কান' বা 'দুই কান'-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত মাসদার হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। অতঃপর তাদের কেউ কেউ একে মানসুব এবং কেউ কেউ মারফু (مرفوع) হিসেবে পড়েছেন।
সিবওয়াইহি বলেছেন, আরবরা রফ বা পেশযুক্ত অবস্থায় বলে থাকে: "আমার কান জায়েদকে এমনটি বলতে শুনেছে"। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
অপর একটি বর্ণনা (رواية)-তে তাঁর উক্তি: "আমার দুই কান তাঁকে শুনেছে এবং আমার হৃদয় তাঁকে সংরক্ষণ করেছে, (অর্থাৎ) মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে"। এখানে 'মুহাম্মদ' নামটি প্রথম ক্রিয়া অর্থাৎ "আমার দুই কান তাঁকে শুনেছে"-এর প্রভাবে মানসুব হয়েছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
ইমাম মুসলিমের উক্তি: মুহাম্মদ ইবনে বাক্কার এবং আউন ইবনে সালাম আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তাঁরা উভয়ে বলেছেন, মুহাম্মদ ইবনে তালহা আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন (সনদ পরিবর্তনের সংকেত - ح) এবং আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন মুহাম্মদ ইবনুল মুসান্না, তিনি বলেন, মুহাম্মদ ইবনে জাফর আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন...

শু’বাহ, তাঁরা সকলেই জুবাইদ থেকে, তিনি আবু ওয়ায়িল থেকে এবং তিনি আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “মুসলিমকে গালি দেওয়া পাপাচার (فسوق) এবং তার সাথে লড়াই করা কুফরি (كفر)।”
এ বিষয়ে কয়েকটি দিক রয়েছে যার প্রতি ইতিপূর্বে দৃষ্টি আকর্ষণ করা হয়েছে।
এর একটি হলো, এটি সেই ব্যক্তির জন্য কুফরি (كفر) যে একে বৈধ (مستحل) মনে করে।
দ্বিতীয়টি হলো, এটি ইসলামের সেই নিআমতের প্রতি অকৃতজ্ঞতা (كفر) যা ভ্রাতৃত্ব ও সৌহার্দ্য বজায় রাখা আবশ্যক করে।
তৃতীয়টি হলো, এটি কুফরির (كفر) দিকে ধাবিত করে এবং এর অশুভ পরিণতি তাকে কুফরির নিকটবর্তী করে দেয়।
আরেকটি দিক হলো, কুফরি (كفر) হওয়ার দ্বারা উদ্দেশ্য হলো এটি কাফেরদের (أهل الكفر) কাজ।
ইমাম মুসলিমের উক্তি “তারা সকলেই (كلهم) জুবাইদ থেকে”—বিষয়টি এভাবেই এসেছে। অথচ বর্ণনাকারী মাত্র দুজন: শু’বাহ এবং মুহাম্মদ ইবনে তালহা—যিনি ইবনে মুসাররিফ। সুতরাং প্রতীয়মান হয় যে, “তারা সকলেই” (كلهم) শব্দটির ব্যবহার উভয়ের ক্ষেত্রে লেখনীর বিভ্রম (سبق القلم) ছিল, কারণ দুই ব্যক্তির ক্ষেত্রে এই শব্দের প্রয়োগ ব্যাকরণগতভাবে সুদূরপরাহত।

আর এই জুবাইদ হলেন ইবনুল হারিস আল-ইয়ামী আল-হামদানি। এখানে নুক্তাযুক্ত 'জাই' বর্ণটি পেশযোগে এবং তারপরে একটি এক নুক্তাওয়ালা 'বা' রয়েছে। এটি দুই 'ইয়া' বিশিষ্ট 'জুয়াইদ' নামের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হতে পারে, যা 'জায়েদ' শব্দের ক্ষুদ্রার্থবোধক রূপ। তিনি হলেন জুয়াইদ ইবনুল সালত; তবে সহীহাইন-এর কোনোটিতেই তাঁর উল্লেখ নেই। আল-মুয়াত্তায় তাঁর উল্লেখ রয়েছে, কিন্তু প্রথমোক্ত ব্যক্তির (জুবাইদ) আল-মুয়াত্তায় কোনো উল্লেখ নেই। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "তোমরা আমার পরে একে অপরের ঘাড়ে আঘাতকারী কাফির (كفار) হয়ে ফিরে যেও না।"
এই হাদিসের ব্যাখ্যায় ইতিপূর্বে বর্ণিত চারটি দিক প্রযোজ্য হতে পারে এবং একটি পঞ্চম দিকও রয়েছে। আর তা হলো—একে প্রকৃত কুফর (كفر) অর্থে গ্রহণ করা। সেক্ষেত্রে এটি তাদের ঈমানের ওপর অটল থাকার ব্যাপারে উৎসাহ প্রদান এবং তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) পরে ধর্মত্যাগ (ردة) করা থেকে নিষেধ হিসেবে গণ্য হবে।
একটি ষষ্ঠ দিক আল-খাত্তাবি বর্ণনা করেছেন, তা হলো—এখানে কাফির (كفار) শব্দের অর্থ হলো যারা অস্ত্রশস্ত্রে সজ্জিত বা আবৃত। বলা হয়ে থাকে, ব্যক্তি যখন তার অস্ত্র পরিধান করে তখন সে নিজেকে আবৃত করে, অর্থাৎ ঢেকে ফেলে।
আমি বলছি, এটি আল-আযহারী তাঁর তাহযিবুল লুগাহ গ্রন্থে যা উল্লেখ করেছেন তার মাধ্যমেও সমর্থিত হয়, সেখানে বলা হয়েছে যে—

অস্ত্র পরিধানকারীকে কাফির (كافر) বলা হয়।
ইবন আল-সিক্কিত থেকে বর্ণিত (روي) হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: যখন কোনো ব্যক্তি তার বর্মের ওপর কাপড় পরিধান করে, তখন সে কাফির (كافر)। তিনি আরও বলেছেন, যা কিছু কোনো বস্তুকে আবৃত করে, তা-ই তাকে 'কাফারা' (আচ্ছাদন) করে। এ কারণেই রাতকে কাফির (كافر) বলা হয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
অতঃপর তাঁর বাণী "ইয়াদরিবু" এর 'বা' বর্ণে পেশ প্রদান করা অধিকতর সঙ্গত এবং এটি কুফর (كفر) এর ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে উল্লেখিত দিকগুলোর ওপর প্রয়োগ করা হবে।
আর 'বা' বর্ণটিকে সাকিন করা যাতে এটি নিষেধের উত্তর হিসেবে গণ্য হয়; কেউ কেউ এমনটি বলেছেন, তবে এটি তেমন বলিষ্ঠ মত নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন। ইবনে উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) এর বর্ণনা (رواية) অনুযায়ী, তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "তোমাদের প্রতি দয়া হোক" অথবা বলেছেন "তোমাদের ধ্বংস হোক, তোমরা ফিরে যেয়ো না"।
'ওয়াইহ' এবং 'ওয়াইল' শব্দদ্বয়ের ব্যাপারে অনেক উক্তি রয়েছে, যার মধ্যে প্রধান হলো হাসান (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এর উক্তি যে, 'ওয়াইহ' হলো দয়া বা করুণাসূচক শব্দ।
'কিতাবুল আইন' এর লেখক বলেছেন, 'ওয়াইহ' শব্দটি তার প্রতি দয়া প্রদর্শনের জন্য বলা হয় যার ওপর কোনো বিপদ আপতিত হয়; এবং তিনি উল্লেখ করেছেন...

আল-আযহারী তাঁর 'তাহযীব' গ্রন্থে আবুস সামাইদা এবং অন্যদের থেকে বর্ণনা করেছেন যে, 'ওয়াইহাকা' (ويحك), 'ওয়াইলাকা' (ويلك) এবং 'ওয়াইসাকা' (ويسك) একই অর্থবোধক।
আবু উবাইদ আল-হারাউয়ি তাঁর 'গারিব' (غريب) বিষয়ক গ্রন্থদ্বয়ে সিবওয়াইহ থেকে উল্লেখ করেছেন যে, তিনি বলেছেন: 'ওয়াইহ' (ويح) হলো এমন ব্যক্তির জন্য সতর্কবার্তা যে ধ্বংসের দ্বারপ্রান্তে পৌঁছেছে, আর 'ওয়াইল' (ويل) হলো তার জন্য যে ধ্বংসের মধ্যে নিপতিত হয়েছে।
আল-আযহারী এবং তাঁর সহচর আল-হারাউয়ি এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্যের ক্ষেত্রে এ মতটি গ্রহণ করেছেন যে, 'ওয়াইল' (ويل) তাকে বলা হয় যে এমন ধ্বংস বা বিপদে নিপতিত হয়েছে যেখানে সে দয়ার পাত্র নয়। আর 'ওয়াইহ' (ويح) তাকে বলা হয় যে এমন বিপদে পড়েছে যেখানে সে দয়ার পাত্র। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
উল্লিখিত ওয়াকিদ (واقد) ইবনে মুহাম্মাদ নামটি 'ক্বাফ' (ق) বর্ণ সহকারে; সহীহাইন-এ 'ফা' (ف) বর্ণ যোগে 'ওয়াফিদ' (وافد) নামে কোনো বর্ণনাকারী নেই। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আবু হুরায়রা বর্ণিত হাদিসে যা রয়েছে যে, বংশমর্যাদায় অপবাদ দেওয়া এবং মৃতের জন্য বিলাপ করা কুফর (كفر) এর অন্তর্ভুক্ত।
এবং জারির (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) বর্ণিত হাদিসে দাসের পলায়ন করাকে যে কুফর (كفر) বলা হয়েছে, তা অস্পষ্ট নয় যা...

এতে ইতিপূর্বে উল্লিখিত দিকগুলো প্রতীয়মান হয়।
জারীরের হাদিস বর্ণনাকারী (راوي) মানসুর বিন আব্দুর রহমানের উক্তি— "আমি অপছন্দ করি যে আমার পক্ষ থেকে এখানে বসরায় এটি বর্ণনা করা হোক"—এর কারণ ছিল সে সময় বসরায় মুতাজিলা ও তাদের সমমনাদের আবির্ভাব, যাতে তারা কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের সম্পর্কে তাদের মতবাদের সপক্ষে এটিকে দলিল হিসেবে পেশ করতে না পারে।
মানসুর বিন আব্দুর রহমান নামে পাঁচজন বর্ণনাকারী রয়েছেন এবং তাদের মধ্যে ইনি হলেন আল-গাদানি আল-আশাল। তার নির্ভরযোগ্যতা (توثيق) নিয়ে মতভেদ রয়েছে এবং বুখারি তার কোনো হাদিস গ্রহণ করেননি; আর আমাদের জানামতে তাদের অবশিষ্টদের সম্পর্কে কোনো সমালোচনা করা হয়নি। আল্লাহই অধিক পরিজ্ঞাত।

জারির-এর অপর হাদিসে এসেছে, “যে কোনো দাস যদি পলায়ন করে, তবে তার থেকে নিরাপত্তা (الذمة) উঠে গেল।” অর্থাৎ সে সময় তার জন্য কোনো নিরাপত্তা নেই। আর এখানে নিরাপত্তা (الذمة) বলতে সেই নিরাপত্তা বোঝানো হতে পারে যার ব্যাখ্যা সম্মান বা অলঙ্ঘনীয়তা (الذمام/الحرمة) দ্বারা করা হয়। আবার এটি সেই পর্যায়েরও হতে পারে যা এই বাণীতে এসেছে— “তার জন্য আল্লাহর জিম্মাহ (ذمة الله) এবং তাঁর রাসুলের জিম্মাহ রয়েছে”, অর্থাৎ তাঁর জামানত (ضمان), নিরাপত্তা (أمان), তত্ত্বাবধান (رعاية) ও রক্ষণাবেক্ষণ (كلأة)। এর অর্থ হলো, পলায়নকারী দাস মনিবের শাস্তি ও বন্দীত্ব থেকে সুরক্ষিত ছিল, কিন্তু পলায়নের মাধ্যমে তা অপসারিত হয়েছে। আল্লাহ-ই ভালো জানেন।
অপর বর্ণনায় (الرواية) তাঁর বক্তব্য: “যখন কোনো দাস পলায়ন করে, তখন তার সালাত কবুল হয় না।” এখানে কবুল না হওয়ার ভিত্তি সালাত সঠিক না হওয়া (عدم الصحة) নয়; এমন নয় যে পলায়নকে হালাল সাব্যস্তকারী (مستحل) হিসেবে সে কাফির হয়ে গেছে, যেমনটি আল-মুয়াল্লিম গ্রন্থের লেখক উল্লেখ করেছেন। কেননা কবুল না হওয়ার অর্থ এই নয় যে সেটি সঠিক (الصحة) হবে না। বরং কখনো সালাত সঠিক (الصحة) হওয়া সত্ত্বেও তা কবুল না হতে পারে। সুতরাং এই সাব্যস্তকৃত (الثابت) হাদিসের ভাষ্য (نص) অনুযায়ী পলায়নকারী দাসের সালাত কবুলযোগ্য নয়। এর কারণ হলো, সালাতটি এমন এক পাপাচারের (معصية) সাথে সম্পৃক্ত হয়েছে যার কারণে তার অসীলাটি প্রত্যাখ্যাত হওয়া এবং নেক কাজের প্রতিদান না পাওয়াই যুক্তিযুক্ত। তবে সালাতটি নিঃসন্দেহে সঠিক (صحيحة), কারণ সে সালাতের ঐসব শর্তাবলি (شروط) ও রুকনসমূহ (أركان) যথাযথভাবে পালন করেছে যা সঠিক (الصحة) হওয়ার জন্য আবশ্যক। এতে কোনো বৈপরীত্য নেই। কবুল না হওয়ার প্রভাব সওয়াব বাতিলের (سقوط الثواب) ক্ষেত্রে প্রকাশ পায়, আর সঠিক (الصحة) হওয়ার প্রভাব প্রকাশ পায় পুনরায় কাজা করার আবশ্যকতা রহিত হওয়ার (سقوط القضاء) ক্ষেত্রে এবং সালাত ত্যাগকারীর শাস্তি না পাওয়ার ক্ষেত্রে। এটি একটি যুক্তিগ্রাহ্য বিষয়। আল্লাহ-ই ভালো জানেন।
নক্ষত্রের মাধ্যমে বৃষ্টি প্রার্থনা করা নিষেধ সম্পর্কিত হাদিসসমূহ; এগুলোর মূল পাঠের (متون) ক্ষেত্রে বলা যায়, হুদাইবিয়ায় ফজরের সালাত সংক্রান্ত বর্ণনা। আর হুদাইবিয়াহ শব্দটির ক্ষেত্রে অধিক সাব্যস্ত (الأثبت) মত হলো এর শেষ 'ইয়া' বর্ণটি হালকাভাবে (تخفيف) উচ্চারণ করা।

আমরা আব্দুর রহমান ইবনে আবি হাতিম আর-রাজি থেকে বর্ণনা করেছি, তিনি বলেন, আমার পিতা আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমর ইবনে সাওয়াদ আস-সিরহি আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন যে, ইবনে ওয়াহাব এবং শাফেয়ি হুদায়বিয়া শব্দের উচ্চারণ নিয়ে মতভেদ করেছেন। ইবনে ওয়াহাব বলেছেন হুদায়বিয়া শব্দটি দ্বিত্ব উচ্চারণে (بالتثقيل), আর শাফেয়ি বলেছেন হালকা উচ্চারণে (بالتخفيف)। আমার পিতা বলেছেন: হালকা উচ্চারণই (بالتخفيف) অধিকতর সদৃশ।
আমরা আবু সুলাইমান আল-খাত্তাবি থেকে বর্ণনা করেছি যে, হাদিস বিশারদগণ একে দ্বিত্ব উচ্চারণে (يثقلونها) পড়েন, অথচ এটি হালকা উচ্চারণে (خفيفة)।
হাফিজ কাজী আবু আল-ফজল আল-ইয়াহসুবি বলেছেন, 'ইয়া' বর্ণটি হালকা উচ্চারণে (بتخفيف) হবে এবং আমরা এটি দক্ষ উস্তাদদের নিকট থেকে এভাবেই নির্ভুলভাবে গ্রহণ (ضبطناها) করেছি। তবে সাধারণ ফকিহ ও মুহাদ্দিসগণ একে দ্বিত্ব উচ্চারণে (يشددونها) পড়েন। তিনি বলেন, ইসমাইল আল-কাজী ইবনে আল-মাদিনি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, মদিনাবাসী একে দ্বিত্ব উচ্চারণে (يشددونها) পড়েন এবং ইরাকবাসী হালকা উচ্চারণে (يخففونها) পড়েন। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
তাঁর উক্তি—"রাতের বৃষ্টির অব্যবহিত পরে (في إثر سماء كانت من الليل)"—প্রসঙ্গে কিঞ্চিৎ পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, এটি হামজা এবং ছা উভয় বর্ণের ফাতহ বা জবর (بفتح) যোগে এবং হামজার কাসরা বা যের ও ছা বর্ণের ইসকান বা সাকিন (إسكان) যোগে পড়া যায়। আল-জালুদি থেকে প্রাপ্ত মূল পাণ্ডুলিপিতে 'আস-সামাউ' শব্দটি আলিফ ও লাম যোগে বর্ণিত হয়েছে। একইভাবে হাফিজ আবু আল-কাসিম আল-আসাকারি-এর মূলে এটি সংশয়সূচক চিহ্নযুক্ত (مضببا عليه) অবস্থায় রয়েছে। এটি জায়েজ (جائز) এই ভিত্তিতে যে, 'কানাত' বাক্যটি বিশেষণ (صفة) না হয়ে নতুন বাক্য হিসেবে গণ্য হবে, এবং এটি...

হাফিজ (الحافظ) আবু হাজিম আল-আবদুওয়ি এবং আবু আমির আল-আবদারি-এর মূল পাণ্ডুলিপিতে তাঁদের স্বহস্তে 'সামা' শব্দটি অস্বীকৃত (منكر) পাঠ হিসেবে রয়েছে, আর এটিই অধিকতর সঠিক।
আর এখানে 'সামা' দ্বারা বৃষ্টিকে বোঝানো হয়েছে। যা কিছু আপনার উপরে থাকে এবং আপনাকে ছায়া দান করে, তাকেই 'সামা' বলা হয়। সুপরিচিত আকাশ (সামা) শব্দটির ক্ষেত্রে এটি প্রসিদ্ধ যে এটি স্ত্রীলিঙ্গ, তবে কখনো কখনো এটি পুংলিঙ্গ হিসেবেও ব্যবহৃত হতে পারে। আর এই হাদিসে বৃষ্টির অর্থে 'সামা' শব্দটিকে স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহার করার বিষয়টি আবু হানিফা আদ-দিনাওয়ারি-এর 'আল-আনোয়া' কিতাবে বর্ণিত হয়েছে যে, বৃষ্টিকেও 'সামা' বলা হয়। আপনি কি দেখেন না যে তারা বলে থাকে: 'আমাদের ওপর প্রচুর সামা (বৃষ্টি) বর্ষিত হয়েছে'।
আজহারি-এর 'আত-তাহজিব' কিতাবে উল্লেখ আছে যে, 'সামা' অর্থ বৃষ্টি; আবার 'সামা' নতুন বৃষ্টির নাম হিসেবেও ব্যবহৃত হয়। বলা হয়: 'তাদের ওপর সামা (বৃষ্টি) বর্ষিত হয়েছে'। এটি এই বিশেষ বৃষ্টির ক্ষেত্রে শব্দটির স্ত্রীলিঙ্গ হওয়ার প্রতি ইঙ্গিত দেয়। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তা'আলার বাণী: "অতঃপর যে ব্যক্তি বলল, আল্লাহর অনুগ্রহ ও রহমতে আমাদের ওপর বৃষ্টি বর্ষিত হয়েছে, সে আমার প্রতি বিশ্বাসী এবং নক্ষত্রের প্রতি অবিশ্বাসী। আর যে ব্যক্তি বলল, অমুক অমুক নক্ষত্রের প্রভাবে আমাদের ওপর বৃষ্টি বর্ষিত হয়েছে, সে আমার প্রতি অবিশ্বাসী এবং নক্ষত্রের প্রতি বিশ্বাসী।"
'নাও' শব্দটি মূলত স্বয়ং নক্ষত্র নয়; বরং এটি 'না-আ' নক্ষত্র থেকে নির্গত একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল), যার অর্থ হলো নক্ষত্রটি ঢলে পড়া বা অস্ত যাওয়া। আবার কেউ কেউ বলেছেন, এর অর্থ হলো উদিত হওয়া বা সজোরে ওঠা।
এর ব্যাখ্যা হলো এই যে, আঠাশটি নক্ষত্র রয়েছে যেগুলোর উদয়কাল সারা বছরের বিভিন্ন সময়ে সুপরিচিত।

এটি চাঁদের আটাশটি মঞ্জিল (চন্দ্রপথের বিরতিস্থল) হিসেবে পরিচিত, যার মধ্য থেকে প্রতি তেরো রাতে একটি নক্ষত্র ভোরে পশ্চিমে অস্ত যায় এবং ঠিক সেই মুহূর্তে তার বিপরীতে অন্য একটি নক্ষত্র পূর্বে উদিত হয়। জাহেলিয়াত যুগের লোকেরা যখন এই সময়ে বৃষ্টি হতো, তখন তারা সেই দুই নক্ষত্রের মধ্যে অস্তগামী নক্ষত্রটির সাথে বৃষ্টিকে সম্পৃক্ত করত।
আসমায়ী বলেছেন, বরং উদীয়মান নক্ষত্রটির দিকে (সম্পৃক্ত করত)। আবু উবাইদ বলেছেন, আমি 'নাও' বলতে 'অস্ত যাওয়া' বোঝানো হয়েছে—এমনটি এই স্থান ছাড়া আর কোথাও শুনিনি।
অতঃপর নক্ষত্রটিকেই কখনও কখনও 'নাও' বলা হয়, যা মূলত কর্তাকে মূল ক্রিয়ামূলের (مصدر) নামে অভিহিত করার মতো। আবু ইসহাক আজ-জাজ্জাজ তার কিছু 'আমালি'তে (শ্রুতলিপি) বলেছেন: পশ্চিমে অস্তগামী নক্ষত্রগুলো হলো 'আনোয়া' এবং পূর্বে উদিত হওয়া নক্ষত্রগুলো হলো 'বাওয়ারিহ'।
বিষয়টি স্পষ্ট হওয়ার পর, যে ব্যক্তি বলে 'অমুক অমুক নক্ষত্রের প্রভাবে আমাদের ওপর বৃষ্টি হয়েছে', তার অবিশ্বাস (كفر) হওয়ার প্রসঙ্গে দুটি দিক রয়েছে। প্রথমটি হলো, এটি মহান আল্লাহর প্রতি অবিশ্বাস (كفر) যা বিশ্বাস (إيمان) হরণকারী। উল্লিখিত হাদিসের বাহ্যিক শব্দার্থ এটাই। আর এটি কেবল সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যে বিশ্বাস করে যে, নক্ষত্রটিই বৃষ্টির পরিচালক ও উদ্ভাবক, যেমনটি জাহেলি যুগের কিছু লোক বিশ্বাস করত। অধিকাংশ আলেম বা তাদের অনেকে এবং ইমাম শাফেয়ি (রা.) এই মতটিই পোষণ করেছেন।
এর ওপর ভিত্তি করে, যে ব্যক্তি বলে 'অমুক নক্ষত্রের সময় আমাদের ওপর বৃষ্টি হয়েছে' এই বিশ্বাস নিয়ে যে, তা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে এবং তাঁর রহমতে হয়েছে, আর নক্ষত্রটি কেবল অভিজ্ঞতা ও অভ্যাসের নিরিখে বৃষ্টির একটি সময় ও নিদর্শন মাত্র; তবে তার এই কাজের অপছন্দনীয়তা (كراهة) নিয়ে মতভেদ আছে। আবু হুরায়রা (রা.)-এর কথাটি কতই না চমৎকার যা আমরা মালেক থেকে তাঁর মুয়াত্তা গ্রন্থে বর্ণনা করেছি—তাঁর কাছে সংবাদ পৌঁছেছে যে, আবু হুরায়রা (রা.) যখন ভোরে দেখতেন যে মানুষের ওপর বৃষ্টি হয়েছে, তখন তিনি বলতেন: 'বিজয় ও রহমতের নক্ষত্র' (নাও আল-ফাতহ) দ্বারা আমাদের ওপর বৃষ্টি হয়েছে; অতঃপর তিনি এই আয়াতটি পাঠ করতেন: {আল্লাহ মানুষের জন্য রহমতের যে দ্বার উন্মুক্ত করে দেন, তা রোধ করার কেউ নেই।}
দ্বিতীয় দিকটি হলো, এটি আল্লাহর নিআমতের প্রতি অকৃতজ্ঞতা (كفر), তাঁর সত্তার প্রতি অবিশ্বাস (كفر) নয়। এটি কেবল বৃষ্টির সম্পৃক্ততাকে নক্ষত্রের দিকে সীমাবদ্ধ করার কারণে। এর ওপর উল্লিখিত আবু হুরায়রা (রা.)-এর হাদিসের শব্দাবলি প্রমাণ বহন করে যা—

গ্রন্থ: "আমি আমার বান্দাদের ওপর যে নেয়ামত দান করেছি, তাদের মধ্যে একদল তার প্রতি অবিশ্বাসী (কাফির) হয়ে ভোরে উপনীত হয়েছে" হাদিস।
এবং ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) বর্ণিত হাদিসের পরবর্তী অংশ: "মানুষের মধ্যে কেউ কৃতজ্ঞ হয়ে এবং কেউ অবিশ্বাসী (কাফির) হয়ে ভোরে উপনীত হয়েছে" হাদিস; আল্লাহু আলাম।
অতঃপর তাঁর উক্তি "নেয়ামত হতে" (من نعمة) এর মধ্যে শব্দের দিক থেকে বর্ণনাকারীর (راوي) পক্ষ হতে কিছুটা সংক্ষেপণ বা ত্রুটি (تقصير) রয়েছে। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো বিশেষ করে বৃষ্টির নেয়ামত, যা এর পরে উল্লিখিত অন্য একটি বর্ণনার (رواية) মাধ্যমে প্রমাণিত হয়।
আর তাঁর উক্তি "তারা বলে নক্ষত্র" এবং "নক্ষত্রের মাধ্যমে"; আমরা দ্বিতীয়টি বর্ণনা করেছি (روينا), প্রথমটি ছাড়া বহুবচন রূপে (بصيغة الجمع)। আমাদের কাছে থাকা মূল পাণ্ডুলিপিগুলোর মধ্যে হাফেজ আবু আমির আল-আবদারীর হস্তলিখিত মূল পাণ্ডুলিপিতে (الأصل) উভয়টিই একবচন রূপে (بصيغة الواحد) রয়েছে। আল্লাহু আলাম।
ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর উক্তি: "অতঃপর এই আয়াত অবতীর্ণ হলো— 'আমি শপথ করছি নক্ষত্ররাজির অস্তাচলের' থেকে 'এবং তোমরা তোমাদের রিজিক বানিয়ে নিয়েছ যে তোমরা মিথ্যারোপ করছ' পর্যন্ত।" এর মধ্যে একটি জটিলতা (إشكال) রয়েছে যা এই সতর্কবার্তার মাধ্যমে নিরসন হয় যে, তাঁর উদ্দেশ্য এটি নয় যে— এই সম্পূর্ণ অংশটিই নক্ষত্রপুঞ্জ (الأنواء) সম্পর্কে তাদের বক্তব্যের প্রেক্ষিতে অবতীর্ণ হয়েছে, যেমনটি কাজী ইয়াজ ধারণা করেছেন বলে আমাদের নিকট সংবাদ পৌঁছেছে। কারণ বিষয়টির অর্থ এবং এর ব্যাখ্যা তা সমর্থন করে না। বরং সেই প্রেক্ষিতে অবতীর্ণ হয়েছে কেবল তাঁর এই বাণী: "এবং তোমরা তোমাদের রিজিক বানিয়ে নিয়েছ যে তোমরা মিথ্যারোপ করছ", আর অবশিষ্টাংশ অন্য বিষয়ে অবতীর্ণ হয়েছে।

এটি এই কারণে, তবে তারা ওহী অবতীর্ণ হওয়ার সময় একত্রিত হয়েছিলেন, তাই সেই কারণে সমষ্টিগতভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। এর প্রমাণ হলো এই যে, ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত কিছু বর্ণনায় (رواية) কেবল এই পরিমাণেই সীমাবদ্ধ রাখা হয়েছে। অতঃপর একদল মুফাসসিরের মতে মহান আল্লাহর বাণী {এবং তোমরা তোমাদের রিজিক বানাচ্ছ} এর অর্থ হলো—তোমরা তোমাদের কৃতজ্ঞতাকে মিথ্যারোপে (تكذيب) পরিণত করছ যে, আল্লাহ তাআলাই একমাত্র রিজিকদাতা। অর্থাৎ তোমরা কৃতজ্ঞতার পরিবর্তে মিথ্যারোপ (تكذيب) করছ। আর তাদের মিথ্যারোপ (تكذিব) হলো এই কথা বলা যে, "অমুক অমুক নক্ষত্রের প্রভাবে আমাদের ওপর বৃষ্টি বর্ষিত হয়েছে।"
ইবনে জারীর তাঁর সনদের (إسناد) মাধ্যমে আলী ইবনে আবি তালিব (রা.) থেকে মারফু (مرفوع) হিসেবে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি {এবং তোমরা তোমাদের রিজিক বানাচ্ছ} সম্পর্কে বলেছেন: এর অর্থ হলো তোমাদের কৃতজ্ঞতা যে তোমরা মিথ্যারোপ (تكذيب) করছ। তিনি বলেন: তারা বলত, "অমুক অমুক নক্ষত্রের প্রভাবে আমাদের ওপর বৃষ্টি বর্ষিত হয়েছে।" তিরমিজি এটি এমন শব্দে বর্ণনা করেছেন যা আমরা যা উল্লেখ করেছি তার ওপর অধিকতর স্পষ্ট প্রমাণ বহন করে এবং তিনি বলেছেন: "এটি একটি হাসান (حسن) গরিব (غريب) হাদিস।"
ইবনে জারীর হাইসাম ইবনে আদি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, আযদ শানুয়াহ গোত্রের ভাষায় "অমুক ব্যক্তি যা রিজিক পেয়েছে" কথাটি "অমুক ব্যক্তি যা শুকরিয়া আদায় করেছে" অর্থে ব্যবহৃত হয়।
আল-আজহারীসহ অন্যান্যরা বলেছেন: এর অর্থ হলো "তোমরা তোমাদের প্রাপ্ত রিজিকের শুকরিয়া আদায় করছ", এখানে মুদাফ উহ্য রাখা হয়েছে এবং মুদাফ ইলাইহিকে তার স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আর এগুলোর সনদসমূহের (أسانيد) ব্যাপারে কথা হলো, কেউ কেউ প্রথম হাদিসটির সনদে (إسناد) সালেহ ইবনে কাইসান এবং উবায়দুল্লাহ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে উতবার মাঝে যুহরীকে অন্তর্ভুক্ত করেছেন। সহীহ মুসলিম-এর আবুল আলা ইবনে মাহানের পাণ্ডুলিপিতেও এটি এভাবেই রয়েছে।

মনে হয় এই মতের প্রবক্তা সালেহ ইবনে কায়সান কর্তৃক যুহরী থেকে বর্ণিত বর্ণনার আধিক্য দেখে বিভ্রান্ত হয়েছেন; ফলে তিনি যুহরীর শায়খ (شيخ) উবাইদুল্লাহর নিকট থেকে সালেহ ইবনে কায়সানের বর্ণনাকে অসম্ভব গণ্য করেছেন।
কিন্তু এটি একটি ভুল (غلط); কেননা সালেহ ইবনে কায়সান কোনো মাধ্যম (واسطة) ব্যতিরেকে স্বয়ং উবাইদুল্লাহ থেকেই এই হাদিসটি বর্ণনা করেছেন। সালেহ বয়সে যুহরীর চেয়ে বড় ছিলেন। ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন উল্লেখ করেছেন যে, তিনি আবদুল্লাহ ইবনে উমর থেকে শ্রবণ করেছেন এবং ইবনুল জুবায়েরকে দেখেছেন। আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ।
আমর ইবনে সাওয়াদ আল-আমিরী, তিনি মুসলিমের শায়খ (شيخ) এবং তিনি এই বর্ণনায় একক (تفرد)।
তিনি হলেন ইবনে সাওয়াদ, যার শেষে ‘দাল’ বর্ণ রয়েছে এবং ‘ওয়াও’ বর্ণটি তাশদীদযুক্ত (مشددة)। তাঁর স্বদেশী আব্দুল গনি ইবনে সাঈদ আল-মিসরি, আবু নাসর ইবনে মাকুলা এবং অন্যান্যরা এ বিষয়ে নিশ্চিত করেছেন (قطع)।
খতীব আবু বকর তাঁর এবং আবুল ইউসরের দাদা কাব ইবনে আমর ইবনে আব্বাদ ইবনে আমর ইবনে সাওয়াদ-এর মধ্যে পার্থক্য (مايز) নিরূপণ করেছেন, যিনি ছিলেন আনসারী, খাযরাজী ও বদরী সাহাবী (صحابي) এবং বদর যুদ্ধে অংশগ্রহণকারীদের মধ্যে সর্বশেষ জীবিত ব্যক্তি ছিলেন।

'ওয়াফাত' (وفاة); সেটি 'ওয়াও' বর্ণের লঘূচ্চারণ সহকারে এবং এটি তার দ্বিত্বোচ্চারণ সহকারে। আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ।
ইবনে আব্বাস থেকে আবু যুমাইল-এর রেওয়ায়েত; এটি বিন্দুযুক্ত 'যা' বর্ণে পেশ এবং 'ইয়া' বর্ণে সুকুন সহকারে উচ্চারিত। তাঁর নাম সিমাক (সীন বর্ণে কাসরা সহকারে) ইবনুল ওয়ালিদ আল-হানাফি আল-ইয়ামামি। ইমাম মুসলিম তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন, তবে ইমাম বুখারী করেননি। ইবনে আব্দুল বার বলেছেন যে, সকলে তাঁর নির্ভরযোগ্য (ثقة) হওয়ার বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন। আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ।
আনসারদের প্রতি ভালোবাসা বিষয়ক আনাস বর্ণিত হাদিস; তাঁর থেকে বর্ণনাকারী হলেন আব্দুল্লাহ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে জাবর। তাঁর নাম এবং তাঁর পিতার নামে 'আব্দ' শব্দটি পূর্ণরূপে (তাকবির) উল্লিখিত হয়েছে। তাঁর দাদার নাম জাবর, যা 'জীম' এবং এক নুকতাওয়ালা 'বা' বর্ণযোগে গঠিত। আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ।

আল-বারা ইবনে আজিব; এতে 'রা' বর্ণটি হালকা (تخفيف) উচ্চারিত হবে এবং এর ক্ষেত্রে দীর্ঘস্বর বা মদ্দ (مد) হওয়াই সুপরিচিত। আমি এ বিষয়ে কতিপয় ভাষাবিদের নিকট থেকে হ্রস্বস্বর বা কসর (قصر) এবং মদ্দ (مد) উভয়টিই সংরক্ষিত পেয়েছি। আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ।
যির; এটি 'যা' বর্ণের নিচে কাসরা এবং 'রা' বর্ণের তাশদিদ (تشديد) সহযোগে উচ্চারিত হয়। তিনি হলেন ইবনে হুবাইশ। তিনি আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন: "সেই সত্তার শপথ, যিনি শস্যদানা বিদীর্ণ করেছেন এবং প্রাণ সৃষ্টি করেছেন।"
তাঁর উক্তি "শস্যদানা বিদীর্ণ করেছেন" অর্থ হলো চারা জন্মানোর মাধ্যমে তা বিদীর্ণ করা।