‌‌حقيقة الخلاف وأقسامه والواجب فيه
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له.
وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران:102].
{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء:1].
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب:70 - 71].
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.
ثم أما بعد: تكلم المصنف في آخر الكتاب عن مسألة: الخلاف في الفروع، والخلاف في الفروع معناه: عدم الاتفاق في المسألة على حكم واحد، والفروع: جمع فرع، وهو ما بني عليه غيره، والفروع اصطلاحاً: هي المسائل الفقهية التي لا تتعلق بالأصول وهي العقائد، والخلاف خلافان: خلاف تنوع، وخلاف تضاد.
فخلاف التنوع: هو الخلاف السائد المعتبر، وهذا الخلاف هو الذي وقع في الأمة منذ عهد النبي صلى الله عليه وسلم إلى يومنا هذا، فقد اختلف الصحابة والتابعون ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين في مسائل كثيرة، فالاختلاف السائغ المعتبر: هو الاختلاف الذي ينبني على الدليل، بأن يكون لكل امرئ في هذا الخلاف دليل، فيسمى هذا الخلاف: خلاف تنوع، والواجب علينا تجاهه ألا ننكر على المخالف بل نناصحه، ونبين له الراجح من المرجوح، فإن أبى ذلك فقد بينا له الحق بالدليل، فإن أخذ به فلنفسه وإن لم يأخذ به فعليها، وهذا هو الأدب في التعامل مع المخالف خلافاً معتبراً.
أما الخلاف غير المعتبر فهو خلاف التضاد: وهو الخلاف الذي لا ينبني على دليل، بل ينبني على الهوى والتعصب، كأن يخالف حنفي شافعياً من أجل أن أبا حنيفة قد تكلم في مسألة بكذا ولم يعلم لها دليلاً، أو أن الشافعي يفعل ذلك مع الحنبلي، أو الحنبلي مع المالكي، فهذا خلاف منبعه الهوى والتعصب، وهذا هو المذموم عند الله جل في علاه، وعند رسوله صلى الله عليه وسلم.
إذاً: المسألة الأولى من مسائل الخلاف: هي أنواع الخلاف، وقلنا: إن الخلاف المعتبر هو خلاف التنوع، وتجب في هذا النوع المناصحة بلا إنكار، كما فعل أحمد بن حنبل مع الشافعي عندما قال له الشافعي: يا أحمد! ماذا تقول فيمن ترك الصلاة؟ قال: كافر، قال: فهل خرج من الملة؟! قال: خرج من الملة، قال: فكيف يدخل في الملة مرة ثانية؟ فقال له: يقول: لا إله إلا الله، فقال الإمام الشافعي: فماذا تقول إن كان يقول لا إله إلا الله؟ فأخذ أحمد بن حنبل نعله ورحل؛ لأن النقاش الآن لم يأخذ طريقه، فكل منهما يرى أن الصواب معه، فصار من الأدب إغلاق باب النقاش لا سيما وأن الشافعي كان مناظراً بارعاً؛ وقد كان من الممكن لـ أحمد أو لغير أحمد أن يرد ويقول: يكون دخوله من الباب الذي خرج منه، فإن خرج بسبب الصلاة كان دخوله من باب الصلاة، وهو الراجح.
والغرض المقصود كما قال الشافعي أن الخلاف لا يفسد للود قضية، لكن المسألة تحتاج إلى المناصحة والمناظرة لبيان الراجح والمرجوح.
أما خلاف التضاد: فهو خلاف غير معتبر، وهذا الخلاف ينبني على التعصب والهوى، ولابد في هذا من الإنكار وبشدة حتى يظهر الحق ويموت الباطل.
أما المسألة الثانية التي تتعلق بمسألة الخلاف: فهل يعتبر اختلاف التنوع المنطلق من الدليل رحمة للأمة أم هو نقمة؟ ف

‌‌الجواب
أنه ليس برحمة، أما الذين يتعلقون بقول النبي صلى الله عليه وسلم: (خلاف أمتي رحمة)، فهذا حديث موضوع ليس بصحيح، فليس الخلاف رحمة بحال من الأحوال، لكن الرحمة موجودة في الخلاف المعتبر؛ لأن هذا الخلاف إن كان ينبني على الأدلة فلكل مجتهد نصيب وأجر، فمن أصاب فله أجران ومن أخطأ فله أجر واحد؛ لأن كلاً منهم قد أصاب الخير عند ربه في الخلاف المعتبر، لكنه ليس برحمة؛ لأن هناك راجحاً ومرجوحاً، أما أن تقول: إن الخلاف رحمة، وإن للإنسان أن يتخير بين قولي العلماء فيأخذ بأي القولين أحب فهذا باطل، بل هو فتح لباب الزندقة، وهو فتح لتضييع الدين، فكلما صادفته فتوى لعالم من العلماء تطابق هواه أخذ بها، فهو يتنقل بين فتاوي العلماء اتباعاً لهواه من دون الله جل في علاه، ولم يتبع التأصيل العلمي الصحيح من الكتاب أو السنة، فهو شر كله وليس برحمة.
إذاً: الرحمة في الاختلاف: هي أن لكل مجتهد نصيباً من الأجر، حتى إن المقلد لو اجتهد في إيجاد المفتي الذي يستفتيه، وعلم أنه بمكان من الدين والورع والعلم فأخذ عنه، فإن له نصيباً من الأجر حتى وإن أخطأ العالم نفسه؛ لأنه اجتهد طاقته، والله جل في علاه يقول: {لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا} [البقرة:286].
মতভেদের স্বরূপ, এর প্রকারভেদ এবং এতে করণীয়
নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁরই কাছে সাহায্য চাই এবং তাঁরই কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলগুলো থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথ প্রদর্শন করেন তাকে কেউ পথভ্রষ্ট করতে পারে না, আর তিনি যাকে পথভ্রষ্ট করেন তাকে কেউ পথ প্রদর্শন করতে পারে না।
আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর বান্দা ও রাসূল।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আল ইমরান: ১০২]
{হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের রবের তাকওয়া অবলম্বন করো, যিনি তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের উভয় থেকে বহু নর-নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর তোমরা আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন করো, যার নামে তোমরা একে অপরের কাছে কিছু চাও এবং রক্ত সম্পর্কীয় আত্মীয়তার ব্যাপারেও সচেতন থাকো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের উপর পর্যবেক্ষণকারী।} [আন-নিসা: ১]
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের জন্য তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করে দেবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করে দেবেন। আর যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই এক মহা সফলতা অর্জন করল।} [আল-আহজাব: ৭০-৭১]
অতঃপর: নিশ্চয়ই সবচেয়ে সত্য কথা আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশ মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পথনির্দেশ। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো (দ্বীনের মধ্যে) নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, প্রতিটি নবউদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, প্রতিটি বিদআত হলো পথভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি পথভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম।
অতঃপর: গ্রন্থকার বইয়ের শেষে 'ফুরু' বা শাখা-প্রশাখা বিষয়ক মতভেদের মাসআলা সম্পর্কে আলোচনা করেছেন। শাখা-প্রশাখা বিষয়ক মতভেদের অর্থ হলো: কোনো একটি মাসআলায় একটি মাত্র হুকুমের উপর ঐকমত্য না হওয়া। 'ফুরু' (শাখা) শব্দটি 'ফারউন'-এর বহুবচন, যার উপর অন্য কিছু ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে থাকে। পরিভাষায় 'ফুরু' হলো ফিকহী মাসআলাসমূহ যা 'উসুল' বা মূল বিষয়াদির (আকিদা) সাথে সম্পৃক্ত নয়। মতভেদ দুই প্রকার: বৈচিত্র্যগত মতভেদ এবং বিরোধপূর্ণ মতভেদ।
বৈচিত্র্যগত মতভেদ হলো সেই প্রচলিত মতভেদ যা গ্রহণযোগ্য। এই মতভেদ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর যুগ থেকে শুরু করে আজ পর্যন্ত উম্মাহর মধ্যে বিদ্যমান রয়েছে। সাহাবী, তাবেয়ী এবং কিয়ামত পর্যন্ত যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করবেন, তাঁরা অনেক মাসআলায় মতভেদ করেছেন। বৈধ ও গ্রহণযোগ্য মতভেদ হলো সেই মতভেদ যা দলিলের উপর ভিত্তি করে হয়, অর্থাৎ এই মতভেদে প্রতিটি পক্ষের কাছে দলিল থাকে। একে বলা হয় 'বৈচিত্র্যগত মতভেদ'। এ ক্ষেত্রে আমাদের দায়িত্ব হলো ভিন্ন মতাবলম্বীর সমালোচনা বা তাকে প্রত্যাখ্যান না করা, বরং তাকে নসিহত করা এবং কোনটি বেশি শক্তিশালী আর কোনটি দুর্বল তা স্পষ্ট করে দেওয়া। সে যদি তা অস্বীকার করে, তবে তো আমরা দলিলের মাধ্যমে তার কাছে সত্য স্পষ্ট করেছি। সে যদি তা গ্রহণ করে তবে তা তার নিজের জন্যই কল্যাণকর, আর গ্রহণ না করলে তার দায়ভার তার ওপরই বর্তাবে। গ্রহণযোগ্য মতভেদের ক্ষেত্রে ভিন্ন মতাবলম্বীর সাথে আচরণের শিষ্টাচার এটাই।
পক্ষান্তরে, অগ্রহণযোগ্য মতভেদ হলো বিরোধপূর্ণ মতভেদ। এটি এমন মতভেদ যা দলিলের উপর ভিত্তি করে হয় না, বরং প্রবৃত্তি ও অন্ধ অনুকরণের ওপর ভিত্তি করে হয়। যেমন—একজন হানাফী একজন শাফেয়ীর বিরোধিতা করছে কেবল এই কারণে যে, আবু হানিফা (রহ.) কোনো বিষয়ে এমনটি বলেছেন কিন্তু তার কোনো দলিল জানা নেই; কিংবা কোনো শাফেয়ী কোনো হাম্বলীর সাথে বা হাম্বলী কোনো মালেকীর সাথে এমন করছে। এটি এমন মতভেদ যার উৎস হলো প্রবৃত্তি ও গোঁড়ামি। আল্লাহ তাআলা এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে এটি নিন্দনীয়।
সুতরাং, মতভেদ সংক্রান্ত প্রথম বিষয়টি হলো মতভেদের প্রকারভেদ। আমরা বলেছি যে, গ্রহণযোগ্য মতভেদ হলো বৈচিত্র্যগত মতভেদ এবং এই প্রকারের মতভেদে সমালোচনা ছাড়াই নসিহত করা আবশ্যক। যেমনটি ইমাম আহমাদ বিন হাম্বল ইমাম শাফেয়ীর সাথে করেছিলেন যখন ইমাম শাফেয়ী তাঁকে বলেছিলেন: হে আহমাদ! নামাজ পরিত্যাগকারীর ব্যাপারে আপনার অভিমত কী? তিনি বললেন: সে কাফের। শাফেয়ী বললেন: সে কি তবে মিল্লাত থেকে বেরিয়ে গেছে?! আহমাদ বললেন: বেরিয়ে গেছে। শাফেয়ী বললেন: তাহলে সে পুনরায় কীভাবে মিল্লাতে প্রবেশ করবে? আহমাদ বললেন: সে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলবে। ইমাম শাফেয়ী বললেন: সে যদি আগে থেকেই 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলে থাকে তবে আপনার বক্তব্য কী? তখন আহমাদ বিন হাম্বল তাঁর জুতো নিলেন এবং চলে গেলেন; কারণ আলোচনা তখন আর ফলপ্রসূ হওয়ার পথে ছিল না। তাঁদের প্রত্যেকেই মনে করছিলেন যে সত্য তাঁর সাথেই আছে। তাই আলোচনার পথ বন্ধ করাই তখন শিষ্টাচার ছিল, বিশেষ করে ইমাম শাফেয়ী ছিলেন একজন দক্ষ তার্কিক। আহমাদ বা অন্য কারো পক্ষে উত্তর দেওয়া সম্ভব ছিল যে, সে যে দরজা দিয়ে বের হয়েছে সেই দরজা দিয়েই প্রবেশ করবে; অর্থাৎ নামাজের কারণে যদি বের হয়ে থাকে তবে নামাজের মাধ্যমেই তার প্রবেশ ঘটবে—আর এটিই অগ্রগণ্য মত।
মূল উদ্দেশ্য হলো ইমাম শাফেয়ী যেমন বলেছিলেন যে, মতভেদ যেন সৌহার্দ্যপূর্ণ সম্পর্কে ফাটল না ধরায়। তবে কোনটি অগ্রগণ্য এবং কোনটি দুর্বল তা স্পষ্ট করার জন্য নসিহত এবং পর্যালোচনার প্রয়োজন রয়েছে।
আর বিরোধপূর্ণ মতভেদ হলো অগ্রহণযোগ্য মতভেদ, যা গোঁড়ামি ও প্রবৃত্তির ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে। সত্যকে প্রকাশ করতে এবং বাতিলকে নির্মূল করতে এক্ষেত্রে অবশ্যই কঠোরভাবে প্রতিবাদ জানানো আবশ্যক।
মতভেদ সংক্রান্ত দ্বিতীয় বিষয়টি হলো: দলিলের ওপর ভিত্তি করে যে বৈচিত্র্যগত মতভেদ হয়, তা কি উম্মাহর জন্য রহমত নাকি অভিশাপ?

‌উত্তর
উত্তর হলো: এটি রহমত নয়। আর যারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নামে প্রচলিত এই কথাটি আঁকড়ে ধরে যে— "আমার উম্মতের মতভেদ রহমত"—তবে এটি একটি জাল বা বানোয়াট হাদিস, এটি সহিহ নয়। সুতরাং কোনো অবস্থাতেই মতভেদ রহমত নয়। তবে গ্রহণযোগ্য মতভেদের ক্ষেত্রে রহমত বিদ্যমান রয়েছে; কারণ এই মতভেদ যদি দলিলের ওপর ভিত্তি করে হয়, তবে প্রত্যেক মুজতাহিদের জন্য পুরস্কার ও সওয়াব রয়েছে। যে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছাল সে দুটি সওয়াব পাবে, আর যে ভুল করল সে একটি সওয়াব পাবে। কারণ গ্রহণযোগ্য মতভেদের ক্ষেত্রে তাদের প্রত্যেকেই তাদের রবের কাছে কল্যাণ লাভ করেছে। কিন্তু এটি রহমত নয়; কারণ সেখানে অগ্রগণ্য ও দুর্বল দিক রয়েছে। আর আপনার এই কথা বলা যে 'মতভেদ রহমত' এবং মানুষের জন্য আলেমদের দুটি মতের মধ্যে নিজের ইচ্ছামতো যেকোনো একটি গ্রহণ করার সুযোগ রয়েছে—এটি বাতিল কথা। বরং এটি ধর্মহীনতার দ্বার উন্মোচন করা এবং দ্বীনকে নষ্ট করার নামান্তর। যখনই সে কোনো আলেমের এমন ফতোয়া পাবে যা তার প্রবৃত্তির সাথে মিলে যায় তখনই সে তা গ্রহণ করবে; এভাবে সে মহান আল্লাহর পরিবর্তে নিজের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে আলেমদের ফতোয়ার মাঝে ঘুরে বেড়াবে এবং কুরআন বা সুন্নাহ থেকে সঠিক ইলমী মূলনীতি অনুসরণ করবে না। সুতরাং এটি পুরোপুরি মন্দ, রহমত নয়।
সুতরাং, মতভেদের ক্ষেত্রে রহমত হলো: প্রত্যেক মুজতাহিদের সওয়াবের একটি অংশ রয়েছে। এমনকি একজন মুকাল্লিদও যদি তার মুফতি খোঁজার ক্ষেত্রে চেষ্টা করে এবং জানতে পারে যে সেই মুফতি দ্বীনদারী, তাকওয়া ও ইলমের ক্ষেত্রে উচ্চ মকামে আছেন এবং এরপর তাঁর কাছ থেকে মাসআলা গ্রহণ করে, তবে সে সওয়াবের অংশীদার হবে—যদিও সেই আলেম নিজে ভুল করেন। কারণ সে তার সাধ্যমতো চেষ্টা করেছে। আর মহান আল্লাহ বলেন: {আল্লাহ কোনো নফসের উপর তার সাধ্যের অতিরিক্ত বোঝা চাপিয়ে দেন না।} [আল-বাকারা: ২৮৬]।

(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 2)