📘 আল-আসালীব ওয়াল ইতিলাকাতুল আরাবিয়্যাহ (আবু আল-মুনজির আল-মিনিয়াওয়ি)

আয়াতকে তার প্রকাশ্য (ظاهر) অর্থ থেকে সরিয়ে নেওয়া, একে এর প্রকৃত (حقيقة) অর্থের বাইরে অপব্যাখ্যা (تأويل) করা এবং এমন নিষিদ্ধ পুনরাবৃত্তির মধ্যে পতিত হওয়া যা অনুগামী পদকে পূর্ববর্তী পদের সমার্থবোধক করে তোলে; ফলে মহান 'আল্লাহ' শব্দের অর্থ 'রাসূল' শব্দের অর্থের মতো এবং 'মুমিনগণ' শব্দের অর্থের মতো হয়ে যায়, যা সুনিশ্চিতভাবেই অনভিপ্রেত।
রূপক (مجاز) এর প্রবক্তাগণ যে উদাহরণগুলো উল্লেখ করেছেন, অগ্রগণ্য মত (القول الراجح) অনুযায়ী সেগুলোতে কোনো রূপক (مجاز) নেই; বরং সেগুলো হলো অলঙ্কারশাস্ত্রীয় পদ্ধতি (أساليب بلاغية), যা আরবরা ব্যবহার করত এবং এর মাধ্যমে তারা প্রকৃত (حقيقة) অর্থই উদ্দেশ্য করত। আর সিফাত বা গুণাবলি সংক্রান্ত আয়াতগুলো সত্য, সেগুলোকে এর প্রকাশ্য (ظاهر) রূপেই গ্রহণ করতে হবে এবং এর প্রকৃত (حقيقة) অর্থেই পরিচালিত করতে হবে। এগুলো যেভাবে এসেছে আমরা সেভাবেই উল্লেখ করব এবং যেভাবে বর্ণিত হয়েছে সেভাবেই সাব্যস্ত করব; রূপক (مجاز) এর দোহাই দিয়ে আমরা এতে কোনো অপব্যাখ্যা (تأويل) বা গুণাবলি অস্বীকার করার (تعطيل) মধ্যে লিপ্ত হব না। কারণ এটি সালাফ এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মানহাজ (منهج) এর পরিপন্থী। আল্লাহ তাআলাই ভালো জানেন। - ড. আবদুর রহমান আস-সুদাইসের বক্তব্যের সারসংক্ষেপ।

‌‌আরবি পদ্ধতিসমূহ
আরবি পদ্ধতি (উসলুব) হলো: সেই পন্থা (الطريقة) (১) যা আরবরা তাদের চিন্তা বা আবেগ প্রকাশের জন্য অনুসরণ করে।
আল্লামা শিনকীতি (রহিমাহুল্লাহ) (২) মহান আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকারকারী রূপক (مجاز) এর প্রবক্তাদের খণ্ডন করার ক্ষেত্রে এই আরবি পদ্ধতিগুলোর গুরুত্ব বর্ণনা করেছেন। তিনি আরও স্পষ্ট করেছেন যে, এগুলো হলো প্রকৃত সত্য (حقائق) যা আরবরা ব্যবহার করত এবং এগুলোকে অস্বীকার করা বৈধ নয়। বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য তাঁর বক্তব্যের কিছু অংশ নিচে তুলে ধরা হলো, আল্লাহর কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করছি।
আল্লামা শিনকীতি বলেন: [রূপক (مجاز) এর প্রবক্তাগণ যাকে রূপক (مجاز) বলে অভিহিত করেন, যারা রূপক (مجاز) অস্বীকার করেন তাদের নিকট তা আরবি ভাষার পদ্ধতিসমূহের মধ্য থেকে একটি পদ্ধতি।
ভাষার একটি পদ্ধতি হলো, যেমন 'সিংহ' শব্দটি সুপরিচিত হিংস্র প্রাণীর ক্ষেত্রে ব্যবহার করা; আর কোনো সীমাবদ্ধতা না থাকলে শব্দটির ব্যবহার সেটির দিকেই ইঙ্গিত করে এবং অন্য কিছু বুঝানোর মতো কোনো শর্তের উপস্থিতি থাকে না।
আরবি ভাষার আরেকটি পদ্ধতি হলো, সাহসী ব্যক্তির ক্ষেত্রে এই শব্দের ব্যবহার যখন এর সাথে এমন কোনো অনুষঙ্গ থাকে যা তাকে নির্দেশ করে। ব্যবহারের এক ক্ষেত্রে কোনো শর্তের প্রয়োজন না হওয়া এবং অন্য ক্ষেত্রে প্রয়োজন হওয়া—এতে কোনো বাধা নেই; কারণ কিছু পদ্ধতিতে উদ্দেশ্য এমনিতেই স্পষ্ট হয়ে যায় বিধায় কোনো শর্তের প্রয়োজন হয় না, আবার কিছু ক্ষেত্রে উদ্দেশ্য সুনির্দিষ্ট হয় না যতক্ষণ না...--------------------------------------------
(১) - আল-ফাইয়ুমি আল-মিসবাহুল মুনীর গ্রন্থে 'স-ল-ব' মূলধাতু (مادة) পরিচ্ছেদে বলেন: [উসলুব (الأُسْلُوبُ) হামজা-তে পেশ যোগে, এর অর্থ পথ বা শৈলী; আর এটি কওমের উসলুবসমূহের (أَسَالِيبِ) মধ্যে একটি উসলুবের (أُسْلُوبٍ) ওপর থাকা বুঝায়, অর্থাৎ তাদের পদ্ধতিসমূহের একটি পদ্ধতির ওপর]।
(২) - ড. আবদুর রহমান আস-সুদাইসের পূর্বোক্ত বক্তব্যটিও দেখুন।

একটি নির্দেশক শর্তের দ্বারা; এবং এদের প্রতিটিই স্বীয় স্থানে হাকিকত বা প্রকৃত অর্থ (حقيقة)। রূপক বা মাজাজের (مجازات) সকল প্রকারকে এরই ওপর কিয়াস বা অনুমান করুন।

এর ওপর ভিত্তি করে, আরবি ভাষায় মূলত কোনো মাজাজ বা রূপক (مجاز) সাব্যস্ত করা সম্ভব নয়, যেমনটি আল্লামা ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) আস-সাওয়াইক গ্রন্থে তাহকীক করেছেন। বরং এগুলো হলো বিভিন্ন প্রকাশভঙ্গি, যার কিছু ক্ষেত্রে প্রমাণের প্রয়োজন হয় না এবং কিছু ক্ষেত্রে প্রমাণের প্রয়োজন হয় যা সেই অর্থের প্রতি নির্দেশ করে। প্রমাণের সাথে যুক্ত অবস্থায় তা সেই জাহির বা প্রকাশ্য অর্থের (ظاهر) স্থলাভিষিক্ত হয় যার জন্য অতিরিক্ত প্রমাণের প্রয়োজন নেই। উদাহরণস্বরূপ, আপনার কথা: "আমি একটি সিংহকে তীর নিক্ষেপ করতে দেখেছি" এটি একজন সাহসী ব্যক্তির প্রতি নির্দেশ করে, ঠিক যেমন 'সিংহ' শব্দটি সাধারণভাবে হিংস্র প্রাণীর ওপর ব্যবহৃত হয়। অতঃপর, যারা আরবি ভাষায় মাজাজের প্রবক্তা তারা কুরআনে এর ব্যবহারের বৈধতা নিয়ে মতভেদ করেছেন … আর যে বিষয়ের ওপর আমরা বিশ্বাস রাখি এবং যা প্রতিটি ন্যায়পরায়ণ ও গবেষক ব্যক্তির মেনে নেওয়া আবশ্যক তা হলো—উভয় মতানুসারেই সাধারণভাবে মাজাজ (مجاز) শব্দের প্রয়োগ জায়েজ নয়।
প্রথমত, এই মতানুসারে যে ভাষায় মূলত কোনো মাজাজ (مجاز) নেই—আর এটাই সত্য—সেক্ষেত্রে কুরআনে মাজাজ না থাকার বিষয়টি সুস্পষ্ট। আর দ্বিতীয়ত, আরবি ভাষায় মাজাজ বিদ্যমান থাকার মতানুসারেও কুরআনে এর প্রবক্তা হওয়া বৈধ নয়। কুরআনে এটি নিষিদ্ধ হওয়ার সবচেয়ে স্পষ্ট প্রমাণ হলো মাজাজের প্রবক্তাদের এই ঐকমত্য (إجماع) যে, প্রতিটি মাজাজকে অস্বীকার বা নাফি (نفيه) করা বৈধ, এবং যে ব্যক্তি তা অস্বীকার করে সে বাস্তব প্রেক্ষাপটে সত্যবাদী হিসেবে গণ্য হয়। উদাহরণস্বরূপ, যে বলল: "আমি একটি সিংহকে তীর নিক্ষেপ করতে দেখেছি", তাকে যদি আপনি বলেন, "সেটি সিংহ ছিল না, বরং একজন সাহসী ব্যক্তি ছিল", তবে আপনার কথা সঠিক হবে। সুতরাং কুরআনে মাজাজ আছে—এই মত গ্রহণ করলে এটি মেনে নেওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে যে, কুরআনের মাঝে এমন কিছু রয়েছে যা অস্বীকার বা নাফি (نفيه) করা জায়েজ।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, কুরআনের কোনো কিছুই অস্বীকার (نفي) করা জায়েজ নয়। আর কুরআনে মাজাজের প্রবক্তা হওয়া এবং কুরআনের কিছু অংশ অস্বীকার করার বৈধতার মধ্যে যে অকাট্য যোগসূত্র বিদ্যমান, বাস্তবে তার সত্যতা প্রমাণিত হয়েছে। এটি মহান আল্লাহর জন্য কুরআনে সাব্যস্ত অনেক পূর্ণতা ও মহিমার গুণাবলি বা সিফাত (صفات) অস্বীকার করার মাধ্যম হয়ে দাঁড়িয়েছে।
মাজাজের প্রবক্তা হওয়ার পথ ধরেই বাতিলপন্থী বা মুয়াত্তিলুনগণ (المعطلون) তা অস্বীকার করার সুযোগ পেয়েছে। তারা বলেছে: আল্লাহর কোনো হাত (يد) নেই, ইস্তিওয়া (استواء) নেই, নুযুল (نزول) বা অবতরণ নেই; সিফাতের (صفات) আয়াতসমূহের ক্ষেত্রে তারা এমন অনেক কথা বলেছে। কারণ তাদের মতে এই সিফাতগুলোর হাকিকত বা প্রকৃত অর্থ (حقائقها) উদ্দেশ্য নয়, বরং এগুলো তাদের কাছে মাজাজ বা রূপক (مجازات)। তাদের নিকট 'হাত' বলতে নেয়ামত বা কুদরত, 'ইস্তিওয়া' বলতে ক্ষমতা দখল বা ইস্তিলা, আর 'নুযুল' বলতে তাঁর নির্দেশের অবতরণ ইত্যাদি বোঝায়। এভাবে তারা মাজাজের প্রবক্তা হওয়ার মাধ্যমে ওহী দ্বারা প্রমাণিত এই সিফাতগুলোকে (صفات) অস্বীকার করেছে … ] (১)।
অতঃপর তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [যদি তারা বলে: আমরা যাকে মাজাজ (مجاز) নাম দিচ্ছি, আপনারা তাকে প্রকাশভঙ্গি বা উসলুব (أسلوب) নাম দিচ্ছেন--------------------------------------------
(১) - দেখুন রিসালাহ: "মানউ জাওয়াজিল মাজাজ ফিল মুনযালি লিত-তাআববুদি ওয়াল ইজায" (পৃষ্ঠা ৩৫: ৩৮)।

ভাষার শৈলীসমূহের মধ্যে অন্য একটি দিক আপনাদের মতানুসারেও নেতিকরণ করা বৈধ হতে পারে, ঠিক যেমন আমাদের মতানুসারেও তা বৈধ হয়েছিল। ফলে আপনাদের বক্তব্যের ক্ষেত্রেও সেই
আপত্তিকর বিষয়টি অনিবার্য হয়ে পড়ে, যেমনটি আমাদের ক্ষেত্রে হয়েছিল।
উত্তর হলো: এটি হাকিকত বা প্রকৃত অর্থ হওয়ার ব্যাপারে আমাদের বক্তব্য অনুযায়ী এর নেতিকরণ করা বৈধ নয়। কারণ আমাদের কথা—উদাহরণস্বরূপ: "আমি একজন সিংহকে তীর ছুড়তে দেখেছি"—এর নেতিকরণ বৈধ হওয়াকে আমরা স্বীকার করি না; কেননা "তীর ছুড়ছে" এমন বিশেষণে সীমাবদ্ধ এই সিংহটি মূলত সেই বন্য শিকারি পশু নয় যাতে আপনি বলতে পারেন যে: "সে সিংহ নয়"। আর যদি আপনারা বলেন: "সে তো সিংহ নয়", তবে আমরা বলব: আমরা তো এমন দাবি করিনি যে এটি সেই শর্তহীন সাধারণ সিংহ যা নাম শোনামাত্রই মনে আসে, যাতে আপনারা আমাদের মিথ্যা প্রতিপন্ন করতে পারেন; বরং আমরা বলেছি যে সে এমন এক সিংহ যে তীর ছোড়ে, আর বিষয়টিও ঠিক তেমনই যে সে এক তীরন্দাজ সিংহ।
ইবনুল কাইয়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ) ‘মুখতাসারুস সাওয়ায়েক’ গ্রন্থে যা বলেছেন তার পাঠ নিম্নরূপ: (দিক
ষোলোতম): বলা যেতে পারে যে, নেতিকরণ সঠিক হওয়া বলতে আপনাদের উদ্দেশ্য কী? শর্তযুক্ত অবস্থায় নামটির নেতিকরণ? নাকি সাধারণ বৈশিষ্ট্য? নাকি চতুর্থ কোনো বিষয়? যদি আপনারা প্রথমটি উদ্দেশ্য করেন, তবে এর সারমর্ম দাঁড়ায় যে শব্দটির দুটি অর্থবোধকতা রয়েছে—একটি নিঃশর্ত অবস্থায় এবং অন্যটি শর্তযুক্ত অবস্থায়; বরং শর্তযুক্ত শব্দটি তার নিজ অবস্থানেই ব্যবহৃত হয় এবং তাদের একটিকে অন্যটি থেকে আলাদাভাবে অস্বীকার করা হয়। আর যদি আপনারা দ্বিতীয়টি উদ্দেশ্য করেন, তবে এর নেতিকরণ সঠিক হবে না; কারণ যা বোঝা যাচ্ছে তা হলো শর্তযুক্ত অর্থ, সুতরাং কীভাবে তার নেতিকরণ সঠিক হতে পারে? আর যদি আপনারা হাকিকত ও মাজাযের মধ্যেকার সেই সাধারণ বৈশিষ্ট্যটি উদ্দেশ্য করেন যা আপনারা নামকরণ করেছেন, তবে তারও নেতিকরণ সঠিক হবে না। আর যদি আপনারা চতুর্থ কোনো বিষয় উদ্দেশ্য করেন, তবে তা আমাদের কাছে বর্ণনা করুন যাতে আমরা তা নেতিকরণ সঠিক হওয়া বা না হওয়ার ব্যাপারে ফয়সালা করতে পারি। আর এটি অত্যন্ত স্পষ্ট এবং আপনি যেমনটি দেখছেন এর কোনো উত্তর নেই। ইবনুল কাইয়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্য হুবহু শেষ হলো। এটি আমাদের আলোচিত বিষয়টি অত্যন্ত সুন্দরভাবে স্পষ্ট করে এবং তিনি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে এটি অত্যন্ত স্পষ্ট এবং এর কোনো উত্তর নেই।
যদি বলা হয়: আপনারা যা প্রতিষ্ঠিত করলেন তা মাজাযের নেতিকরণ সঠিক না হওয়ার প্রমাণ বহন করে; কারণ ইবনুল কাইয়্যিম উক্ত আলোচনাটি অবতারণা করেছেনই মাজাযের নেতিকরণ সঠিক না হওয়ার বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য, আর যখন তা দূরীভূত হলো, তখন নেতিকরণ সঠিক হওয়ার কারণে উদ্ভূত আপত্তিকর বিষয়টি আর থাকল না।
উত্তর হলো: হে মাজাযের প্রবক্তাগণ! আপনারাই এর নেতিকরণ বৈধ হওয়ার ব্যাপারে একমত হয়েছেন এবং এর মাধ্যমে কিতাব ও সহিহ (صحيحة) সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত মহান আল্লাহর অনেক সিফাতকে নেতিকরণ করার পথ খুঁজে নিয়েছেন—এই ভ্রান্ত ধারণা থেকে যে সেগুলো মাজায আর মাজাযের নেতিকরণ করা বৈধ। অথচ আপনারা যদি স্বীকার করে নিতেন যে এর নেতিকরণ বৈধ নয়, তবে আপনারা উপলব্ধি করতে পারতেন যে এটি আরবি ভাষার একটি শৈলী এবং এটি তার নিজ স্থানেই প্রকৃত অর্থ বা হাকিকত, আর আপনারা কুরআনে প্রমাণিত মহান আল্লাহর পূর্ণতা
ও মহিমার গুণাবলীসমূহ অস্বীকার করা থেকে রক্ষা পেতেন.... ] (১)।--------------------------------------------
(১) - দেখুন পূর্ববর্তী রিসালাহ (পৃ. ৭০ - ৭১)।

এরপর, আমি কিছু উদাহরণ (১) পেশ করব যার মাধ্যমে আরবি শৈলী ব্যবহারের পদ্ধতিতে রূপক (مجاز) ব্যবহারের প্রবক্তাদের খণ্ডনে শানকিতী (রহিমাহুল্লাহ)-এর কর্মপন্থা পরিস্ফুটিত হবে, যাতে বিষয়টি পুরোপুরি সুস্পষ্ট হয়ে যায়।
আল্লামা শানকিতী (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এই মহিমান্বিত আয়াতে একটি সুপরিচিত প্রশ্ন রয়েছে, তা হলো—কীভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর আল্লাহ তাকে ক্ষুধা ও ভয়ের পোশাক আস্বাদন করালেন}-এর মধ্যে 'পোশাক'-এর ওপর 'আস্বাদন' ক্রিয়াটি প্রয়োগ করা হলো? বর্ণিত আছে যে, জিন্দিক (নাস্তিক) ইবনুর রাওয়ান্দি ভাষা ও সাহিত্যের ইমাম ইবনুল আরাবিকে জিজ্ঞেস করেছিল: "পোশাক কি আস্বাদন করা যায়?" সে এর মাধ্যমে মহান আল্লাহর বাণী—{অতঃপর আল্লাহ তাকে ক্ষুধা ও ভয়ের পোশাক আস্বাদন করালেন}—এর প্রতি কটাক্ষ করতে চেয়েছিল। তখন ইবনুল আরাবি তাকে বললেন: "হে মানুষরূপী বানর, এতে দোষের কিছু নেই; মনে করো মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যদি নবী নাও হতেন, তবুও তিনি কি একজন আরব ছিলেন না?" (অর্থাৎ একজন আরবের ভাষাগত জ্ঞান অনুযায়ীও এটি সঠিক)]
এর সংকলক (আল্লাহ তাকে ক্ষমা করুন) বলেন: এই প্রশ্নের উত্তর সুস্পষ্ট। তা হলো, তাদের ওপর আপতিত ক্ষুধা ও ভয়কে 'পোশাক' নামে অভিহিত করা হয়েছে; কারণ ক্ষুধা ও ভয়ের চিহ্নগুলো তাদের শরীরে প্রকাশ পায় এবং পোশাকের মতো তাদের পরিবেষ্টন করে রাখে। ক্ষুধা ও ভয়ের বহিঃপ্রকাশ হিসেবে সেই পোশাককে তারা যেভাবে অনুভব করেছে, সেই দিক থেকেই এর ওপর 'আস্বাদন' শব্দ প্রয়োগ করা হয়েছে। সুতরাং এই মহিমান্বিত আয়াতের ক্ষেত্রে অলঙ্কার শাস্ত্রবিদরা যে রূপক (استعارة)-এর কথা উল্লেখ করেন তার কোনো প্রয়োজন নেই। আমরা আমাদের রিসালাহ (পুস্তিকা), যার নামকরণ করেছি 'মানউ জাওয়াজিল মাজায ফিল মুনাযযাল লিত তাআব্বুদি ওয়াল ই'জায', তাতে স্পষ্ট করেছি যে: কুরআনে রূপক (مجاز) আছে—একথা বলা কারো জন্য বৈধ নয়। আমরা দলিলের মাধ্যমে তা স্পষ্ট করেছি এবং বর্ণনা করেছি যে, অলঙ্কার শাস্ত্রবিদরা যেটিকে রূপক (مجاز) বলেন, সেটি মূলত আরবি ভাষারই একটি শৈলী।
এই আয়াতের ব্যাপারে অলঙ্কার শাস্ত্রবিদগণ মতভেদ করেছেন। তাদের কেউ কেউ বলেন: এতে বিমূর্ত রূপক (استعارة مجردة) রয়েছে। তারা এর মাধ্যমে বোঝাতে চান যে, আয়াতে এমন কিছু ব্যবহার করা হয়েছে যা যার জন্য রূপক ব্যবহৃত হয়েছে (المستعار له) তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর তা হলো তাদের ধারণা মতে, তাদের ওপর আপতিত কিছু ঘটনার জন্য—যেমন ক্ষুধা ও ভয়—'পোশাক' শব্দটিকে রূপক হিসেবে গ্রহণ করা হয়েছে; কারণ পরিধানকারীর ওপর পোশাক যেভাবে বেষ্টন করে থাকে, এই বিপদগুলোও তাদের সেভাবেই বেষ্টন করে রেখেছিল। এটি স্পষ্ট মৌলিক ও বাস্তব রূপক (استعارة تصريحية أصلية تحقيقية)-এর পদ্ধতিতে করা হয়েছে। অতঃপর ক্ষুধা ও ভয় রূপী যার জন্য রূপক ব্যবহৃত হয়েছে (المستعار له)-এর সাথে সামঞ্জস্য রেখে 'আস্বাদন' নামক বৈশিষ্ট্যটি উল্লেখ করা হয়েছে; কারণ ক্ষুধা ও ভয় অনুভবের ক্ষেত্রে 'আস্বাদন' শব্দের প্রয়োগ অধিক ব্যবহারের ফলে তাদের কাছে মূল অর্থ (حقيقة) হিসেবে গণ্য হয়েছে।
তারা বলে থাকে: সে কষ্ট ও ক্ষতির স্বাদ গ্রহণ করেছে, এবং অন্য কেউ তাকে সেই স্বাদ আস্বাদন করিয়েছে। একারণেই এটি বিমূর্ত রূপক (استعارة مجردة) হয়েছে।--------------------------------------------
(১) - ইনশাআল্লাহ এই উদাহরণগুলো এবং আরও অন্যান্য উদাহরণ এই রিসালাহ বা পুস্তিকার মূল অংশে আসবে। আমি এখানে শুধু বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য এবং পাঠক যেন এই পুস্তিকার বিষয়টি সম্পর্কে পূর্ণ জ্ঞান ও সচেতনতা লাভ করতে পারেন সেজন্য তা উদ্ধৃত করেছি।

যার জন্য ধার নেওয়া হয়েছে (المستعار له)—যা মূলত সেই উপমা (التشبيه)-র ক্ষেত্রে উপমেয় (المشبه) যা রূপক (استعارة)-টির ভিত্তি—তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বিষয় উল্লেখ করার জন্য। যদি তাদের দাবি অনুযায়ী এই রূপক (استعارة)-কে পরিপুষ্ট (ترشيح) করার ইচ্ছা করা হতো, তবে বলা হতো: "সেটি তাদের পরিধান করিয়েছেন"; কারণ যা থেকে ধার নেওয়া হয়েছে (المستعار منه)—যা মূলত সেই উপমা (التشبيه)-র ক্ষেত্রে উপমান (المشبه به) যা রূপক (استعارة)-টির ভিত্তি—তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বিষয় নিয়ে আসাকে পরিপুষ্টকরণ (ترشيح) বলা হয়। আর পোশাকের সাথে পরিধান করা সামঞ্জস্যপূর্ণ, তাই এর উল্লেখ রূপক (استعارة)-টির জন্য পরিপুষ্টকরণ (ترشيح) হতো। তারা বলেন: যদিও পরিপুষ্ট রূপক (استعارة مرشحة) অলঙ্কারমুক্ত রূপক (المجردة) অপেক্ষা অধিকতর অলঙ্কারপূর্ণ (أبلغ), তবুও এই আয়াতে রূপক (استعارة)-টির অলঙ্কারমুক্তকরণ (تجريد) এই দিক থেকে অধিকতর অলঙ্কারপূর্ণ (أبلغ) হয়েছে যে, এখানে যার জন্য ধার নেওয়া হয়েছে (المستعار له) অর্থাৎ ভয় ও ক্ষুধার প্রতি লক্ষ্য রাখা হয়েছে, এবং তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ 'আস্বাদন' শব্দটির উল্লেখের মাধ্যমে বক্তব্যকে আরও স্পষ্ট করা হয়েছে।
এবং তাদের কেউ কেউ বলেছেন: এটি একটি রূপক (استعارة) যা অন্য একটি রূপক (استعارة)-এর ওপর ভিত্তি করে তৈরি। কেননা তিনি প্রথমে তাদের দেহে প্রকাশিত হলুদাভ ভাব, ম্লান হওয়া এবং কৃশতাকে 'পোশাক' নাম দিয়েছেন, কোনো বস্তুকে পরিবেষ্টন ও আবৃত করার সাধারণ বৈশিষ্ট্যের কারণে। ফলে 'পোশাক' শব্দটি তাদের দেহের ওপর ক্ষুধা ও ভয়ের নিদর্শনের জন্য রূপক (استعارة) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। অতঃপর তিনি সেই ক্ষুধা ও ভয়ের বেদনা যা তারা অনুভব করছিল এবং যা পোশাক শব্দ দ্বারা ব্যক্ত করা হয়েছে, তার জন্য 'আস্বাদন' শব্দটি রূপক (استعارة) হিসেবে গ্রহণ করেছেন; মুখ দিয়ে স্বাদ গ্রহণ এবং ক্ষুধা ও ভয়ের বেদনা অনুভবের মধ্যে থাকা অভিজ্ঞতা ও পরীক্ষার সাধারণ বৈশিষ্ট্যের কারণে। সেই অনুযায়ী, 'পোশাক' শব্দটিতে একটি মূল রূপক (استعارة أصلية) রয়েছে যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি, আর ক্ষুধা ও ভয়ের বেদনা স্পর্শ করার জন্য ধার করা 'আস্বাদন' শব্দটিতে একটি অনুগামী রূপক (استعارة تبعية) রয়েছে।
আমরা এখানে অলঙ্কারশাস্ত্রবিদদের বক্তব্যের সামান্য অংশ তুলে ধরেছি যাতে পাঠক তাদের উদ্দেশ্য বুঝতে পারেন; যদিও সঠিক ও নিঃসন্দহে التحقيق কথা হলো: এই সবের মধ্যে কোনো ফায়দা নেই এবং এর কোনো বিশেষ গুরুত্ব নেই। কেননা আরবরা 'আস্বাদন' শব্দটিকে স্বাদের ক্ষেত্রে এবং এ ছাড়া বেদনা বা আনন্দ অনুভবের ক্ষেত্রেও ব্যবহার করে। আর তারা 'পোশাক' শব্দটিকে পরিচিত পোশাকের ক্ষেত্রে এবং এ ছাড়া অন্যান্য বিষয়ের ক্ষেত্রেও ব্যবহার করে যাতে পরিবেষ্টন করার মতো পোশাকের অর্থ পাওয়া যায়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তারা তোমাদের জন্য পোশাক এবং তোমরা তাদের জন্য পোশাক}, এবং আল-আ'শার উক্তি:
যখন শয্যাসঙ্গী তার পার্শ্বদেশ অবনত করে … ... … সে তার ওপর নুয়ে পড়ে যেন একটি পোশাক
আর এ সবই আরব্য বাচনভঙ্গি। এতে কোনো অস্পষ্টতা নেই যে, যখন 'পোশাক' শব্দটিকে এমন কোনো যন্ত্রণাদায়ক প্রভাবের ক্ষেত্রে ব্যবহার করা হয় যা ব্যক্তিকে পোশাকের ন্যায় পরিবেষ্টন করে ফেলে, তখন সেই পরিবেষ্টনকারী বেদনাকে—যা পোশাক শব্দ দিয়ে ব্যক্ত করা হয়েছে—'আস্বাদন' শব্দের সাথে যুক্ত করতে কোনো বাধা নেই। আর প্রকৃত জ্ঞান মহান আল্লাহর নিকট। (১)।
তিনি আরও বলেন: [সুসংবাদ (البشارة) হলো: এমন সংবাদ যা আনন্দ দেয়, আর আরবরা কখনও কখনও সুসংবাদ (البشارة) শব্দটিকে ব্যবহার করে...--------------------------------------------
(১) - (৩/ ৩৪৪: ৩৪৬) (আন-নাহল/ ১১২, ১১৩)।

দুঃসংবাদ প্রদান করা; যার অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: {সুতরাং তাকে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির সুসংবাদ দিন}। এর মধ্যে কবির এই উক্তিটিও অন্তর্ভুক্ত:
ওহে সাদ! তুমি আমাকে সুসংবাদ দিয়েছ যে আমার প্রিয়তমা … ... আমাকে ছেড়ে চলে গেছে এবং বলেছে যে পুনরুত্থান দিবসেই হবে সাক্ষাতের ওয়াদা।
অন্য এক কবির উক্তি:
কাক আমাকে আমার পরিবারের বিচ্ছেদের সংবাদ দিচ্ছে … ... … আমি তাকে বললাম, সুসংবাদদাতা হিসেবে তোমার মা তোমাকে হারাক (অর্থাৎ তোমার ধ্বংস হোক)।
বিশ্লেষণ: দুঃসংবাদ প্রদানের ক্ষেত্রে ‘সুসংবাদ’ (বিশারাহ) শব্দের ব্যবহার আরবি ভাষার একটি শৈলী। এটা সুবিদিত যে, অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ (উলামাউল বালাগাহ) এই জাতীয় ব্যবহারকে রূপক (مجاز) হিসেবে গণ্য করেন এবং তারা একে বৈরী রূপক (استعارة عنادية) নামে অভিহিত করেন। তারা একে বিদ্রূপাত্মক (تهكمية) ও কৌতুকপূর্ণ (تمليحية) এই দুই ভাগে বিভক্ত করেন, যেমনটি সংশ্লিষ্ট স্থানে সুপরিচিত।] (১)।
তিনি আরও বলেছেন: [মহান আল্লাহ এই বরকতময় আয়াতে—অর্থাৎ তাঁর বাণী: {এবং তিনি তোমাদের জন্য আসমান থেকে রিজিক বর্ষণ করেন}—রিজিক শব্দটি ব্যবহার করেছেন কিন্তু এর দ্বারা বৃষ্টি বুঝিয়েছেন। কারণ বৃষ্টি হলো রিজিকের কারণ (سبب)। আর আধিক্য ও গভীর সম্পর্কের কারণে ফলাফল (مسبب) উল্লেখ করে তার কারণ (سبب) উদ্দেশ্য নেওয়া আরবি ভাষার একটি সুপরিচিত শৈলী। অনুরূপভাবে এর বিপরীতটিও ঘটে থাকে, যেখানে কারণ (سبب) উল্লেখ করে ফলাফল (مسبب) উদ্দেশ্য নেওয়া হয়; যেমন কবির এই উক্তি:
আমি কি রক্তে রঞ্জিত হতাম না যদি তোমাকে না দেখতাম … ... … দীর্ঘ কানের দুল পরিহিতা এবং সুগন্ধিযুক্তা।
এখানে রক্ত শব্দ ব্যবহার করে রক্তপণ উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে, কারণ রক্ত হচ্ছে সেই রক্তপণের কারণ (سبب)।
আমরা আমাদের ‘মানউ জাওয়াজ আল-মাজায ফিল মুনযালি লিত-তাআববুদি ওয়াল-ইজায’ নামক পুস্তিকায় স্পষ্ট করেছি যে, এই ধরনের ব্যবহারগুলো আরবি ভাষারই শৈলী, আরবরা তাদের ভাষায় এগুলো ব্যবহার করেছে এবং এর আলোকেই কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে। অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ (উলামাউল বালাগাহ) আয়াতে যেটিকে মুক্ত রূপক (مجاز مرسل) হিসেবে অভিহিত করেন এবং যার সম্পর্কের ভিত্তি হিসেবে তারা কারণতা (سببية) ও কার্যকারিতা (مسببية)-কে গণ্য করেন, তার কোনো প্রয়োজন নেই এবং এমন কোনো দলিলও নেই যার দিকে প্রত্যাবর্তন করা আবশ্যক।
সূরা মুমিনের এই আয়াতে বৃষ্টির পরিবর্তে রিজিক শব্দের ব্যবহার অন্য স্থানেও এসেছে, যেমন সূরা আল-জাছিয়াহ-এর শুরুতে মহান আল্লাহর বাণী: {আর আল্লাহ আসমান থেকে যে রিজিক অবতীর্ণ করেছেন, যা দিয়ে তিনি জমিনকে তার মৃত্যুর পর পুনর্জীবিত করেন}। এখানে ‘যা দিয়ে তিনি জমিনকে তার মৃত্যুর পর পুনর্জীবিত করেন’—এই বক্তব্যের মাধ্যমে তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, রিজিক দ্বারা তাঁর উদ্দেশ্য হলো বৃষ্টি। কারণ বৃষ্টির মাধ্যমেই আল্লাহ জমিনকে তার মৃত্যুর পর পুনর্জীবিত করেন।
মহান আল্লাহ তাঁর কিতাবের অনেক আয়াতে স্পষ্ট করেছেন যে, বৃষ্টিকে কেবল রিজিক হিসেবে নামকরণ করা হয়েছে কারণ বৃষ্টি হলো রিজিকের কারণ (سبب)। যেমন সূরা আল-বাকারায় মহান আল্লাহর বাণী: {আর তিনি আসমান থেকে অবতীর্ণ করেছেন...}--------------------------------------------
(১) - (৪/ ৯) (আল-কাহফ/১: ৫), এবং আরও দেখুন (৭/ ৩৪২) (আল-জাছিয়াহ/৬: ৮)।

[...পানি, অতঃপর তিনি এর মাধ্যমে তোমাদের রিযিক হিসেবে ফলমূল উৎপন্ন করেন}, এবং তাঁর বাণী 'অতঃপর তিনি এর দ্বারা উৎপন্ন করেন'-এ 'বা' (ب) অক্ষরটি কারণবাচক (سببية), যেমনটি আপনি দেখছেন। যেমনটি আল্লাহ তাআলা সূরা ইবরাহিমে বলেছেন: {আল্লাহ, যিনি আসমানসমূহ ও জমিন সৃষ্টি করেছেন এবং আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেছেন, অতঃপর তিনি এর দ্বারা তোমাদের রিযিক হিসেবে ফলমূল উৎপন্ন করেছেন এবং নৌযানকে তোমাদের অনুগত করে দিয়েছেন}। এবং সূরা ক্বাফ-এ আল্লাহ তাআলার বাণী: {আর আমরা আকাশ থেকে বরকতময় পানি বর্ষণ করেছি, অতঃপর তা দ্বারা আমরা উদ্যান ও কর্তনযোগ্য শস্যদানা উৎপন্ন করেছি। এবং সুউচ্চ খেজুর গাছ, যাতে রয়েছে ঘনবিন্যস্ত মোচা, বান্দাদের রিযিক হিসেবে} … ] (১)।
পরিশেষে, আল্লামা আলূসী (রহিমাহুল্লাহ)-এর এই উক্তিটি উদ্ধৃত করছি যাতে বর্ণনাভঙ্গির ক্ষেত্রে আল্লামা শানক্বীত্বী (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্যের সঠিকতা (صحة) প্রমাণ করা যায়। আলূসী রূহুল মাআনী গ্রন্থে (১/৩০২) বলেছেন: [ওয়াইল (الويل): এটি জাহান্নামের একটি উপত্যকা, যেখানে কাফির ব্যক্তি এর তলদেশে পৌঁছানোর আগে চল্লিশ বছর ধরে পড়তে থাকবে। কিছু বর্ণনা (روايات)-এ এসেছে যে, এটি জাহান্নামের একটি পাহাড়। একে সেই অর্থে ব্যবহার করা হয় হয় ‘শরয়ী বাস্তবতা’ (حقيقة شرعية) হিসেবে, অথবা ‘ভাষাগত রূপক’ (مجاز لغوي) হিসেবে—যেখানে কোনো স্থানের অবস্থাকে সেই স্থানের নাম দিয়ে প্রকাশ করা হয়েছে। তবে এটি ‘ভাষাগত বাস্তবতা’ (حقيقة لغوية) হওয়া সম্ভব নয়; কারণ আরবরা পবিত্র কুরআন অবতীর্ণ হওয়ার আগেই তাদের কাব্য ও গদ্যে এটি ব্যবহার করেছে এবং তারা একে এই নির্দিষ্ট অর্থে ব্যবহার করত না]। এই উক্তির ‘বিপরীত অর্থবোধক ধারণা’ (مفهوم المخالفة) থেকে এটিই প্রতীয়মান হয় যে, আরবরা যদি একে কাঙ্ক্ষিত অর্থেই ব্যবহার করত, তবে তা ভাষাগত বাস্তবতা (حقيقة لغوية) হিসেবে গণ্য হতো। আর আল্লামা শানক্বীত্বী তাঁর 'আরবি ভাষাভঙ্গি' বলতে ঠিক এটিই বুঝিয়েছেন। আপনি দেখবেন যে, তিনি এই ভাষাভঙ্গিগুলোর মাধ্যমেই স্পষ্ট করছেন যে, যে বিষয়গুলোকে তারা রূপক (مجاز) বলে দাবি করে, সেগুলো মূলত আরবদের ব্যবহৃত একটি ভাষাভঙ্গি মাত্র; সুতরাং তা ‘বাস্তবতা’ (حقيقة), ‘রূপক’ (مجاز) নয় (২)।
অতঃপর হে সম্মানিত পাঠক, কুরআনের আয়াত ও ভাষার প্রমাণসহ এই সকল আরবি ভাষাভঙ্গি ও প্রয়োগরীতি সংকলন করার গুরুত্ব আপনার কাছে স্পষ্ট হয়েছে। এর ফলে তাদের সেই দাবির উত্তর আপনার কাছে পরিষ্কার হয়ে যাবে যাতে তারা গুণাবলী (صفات) অস্বীকার করার উদ্দেশ্যে সেগুলোকে রূপক (مجاز) বলে দাবি করে। অথচ এটি প্রকৃতপক্ষে স্বস্থানে ‘বাস্তবতা’ (حقيقة) এবং একটি আরবি ভাষাভঙ্গি যা আরবরা ব্যবহার করত।
এখন কাঙ্ক্ষিত বিষয়ে প্রবেশের সময় হয়েছে। আল্লাহর কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করছি, তাঁর ওপরই প্রচারের দায়িত্ব নির্ভরশীল, আর সুউচ্চ ও মহান আল্লাহ ব্যতীত কোনো ক্ষমতা বা শক্তি নেই।
আবু আল-মুনজির মাহমুদ বিন মুহাম্মদ বিন মুস্তফা আল-মিনয়াওয়ী।
আল্লাহ তাআলা তাকে ক্ষমা করুন।--------------------------------------------
(১) - (৭/ ৭৬) (গাফির/১৩), আরও দেখুন (৬/ ৭৬) (আন-নূর/৩), (৭/ ২৬৩ - ২৬৪) (আয-যুখরুফ/৬১)।
(২) - এখানে তাঁর উল্লিখিত উদাহরণ নিয়ে আলোচনা করা মূল উদ্দেশ্য নয়, বরং তাঁর বক্তব্যের মূল প্রমাণের স্থানটির প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করাই উদ্দেশ্য।

আরবীয় শৈলী ও প্রয়োগসমূহ (১)

‌‌১ - নির্ধারণকে (تقدير) সৃষ্টি (خلق) হিসেবে অভিহিত করা (২)।
[আকাশ সৃষ্টির পূর্বে পৃথিবীতে যা কিছু আছে তা সৃষ্টি করার দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ভাষাগত সৃষ্টি, যা মূলত নির্ধারণ (تقدير); প্রকৃত সৃষ্টি নয় যা অস্তিত্বহীনতা থেকে অস্তিত্বে আনয়ন করাকে বোঝায়। আর আরবরা নির্ধারণকে (تقدير) সৃষ্টি (خلق) হিসেবে নামকরণ করে থাকে। এর সপক্ষে কবি যোহাইরের উক্তি হলো:
আপনি যা নির্ধারণ করেন তা বাস্তবায়ন করেন, কিন্তু অন্য অনেকে নির্ধারণ (يخلق) করে অথচ তা বাস্তবায়ন করতে পারে না।
এবং এই সৃষ্টি যে নির্ধারণ (تقدير) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে তার প্রমাণ হলো, আল্লাহ তাআলা সূরা ফুসসিলাতে তা সুস্পষ্ট করেছেন। তিনি বলেছেন: {তিনি তাতে তার খাদ্যদ্রব্য নির্ধারণ করেছেন (قدّر)} এরপর বলেছেন: {অতঃপর তিনি আকাশের দিকে মনোনিবেশ করলেন যখন তা ছিল ধূম্রকুঞ্জ} - আয়াত।] (৩)।
এবং তিনি বলেছেন: [এই আয়াতে তাঁর বাণী {সর্বোত্তম স্রষ্টা (أحسن الخالقين)} এর অর্থ হলো সর্বোত্তম নির্ধারণকারী (المقدرين)। আরবরা সৃষ্টি (خلق) শব্দটি প্রয়োগ করে নির্ধারণ (تقدير) বোঝাতে চায়। এর সপক্ষে কবি যোহাইরের উক্তি হলো:
আপনি যা নির্ধারণ করেন তা বাস্তবায়ন করেন, কিন্তু অন্য অনেকে নির্ধারণ (يخلق) করে অথচ তা বাস্তবায়ন করতে পারে না।--------------------------------------------
(১) - আমি এগুলিকে "অদওয়াউল বায়ান" তাফসীরে আসার ক্রম অনুযায়ী সাজিয়েছি। কোনো শৈলী বা প্রয়োগ একাধিক স্থানে আসতে পারে, তাই সেটিকে প্রথমবার আসার ক্রম অনুযায়ী সাজানো হয়েছে এবং উদ্ধৃতিটি তার ব্যাপকতার ভিত্তিতে করা হয়েছে।
আমি কিছুটা বিশদ আলোচনা করেছি সেই সব বিষয় উল্লেখ করার মাধ্যমে যেগুলোর সরাসরি সেই আয়াতগুলোর খণ্ডনের সাথে সম্পর্ক নেই যেগুলোতে রূপক (مجاز) আছে বলে দাবি করা হয়। আমি কিছু কাব্যিক সাক্ষ্য (শাওয়াহিদ) উল্লেখ করেছি যা তাফসীরের বিভিন্ন দিককে সমর্থন করে। এর কারণ হলো আমার দৃষ্টিভঙ্গিতে এই সাক্ষ্যগুলোর সেই সব লোকদের খণ্ডনের সাথে সম্পর্ক থাকতে পারে যারা রূপক (مجاز) দাবি করেন, যদিও তা পরোক্ষভাবে হতে পারে। এটি প্রমাণ করতে সাহায্য করে যে, এই প্রয়োগগুলো নিজ নিজ ক্ষেত্রে প্রকৃত (حقيقة) অর্থেই ব্যবহৃত। সুতরাং যারা এর মধ্যে তেমন কিছু পাবেন, তাদের প্রতি অনুরোধ তারা যেন সুধারণা পোষণ করেন এবং সদুপদেশ প্রদান করেন।
(২) - যারা রূপকের (مجاز) প্রবক্তা, তাদের নিকট এখানে রূপকের প্রকারটি হলো শাব্দিক রূপক (المجاز اللفظي), যা মূলত অপরিহার্য বিষয়ের প্রয়োগে অপরিহার্য বস্তুকে বোঝানোর (إطلاق اللازم على الملزوم) অন্তর্ভুক্ত। কারণ নির্ধারণ (تقدير) করা সৃষ্টির (خلق) জন্য অপরিহার্য। দেখুন: সুয়ূতী রচিত আল-ইতকান (৩/১১৩)।
(৩) - এটি শানকীতি রহ.-এর বক্তব্যের মূল পাঠ যা তিনি (১/৪৮) (সূরা আল-বাকারা: ২৯) এ উল্লেখ করেছেন। আরও দেখুন: (৬/২৬৭-২৬৮) (সূরা আল-ফুরকান: ১), (৭/১১৮-১২০) (সূরা ফুসসিলাত: ১০)। আমি বিষয়গুলোকে পৃথক করার জন্য সবসময় সেগুলোকে তৃতীয় বন্ধনীভুক্ত করব।

তার বাণী: [তিনি সৃষ্টি করেন কিন্তু তা কাটতে পারেন না: অর্থাৎ তিনি কোনো বিষয় নির্ধারণ করেন, কিন্তু পরে তাঁর অক্ষমতার কারণে তা বাস্তবায়ন করতে পারেন না, যেমনটি সবারই জানা।] (১)
তিনি আরও বলেন: [লাযেম (لازم) তথা আবশ্যকীয় বিষয়ের শব্দ প্রয়োগ করে মালযুম (ملزوم) তথা যার জন্য তা আবশ্যক তাকে উদ্দেশ্য নেওয়া আরবি ভাষার একটি সুপরিচিত শৈলী। রূপক (مجاز) এর প্রবক্তারা বলেন: এটি রূপক সংশ্লিষ্ট (مجاز مرسل) এর অন্তর্ভুক্ত। আর এই আয়াতের ভিত্তিতে—অর্থাৎ মহান আল্লাহর বাণী: {হে মুমিনগণ, তোমরা নিজেদের ঘর ছাড়া অন্য ঘরে প্রবেশ করো না, যতক্ষণ না তোমরা অনুমতি নেবে এবং তাদের বাসিন্দাদের সালাম দেবে। এটিই তোমাদের জন্য কল্যাণকর যাতে তোমরা উপদেশ গ্রহণ করো} (আন-নুর: ২৭)—এখানে লাযেম (لازم) তথা 'ইস্তি'নাস' (পরিচয় লাভ বা হৃদ্যতা) শব্দটি প্রয়োগ করা হয়েছে এবং তার মালযুম (ملزوم) তথা 'অনুমতি'কে উদ্দেশ্য করা হয়েছে। ফলে অর্থ দাঁড়ায়: যতক্ষণ না তোমরা অনুমতি প্রার্থনা করবে। এই অর্থের স্বপক্ষে মহান আল্লাহর বাণী সাক্ষ্য দেয়: {নবীর ঘরে প্রবেশ করো না যতক্ষণ না তোমাদের অনুমতি দেওয়া হয়}, এবং এর পরবর্তী আল্লাহর বাণী: {সুতরাং তোমরা তাতে প্রবেশ করো না যতক্ষণ না তোমাদের অনুমতি দেওয়া হয়}। যামাখশারী এই দিকটি উল্লেখ করার পর বলেন: এটি কিনায়াহ (كناية) এবং ইর্দাফ (إرداف) পর্যায়ের; কারণ এই ধরনের ইস্তি'নাস বা হৃদ্যতা অনুমতির অনুগামী হয়, তাই একে অনুমতির স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে।] (২)।

‌‌২ - একবচন (مفرد) যদি জাতিবাচক বিশেষ্য (اسم جنس) হয়, তবে তা অনির্দিষ্ট (نكرة) অবস্থায়, অথবা আলিফ-লাম যোগে নির্দিষ্ট (معرفة) অবস্থায় কিংবা সম্বন্ধযুক্ত (إضافة) অবস্থায় বহুবচন অর্থে ব্যবহার করা আরবি ভাষায় বহুল প্রচলিত। - (৩)।
[এর সংকলক—আল্লাহ তাঁকে ক্ষমা করুন ও মার্জনা করুন—বলেন: কুরআন যে আরবি ভাষায় অবতীর্ণ হয়েছে তা পর্যালোচনার মাধ্যমে আমার কাছে যা স্পষ্ট হয়েছে তা হলো, এর অন্যতম শৈলী হলো একবচন (مفرد) যখন জাতিবাচক বিশেষ্য (اسم جنس) হয়, তখন তা অনির্দিষ্ট (نكرة) অবস্থায় বহুবচন অর্থে প্রচুর ব্যবহৃত হয়, যেমনটি এই আয়াতে হয়েছে। তেমনি আলিফ-লাম যোগে নির্দিষ্ট ও সম্বন্ধযুক্ত (إضافة) হওয়ার ক্ষেত্রেও এর উদাহরণ রয়েছে। কুরআনে অনির্দিষ্ট (نكرة) অবস্থায় এর উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই মুত্তাকিরা থাকবে জান্নাতসমূহে ও নহরে}, অর্থাৎ নহরসমূহে (ঝর্ণাধারায়); যার প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী {তাতে রয়েছে নির্মল পানির নহরসমূহ}। মহান আল্লাহর বাণী: {আর আমাদের মুত্তাকিদের জন্য ইমাম বানিয়ে দিন}, অর্থাৎ ইমামগণ (নেতৃবৃন্দ)। মহান আল্লাহর বাণী: {যদি তারা স্বতঃস্ফূর্তভাবে তোমাদের জন্য তার কিছু অংশ ছেড়ে দেয়}, অর্থাৎ নিজেদের পক্ষ থেকে। মহান আল্লাহর বাণী: {অহংকারবশত এ নিয়ে তারা রাতের আসরে আজেবাজে কথা বলত}, অর্থাৎ আসরে আলাপকারীরা। মহান আল্লাহর বাণী: {আমরা তাদের মধ্যে কোনো একজনের মধ্যেও পার্থক্য করি না}, অর্থাৎ তাদের মধ্যে। মহান আল্লাহর বাণী: {আর তারা সঙ্গী হিসেবে কতই না উত্তম}, অর্থাৎ সঙ্গীরা হিসেবে।--------------------------------------------
(১) - (৫/ ৭৮১) (আল-মুমিনুন/ ১২: ১৪)।
(২) - (৬/ ১৬৭) (আন-নুর/ ২৭)।
(৩) - রূপক (مجاز) এর প্রবক্তাদের মতে এখানে এটি একবচনের (مفرد) ক্ষেত্রে রূপক অলঙ্কার, যাকে শাব্দিক (لغوي) রূপক বলা হয়। এটি বহুবচন অর্থে একবচন প্রয়োগের প্রকারভুক্ত। আল্লামা শানকিতী (রহ.) আরবের ভাষায় এর অস্তিত্ব প্রমাণে চমৎকার আলোচনা করেছেন যে এটি আরবি ভাষার অন্যতম শৈলী, ফলে এটি প্রকৃত অর্থ (حقيقة) হিসেবে গণ্য হবে, রূপক (مجاز) হিসেবে নয়, যেমনটি ভূমিকার আলোচনায় গত হয়েছে।

মহান আল্লাহর বাণী: "আর যদি তোমরা অপবিত্র অবস্থায় থাকো, তবে পবিত্রতা অর্জন করো।" এখানে একবচন শব্দ দ্বারা দ্বিবচন বা বহুবচন উদ্দেশ্য। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আর এরপর ফেরেশতারাও তার সাহায্যকারী।" অর্থাৎ তারা সকলে সাহায্যকারী। আরবদের কথাবার্তায় অনির্দিষ্ট অবস্থায় এর অন্যতম উদাহরণ হলো আকিল ইবনে উলাফাহ আল-মুররির উক্তি:
ফাযারা গোত্র ছিল নিকৃষ্টতম পিতৃব্য … ... … আর আমি তাদের নিকট ছিলাম ভাইদের নিকৃষ্টতম সন্তানদের ন্যায়।
অর্থাৎ নিকৃষ্টতম পিতৃব্যগণ। এবং কা’নাব ইবনে উম্মে সাহিবের উক্তি:
সেই কওমের কী হলো যারা বন্ধু, অথচ তাদের কোনো ধর্ম নেই … ... এবং যখন তাদের নিকট আমানত রাখা হয় তখন তাদের কোনো বিবেক থাকে না।
অর্থাৎ সেই কওমের কী হলো যারা বন্ধুগণ। এবং জারীরের উক্তি:
তারা অনুরাগের জাল বিস্তার করল, অতঃপর আমাদের হৃদয়ে তির নিক্ষেপ করল … ... … শত্রুর চোখে, অথচ তারা ছিল বন্ধু।
অর্থাৎ বন্ধুবীগণ। এবং অন্য এক কবির উক্তি:
আমার জীবনের কসম! দূরত্ব এবং বিচ্ছেদ সত্ত্বেও যদি তোমাদের অবস্থা … ... … আমার মতোই হয়, তবে নিশ্চয়ই তোমরা বন্ধু।
এবং অপর একজনের উক্তি:
হে আমার তিরস্কারকারিণীগণ! তোমরা তিরস্কার বৃদ্ধি করো না … ... … নিশ্চয়ই তিরস্কারকারিণীগণ আমার উপর কোনো কর্তৃত্বশীল নয়।
অর্থাৎ তারা আমার উপর কর্তৃত্বশীল ব্যক্তিবর্গ নয়।
পবিত্র কুরআনের শব্দ যখন সম্বন্ধিত হিসেবে আসে তখন এর উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "অথবা যার চাবিকাঠি তোমাদের হাতে রয়েছে কিংবা তোমাদের বন্ধুদের ঘরে।" অর্থাৎ তোমাদের বন্ধুদের। এবং আল্লাহর বাণী: "অতএব যারা তাঁর নির্দেশের বিরোধিতা করে তারা যেন সতর্ক হয়।" অর্থাৎ তাঁর নির্দেশসমূহের। এবং তাঁর বাণী: "যদি তোমরা আল্লাহর নেয়ামত গণনা করো, তবে তার সংখ্যা নির্ণয় করতে পারবে না।" অর্থাৎ আল্লাহর নেয়ামতসমূহ। এবং তাঁর বাণী: "নিশ্চয়ই এরা আমার মেহমান।" অর্থাৎ আমার মেহমানগণ। আরবদের বক্তব্যে এর অনুরূপ উদাহরণ হলো আলকামা ইবনে আবদাহ আত-তামিমির উক্তি:
সেখানে পরিশ্রান্ত পশুর মৃতদেহ পড়ে আছে; সেগুলোর হাড়সমূহ … ... … সাদা বর্ণ ধারণ করেছে আর চামড়া হয়ে গেছে শক্ত।
অর্থাৎ তাদের চামড়াগুলো শক্ত।
এবং অন্য একজনের উক্তি:
তোমরা তোমাদের পেটের একাংশে আহার করো তবেই পবিত্র থাকবে … ... … কেননা তোমাদের বর্তমান সময়টি হলো দুর্ভিক্ষের সময়।
অর্থাৎ তোমাদের পেটসমূহ। সিবাহওয়াই তাঁর আল-কিতাব গ্রন্থে এই কবিতাটি এবং এর পূর্ববর্তী কবিতাটি আমরা যা উল্লেখ করেছি তার সপক্ষে প্রমাণ হিসেবে পেশ করেছেন।
এর আরও একটি উদাহরণ হলো আব্বাস ইবনে মিরদাস আস-সুলামির উক্তি:
আমরা বললাম, তোমরা ইসলাম গ্রহণ করো, নিশ্চয়ই আমরা তোমাদের ভাই … ... … আর অন্তরসমূহ হিংসা-বিদ্বেষ থেকে মুক্ত হয়েছে।
অর্থাৎ নিশ্চয়ই আমরা তোমাদের ভাইগণ। এবং জারীরের উক্তি:

যখন আমাদের পিতারা এবং আপনার পিতা গণনা করেন … ... … তিনি আরবের নিকৃষ্ট উষ্ট্রীসমূহকে প্রকাশ করে দিয়েছেন।
অর্থাৎ যখন আমাদের পিতারা এবং তোমাদের পিতারা গণনা করেছেন। এই পঙক্তিটি এবং এর পূর্ববর্তীটি এই সম্ভাবনা রাখে যে, এখানে পিতা (أب) এবং ভাই (أخ) শব্দের সঠিক বহুবচন (جمع التصحيح) উদ্দেশ্য। ফলে এর মূল রূপ ছিল: আবুনা (أبون) এবং আখুনা (أخون), অতঃপর সম্বন্ধ পদের (إضافة) কারণে 'নুন' বিলুপ্ত হয়েছে এবং তা একবচন (مفرد) শব্দের রূপ ধারণ করেছে।
ভাই (أخ) শব্দের সঠিক বহুবচনের (جمع التصحيح) উদাহরণ হলো ইতিপূর্বে উল্লিখিত আকিল বিন উলাফাহ-র পঙক্তিটি, যেখানে তিনি বলেছেন: … বনী আল-আখিনা (الأخيনা)-র অনিষ্টের মতো।
পিতা (أب) শব্দের সঠিক বহুবচনের (جمع التصحيح) উদাহরণ হলো অন্য কবির উক্তি:
যখন আমাদের কণ্ঠস্বর স্পষ্ট হলো … ... … তারা ক্রন্দন করল এবং আমাদের পিতাদের (الأبينا) প্রাণের বিনিময়ে আমাদের মুক্তিপণ দিল।
কুরআনে এর উদাহরণ এবং যেখানে শব্দটি আলিফ ও লাম (الألف واللام) দ্বারা নির্দিষ্ট হয়েছে, তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {এবং তোমরা সকল কিতাবের প্রতি ঈমান আনো} অর্থাৎ সকল কিতাবসমূহের প্রতি; যার প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {প্রত্যেকেই আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ এবং তাঁর কিতাবসমূহের ওপর ঈমান এনেছে}—আয়াতটি। এবং তাঁর বাণী: {এবং বলো, আল্লাহ যে কিতাব নাজিল করেছেন আমি তার ওপর ঈমান এনেছি}। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তাদেরকে জান্নাতের সুউচ্চ কক্ষ প্রতিদান হিসেবে দেওয়া হবে তাদের ধৈর্যের কারণে} অর্থাৎ কক্ষসমূহ; যার প্রমাণ হলো তাঁর বাণী: {তাদের জন্য রয়েছে কক্ষসমূহ, যার ওপর আরও কক্ষ নির্মিত আছে} এবং তাঁর বাণী: {এবং তারা কক্ষসমূহে নিরাপদ থাকবে}। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {এবং তোমার প্রতিপালক ও ফেরেশতারা সারিবদ্ধভাবে উপস্থিত হবেন} অর্থাৎ ফেরেশতাগণ; যার প্রমাণ হলো তাঁর বাণী: {তারা কি কেবল এরই অপেক্ষা করছে যে, আল্লাহ মেঘমালার ছায়ায় তাদের নিকট আসবেন এবং ফেরেশতারাও?}। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {শীঘ্রই এই বাহিনী পরাজিত হবে এবং তারা পিঠ দেখিয়ে পলায়ন করবে} অর্থাৎ পৃষ্ঠদেশসমূহ; যার প্রমাণ আল্লাহর বাণী: {তোমরা তাদের পিঠ প্রদর্শন করো না}। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {অথবা এমন শিশু যারা নারীদের গোপন অঙ্গ সম্পর্কে অবগত নয়} অর্থাৎ শিশুগণ। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তারাই শত্রু, অতএব তাদের থেকে সতর্ক থাকো} অর্থাৎ শত্রুগণ; কুরআনে এবং আরবদের বক্তব্যে এমন উদাহরণ প্রচুর রয়েছে। আর এটি মূল ধাতু (المصدر) দ্বারা বিশেষণ (النعت) প্রদানের ক্ষেত্রে নিয়মিতভাবে ঘটে থাকে, যেমনটি ইতিপূর্বে বারবার উল্লেখ করা হয়েছে।
যুহাইরের উক্তি এর উদাহরণ:
যখনই কোনো কওম বিবাদে লিপ্ত হয় তখন তাদের নেতাদের সংখ্যা কমে যায় … ... … তারা আমাদের মাঝে সন্তুষ্টি ও ন্যায়বিচার স্বরূপ।
অর্থাৎ তারা ন্যায়পরায়ণ (عدول) ও সন্তোষজনক (مرضيون)। (১)--------------------------------------------
(১) - (৫/ ২৯ - ৩২) (হজ্জ/৫), আরও দেখুন নিম্নোক্ত স্থানসমূহ: (১/ ৪৮) (বাকারা/৩০), (৫/ ৭৮২) (মুমিনুন/১২: ১৪), (৭/ ১৮৩) (শুরা/১৭), (৭/ ২৫১) (জুখরুফ/৩৩:৩৫), (৭/ ৬৬১) (যারিয়াত / ১:৬), (৭/ ৬৯৯ - ৭০০) (নাজম / ১: ৪), (৭/ ৭১৪) (নাজম/৫৩), (৭/ ৭৩০) (কামার/৫৪)। আস-সালাবি 'সিররুল আরাবিয়্যাহ' (পৃ./৩৫২) গ্রন্থে বলেছেন: [একবচনকে (واحد) বহুবচনের (جمع) স্থলাভিষিক্ত করা সংক্রান্ত অনুচ্ছেদ - এটি আরবদের একটি রীতি (سنن العرب) যখন তারা বলে: 'আমরা এতে চোখের শীতলতা লাভ করেছি', অর্থাৎ আমাদের চোখসমূহ। কুরআনে রয়েছে: 'যদি তারা স্বতস্ফূর্তভাবে তোমাদের জন্য এর কিছু অংশ ছেড়ে দেয়', এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: 'অতঃপর তিনি তোমাদের শিশুকে বের করেন' অর্থাৎ শিশুদের। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: 'আকাশমন্ডলীতে কত ফেরেশতা রয়েছে যাদের সুপারিশ কোনো কাজে আসবে না', এর মর্ম হলো: কত ফেরেশতাগণ। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: 'নিশ্চয় তারা আমার শত্রু কেবল বিশ্বজাহানের প্রতিপালক ছাড়া'। তিনি আরও বলেছেন: 'এরা আমার মেহমান', তিনি 'আমার শত্রুরা' বা 'আমার মেহমানরা' বলেননি। মহান আল্লাহ বলেছেন: 'আমরা তাদের মধ্যে কোনো একজনের মাঝে পার্থক্য করি না', অথচ পার্থক্য কেবল দুই বা ততোধিক সত্তার মধ্যেই হয়; এর মর্ম হলো: আমরা তাদের সবার মধ্যে পার্থক্য করি না। তিনি আরও বলেছেন: 'হে নবী, যখন তোমরা স্ত্রীদের তালাক দাও'। তিনি বলেছেন: 'এবং যদি তোমরা অপবিত্র হও তবে পবিত্রতা অর্জন করো'। তিনি আরও বলেছেন: 'আর এরপর ফেরেশতারা সাহায্যকারী'।
এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হলো আরবদের সেই রীতি যেখানে তারা কোনো মহান ব্যক্তি বা বড় বাদশাহকে সম্বোধন করে বলে: 'আমার বিষয়টি দেখুন', কারণ নেতা ও বাদশাহরা নিজেদের ক্ষেত্রে বলেন: 'আমরা করেছি' এবং 'আমরা নির্দেশ দিয়েছি'। সুতরাং এই প্রারম্ভিক রীতির ভিত্তিতেই উত্তরে তাদের সম্বোধন করা হয়, যেমনটি আল্লাহ তাআলা মৃত্যুর উপস্থিত ব্যক্তির পক্ষ থেকে বলেছেন: 'হে আমার প্রতিপালক, আমাকে ফেরত পাঠান'।]

‌‌৩ - ভিন্ন শব্দের মাধ্যমে একটি বিষয়কে নিজের ওপরই আতফ (عطف) করা; কারণ শব্দদ্বয়ের ভিন্নতা কখনো কখনো অর্থের ভিন্নতার (تغاير معنوي) স্থলাভিষিক্ত হয়. …
[মহান আল্লাহর বাণী: {আর স্মরণ করো যখন আমি মুসাকে কিতাব ও ফুরকান প্রদান করেছি যাতে তোমরা হেদায়াত লাভ করো}। এর অর্থের বাহ্যিক দিক হলো: আল-ফুরকান মূলত সেই কিতাবই যা মুসাকে প্রদান করা হয়েছিল। মূলত গুণাবলির (صفات) ভিন্নতাকে সত্তার (ذوات) ভিন্নতার স্থলাভিষিক্ত ধরে একে নিজের ওপরই আতফ (عطف) করা হয়েছে। কারণ তাওরাত নামক সেই কিতাবটি দুটি গুণে গুণান্বিত:
এক: এটি একটি লিখিত গ্রন্থ যা আল্লাহ তাঁর নবী মুসা (আলাইহিস সালাম) —তাঁর ওপর এবং আমাদের নবীর ওপর দুরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক— এর জন্য লিপিবদ্ধ করেছেন।
দুই: এটি হলো ফুরকান অর্থাৎ যা সত্য (حق) ও মিথ্যার (باطل) মধ্যে পার্থক্যকারী। সুতরাং কিতাবের ওপর ফুরকানের আতফ (عطف) করা হয়েছে যদিও সেটি মূলত কিতাবই, কেবল গুণদ্বয়ের ভিন্নতার প্রেক্ষিতে। যেমন কবির উক্তি:
সেই মহান রাজা ও মহৎ বীরের প্রতি … ... … এবং রণক্ষেত্রের ভীড়ে সেনাদলের সিংহের প্রতি।
বরং আরবরা কখনো কখনো নিছক শব্দের ভিন্নতার কারণে কোনো বিষয়কে নিজের ওপরই আতফ (عطف) করে থাকে এবং কেবল শাব্দিক ভিন্নতাকেই তারা যথেষ্ট মনে করে। যেমন কবির উক্তি:
আমি বীর যোদ্ধার অন্তরে অত্যন্ত বিশাল … ... … যদিও আমার মধ্যে ক্ষুদ্রতা (تجدير) ও খর্বতা (قصر) বিদ্যমান।
এখানে 'কাসর' (قصر) হলো হুবহু 'তাজদীর' (تجدير) এর সমার্থক। এবং অপর একজনের উক্তি:
আমি তার বাহুর শিরার চামড়া বিদীর্ণ করেছি … ... … এবং সে তার কথাকে মিথ্যা (كذب) ও অলীক (مين) হিসেবে পেয়েছে।
এখানে 'মাইন' (مين) হলো হুবহু 'কিযব' (كذب) এর সমার্থক। এবং অন্য একজনের উক্তি:
আহ, হিন্দ কতই না প্রিয় এবং সেই ভূমি যেখানে হিন্দ রয়েছে … ... … অথচ হিন্দের সাথে বিচ্ছেদ (نأي) ও দূরত্ব (بعد) তৈরি হয়েছে।

দূরত্ব (البعد): এটি মূলত বিচ্ছিন্নতা বা দূরে সরে যাওয়ার (النأي) সমার্থক। আনতারা তার মুআল্লাকায় বলেছেন:
সেই ধ্বংসাবশেষকে অভিবাদন জানাই যার সময় অতিবাহিত হয়েছে … ... … উম্মুল হাইসামের প্রস্থানের পর যা জনশূন্য ও নির্জনভূমিতে পরিণত হয়েছে।
এখানে নির্জনতা (الإقفار): মূলত জনশূন্যতা (الإقواء) এর সমার্থক।] (১)
তিনি আরও বলেন: [মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর আমি রাতের নিদর্শনকে নিস্প্রভ করেছি এবং দিনের নিদর্শনকে করেছি আলোকোজ্জ্বল} … তফসিরের (تفسير) দ্বিতীয় দিকটি হলো, উক্ত আয়াতে (آية) কোনো উহ্য (محذوف) মুদাফ (مضاف) নেই; বরং এখানে 'দুই নিদর্শন' দ্বারা স্বয়ং রাত ও দিনকেই বোঝানো হয়েছে, সূর্য ও চন্দ্রকে নয়।
এই মতানুসারে, আয়াতে (آية) শব্দটিকে রাত ও দিনের দিকে সম্বন্ধিত করা (إضافة) হচ্ছে একই বিষয়কে নিজের দিকেই সম্বন্ধিত করার (إضافة الشيء إلى نفسه) নামান্তর, যেখানে কেবল শব্দের (لفظ) ভিন্নতা রয়েছে। এখানে শব্দের (لفظ) ভিন্নতাকে অর্থের (معنى) ভিন্নতার স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে। শব্দগত ভিন্নতা থাকা সত্ত্বেও কোনো বিষয়কে নিজের দিকেই সম্বন্ধিত করার (إضافة) এই রীতি কুরআনে এবং আরবদের বক্তব্যে প্রচুর বিদ্যমান। কুরআনে এর উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {রমজান মাস}, যেখানে যথার্থ বিশ্লেষণ (تحقيق) অনুযায়ী রমজানই হলো স্বয়ং মাসটি। আবার আল্লাহর বাণী: {আর পরকালের আবাস}, এখানে 'আবাস' বলতে স্বয়ং 'পরকাল'কেই বোঝানো হয়েছে। এর প্রমাণ হলো অন্য স্থানের আয়াত: {আর অবশ্যই পরকালের আবাস}, যেখানে 'আবাস' শব্দটি নির্দিষ্ট বা মারেফা (تعريف) হিসেবে এসেছে এবং 'পরকাল' শব্দটি আবাসের গুণ বা সিফাত (نعت) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। তেমনি আল্লাহর বাণী: {এবং আমি তার শাহরগ অপেক্ষা অধিক নিকটবর্তী}, এখানে 'রশি' (الحبل) বলতে মূলত 'রগ' (الوريد) কেই বোঝানো হয়েছে। আবার মহান আল্লাহর বাণী: {মন্দ চক্রান্ত}, এখানে 'চক্রান্ত' বলতে মন্দ বা সায়্যি বিষয়টিকেই বোঝানো হয়েছে, যার প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আর মন্দ চক্রান্ত কেবল তার হোতাদেরই গ্রাস করে}।
আরবদের কাব্যে এর উদাহরণ হলো ইমরাউল কায়েসের কবিতা: …
সে যেন সেই মিশ্রিত বর্ণের (المقاناة) প্রথমজাত শুভ্র বস্তু যার সাদার মাঝে রয়েছে হলদে আভা … ... … যাকে সিঞ্চিত করেছে নির্মল পানি, যা অপবিত্র নয়।
কেননা এখানে মিশ্রিত বর্ণ (المقاناة) বলতে স্বয়ং সেই প্রথমজাত (البكر) বস্তুকেই বোঝানো হয়েছে। আনতারা তার মুআল্লাকায় আরও বলেছেন:
এবং আমি একটি প্রশস্ত বর্মের জোড়াগুলোতে আঘাত করেছি যা ছিন্নভিন্ন হয়ে গেছে … ... … সত্যের রক্ষক ও সুচিহ্নিত বীরের তলোয়ারের আঘাতে।
কেননা এখানে 'মুশাক্ক' (مشك) দ্বারা তিনি প্রশস্ত বর্ম বা সাবিগাহ (سابغة) কেই বুঝিয়েছেন। এর প্রমাণ হলো তাঁর পরবর্তী বক্তব্য: 'তার ভাঁজগুলো আমি ছিন্ন করেছি'। কেননা এখানে সর্বনামটি (ضمير) সেই প্রশস্ত বর্মের (سابغة) দিকেই ফিরছে যা 'মুশাক্ক' শব্দ দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে।
আমরা ফাত্বির সূরার আলোচনায় আমাদের গ্রন্থ দফউ ইহামিল ইদতিরাব আন আয়াতিল কিতাব-এ বিষয়টি স্পষ্ট করেছি। সেখানে আমরা উল্লেখ করেছি যে, আমাদের নিকট যা প্রতীয়মান হয় তা হলো: মুদাফ (مضاف) ও মুদাফ ইলাইহি (مضاف إليه)-এর শব্দগত ভিন্নতা থাকা সত্ত্বেও কোনো বস্তুকে তার নিজের দিকেই সম্বন্ধিত করা (إضافة) আরবি ভাষার একটি বিশেষ রীতি। কারণ দুটি শব্দের (لفظ) ভিন্নতাকে অনেক সময় অর্থগত (معنوي) ভিন্নতার স্থলাভিষিক্ত করা হয়। কুরআনে এবং আরবদের ভাষায় এ জাতীয় সম্বন্ধের (إضافة) আধিক্যের কারণে... --------------------------------------------
(১) - (১/ ৬৬) (বাকারা/৫৩)।

আরবদের বক্তব্য। আর ইবনে জারির কুরআনের কিছু কিছু স্থানে এটি নিশ্চিত করেছেন। এর ভিত্তিতে, 'আল-খুলাসা'-তে তার এই বক্তব্যের মাধ্যমে যে ব্যাখ্যার (তাউয়িল) প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে তার প্রয়োজন নেই:
যে নাম অর্থের দিক থেকে এক তার দিকে অন্যটি সম্বন্ধ (ইদাফাহ) করা যাবে না … ... … অর্থগতভাবে; তবে যদি বিভ্রান্তিকর কিছু বর্ণিত হয় তবে ব্যাখ্যা করো।
উল্লিখিত ব্যাখ্যার দুর্বলতার একটি প্রমাণ হলো তার এই কথা:
যদি দুটিই একবচন হয় তবে অবশ্যই সম্বন্ধ (ইদাফাহ) করো … ... … অন্যথায় পরবর্তীটিকে অনুগামী (ইতবা) করো।
কারণ অর্থ এক হওয়া সত্ত্বেও আলমকে (নাম) লাকবের (উপাধি) দিকে ইদাফাহ করা যদি তারা একবচন হয় তবে তা ব্যাখ্যার প্রয়োজনীয়তা তৈরি করে। অথচ 'ইতবা' যা ব্যাখ্যার মুখাপেক্ষী নয় তাকে বাধা প্রদান করা প্রমাণ করে যে এটি আরবি ভাষার অন্যতম শৈলী। যদি এটি শৈলী না হতো তবে ব্যাখ্যার মুখাপেক্ষী নয় এমন বিষয়কে ব্যাখ্যার মুখাপেক্ষী বিষয়ের ওপর অগ্রাধিকার দেওয়া আবশ্যক হতো যেমনটি আপনি দেখছেন। ব্যাখ্যার এই দিক থেকে এর অর্থ হলো: আমরা রাত নামক নিদর্শনকে মুছে দিয়েছি এবং দিন নামক নিদর্শনকে আলোকোজ্জ্বল করেছি। অর্থাৎ আমরা রাতের আলোকে মুছে দিয়েছি এবং একে অন্ধকারাচ্ছন্ন করেছি যাতে এতে জিনিসগুলো স্পষ্ট দেখা না যায়, ঠিক যেমনটি মোছা ফলকে যা আছে তা স্পষ্ট দেখা যায় না। আর দিনকে করেছি আলোকোজ্জ্বল। অর্থাৎ এতে জিনিসগুলো দৃষ্টিগোচর হয় এবং স্পষ্ট দেখা যায়।] (১)।

‌‌৪ - পানির ওপর যা কিছু ভেসে থাকে তাকে 'তাফি' বলা হয়।
[যা কিছু পানির ওপর ভেসে থাকে এবং তলিয়ে যায় না তাকে আরবরা 'তাফি' বলে। এর মধ্য থেকে আব্দুল্লাহ বিন রাওয়াহা (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর কবিতাটি উল্লেখযোগ্য:
নিশ্চয়ই আরশ পানির উপরে ভাসমান (২) … ... আর আরশের ওপরে বিশ্বজগতের প্রতিপালক (৩)--------------------------------------------
(১) - (৩/ ৪২১) (বনি ইসরাঈল/১১), আরও দেখুন: (৩/ ২৪১) (আন-নাহল/৩০), (৭/ ৮১২) (আল-হাদিদ/১৬), (৭/ ৭৯৮) (আল-ওয়াকিআ/৯৫ - ৯৬)।
(২) - এখানে আরশের দিকে ভেসে থাকাকে সম্বন্ধ করা হয়েছে; কারণ ভেসে থাকা আরশের সাথে লেগে থাকে, তাই এটি তার একটি বিশেষণ। যে জিনিসের সাথে যার সংশ্লিষ্টতা রয়েছে তার দিকে ক্রিয়া বা তদ্রূপ কিছুর সম্বন্ধ করাকে আকলি রূপক (مجاز عقلي) বলা হয়, যেমনটি আল্লাহ তাআলার বাণী: {পৃথিবী তার বোঝা বের করে দেবে} (যিলযাল: ২)-এর ক্ষেত্রে তারা দাবি করেছেন। এখানে বের করার সম্বন্ধ পৃথিবীর সাথে করা হয়েছে কারণ বের হওয়াটা এর সাথে সংশ্লিষ্ট। যারা রূপক বা মাজাযের প্রবক্তা তাদের মতে এটি আকলি রূপকের (مجاز عقلي) একটি প্রকার এবং এর উভয় প্রান্তই প্রকৃত। দেখুন সুয়ুতির 'আল-ইতকান' (৩/ ১০৯ - ১১০)।
(৩) - হাফেজ যাহাবি তার 'আল-উলুউ' (পৃ./৪৯) (৮৩)-এ বলেন: [আবু উমর ইবনে আব্দুল বার 'আল-ইস্তিআব' কিতাবে বলেন: আমরা সহিহ (صحاح) বিভিন্ন সূত্রে বর্ণনা পেয়েছি যে, আব্দুল্লাহ বিন রাওয়াহা এক রাতে তার এক দাসীর কাছে গেলেন এবং তার সাথে মিলিত হলেন। তার স্ত্রী তাকে দেখে ফেললেন এবং তাকে ভর্ৎসনা করলেন। তিনি এটি অস্বীকার করলেন। স্ত্রী তাকে বললেন: তুমি যদি সত্যবাদী হও তবে কুরআন পড়ো, কারণ অপবিত্র (জুনুব) ব্যক্তি কুরআন পড়ে না। তখন তিনি বললেন: …
আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আল্লাহর ওয়াদা সত্য … ... … আর জাহান্নাম কাফেরদের আবাসস্থল
নিশ্চয়ই আরশ পানির ওপর ভাসমান … ... … আর আরশের উপরে বিশ্বজগতের প্রতিপালক
তখন তার স্ত্রী বললেন: আল্লাহ সত্য বলেছেন এবং আমার চোখ মিথ্যা বলেছে। তার স্ত্রীর কুরআন মুখস্থ ছিল না। আমি (যাহাবি) বলি: এটি মুরসাল (مرسل) বিভিন্ন সূত্রে বর্ণিত হয়েছে। তার মধ্যে রয়েছে: ইয়াহইয়া বিন আইয়ুব আল-মিসরি আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন উমারাহ বিন গাযিয়াহ থেকে, তিনি কুদামা বিন মুহাম্মদ বিন ইব্রাহিম আল-হাতিবি থেকে, এরপর তিনি ঘটনাটি উল্লেখ করেন। সুতরাং এটি বিচ্ছিন্ন (منقطع)]। এই গল্পটিকে হাফেজ ইবনে হাজারও 'আল-কাফি আশ-শাফি ফি তাখরিজি আহাদিসিল কাশশাফ'-এ দুর্বল (ضعيف) বলেছেন। ইমাম নববী 'আল-মাজমু' গ্রন্থে (২/ ১৮৩) বলেছেন: এই গল্পের সনদ (إسناد) দুর্বল (ضعيف) এবং বিচ্ছিন্ন (منقطع)। আর শায়খ আলবানী (রহিমাহুল্লাহ) 'তাখরিজুত তাহাবিয়্যাহ' (পৃ./২৮২) (৩০৬)-তে একে আপত্তিকর (نكارة) বলে হুকুম দিয়েছেন। শায়খ মাশহুর হাসান 'কিসাসুন লা তাসবুত' কিতাবে একে আপত্তিকর (نكارة) বলেছেন, তবে তিনি বাইহাকির 'আল-খিলাফিয়াত'-এর তাহকিকে (২/ ৩১ - ৩৮) এই মত ব্যক্ত করেছেন যে, আব্দুল্লাহ বিন রাওয়াহার বলা কবিতাটি প্রমাণিত (ثبوت), কিন্তু উল্লিখিত গল্পটি নয়।

পাগলাটে স্বভাবের লোকদের বিরল কাহিনীসমূহে বর্ণিত হয়েছে যে, বনু রাসিব গোত্রের একদল এবং বনু তফাওয়াহ গোত্রের একদল লোক জনৈক পাগলের পাশ দিয়ে যাওয়ার সময় একটি বালককে নিয়ে বিবাদে লিপ্ত ছিল। পাগলটি তাদের বলল: বালকটিকে সমুদ্রে নিক্ষেপ করো। যদি সে ডুবে যায় (رسب), তবে সে বনু রাসিব গোত্রের। আর যদি সে উপরিভাগে ভেসে থাকে (طفا), তবে সে বনু তফাওয়াহ গোত্রের।] (১).

‌‌৫ - ‘সাদা সুতা’ বলতে সুবহে সাদিক এবং ‘কালো সুতা’ বলতে রাতকে বোঝানো হয় (২)।
[আল্লাহ তাআলার বাণী: {যতক্ষণ না কালো সুতা থেকে সাদা সুতা তোমাদের নিকট স্পষ্ট হয়}। এর ব্যাখ্যা প্রদান করেছে তাঁর এই বাণী: {ফজর হওয়া পর্যন্ত} (আল-বাকারাহ: ১৮৭)। আরবরা ভোরের আলো এবং এর সাথে মিশ্রিত রাতের অন্ধকারকে সুতা বলে অভিহিত করে। আবু দাউদ আল-ইয়াদি-এর পঙ্‌ক্তিটি এখান থেকেই গৃহীত:
যখন আমাদের নিকট অন্ধকার উদ্ভাসিত হলো … ... … এবং ভোরের প্রস্ফুটিত সুতা আলোকোজ্জ্বল হলো
অন্য কবির পঙ্‌ক্তি:
সাদা সুতা হলো প্রস্ফুটিত ভোরের আলো … আর কালো সুতা হলো রাতের আঁধারের লুকানো অংশ] (৩)।--------------------------------------------
(১) - (১/ ৮৪) (আল-বাকারাহ / ১৭৩)।
(২) - যারা রূপকের (مجاز) প্রবক্তা, তাদের নিকট এখানে রূপকের প্রকারটি হলো সম্বন্ধযুক্ত রূপক (مجاز الإسناد) বা বুদ্ধিবৃত্তিক রূপক (المجاز العقلي)। এখানে এর সম্পর্ক হলো সময়ের সাথে; কারণ ‘সাদা সুতা’ তথা আলো সৃষ্টি হয় ভোরের উন্মেষের সাথে এবং ‘কালো সুতা’ তথা অন্ধকার সৃষ্টি হয় রাতের আগমনের সাথে। ফলে উভয়কে সেই সময়ের প্রতি সম্বন্ধ করা হয়েছে যাতে তা সংঘটিত হয়। তারা আল্লাহ তাআলার এই বাণীকেও এর উদাহরণ হিসেবে পেশ করেছেন: {এমন একদিন যা শিশুদের বৃদ্ধ করে দেবে} (আল-মুযযাম্মিল: ১৭)। তারা বলেন: এখানে ‘করে দেবে’ শব্দটিকে ‘দিন’-এর প্রতি সম্বন্ধ করা হয়েছে; কারণ এটি সেই দিনে সংঘটিত হবে। দেখুন: সুয়ূতী-র আল-ইতকান (৩/ ১০৯)।
(৩) - (১/ ১০৫) (আল-বাকারাহ/১৮৭)।

‌‌৬ - আরবগণ কখনো কখনো ‘আন-আম’ (গবাদিপশু) শব্দটি কেবল উটের ক্ষেত্রে ব্যবহার করে থাকে.
[মহান আল্লাহর বাণী: {চিহ্নিত ঘোড়া, গবাদিপশু এবং শস্যক্ষেত্র} (আল ইমরান: ১৪), আরবগণ কখনো কখনো ‘আন-আম’ শব্দটি কেবল উটের ক্ষেত্রে ব্যবহার করে। রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর এই বাণীও এর অন্তর্ভুক্ত: «লাল উট (حمر النعم)» (১) যার অর্থ: উট (২)। আর হাসসান (রা.)-এর উক্তি:
ততদিন সেখানে মানুষ ছিল... ... তার তৃণভূমির মাঝে ছিল উট ও বকরি
অর্থাৎ: উট ও বকরি।] (৩)।

‌‌৭ - ‘ভয়’ শব্দটিকে ‘জ্ঞান’ অর্থে ব্যবহার করা.
[আরবি ভাষায় ভয় (الخوف): ভবিষ্যৎ কোনো বিষয় নিয়ে দুশ্চিন্তা করা। আর দুঃখ (الحزن): অতীত কোনো বিষয় নিয়ে দুশ্চিন্তা করা। কখনো কখনো একটির স্থলে অন্যটি ব্যবহৃত হয়।
ভয় (الخوف) শব্দটিকে জ্ঞান অর্থে ব্যবহার করা আরবের একটি সুপরিচিত পদ্ধতি। জনৈক আলেম বলেন: মহান আল্লাহর এই বাণী এর অন্তর্ভুক্ত {যদি তারা উভয়ে আশঙ্কা করে যে, তারা আল্লাহর সীমারেখা বজায় রাখতে পারবে না}। তিনি বলেন এর অর্থ হলো: যদি তারা উভয়ে জানতে পারে।
আবু মাহজান আস-সাকাফির উক্তিও এর অন্তর্ভুক্ত:
আমি যখন মারা যাব, তখন আমাকে একটি দ্রাক্ষালতার মূলে দাফন করো... মাটির নিচে এর শেকড় যেন আমার হাড়গুলোকে সিক্ত করে
আমাকে মরুভূমিতে দাফন করো না, কারণ আমি… ... … ভয় করি (অর্থাৎ আমি জানি) যে মৃত্যুর পর আমি তার স্বাদ পাব না (৪)
এখানে তাঁর ‘আমি ভয় করি’ কথাটির অর্থ: ‘আমি জানি’, কারণ তিনি নিশ্চিত যে মৃত্যুর পর তিনি তা পান করতে পারবেন না।] (৫)

‌‌৮ - চেহারার আত্মসমর্পণ বলতে পূর্ণ আনুগত্য ও বশ্যতা বোঝায়.
[মহান আল্লাহর বাণী: {ঐ ব্যক্তির চেয়ে দ্বীন পালনে আর কে উত্তম যে সৎকর্মপরায়ণ হয়ে আল্লাহর নিকট নিজেকে সঁপে দেয়}। আল্লাহ তাআলা এই মহিমান্বিত আয়াতে উল্লেখ করেছেন যে, তার চেয়ে উত্তম দ্বীনদার আর কেউ নেই যে আল্লাহর নিকট নিজের চেহারা সঁপে দিয়েছে এমতাবস্থায়--------------------------------------------
(১) - এটি একটি হাদিসের অংশ যা বুখারি (৩/১০৭৭) (২৭৮৩) এবং মুসলিম (৪/১৮৭২) (১৪০৬) সাহল ইবনে সাদ (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। এতে আলি (রা.)-এর প্রতি রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর এই বাণী রয়েছে: (আল্লাহর কসম, তোমার মাধ্যমে আল্লাহ যদি একজন মানুষকেও হিদায়াত দেন, তবে তা তোমার জন্য লাল উটের (حمر النعم) চেয়েও উত্তম)।
(২) - যারা রূপক (المجاز) স্বীকার করেন, তাদের মতে এখানে রূপকের ধরনটি হলো শাব্দিক রূপক (المجاز اللفظي), যা মূলত বিশেষের (خاص) ওপর সাধারণ (عام) শব্দ প্রয়োগের অন্তর্ভুক্ত। আল-ইতকান গ্রন্থে (৩/১১২) সুয়ূতিও এর উদাহরণ হিসেবে আল্লাহর বাণী পেশ করেছেন: {এবং তারা জমিনে বিচরণকারীদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে} (শুরা: ৫), তিনি বলেন: এর অর্থ হলো মুমিনগণ, যার প্রমাণ হলো আল্লাহর বাণী: {এবং তারা মুমিনদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে} (গাফির: ৭)।
(৩) - (১/২৪২ - ২৪৩) (আল ইমরান/১৪)।
(৪) - মূল পাঠে কিছু বিকৃতি ছিল, যা আমি ইলেকট্রনিক প্রোগ্রাম ‘আল-মাওসুআত আশ-শি’রিয়্যাহ’ থেকে সংশোধন করেছি।
(৫) - (৭/২৭৭ - ২৭৮) (যুখরুফ/ ৬৮ - ৬৯), এবং দেখুন (১/২৬৯ - ২৭০) (নিসা/৩)।

যেহেতু তিনি ইহসানকারী; কারণ এখানে অস্বীকৃতিজ্ঞাপক প্রশ্নটি না-বোধক অর্থ প্রকাশ করছে … আর আল্লাহর প্রতি নিজের চেহারা সমর্পণের অর্থ হলো তাঁর আনুগত্য ও বশ্যতা স্বীকার করা এবং মহান আল্লাহর আদেশ পালন ও নিষেধ বর্জনের মাধ্যমে তাঁর প্রতি অনুগত হওয়া এমতাবস্থায় যে সে ইহসানকারী, অর্থাৎ: তার আমল আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ, তাতে সে কাউকে শরিক করে না এবং তাতে সে আল্লাহকে এমনভাবে পর্যবেক্ষণ করে যেন সে তাঁকে দেখছে, আর যদি সে তাঁকে দেখতে না পায় তবে নিশ্চয়ই আল্লাহ তাকে দেখছেন। আর আরবরা 'চেহারা সমর্পণ' কথাটি দ্বারা পূর্ণ বশ্যতা ও আনুগত্য উদ্দেশ্য নেয়। এরই অংশ হিসেবে যায়েদ বিন নুফাইল আল-আদাবীর উক্তি:
আমি আমার চেহারা তাঁর কাছে সমর্পণ করেছি যাঁর কাছে সমর্পণ করেছে … ... … মেঘমালা, যা বহন করে মিষ্ট ও স্বচ্ছ পানি
আমি আমার চেহারা তাঁর কাছে সমর্পণ করেছি যাঁর কাছে সমর্পণ করেছে … ... … পৃথিবী, যা বহন করে ভারী শিলাখণ্ড] (১)।

‌‌৯ - 'আল' (عال) অর্থ সীমালঙ্ঘন ও বিচ্যুতি ঘটা যখন কেউ অবিচার করে, আর সে হলো 'আইল' (عائل) (২)।
[আরবরা বলে: 'আল' (عال) অর্থ সীমালঙ্ঘন ও বিচ্যুতি ঘটা যখন কেউ অবিচার ও সীমা অতিক্রম করে, আর সে হলো 'আইল' (عائل)। এরই প্রেক্ষিতে আবু তালিবের উক্তি:
এমন এক ন্যায়নিষ্ঠ মানদণ্ডে যা এক তিল পরিমাণও কম দেয় না … ... … তার কাছে নিজের পক্ষ থেকেই এক সাক্ষী আছে যে বিচ্যুত নয়
অর্থাৎ: বিচ্যুত নয় এবং অবিচারকারী নয়। অন্যদের উক্তি:
তারা বলল, আমরা আল্লাহর রাসুলের অনুসরণ করেছি অথচ তারা বর্জন করেছে … ... … রাসুলের বাণী এবং ওজনে অবিচার করেছে
অর্থাৎ: তারা জুলুম করেছে। অন্যজনের উক্তি:
তিনজন ব্যক্তি এবং তিনটি উট … ... … নিশ্চয়ই কালচক্র আমার পরিবারের প্রতি অবিচার করেছে
অর্থাৎ: জুলুম ও অবিচার করেছে। আর উহাইহা বিন আল-জুলাহ আল-আনসারীর উক্তি:
দরিদ্র জানে না কখন সে ধনী হবে … ... … আর ধনী জানে না কখন সে দরিদ্র হয়ে পড়বে
এবং জারীরের উক্তি:
আল্লাহ কিতাবে অংশ নির্ধারিত করে দিয়েছেন … ... … মুসাফির এবং অভাবী দরিদ্রের জন্য
আর মহান আল্লাহর বাণী: {এবং তিনি আপনাকে নিঃস্ব অবস্থায় পেয়েছেন, অতঃপর অভাবমুক্ত করেছেন}। এ সবই 'আইলাহ' (عيلة) থেকে উদ্গত, যার অর্থ দারিদ্র্য। এরই প্রেক্ষিতে মহান আল্লাহর বাণী: {আর যদি তোমরা দারিদ্র্যের ভয় করো}। সুতরাং 'আল' (عال) শব্দটি যা অবিচার অর্থে ব্যবহৃত হয় তার মধ্যবর্তী মূলবর্ণে 'ওয়াও' (و) রয়েছে, আর যা দরিদ্র হওয়া অর্থে আসে তার মধ্যবর্তী মূলবর্ণে 'ইয়া' (ي) রয়েছে।
ইমাম শাফেঈ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: তাঁর বাণী {যাতে তোমরা অবিচার না করো} এর অর্থ হলো: যাতে তোমাদের পরিবারের সদস্য সংখ্যা বৃদ্ধি না পায়--------------------------------------------
(১) - (১/ ৩৭১) (আন-নিসা/১২৫)।
(২) - যারা রূপক (মাজায) স্বীকার করেন তাদের মতে এখানে রূপকের প্রকারটি হলো আকলি রূপক, কোনো ক্রিয়াকে তার সংশ্লিষ্ট বিষয়ের প্রতি সম্বন্ধ করার মাধ্যমে, যাকে ইসনাদি রূপক বলা হয়। দেখুন: আল-ইতকান (৩/ ১০৯)।

'আলা' (عال) শব্দটি তখন ব্যবহৃত হয় যখন কারো পরিবার বড় হয়। কারো কারো বক্তব্য যে: এটি সঠিক (لا يصح) নয় এবং প্রচলিত শব্দ হলো 'আ'আলা' (أعال) যা 'আফ'আলা' ছন্দে চার অক্ষরবিশিষ্ট (الرباعي), সুতরাং পরিবারের সদস্য সংখ্যা বৃদ্ধি পেলে তাকে 'মুয়িল' (معيل) বলা হয় - এ কথার কোনো ভিত্তি নেই। কারণ ইমাম শাফিঈ আরবি ভাষা সম্পর্কে সর্বাধিক বিজ্ঞ ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন; আর 'আলা' (عال) অর্থ পরিবার বৃদ্ধি পাওয়া—এটি হিমইয়ার গোত্রের ভাষা। কবির কবিতায় এর দৃষ্টান্ত পাওয়া যায়:
নিশ্চয়ই মৃত্যু প্রতিটি জীবিতকে কবজ করে … ... … কোনো সন্দেহ নেই যদিও সে গবাদি পশুর মালিক হয় এবং তার পরিবার বৃদ্ধি পায় (عالا)
অর্থাৎ: যদিও তার গবাদি পশু এবং পরিবার বৃদ্ধি পায়। তালহা ইবনে মুসাররিফ আয়াতটি {যাতে তোমরা অভাবগ্রস্ত না হও} পাঠ করেছেন 'তা' বর্ণে পেশ যোগে 'আ'আলা' (أعال) থেকে, যখন কারো পরিবার বৃদ্ধি পায়—এই প্রসিদ্ধ ভাষা অনুযায়ী।] (১)

‌‌১০ - ফুঁ দেয়াকে প্রাণ (روح) হিসেবে নামকরণ করা হয় (২)।
আল্লামা শানকিতী (রহ.) ঈসা (আলাইহিস সালাম)-কে কেন 'রুহ' (روح) নামকরণ করা হয়েছে সে বিষয়ে আলোচনা করতে গিয়ে বলেন: [বলা হয়েছে যে, সূরা আল-আম্বিয়া ও সূরা আত-তাহরীমে বর্ণিত জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-এর ফুঁ দেয়ার কারণে তাকে 'রুহ' নামকরণ করা হয়েছে। আর আরবরা ফুঁ দেয়াকে 'রুহ' বলে অভিহিত করে; কারণ এটি প্রাণ থেকে নির্গত বায়ু। কবি যু-রুম্মাহর উক্তিতে এর প্রমাণ পাওয়া যায়:
আমি তাকে বললাম, একে তোমার দিকে উঠাও এবং একে জীবিত করো … ... তোমার ফুঁ (روحك) দিয়ে এবং এর জন্য পরিমাণমতো খাবারের ব্যবস্থা করো] (৩)।

‌‌১১ - পার্শ্ববর্তী শব্দের কারণে জের হওয়া (الخفض بالمجاورة)।
[পার্শ্ববর্তী শব্দের কারণে জের হওয়া (الخفض بالمجاورة) হলো আরবি ভাষার শৈলীগুলোর একটি শৈলী। এটি কুরআনে এসেছে কারণ তা সুস্পষ্ট আরবি ভাষায় অবতীর্ণ হয়েছে।
গুণবাচক বিশেষণের (نعت) ক্ষেত্রে ইমরুল কায়েসের উক্তিতে এর উদাহরণ পাওয়া যায়:
মনে হয় সাবির পাহাড় যেন প্রবল বৃষ্টির সূচনায় … ... … এক বিশাল ব্যক্তিত্ব যিনি পশমি চাদরে আবৃত (مزمل)
এখানে 'মুযাম্মিল' (مزمل) শব্দটিতে পার্শ্ববর্তী শব্দের কারণে জের (الخفض بالمجاورة) হয়েছে, অথচ এটি 'কাবীর' শব্দের গুণবাচক বিশেষণ (نعت) ছিল যা 'কাআন্না' এর সংবাদ (خبر) হিসেবে পেশযুক্ত (مرفوع) হওয়ার কথা ছিল। অনুরূপ কবি যু-রুম্মাহর উক্তি:
সে তোমাকে চেহারার এমন লাবণ্য দেখায় যা দোষমুক্ত নয় … ... … অত্যন্ত মসৃণ যাতে কোনো তিল বা ক্ষতচিহ্ন নেই
যেহেতু বর্ণনাটি 'গাইর' (غير) শব্দে জের যোগে এসেছে, যা একাধিক ভাষাবিদ পার্শ্ববর্তী শব্দের কারণে (للمجاورة) হয়েছে বলে উল্লেখ করেছেন; অথচ এটি ছিল 'সুন্নাহ' শব্দের গুণবাচক বিশেষণ (نعت) যা কর্ম (مفعول) হওয়ার কারণে জবরযুক্ত (منصوب) হওয়ার কথা ছিল।--------------------------------------------
(১) - (১/ ৩৭৫ - ৩৭৬) (আন-নিসা/১২৯)।
(২) - যারা রূপক ব্যবহারের প্রবক্তা তাদের নিকট এখানে রূপকের প্রকারটি হলো: শাব্দিক রূপক (المجاز اللفظي) যা অপরিহার্য বিষয়ের নাম দিয়ে মূল বিষয়টি বুঝানোর (إطلاق اللازم على الملزوم) প্রকারভুক্ত।
(৩) - (১/ ৩৮২) (আন-নিসা/১৭১)।

আতফ (العطف) বা ব্যাকরণিক সংগতির ক্ষেত্রে এর একটি উদাহরণ হলো নাবিগার উক্তি:
পালিয়ে যেতে অক্ষম এক বন্দী ব্যতীত আর কেউ অবশিষ্ট নেই … ... … এবং চামড়ার রশিতে শক্তভাবে আবদ্ধ এক ব্যক্তি যাকে টেনে নিয়ে যাওয়া হচ্ছে
এখানে «موثق» শব্দটিকে নিম্নস্বর বা জের (خفض) প্রদান করা হয়েছে তার পার্শ্ববর্তী মজরুর শব্দের কারণে, যদিও এটি ফায়িল (فاعل) বা কর্তা হওয়ার কারণে মারফু (المرفوع) অবস্থায় থাকা «أسير» শব্দের ওপর আতফ (معطوف) হয়েছে।
এবং ইমরুল কায়েসের উক্তি:
মাংস রন্ধনকারীরা হয় ঝলসানো গোশত প্রস্তুত করতে … ... … অথবা দ্রুত তৈরিকৃত হাঁড়ির মাংস রান্না করতে ব্যস্ত ছিল
এখানে «قدير» শব্দটিতে জের (بجر) হয়েছে তার পার্শ্ববর্তী মজরুর শব্দের কারণে, অথচ এটি «صفيف» শব্দের ওপর আতফ (عطف) হয়েছে যা ইসমুল ফায়িল (اسم الفاعل) বা কর্তৃবাচক বিশেষ্য «منضج» এর মাফউল (مفعول) বা কর্ম হওয়ার কারণে মানসুব (المنصوب) অবস্থায় ছিল। আর «صفيف» শব্দটি 'فعيل' ওজনে 'مفعول' এর অর্থ প্রদান করে, যার অর্থ হলো আগুনের কয়লায় ঝলসানোর জন্য সাজানো গোশত; একইভাবে «قدير» শব্দটিও 'فعيل' ওজনে 'مفعول' এর অর্থ প্রদান করে, যার অর্থ হলো হাঁড়িতে রান্নার জন্য রাখা গোশত।
আমরা যে ইরাব (الإعراب) বা পদস্থিতি উল্লেখ করেছি সেটিই সঠিক, কারণ পরিপক্ব করার বিষয়টি «صفيف» এবং «قدير» উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। সুতরাং সাব্বান তার আশমুনি-র হাশিয়া-তে যা দাবি করেছেন যে, «أو قدير» অংশটি «منضج» এর ওপর আতফ (معطوف) এবং সেখানে একটি উহ্য মুদাফ রয়েছে—অর্থাৎ 'এবং ক্বাদীরের পাচক'—তা স্পষ্টতই অগ্রহণযোগ্য। কারণ «منضج» (পরিপক্বকারী) শব্দটি মাংস ঝলসানো ব্যক্তি এবং মাংস রন্ধনকারী উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। তাই নতুন করে 'পাচক' শব্দকে 'পরিপক্বকারী' শব্দের ওপর আতফ করার প্রয়োজন নেই এবং উহ্য কোনো 'পাচক' শব্দ অনুমানেরও কোনো অবকাশ নেই।
আর আইনী যা উল্লেখ করেছেন যে, এটি «شواء» শব্দের ওপর আতফ (معطوف), তাও স্পষ্টতই অসার। সাব্বান তার এই মতটি প্রত্যাখ্যান করেছেন, কারণ সেক্ষেত্রে অর্থ দাঁড়াবে: 'সফীফ ক্বাদীর', অথচ 'ক্বাদীর' (হাঁড়িতে রান্না করা মাংস) কখনো 'সফীফ' (ঝলসানো মাংস) হয় না।
প্রকৃত সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ (التحقيق) হলো আমরা যা উল্লেখ করেছি অর্থাৎ পার্শ্ববর্তী শব্দের প্রভাবে নিম্নস্বর গ্রহণ (الخفض بالمجاورة), আর ইবনে কুদামা আল-মুগনি গ্রন্থে এটিকেই নিশ্চিত করেছেন।
আতফের (العطف) ক্ষেত্রে পার্শ্ববর্তী শব্দের প্রভাবে নিম্নস্বর গ্রহণের আরেকটি উদাহরণ হলো যুহাইরের উক্তি:
কালচক্র এগুলো নিয়ে খেলেছে এবং আমার অগোচরে … ... … ধূলিঝড় ও বৃষ্টি এগুলোকে পরিবর্তিত করে দিয়েছে
এখানে «القطر» শব্দটিতে জের (بجر) হয়েছে তার পার্শ্ববর্তী মজরুর শব্দের কারণে, যদিও তা মারফু (المرفوع) শব্দ «سوافي» এর ওপর আতফ (معطوف) হয়েছে, যা «غير» এর ফায়িল (فاعل) বা কর্তা।
তাকিদ (التوكيد) বা গুরুত্ব প্রদানের ক্ষেত্রে এর উদাহরণ হলো কবির উক্তি:
হে বন্ধু, সকল পত্নীনিষ্ঠ ব্যক্তিদের নিকট বার্তা পৌঁছে দাও … যে, যখন পাপাচারের বন্ধন ছিঁড়ে যায় তখন আর কোনো মিলন অবশিষ্ট থাকে না

আল-ফাররা কর্তৃক বর্ণিত বর্ণনা অনুযায়ী "কুল্লুহুম" শব্দে 'জার' প্রদানের মাধ্যমে, কারণ এটি একটি জেরপ্রাপ্ত শব্দের নিকটবর্তী হয়েছে, যদিও এটি মূলত মাফউল হওয়ার কারণে নসবপ্রাপ্ত শব্দ "যাভী"-এর তাকিদ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে।
মহান কুরআনে আতফ-এর উদাহরণ হিসেবে বর্তমানে আলোচিত আয়াতটির মতো মহান আল্লাহর বাণী পেশ করা যায়: {এবং আয়তলোচনা হুরগণ, যেন তারা সুরক্ষিত মুক্তা}, যা হামযাহ ও আল-কিসাঈর পঠনরীতি (قراءة) অনুযায়ী।
এবং আসিমের সূত্রে মুফাদ্দালের বর্ণনা (رواية) অনুযায়ী 'আকওয়াব' ও 'আবারীক' শব্দের নিকটবর্তী হওয়ার কারণে এটি 'জার' বিশিষ্ট হবে... {এবং তাদের রুচিমতো পাখির মাংস} আয়াত পর্যন্ত, যদিও {আয়তলোচনা হুরগণ} শব্দটির বিধান হলো রফ' হওয়া। এমতাবস্থায় বলা হয়েছে যে, এটি "ইয়াতুফু" ক্রিয়ার ফায়িল বা কর্তার সাথে আতফ হয়েছে, যা হলো {চিরকিশোরগণ}।
আবার বলা হয়েছে যে, এটি মারফু হিসেবে মুক্তাদা, যার খবরটি ঊহ্য রয়েছে এবং প্রাসঙ্গিক পরিস্থিতি তার নির্দেশ দিচ্ছে।
অর্থাৎ: "সেখানে আয়তলোচনা হুরগণ থাকবে", অথবা "তাদের জন্য আয়তলোচনা হুরগণ থাকবে"। সুতরাং এটি অর্থের বিচারে আতফ হিসেবে গণ্য।
সিবওয়াইহি অর্থের বিচারে আতফ-এর স্বপক্ষে আশ-শাম্মাখ অথবা যুর-রুম্মাহর এই পঙ্ক্তিটি আবৃত্তি করেছেন:
বিলীন হয়েছে এবং জরাজীর্ণতার সাথে তাদের চিহ্নসমূহ পরিবর্তিত হয়ে গেছে … ... … কেবল স্থবির পাথরগুলো ছাড়া যার অঙ্গার এখন ধুলিকণা
এবং একটি ফাটা খুঁটি, যার উপরিভাগ প্রকাশিত হয়েছে … ... … আর তার অবশিষ্টাংশ শক্ত ভূমি আড়াল করে রেখেছে
কারণ বর্ণনা (رواية) অনুযায়ী 'রওয়াকিদ' শব্দটি ইসতিসনা হিসেবে নসবপ্রাপ্ত হয়েছে এবং 'মুশাজ্জাজ' শব্দটি তার ওপর আতফ হওয়ার কারণে রফ' হয়েছে; কেননা এর অর্থ হলো—স্থবির পাথর ও ফাটা খুঁটি ছাড়া তাদের কিছুই অবশিষ্ট নেই। তিনি 'রওয়াকিদ' দ্বারা চুলার পাথর এবং 'মুশাজ্জাজ' দ্বারা তাঁবুর খুঁটি বুঝিয়েছেন। এর মাধ্যমে আপনি জানতে পারলেন যে, হামযাহ ও আল-কিসাঈর পঠনরীতি (قراءة) অনুযায়ী 'জার' হওয়ার কারণ হলো মাজরুর বা জেরপ্রাপ্ত শব্দের নিকটবর্তী হওয়া, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। এটি তাদের মতের পরিপন্থী যারা 'জার'-এর পঠনরীতির (قراءة) ক্ষেত্রে বলেন যে, এটি 'আকওয়াব' শব্দের ওপর আতফ হয়েছে—অর্থাৎ তাদের নিকট পাত্র ও হুরদের নিয়ে ঘোরা হবে; এবং এটি তাদের মতের পরিপন্থী যারা বলেন যে, এটি 'জান্নাতুন নাঈম'-এর ওপর আতফ হয়েছে—অর্থাৎ তারা নেয়ামতপূর্ণ জান্নাতে এবং হুরদের সান্নিধ্যে থাকবে, যেখানে একটি মুদাফ বা সম্বন্ধপদ ঊহ্য ধরা হয়েছে—অর্থাৎ হুরদের সাহচর্যে।
আর এই দুটি মতের দুর্বলতা অস্পষ্ট নয়; কারণ প্রথমটি প্রত্যাখ্যাত হয় এই কারণে যে, পানীয়র সাথে হুরদের নিয়ে ঘোরা হয় না, যেহেতু মহান আল্লাহ বলেছেন: {তাঁবুতে অবস্থানকারিনী হুরগণ}।
দ্বিতীয় মতটির ক্ষেত্রে বলা যায় যে, তাদের নেয়ামতপূর্ণ জান্নাতে থাকা এবং হুরদের সান্নিধ্যে থাকা—বিষয়টির অসারতা আপনি যেমনটি দেখছেন তেমনই স্পষ্ট; আর কোনো প্রমাণ ছাড়াই কোনো কিছু ঊহ্য ধরে নেয়ার কোনো যুক্তি নেই।
প্রথম মতটির স্বপক্ষে দুটি উত্তর দেয়া হয়েছে; প্রথমত: এখানে অর্থের বিবেচনায় আতফ হয়েছে, কারণ এর অর্থ হলো: তারা পাত্র, ফলমূল, মাংস ও হুরদের মাধ্যমে নেয়ামত লাভ করবে। এটি আয-যাজ্জাজ ও অন্যান্যরা বলেছেন।
দ্বিতীয় উত্তর: নিশ্চয়ই হুরগণ দুই প্রকার: এক প্রকার হলো তাঁবুতে অবস্থানকারিনী হুর, এবং অন্য প্রকার হলো...