📘 আল-আসালীব ওয়াল ইতিলাকাতুল আরাবিয়্যাহ (আবু আল-মুনজির আল-মিনিয়াওয়ি)

আস্বাদন করানো (الإذاقة) বিষয়টি এখানে রূপকার্থে ব্যবহৃত বিষয়ের (المستعار له) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা হলো ক্ষুধা ও ভয়; কারণ ক্ষুধা ও ভয় পাওয়ার ক্ষেত্রে 'আস্বাদন' (الذوق) শব্দটির প্রয়োগ তাদের নিকট অধিক ব্যবহারের কারণে প্রকৃত অর্থের (حقيقة) স্থলাভিষিক্ত হয়েছে।
তাই তারা বলে থাকে: সে দুর্দশা ও কষ্টের স্বাদ গ্রহণ করেছে, আর অন্য কেউ তাকে তা আস্বাদন করিয়েছে। সুতরাং এই রূপকটি (استعارة) ছিল অলঙ্কারমুক্ত (مجردة), কারণ এতে কেবল রূপকার্থে ব্যবহৃত বিষয়ের (المستعار له) অনুকূল দিকটি উল্লেখ করা হয়েছে, যা মূলত সেই উপমার (تشبيه) উপমেয় (المشبه) যা রূপকের ভিত্তি। আর তাদের ধারণা অনুযায়ী যদি এই রূপকটিকে 'তারশীহ' বা অলঙ্কৃত (ترشيح) করার উদ্দেশ্য থাকত, তবে বলা হতো: "আল্লাহ তাদের তা পরিধান করিয়েছেন"; কারণ রূপকের উৎস যে উপমা (تشبيه), তার উপমানের (المشبه به) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ কোনো বিষয় নিয়ে আসাকে 'তারশীহ' (ترشيح) বলা হয়। যেহেতু পোশাক পরিধান করানো (الكسوة) পরিচ্ছদের (لباس) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তাই এর উল্লেখ রূপকের জন্য 'তারশীহ' হিসেবে গণ্য। তারা বলেন: যদিও অলঙ্কৃত রূপক (الاستعارة المرشحة) অলঙ্কারমুক্ত রূপকের (المجردة) চেয়ে বেশি সাবলীল, তবুও এই আয়াতে রূপকের অলঙ্কারমুক্ত ব্যবহার (تجريد الاستعارة) অধিকতর প্রাঞ্জল; কারণ এখানে রূপকার্থে ব্যবহৃত বিষয় (المستعار له) অর্থাৎ ক্ষুধা ও ভয়ের প্রতি লক্ষ্য রাখা হয়েছে এবং তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ 'আস্বাদন' (الإذاقة) শব্দ ব্যবহারের মাধ্যমে বক্তব্যকে আরও স্পষ্ট করা হয়েছে।
তাদের কেউ কেউ বলেন: এটি একটি রূপকের ওপর ভিত্তি করে গঠিত অন্য একটি রূপক। কেননা তিনি প্রথমে তাদের শরীরে প্রকাশ পাওয়া বিবর্ণতা, মলিনতা ও কৃশতাকে 'পোশাক' (لباس) নামে অভিহিত করেছেন, যা কোনো কিছুকে পরিবেষ্টন ও আবৃত করার সাধারণ গুণের কারণে। ফলে 'পোশাক' শব্দটি তাদের শরীরে ক্ষুধা ও ভয়ের যে প্রভাব পড়েছিল তার জন্য রূপকার্থে (استعارة) ব্যবহৃত হয়েছে। এরপর তিনি সেই ক্ষুধা ও ভয়ের যন্ত্রণা যা 'পোশাক' শব্দ দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছিল, তা অনুভব করার বিষয়টিকে 'আস্বাদন' (الإذاقة) নামে রূপক হিসেবে ব্যবহার করেছেন, যা মুখ দিয়ে আস্বাদন করা এবং ক্ষুধা ও ভয়ের যন্ত্রণা পাওয়ার মধ্যকার অভিজ্ঞতা ও পরীক্ষার সাধারণ গুণের কারণে। সেই অনুযায়ী, 'পোশাক' (اللباس) শব্দের মধ্যে একটি মৌলিক রূপক (استعارة أصلية) রয়েছে যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি, আর ক্ষুধা ও ভয়ের যন্ত্রণা অনুভবের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত 'আস্বাদন' (الإذاقة) শব্দের মধ্যে একটি আনুষঙ্গিক রূপক (استعارة تبعية) রয়েছে।
আমরা এখানে অলঙ্কারশাস্ত্রবিদদের (البيانيين) আলোচনার সামান্য অংশ তুলে ধরেছি যাতে পাঠক তাদের উদ্দেশ্য বুঝতে পারে, যদিও সন্দেহাতীত প্রকৃত সত্য (التحقيق) এই যে: এসব সূক্ষ্ম বিশ্লেষণের কোনো বিশেষ সার্থকতা নেই। কারণ আরবরা 'আস্বাদন' (الإذاقة) শব্দটিকে যেমন জিহ্বা দিয়ে স্বাদের ক্ষেত্রে ব্যবহার করে, তেমনি অন্য কোনো কষ্ট বা আনন্দ অনুভবের ক্ষেত্রেও ব্যবহার করে। তারা 'পোশাক' (اللبাস) শব্দটিকে যেমন পরিচিত পোশাকের ক্ষেত্রে ব্যবহার করে, তেমনি অন্য সেই সব বিষয়ের ক্ষেত্রেও ব্যবহার করে যাতে আবৃত করার মতো পোশাকের অর্থ বিদ্যমান। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তারা তোমাদের জন্য পোশাক এবং তোমরা তাদের জন্য পোশাক}, এবং কবি আল-আ'শার উক্তি:
যখন শয্যাসঙ্গী তার বাহু বাঁকিয়ে জড়িয়ে ধরে … ... তখন সে তার ওপর নুয়ে পড়ে এবং একটি পোশাকে পরিণত হয়।
এগুলো সবই বিশুদ্ধ আরবি প্রকাশভঙ্গি। এতে কোনো সংশয় নেই যে, যখন 'পোশাক' (اللبাস) শব্দটি এমন কোনো যন্ত্রণাদায়ক প্রভাবের ক্ষেত্রে ব্যবহার করা হয় যা ব্যক্তিকে পোশাকের মতো পরিবেষ্টন করে রাখে, তখন সেই পরিবেষ্টনকারী যন্ত্রণাকে 'আস্বাদন' (الإذاقة) শব্দ দ্বারা ব্যক্ত করতে কোনো বাধা নেই।

পোশাকের নামে। আর প্রকৃত জ্ঞান মহান আল্লাহর নিকট।] (১)।

‌‌৪২ - চূড়ান্ত উদ্দেশ্য বুঝানোর জন্য কারণবাচক বর্ণের প্রয়োগ, এবং একটি বিষয়ের ওপর অন্যটি আপতিত হওয়া বুঝানোর জন্য ‘লাম’ বর্ণের প্রয়োগ; যেমন কোনো কার্যের ফলাফল তার চূড়ান্ত উদ্দেশ্যের ওপর ভিত্তি করে হওয়া।
[আরবি ভাষার অন্যতম শৈলী হলো: চূড়ান্ত উদ্দেশ্য বুঝানোর জন্য কারণবাচক বর্ণের প্রয়োগ করা। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আর আমি তাদের সাথে কিতাব ও মানদণ্ড অবতীর্ণ করেছি যাতে মানুষ ইনসাফের সাথে প্রতিষ্ঠিত থাকে}। আর এর অন্য একটি শৈলী হলো একটি বিষয়ের ওপর অন্যটি আপতিত হওয়া বুঝানোর জন্য ‘লাম’ বর্ণের ব্যবহার করা, যা কার্যের ফলাফল তার চূড়ান্ত উদ্দেশ্যের ওপর ভিত্তি করে হওয়াকে নির্দেশ করে। এটি পরবর্তী উদাহরণটির মতো, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর ফেরাউনের পরিবার তাকে কুড়িয়ে নিল, যাতে তিনি তাদের শত্রু ও দুঃখের কারণ হন}; কারণ তাকে কুড়িয়ে নেওয়ার ক্ষেত্রে তাদের প্ররোচিতকারী চূড়ান্ত উদ্দেশ্য এটি ছিল না যে তিনি তাদের শত্রু হবেন, বরং উদ্দেশ্য ছিল তিনি যেন তাদের নয়নপ্রীতি হন। যেমন ফেরাউনের স্ত্রী বলেছিলেন: {সে আমার ও তোমার নয়নপ্রীতি, তাকে হত্যা করো না; হতে পারে সে আমাদের উপকারে আসবে অথবা আমরা তাকে সন্তান হিসেবে গ্রহণ করব}। কিন্তু যেহেতু তাঁর শত্রু ও দুঃখের কারণ হওয়াটা তাদের কুড়িয়ে নেওয়ার একটি অবধারিত ফল ছিল—যেমন কার্যের ফলাফল তার চূড়ান্ত উদ্দেশ্যের ওপর ভিত্তি করে হয়—তাই এখানে এমন ‘লাম’ ব্যবহার করে কারণের ওপর কার্যের ফলাফলকে প্রকাশ করা হয়েছে। এটি একটি আরবি ভাষাতাত্ত্বিক শৈলী, তাই অলঙ্কার শাস্ত্রবিদগণ এই জাতীয় পরিচ্ছেদে যে দীর্ঘ আলোচনা করেন তার কোনো প্রয়োজন নেই।] (২)।

‌‌৪৩ - ‘ফালাহ’ শব্দটি কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জন এবং নেয়ামতের মাঝে স্থায়িত্ব ও অমরত্ব লাভ করা—উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়।
[এই মহান আয়াতে মহান আল্লাহর বাণী: {আর জাদুকর সফল হবে না} এখানে ‘ইউফলিহু’ শব্দটি ‘আফলাহা’ ক্রিয়ার বর্তমান ও ভবিষ্যৎকাল, যা ‘ফালাহ’ বা সফলতা অর্জনের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আরবি ভাষায় ‘ফালাহ’ বলতে কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জনে জয়ী হওয়াকে বুঝায়। কবি লাবীদের একটি পঙ্‌ক্তি এ প্রসঙ্গে উল্লেখযোগ্য:
অতএব অনুধাবন করো যদি তোমার বুঝার ক্ষমতা থাকে … ... … আর নিশ্চয়ই সেই সফল হয়েছে যাকে বুদ্ধি দেওয়া হয়েছে।
সুতরাং তার উক্তি ‘নিশ্চয়ই সেই সফল হয়েছে যার বুদ্ধি আছে’ এর অর্থ হলো—যাকে আল্লাহ বুদ্ধি দান করেছেন সে শ্রেষ্ঠ কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যটি অর্জন করেছে। ‘ফালাহ’ শব্দটি নেয়ামতের মধ্যে স্থায়িত্ব ও অমরত্বের অর্থেও ব্যবহৃত হয়। লাবীদের কবিতা থেকে এর উদাহরণ:
যদি কোনো জীবিত ব্যক্তি অমরত্ব লাভ করত … ... … তবে বল্লম চালক বীর অবশ্যই তা অর্জন করত।
এখানে তার উক্তি ‘ফালাহ অর্জনকারী’ অর্থ হলো অমরত্ব বা স্থায়িত্ব লাভকারী। আর আজবাত বিন কুরাই আস-সাদি (কারো মতে কাব বিন যুহাইর) বলেছেন:
প্রতিটি দুশ্চিন্তারই প্রশস্ততা রয়েছে … ... … কিন্তু সকাল ও সন্ধ্যার আবর্তনের মাঝে কোনো অমরত্ব নেই।
অর্থাৎ দিন ও রাতের পর্যায়ক্রমিক আবর্তনের সাথে স্থায়িত্ব বা অমরত্ব নেই। আর এই দুটি অর্থের প্রত্যেকটি দ্বারাই ব্যাখ্যা করা হয়েছে—--------------------------------------------
(১) - (৩/ ৩৪৪: ৩৪৬) (আন-নাহল/ ১১২, ১১৩)।
(২) - (৩/ ৩৪৮) (আন-নাহল/ ১১৬)।

[আলেমগণের কেউ কেউ আজান ও ইকামতের মধ্যে «হাইয়া আলাল ফালাহ» এর বিষয়ে উল্লেখ করেছেন] (১)।

‌‌৪৪ - শব্দসমূহের পারস্পরিক সাদৃশ্য.
[আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা এই পবিত্র আয়াতে তাঁর বাণী: {যেভাবে তোমাদের ওপর নিপীড়ন করা হয়েছে ঠিক সেভাবে} এর মধ্যে প্রথম অপরাধের ওপর 'শাস্তি' শব্দটি প্রয়োগ করেছেন। অথচ প্রথম অপরাধটি কোনো শাস্তি নয়; কারণ কুরআন অত্যন্ত স্পষ্ট আরবি ভাষায় অবতীর্ণ। আর আরবি ভাষার শৈলীসমূহের মধ্যে একটি হলো শব্দসমূহের পারস্পরিক সাদৃশ্য, যার মাধ্যমে একটি শব্দকে তার প্রকৃত অর্থ ব্যতিরেকে অন্য অর্থে ব্যবহার করা হয় যাতে কথার মধ্যে তার সাথে যুক্ত অপর শব্দের সাথে সাদৃশ্য বজায় থাকে।
যেমন কবির উক্তি:
তারা বলল, আপনি কিছু প্রস্তাব করুন যা আমরা আপনার জন্য রান্না করব … ... … আমি বললাম, আমার জন্য একটি জুব্বা ও একটি কামিজ রান্না করুন
অর্থাৎ আমার জন্য সেলাই করুন। কিছু আলেম বলেছেন: কবি জারিরের এই উক্তিটিও এর অন্তর্ভুক্ত:
এই বিধবা নারীরা, আমি তাদের প্রয়োজন পূরণ করেছি … ... এখন এই পুরুষ বিধবার প্রয়োজনের দায়িত্ব কে নেবে
এটি এই মতের ভিত্তিতে যে, অভিধান অনুযায়ী 'আরামিল' (বিধবা) শব্দটি কেবল নারীদের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়।
আর উক্ত পবিত্র আয়াতে একটি কার্যের সূচনার ওপর শাস্তির শব্দ প্রয়োগের অনুরূপ উদাহরণ—যা অন্য শব্দের সাথে সাদৃশ্য রক্ষার জন্য করা হয়েছে—হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {এটাই, আর যে ব্যক্তি সে পরিমাণ প্রতিশোধ গ্রহণ করে যেভাবে সে নিপীড়িত হয়েছিল, অতঃপর তার ওপর পুনরায় জুলুম করা হয়}। অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: {মন্দের প্রতিফল অনুরূপ মন্দ}, যদিও কিসাস বা প্রতিশোধ গ্রহণ কোনো মন্দ কাজ নয়। এবং তাঁর বাণী: {সুতরাং যে ব্যক্তি তোমাদের ওপর আক্রমণ করে, তোমরাও তার ওপর অনুরূপ আক্রমণ করো}। কারণ আক্রমণকারীর থেকে প্রতিশোধ গ্রহণ করাও কোনো সীমালঙ্ঘন নয় যেমনটি স্পষ্টত প্রতীয়মান হয়; বরং এখানে দুটি শব্দের মধ্যে সাদৃশ্য বজায় রাখার জন্য মূল শব্দের পরিবর্তে ভিন্ন শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে।] (২)।

‌‌৪৫ - 'রুইয়া' শব্দটি জাগ্রত অবস্থায় চাক্ষুষ দেখার ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয় - অর্থাৎ স্বপ্নের দর্শনের ওপর প্রয়োগ হওয়ার পাশাপাশি - (৩)।
[আলেমগণের মধ্যে কেউ কেউ যা দাবি করেছেন যে, 'রুইয়া' শব্দটি ভাষাগতভাবে কেবল স্বপ্নের দর্শনের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়, তা প্রত্যাখ্যাত (مردود)।
বরং প্রকৃত গবেষণা হলো: আরবি ভাষায় 'রুইয়া' শব্দটি জাগ্রত অবস্থায় চাক্ষুষ দেখার ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। এর মধ্য থেকে--------------------------------------------
(১) - (৩/ ৩৪৯) (আন-নাহল/১১৬ - ১১৭), এবং আরও দেখুন: (৪/ ৪৮০ - ৪৮১) (ত্বহা / ৬৯), (৫/ ৭৫৬ - ৭৫৭) (আল-মুমিনুন / ১ - ২), (৬/ ২০৪) (আন-নূর/৩১)।
(২) - (৩/ ৩৫৪) (আন-নাহল/১২৬)।
(৩) - আল্লাহই ভালো জানেন, সম্ভবত এটি রূপক প্রবক্তাদের নিকট 'ইসমুল মাফউল'-এর অর্থে 'মাসদার' ব্যবহারের অন্তর্ভুক্ত। এ বিষয়ে পূর্বে আলোচনা হয়েছে, দেখুন আল-ইতকান (৩/ ১১৬)।

একজন খাঁটি আরব রাখালের উক্তি:

তিনি স্বপ্ন বা দর্শনের কারণে তাকবির বললেন এবং তাঁর অন্তর আনন্দিত হলো … ... আর তিনি এমন এক নফসকে সুসংবাদ দিলেন যাকে তিনি ইতিপূর্বে তিরস্কার করতেন।

এখানে তিনি স্বচক্ষে শিকারিকে দেখাকে বুঝিয়েছেন। এরই অন্তর্ভুক্ত আবু তাইয়িব (আল-মুতানাব্বি)-এর উক্তি: "আর তোমার দর্শন দু’চোখে ঘুমের চেয়েও মধুর"। এটি ‘লিসানুল আরব’ প্রণেতা উল্লেখ করেছেন।] (১)।



‌‌৪৬ - সংশ্লিষ্ট কোনো ইঙ্গিত থাকলে মুদাফ (مضاف) বিলুপ্ত হওয়া (২)।

[আল্লাহর বাণী: {আর আমি দিনের নিদর্শনকে করেছি} উল্লিখিত তাফসির অনুযায়ী এর অর্থ হলো সূর্য {উজ্জ্বল/দৃষ্টিগোচরকারী} অর্থাৎ যা এমন আলোকরশ্মি বিশিষ্ট যার আলোতে

প্রতিটি জিনিস তার প্রকৃত রূপে দেখা যায়।

কিসায়ি বলেন: এটি আরবদের সেই বাক্য থেকে উদ্ভূত: "দিনটি দৃষ্টিমান হয়েছে", যখন তা আলোকিত হয় এবং এমন অবস্থায় পৌঁছে যার মাধ্যমে সবকিছু দেখা যায়। আল-קুরতুবি তাঁর থেকে এটি বর্ণনা করেছেন।

গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁকে ক্ষমা করুন) বলেন: এই তাফসিরটি তাদের সেই উক্তির অন্তর্ভুক্ত: "তার দিন রোজা পালনকারী এবং তার রাত ইবাদতে দণ্ডায়মান"। এরই অন্তর্ভুক্ত কবির এই কবিতা:

হে উম্মে গাইলান, রাতের পথচলায় তুমি আমাদের তিরস্কার করেছ … ... … অথচ তুমি ঘুমিয়েছিলে, কিন্তু প্রেমিকের রাত তো ঘুমন্ত নয়।

উল্লিখিত তাফসিরের মূল কথা হলো: মুদাফ (مضاف) বিলুপ্ত হওয়া; আর কুরআনে এবং আরবদের কথায় এটি প্রচুর পরিমাণে পাওয়া যায় যদি কোনো প্রাসঙ্গিক ইঙ্গিত থাকে। ‘আল-খুলাসা’ (আলফিয়্যাহ)-তে বলা হয়েছে:

মুদাফ-এর পরবর্তী অংশটি তার স্থলাভিষিক্ত হয় … যখন মুদাফ বিলুপ্ত হয় তখন তার ইরাব গ্রহণের ক্ষেত্রে।
--------------------------------------------

(১) - (৩/ ৩৫৭) (বনি ইসরাঈল/১)।

(২) - আস-সুয়ূতী ‘আল-ইতকান’ (৩/ ১২৪) গ্রন্থে বলেন: [ইবনে আতিয়্যাহ বলেছেন: মুদাফ (مضاف) বিলুপ্ত হওয়া রূপক বা আলঙ্কারিক প্রয়োগ (مجاز)-এর মূল নির্যাস এবং এর অধিকাংশ জুড়ে এটি বিদ্যমান, তবে সব ধরনের বিলোপই রূপক বা আলঙ্কারিক প্রয়োগ (مجاز) নয়। আল-কারাফি বলেন: বিলোপ চার প্রকার: (এক) যার ওপর শব্দের বিশুদ্ধতা ও অর্থ নির্ভর করে ইসনাদ (إسناد)-এর দিক থেকে। যেমন: {গ্রামটিকে জিজ্ঞাসা করো} (ইউসুফ: ৮২), অর্থাৎ: এর অধিবাসীদেরকে; যেহেতু গ্রামের দিকে জিজ্ঞাসার সম্বন্ধ করা (إسناد) সঠিক নয়। (দুই) এমন প্রকার যা বিলোপ ছাড়াও বিশুদ্ধ হয়, কিন্তু শরয়ি (شرعي) মানদণ্ডে এটি আবশ্যক। যেমন আল্লাহর বাণী: {সুতরাং তোমাদের মধ্যে যে অসুস্থ থাকে অথবা সফরে থাকে, তবে অন্য দিনগুলোতে সংখ্যা পূরণ করে নিতে হবে} (আল-বাকারাহ: ১৮৪), অর্থাৎ: ‘সে যদি রোজা ভঙ্গ করে’ তবে সংখ্যা পূরণ করতে হবে।

(তিন) যা প্রথাগত বা অভ্যাসের (عادة) দিক থেকে আবশ্যক, শরয়ি (شرعي) দিক থেকে নয়। যেমন: {তোমার লাঠি দিয়ে সমুদ্রে আঘাত করো, ফলে তা ফেটে গেল} (আশ-শুআরা: ৬৩) অর্থাৎ: ‘অতঃপর তিনি আঘাত করলেন’ ফলে তা ফেটে গেল। (চার) যার ওপর শরয়ি (شرعي) বা প্রথাগত নয় বরং অন্য কোনো দলিল ইঙ্গিত প্রদান করে। যেমন: {সুতরাং আমি রাসুলের পদচিহ্ন থেকে এক মুষ্টি মাটি গ্রহণ করলাম} (ত্বহা: ৯৬); এখানে দলিল নির্দেশ করে যে, তিনি মূলত রাসুলের ঘোড়ার খুরের পদচিহ্ন থেকে মাটি গ্রহণ করেছিলেন। আর এই প্রকারগুলোর মধ্যে কেবল প্রথমটিই রূপক বা আলঙ্কারিক প্রয়োগ (مجاز)]।

আর এই সম্মানিত আয়াতে উহ্য মুদাফ (সংযোজিত পদ)-এর নির্দেশক প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর আমি রাতের নিদর্শনকে মুছে দিয়েছি এবং দিনের নিদর্শনকে করেছি আলোকোজ্জ্বল}। সুতরাং রাত ও দিনের সাথে 'নিদর্শন' (আয়াত) শব্দটির সম্বন্ধ একথার প্রমাণ যে, উল্লিখিত নিদর্শন দুটি রাত ও দিনের জন্যই সাব্যস্ত, তারা নিজেরা রাত বা দিন নয়। কুরআনে মুদাফ উহ্য হওয়ার উদাহরণ অনেক, যেমন তাঁর বাণী: {সেই জনপদকে জিজ্ঞাসা করো যাতে আমরা ছিলাম এবং সেই কাফেলাকেও যাতে আমরা এসেছি}। আর তাঁর বাণী: {তোমাদের ওপর তোমাদের মা, কন্যা, বোন, ফুফু, খালা, ভ্রাতুষ্পুত্র ও ভগ্নিপুত্রদের (বিবাহ) হারাম করা হয়েছে} অর্থাৎ তাদের সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হওয়া। এবং তাঁর বাণী: {তোমাদের ওপর মৃত পশু হারাম করা হয়েছে} অর্থাৎ তা ভক্ষণ করা, এবং এ জাতীয় আরও অনেক।] (১)।

‌‌৪৭ - আমি তাকে আদেশ দিয়েছি কিন্তু সে আমার অবাধ্য হয়েছে। অর্থাৎ আমি তাকে আনুগত্যের আদেশ দিয়েছি কিন্তু সে অবাধ্যতা করেছে।
[মহান আল্লাহর বাণী: {আর যখন আমি কোনো জনপদ ধ্বংস করার ইচ্ছা করি, তখন আমি তার সচ্ছল ব্যক্তিদের আদেশ প্রদান করি, অতঃপর তারা সেখানে পাপাচার করে। ফলে তার ওপর দণ্ডাদেশ অবধারিত হয়ে যায় এবং আমি তাকে সমূলে ধ্বংস করি}। এই সম্মানিত আয়াতে {আমি তার সচ্ছল ব্যক্তিদের আদেশ দিই} এর মর্মার্থ নিয়ে তাফসিরবিদ আলেমগণের নিকট তিনটি প্রসিদ্ধ মত রয়েছে:
প্রথম: এটিই হলো সঠিক (صحيح) মত যার সাক্ষ্য কুরআন প্রদান করে এবং জমহুর আলেমগণ এই মত পোষণ করেন যে, {আমরা আদেশ দিয়েছি} বাক্যে আদেশ বলতে নিষেধাজ্ঞার বিপরীত নির্দেশকে বোঝানো হয়েছে এবং আদেশের বিষয়বস্তুটি স্পষ্ট হওয়ার কারণে এখানে উহ্য রাখা হয়েছে। এর অর্থ হলো: আমরা তাদের সচ্ছল ব্যক্তিদের আল্লাহর আনুগত্য, তাঁর একত্ববাদ এবং তাঁর রাসূলদের সত্যয়ন ও তাঁরা যা নিয়ে এসেছেন তার অনুসরণের আদেশ দিয়েছি। {অতঃপর তারা পাপাচার করল} অর্থাৎ তারা তাদের রবের আদেশের আনুগত্য থেকে বিচ্যুত হলো, তাঁর অবাধ্যতা করল এবং তাঁর রাসূলদের অস্বীকার করল। {ফলে তার ওপর দণ্ডাদেশ অবধারিত হয়ে গেল} অর্থাৎ তাদের ওপর শাস্তির প্রতিশ্রুতি সাব্যস্ত হয়ে গেল। {অতঃপর আমি তাকে সমূলে ধ্বংস করলাম} অর্থাৎ আমি তাকে চূড়ান্তভাবে বিনাশ করলাম। এখানে ধ্বংস করার তীব্রতা বুঝাতে ক্রিয়াটিকে তার মাসদার (ক্রিয়ামূল) দ্বারা তাকিদ বা জোর প্রদান করা হয়েছে …
এই বিশ্লেষণের মাধ্যমে আপনি জানতে পারলেন যে, যামাখশারী তার 'কাশশাফ' তাফসিরে যা দাবি করেছেন যে, {আমরা তাদের সচ্ছল ব্যক্তিদের আদেশ দিয়েছি} এর অর্থ হলো আমরা তাদের পাপাচারের আদেশ দিয়েছি এবং তারা পাপাচার করেছে, এবং এটি একটি রূপক বর্ণনা যা তাদের ওপর নেয়ামতের প্রাচুর্যকে (যা তাদের অহঙ্কার ও কুফরির কারণ হয়) আদেশের স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে—এই পুরো বক্তব্যটিই অসার ও বাতিল হওয়া সুস্পষ্ট। আবু হাইয়ান তার 'আল-বাহর' গ্রন্থে এবং রাযী তার তাফসিরে এর অসারতা বর্ণনা করেছেন। অধিকন্তু, কোনো ন্যায়পরায়ণ বিজ্ঞ ব্যক্তির নিকট এর অসারতা নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই।
আর আয়াতের এই সঠিক (صحيح) ব্যাখ্যাটি আরব্য পরিচিত বাচনভঙ্গি অনুযায়ী হয়েছে, যেমন তাদের কথা: 'আমি তাকে আদেশ দিয়েছি এবং সে আমার অবাধ্য হয়েছে'। অর্থাৎ আমি তাকে আনুগত্যের আদেশ দিয়েছি এবং সে অবাধ্য হয়েছে। এর অর্থ এই নয় যে: আমি তাকে অবাধ্য হওয়ার আদেশ দিয়েছি যেভাবে কোনো--------------------------------------------
(১) - (৩/ ৪২১) (বনি ইসরাইল/১১), আরও দেখুন (৫/ ৫৫৪) (হজ/২৮), (৬/ ২৭১) (ফুরকান/৩), (৭/ ২৬৪) (যুখরুফ/৬১)।

অস্পষ্ট নয়] (১)।

‌‌৪৮ - এক ব্যক্তিকে সম্বোধন করা কিন্তু উদ্দেশ্য অন্য কেউ.
[মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহর সাথে অন্য কোনো উপাস্য স্থির করো না, করলে তুমি নিন্দিত ও নিঃসহায় হয়ে পড়বে}। বাহ্যত এই মহান আয়াতে সম্বোধন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি নিবদ্ধ; যাতে তাঁর যবানে তাঁর উম্মতের জন্য মহান আল্লাহর ইবাদতে নিরঙ্কুশ তাওহিদ বিধান হিসেবে সাব্যস্ত হয়। কারণ এটি সুনিশ্চিত যে, তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আল্লাহর সাথে অন্য কোনো উপাস্য সাব্যস্ত করবেন না এবং তিনি নিন্দিত ও নিঃসহায় অবস্থায় পতিত হবেন না।
ঐ সমস্ত আয়াত যা সুস্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে সম্বোধন করা হলেও তার উদ্দেশ্য হলো তাঁর উম্মতের জন্য বিধান প্রদান করা, স্বয়ং তাঁর নিজের সম্বোধন উদ্দেশ্য নয়; তার মধ্যে মহান আল্লাহর এই বাণীটি অন্যতম: {তোমার কাছে তাদের (পিতামাতা) একজন বা উভয় বার্ধক্যে উপনীত হলে তাদেরকে ‘উফ’ বলো না এবং তাদেরকে ধমক দিও না; বরং তাদের সাথে সম্মানজনক কথা বলো}। কারণ {যদি তারা উপনীত হয়} বাক্যটির অর্থ হলো: যদি তোমার পিতামাতা বা তাদের কোনো একজন তোমার নিকট বার্ধক্যে পৌঁছায় তবে তাদের ‘উফ’ বলো না। অথচ এটি সবার জানা যে, তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) পিতামাতা এর দীর্ঘকাল আগেই ইন্তেকাল করেছেন। সুতরাং তাঁদের দীর্ঘকাল পূর্বে মৃত্যু হয়ে যাওয়ার পর তাঁদের বার্ধক্যে পৌঁছানোর শর্তারোপের কোনো যৌক্তিকতা থাকতে পারে না, যদি না এর উদ্দেশ্য নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ব্যতিরেকে অন্য কারো জন্য বিধান প্রণয়ন করা হয়। আর আরবি ভাষার অন্যতম আলঙ্কারিক রীতি হলো কোনো এক ব্যক্তিকে সম্বোধন করা অথচ উদ্দেশ্য থাকে অন্য কেউ। এ প্রসঙ্গে একটি বহুল প্রচলিত প্রবাদ হলো ‘রাজায’ ছন্দ রচয়িতা সাহল ইবনে মালিক আল-ফাজারির উক্তি: ‘তোমাকেই বলছি, আর তুমি শোনো হে প্রতিবেশী!’
এই প্রবাদের প্রেক্ষাপট হলো: তিনি হারিসাহ ইবনে লাম আত-তায়ীর সাথে সাক্ষাৎ করতে গিয়ে তাকে অনুপস্থিত পান। তখন হারিসাহর বোন তাঁকে ঘরে স্থান দেন এবং মেহমানদারি করেন; তিনি অত্যন্ত সুন্দরী ছিলেন।
সাহল তাঁর সৌন্দর্যে মুগ্ধ হলেন, ফলে তিনি অন্য এক নারীকে সম্বোধন করে বললেন যেন হারিসাহর বোন তা শুনতে পান:
হে শ্রেষ্ঠ পল্লীবাসী ও নগরবাসীর বোন … ... … ফাজারা গোত্রের এই যুবকের ব্যাপারে তোমার মত কী?
সে এক সুগন্ধিময় স্বাধীন নারীর প্রেমে মজেছে … ... … তোমাকেই বলছি, আর তুমি শোনো হে প্রতিবেশী!
মহিলাটি তাঁর উদ্দেশ্য বুঝতে পারলেন এবং উত্তরে বললেন:
আমি বলছি হে ফাজারা গোত্রের যুবক … ... আমি স্বামীও চাই না, পাপাচারও চাই না।
আর এই মহল্লার স্বজনদের ছেড়েও যেতে চাই না … ... … সুতরাং তুমি লজ্জিত হয়ে তোমার পরিবারের কাছে ফিরে যাও।--------------------------------------------
(১) - ৩/ ৪৪১ - ৪৪২, বনী ইসরাঈল / ১৫।

আর স্পষ্টত তার উক্তি «বা-ইসতিহাবাহ»-এর মূল রূপ হলো কথোপকথন (محاورة) থেকে ইসতিফ'আল (استفعال) ছাঁচে, যার অর্থ হলো উভয়ের মধ্যে কথা আদান-প্রদান হওয়া। অর্থাৎ আমাদের মধ্যে যে কথোপকথন হয়েছে, তথা তোমার কথা এবং তার প্রতি আমার উত্তর—তার পরিপ্রেক্ষিতে তুমি তোমার পরিবারের কাছে ফিরে যাও। এছাড়া আমার নিকট থেকে তুমি অন্য কিছু লাভ করবে না। আর «আল-ইসতিহাবাহ» শব্দের 'হা' বর্ণটি বর্ণ রূপান্তর (إعلال)-এর কারণে বিলুপ্ত হওয়া 'আইন' বর্ণের স্থলাভিষিক্ত হয়েছে, যা শব্দতত্ত্ব (صرف) শাস্ত্রে সুপরিচিত।] (১)।

‌‌৪৯ - ব্যাপক অর্থ প্রকাশের উদ্দেশ্যে একক সম্বোধন (২)।
আল্লামা শিনকীতি (রহ.) তাঁর পূর্ববর্তী আলোচনার পর বলেন: [কোনো কোনো ইলম অন্বেষী আলেম মনে করেন যে, আল্লাহর বাণী: {আল্লাহর সাথে অন্য কোনো উপাস্য স্থির করো না} এবং এই জাতীয় আয়াতসমূহে সম্বোধন মূলত শরয়ি দায়িত্বশীল ব্যক্তির প্রতি করা হয়েছে। আর আরবি ভাষার অন্যতম একটি রীতি হলো: ব্যাপক অর্থ বুঝানোর জন্য একক সম্বোধন ব্যবহার করা। যেমন তরফা বিন আল-আবদ তার মুআল্লাকায় বলেছেন: …
দিনগুলো তোমার সামনে তা-ই প্রকাশ করে দেবে যা তুমি জানতে না … ... এবং তোমার কাছে সংবাদ নিয়ে আসবে এমন ব্যক্তি যাকে তুমি পাথেয় যোগাওনি] (৩)।

‌‌৫০ - কর্তৃবাচক বিশেষ্য (اسم الفاعل) ও কর্মবাচক বিশেষ্য (اسم المفعول)-এর একটির প্রয়োগে অন্যটি উদ্দেশ্য হওয়া।
[এই মহিমান্বিত আয়াতের উক্তি: {একটি অদৃশ্য পর্দা} সম্পর্কে কোনো কোনো আলেম বলেছেন: এটি কর্মবাচক বিশেষ্য (اسم المفعول) শব্দ ব্যবহার করে কর্তৃবাচক বিশেষ্য (اسم الفاعل) বুঝানোর উদাহরণ। অর্থাৎ এমন পর্দা যা 'আচ্ছাদনকারী'। এর বিপরীতটিও ঘটে থাকে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {বেগে নির্গত পানি থেকে} অর্থাৎ যা 'নিক্ষিপ্ত' হয়েছে; এবং {সন্তোষজনক জীবন} অর্থাৎ যা 'পছন্দনীয়'। সুতরাং কর্তৃবাচক বিশেষ্য (اسم الفاعل) ও কর্মবাচক বিশেষ্য (اسم المفعول)-এর একটি ব্যবহার করে অপরটি উদ্দেশ্য নেওয়া আরবি ভাষার অন্যতম একটি অলঙ্কারিক রীতি। অলঙ্কার শাস্ত্রবিদগণ এই ধরনের প্রয়োগকে মানসিক রূপক (مجاز عقلي) নামে অভিহিত করেন। (৪) আর কর্মবাচক বিশেষ্য ব্যবহার করে কর্তৃবাচক বিশেষ্য বুঝানোর উদাহরণ হলো যেমন তারা বলে: 'মাইমুন' ও 'মাশউম', যার অর্থ হলো 'ইয়ামিন' (সৌভাগ্যবান) ও 'শা'য়িম' (অশুভ)। কোনো কোনো আলেম বলেছেন: {অদৃশ্য} শব্দটি তার প্রকাশ্য অর্থ তথা কর্মবাচক বিশেষ্য হিসেবেই ব্যবহৃত হয়েছে, কারণ এটি--------------------------------------------
(১) - (৩/ ৪৫০ - ৪৫১) (বনী ইসরাঈল/২২), আরও দেখুন: (৬/ ৩৩৮) (আল-ফুরকান/৫১,৫২), (৬/ ৩৮৪) (আশ-শুআরা/২১৩), (৬/ ৪৯১) (আর-রুম/৬০), (৬/ ৫১৩) (আল-আহজাব/১), (৭/ ২৬ - ২৭) (সোয়াদ/২৬), (৭/ ৩০৮ - ৩০৯) (আজ-জুখরুফ/৮১), (৭/ ৩৫৩) (আল-জাসিয়াহ/১৮)।
(২) - যারা রূপক (مجاز) অলঙ্কার স্বীকার করেন তাদের মতে এটি শব্দের একক রূপক, যাকে শাব্দিক (لغوي) রূপক বলা হয়; এটি বিশেষ শব্দ বলে সাধারণ অর্থ বুঝানোর অন্তর্ভুক্ত, যার আলোচনা ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে। দেখুন আল-ইতকান (৩/ ১১২)।
(৩) - (৩/ ৪৫১) (বনী ইসরাঈল/২২), আরও দেখুন: (৭/ ২৬ - ২৭) (সোয়াদ/২৬), (৯/ ৩৭৩) (আল-আলাক/১৫, ১৬), (৯/ ৬০৪) (আল-মাসাদ/১)।
(৪) - আরও দেখুন আল-ইতকান (৩/ ১১৭), এবং আসরারুল বায়ান (পৃষ্ঠা/ ১২)।

পর্দা মানুষের চোখের আড়ালে থাকে, তাই তারা তা দেখতে পায় না। অথবা এর দ্বারা পাঠকারীকে আড়াল করা হয়, ফলে অন্য কেউ তাকে দেখতে পায় না। আবু হাইয়্যান ‘আল-বাহর’ গ্রন্থে এই মতটিই পছন্দ করেছেন। আর প্রকৃত জ্ঞান আল্লাহ তাআলার নিকট নিহিত। (১)।

‌‌৫১ - নির্দেশক প্রমাণ বিদ্যমান থাকলে বিশেষণের বিলোপ.
[আল্লাহ তাআলার বাণী: {আর এমন কোনো জনপদ নেই যা আমি কিয়ামত দিবসের পূর্বেই ধ্বংস করব না অথবা যাকে কঠোর শাস্তি দেব না; তা কিতাবে লিপিবদ্ধ রয়েছে}। কোনো কোনো আলেম বলেছেন: এই মহান আয়াতে একটি বিশেষণের বিলোপ ঘটেছে, অর্থাৎ "আর এমন কোনো (জালিম) জনপদ নেই যা আমি ধ্বংস করব না।" এই বিলুপ্ত বিশেষণটি আল্লাহর কিতাবের অন্যান্য আয়াত দ্বারা নির্দেশিত। যেমন তাঁর বাণী: {আর আমি জনপদসমূহ ধ্বংসকারী নই, যতক্ষণ না তার অধিবাসীরা জালিম হয়} এবং তাঁর বাণী: {এটা এজন্য যে, আপনার রব জনপদসমূহকে অন্যায়ভাবে ধ্বংস করেন না যখন তার বাসিন্দারা অসতর্ক থাকে}। অর্থাৎ বরং অবশ্যই রাসূলগণ তাদের সতর্ক করবেন, অতঃপর তারা তাঁদেরকে ও তাঁদের রবকে অস্বীকার করবে। এবং তাঁর বাণী: {আর আপনার রব এমন নন যে তিনি অন্যায়ভাবে জনপদসমূহ ধ্বংস করবেন যখন তার বাসিন্দারা সংশোধনকামী হয়}, এবং তাঁর বাণী: {আর কত জনপদ তাদের রবের ও তাঁর রাসূলগণের আদেশের অবাধ্য হয়েছিল, অতঃপর আমি তাদের থেকে কঠোর হিসাব নিয়েছিলাম এবং তাদেরকে কঠিন আজাব দিয়েছিলাম। ফলে তারা তাদের কৃতকর্মের স্বাদ আস্বাদন করল এবং তাদের কাজের পরিণাম ছিল ক্ষতি} ইত্যাদি আরও অনেক আয়াত।
এই বক্তব্যের সারমর্ম হলো, নির্দেশক দলিলের উপস্থিতিতে বিশেষণের বিলোপ ঘটা। কুরআনে এর সদৃশ উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {তাদের পেছনে ছিল এক রাজা, যে প্রতিটি নৌকা জোরপূর্বক দখল করে নিত} অর্থাৎ প্রতিটি (ত্রুটিমুক্ত) নৌকা। এর প্রমাণ হলো, খিজির কর্তৃক সেই নৌকাটি ছিদ্র করে দেওয়া যাতে তিনি ও মুসা আরোহণ করেছিলেন; তিনি এর মাধ্যমে নৌকাটিকে রাজার হস্তগত হওয়া থেকে নিরাপদ রাখতে চেয়েছিলেন। কারণ রাজা ছিদ্রযুক্ত বা ত্রুটিপূর্ণ নৌকা নিতেন না, বরং তিনি কেবল ত্রুটিমুক্ত নৌকাগুলোই গ্রহণ করতেন। বিশেষণের বিলোপের আরেকটি উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {তারা বলল, এখন আপনি সত্য নিয়ে এসেছেন} অর্থাৎ এমন (সুস্পষ্ট) সত্য যা কাঙ্ক্ষিত গাভীর বৈশিষ্ট্য নিয়ে আর কোনো অস্পষ্টতা রাখে না। আরবদের কথার মধ্যে এর সদৃশ উদাহরণ হলো কবি আল-মুরাক্কিশ আল-আকবরের উক্তি:
এবং কত সুকোমল গালবিশিষ্ট কুমারী … ... লাবণ্যময়ী যার রয়েছে কেশগুচ্ছ ও গ্রীবা
অর্থাৎ কৃষ্ণবর্ণের ঘন কেশগুচ্ছ এবং দীর্ঘ গ্রীবা। এবং উবাইদ ইবনুল আবরাসের উক্তি:
তার কথা যেন কথা, তার কাজ যেন কাজ … ... এবং তার দান যেন দান
অর্থাৎ তার কথা হলো চূড়ান্ত কথা, তার কাজ হলো সুন্দর কাজ এবং তার দান হলো অঢেল দান। ‘আল-খুলাসা’ গ্রন্থে এই দিকেই ইশারা করে বলা হয়েছে: …--------------------------------------------
(১) - (৩/ ৫৪২) (বনী ইসরাঈল/ ৪২), এবং দেখুন আস-সাআলিবীর ‘সিররুল আরাবিয়্যাহ’ (পৃষ্ঠা/ ৩৫৫)।

[আর যা মাউসূফ এবং সিফাত থেকে বোধগম্য হয় … ... … তা বিলোপ করা জায়েজ এবং সিফাতের ক্ষেত্রে তা কম ঘটে থাকে] (১)।

‌‌৫২ - 'সালিহাহ' (صالحة) শব্দটি উত্তম কাজের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়.
[গবেষণালব্ধ তথ্য: মহান আল্লাহর বাণী {যারা সৎকর্ম সম্পাদন করে} এবং {এবং তারা সৎকর্ম করেছে} এবং এই জাতীয় আয়াতে ব্যবহৃত ‘আস-সালিহাত’ (الصَّالِحَاتِ) এর একবচন হলো: সালিহাহ (صالحة)। আর আরবরা 'সালিহাহ' শব্দটি উত্তম কাজের (ক্রিয়া) ক্ষেত্রে ব্যবহার করে থাকে, যেমনটি জাতিবাচক বিশেষ্য ব্যবহারের ক্ষেত্রে গুণবাচক বৈশিষ্ট্য বিস্মৃত হয়ে ব্যবহৃত হয়; ঠিক যেমনটি ‘হাসানাহ’ শব্দের বহুল ব্যবহারের ক্ষেত্রে হয়ে থাকে যেখানে উদ্দেশ্য হয় উত্তম কাজ।
আরবদের পক্ষ থেকে 'সালিহাহ' শব্দের এমন ব্যবহারের উদাহরণস্বরূপ রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কন্যা যয়নব (রা.)-এর স্বামী আবুল আস ইবনে রাবি’র উক্তিটি উল্লেখযোগ্য:
হে আমানতদারের কন্যা, আল্লাহ তোমাকে উত্তম প্রতিদান দিন … ... … এবং প্রত্যেক স্বামীকেই তার জানা গুণানুসারে প্রশংসা করা হবে।
এবং হুতাইয়াহর উক্তি:
কীভাবে নিন্দা করি? অথচ সর্বদা আম লা’ম গোত্রের পক্ষ থেকে অগোচরে আমার কাছে সালিহাহ কাজ আসতেই থাকে।
জনৈক গ্রাম্য আরবকে ভালোবাসা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন: …
ভালোবাসা প্রতিটি সালিহাহ কাজ থেকে বিমুখ করে রাখে … ... এবং ভালোবাসার নেশা তন্দ্রার নেশাকে দূর করে দেয়।] (২)।

‌‌৫৩ - 'লাআল্লা' (لعل) শব্দটি নিষেধের অর্থ অন্তর্ভুক্ত করে ব্যবহৃত হয়.
[আল্লাহ তাআলার বাণী: {তবে কি তারা এই হাদিসের প্রতি ঈমান না আনলে তাদের পেছনে পেছনে আক্ষেপে তুমি নিজের জীবন ধ্বংস করে দেবে?} … এই আয়াতে ‘লাআল্লা’ (لعل) এর অর্থের ব্যাপারে আমার নিকট সবচাইতে সুস্পষ্ট অভিমত হলো—এখানে তাদের জন্য দুঃখ করতে নিষেধ করা হয়েছে। এই জাতীয় আয়াতে নিষেধের অর্থ অন্তর্ভুক্ত করে ‘লাআল্লা’ শব্দের প্রয়োগ একটি আরবি ভাষারীতি যা প্রসঙ্গের বর্ণনাভঙ্গি দ্বারা প্রমাণিত। আর এখানে এর দ্বারা যে নিষেধ উদ্দেশ্য তার অন্যতম প্রমাণ হলো, অন্যান্য আয়াতে স্পষ্টভাবে নিষেধের উল্লেখ থাকা। যেমন আল্লাহর বাণী: {সুতরাং তাদের জন্য আক্ষেপে তোমার প্রাণ যেন না যায়}, এবং তাঁর বাণী: {এবং তাদের জন্য তুমি দুঃখ করো না}, এবং তাঁর বাণী: {সুতরাং তুমি কাফের সম্প্রদায়ের জন্য দুঃখ করো না} ইত্যাদি আয়াতসমূহ। আর কুরআনের ব্যাখ্যায় কুরআনই সর্বোত্তম মাধ্যম।] (৩)।--------------------------------------------
(১) - (৩/ ৫৪৬) (বনী ইসরাঈল/৫৮), এবং আরও দেখুন (৭/ ৬৫১) (ক্বাফ / ১৭, ১৮)।
(২) - (৪/ ১০) (আল-কাহফ/১: ৫)।
(৩) - (৪/ ১৬) (আল-কাহফ/৬)।

‌৫৪ - 'ফায়ীল' (فعيل) ওজনটি 'মাফউল' (مفعول) এর অর্থে ব্যবহৃত হওয়া (১)।
[আল্লাহ তাআলার বাণী: {আপনি কি মনে করেন যে, গুহা ও রাকিম (الرقيم) এর অধিবাসীরা আমার নিদর্শনাবলির মধ্যে বিস্ময়কর ছিল?}। এই আয়াতে 'রাকিম' (الرقিম) দ্বারা কী উদ্দেশ্য, সে বিষয়ে বিদ্বানগণের মধ্যে অনেক মতামত রয়েছে … আর আরবি ভাষা এবং কুরআনের কিছু আয়াতের আলোকে আমার কাছে সবচেয়ে স্পষ্ট মত হলো: 'রাকিম' এর অর্থ হলো 'মারকুম' (المرقوم) বা লিখিত। সুতরাং এটি 'মাফউল' (مفعول) এর অর্থে 'ফায়ীল' (فعيل) ওজনে ব্যবহৃত হয়েছে। এটি 'রাকামতুল কিতাবা' (আমি বইটি লিখেছি) শব্দ থেকে এসেছে, যেখান থেকে আল্লাহর বাণী: {লিখনীযুক্ত কিতাব (كتاب مرقوم)}। আমরা চাই বলি যে, 'রাকিম' ছিল একটি কিতাব যা তাদের কাছে ছিল এবং যাতে তাদের অনুসরণীয় শরিয়ত ছিল, অথবা এটি ছিল একটি স্বর্ণের পাত যাতে তাদের নাম, বংশপরিচয়, কাহিনী ও তাদের হিজরতের কারণ লেখা ছিল, অথবা এটি ছিল একটি পাথর যাতে তাদের নাম খোদাই করা ছিল। আর প্রকৃত জ্ঞান আল্লাহ তাআলার নিকট।] (২)।
তিনি আরও বলেন: [এই আয়াতে আল্লাহ তাআলার বাণী {প্রজ্বলিত আগুনের (عذاب السعير) আজাব} অর্থ হলো জাহান্নামের আজাব। সুতরাং 'সাঈর' (السعير) হলো জাহান্নাম; আল্লাহ আমাদের এবং আমাদের মুসলিম ভাইদের তা থেকে রক্ষা করুন। আর এটি স্পষ্ট যে, 'সাঈর' (السعير) এর মূল হলো 'ফায়ীল' (فعيل), যা 'মাফউল' (مفعول) এর অর্থ প্রদান করে। এটি আরবদের কথা: 'সাআরা আন-নারা' (সে আগুন প্রজ্বলিত করেছে) থেকে এসেছে, যা 'মানাআ' (منع) এর ওজনে ব্যবহৃত হয়। একইভাবে এটি তাশদিদযুক্ত 'সাআরা' (سعر) থেকেও হতে পারে। তাশদিদযুক্ত এবং তাশদিদবিহীন এই উভয় ভাষারূপ অনুযায়ীই {যখন জাহান্নামকে প্রজ্বলিত (سعرت) করা হবে} আয়াতে সাত কিরাতের ইমামদের দুটি কিরাত রয়েছে। ইমাম নাফি, ইবনু আমির (ইবনু জাকওয়ানের বর্ণনায়) এবং আসিম (হাফসের বর্ণনায়) 'আইন' বর্ণে তাশদিদ দিয়ে 'সুয়্যিরাত' (سعرت) পড়েছেন। আর বাকি ইমামগণ 'আইন' বর্ণে তাশদিদ ছাড়া পড়েছেন। ইমাম নাফি, ইবনু জাকওয়ান ও হাফসের কিরাতের অনুরূপ আরবদের কাব্য থেকে হামাসার জনৈক কবির এই উক্তিটি পাওয়া যায়:
তার স্ত্রী একদিন তাকে শোনানোর জন্য বলল … ... থামো, আমাদের মায়ের ব্যাপারে আমাদের প্রয়োজন রয়েছে
সে যদি আমাকে প্রজ্বলিত (مسعرة) আগুনের মধ্যে দেখত … তবে সাধ্য থাকলে সে তাতে আরও লাকড়ি বাড়িয়ে দিত
কেননা এটি অস্পষ্ট নয় যে, তার উক্তি 'মুসায়্যিরাহ' (مسعرة) হলো তাশদিদযুক্ত 'সাআরা' (سعرت) থেকে 'ইসমুল মাফউল' (اسم مفعول)। আমাদের এই আলোচনার মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয় যে, 'সাঈর' (السعير) এর মূল হলো 'ফায়ীল' (فعيل) যা 'ইসমুল মাফউল' (اسم المفعول) এর অর্থে ব্যবহৃত; অর্থাৎ প্রজ্বলিত অগ্নি। এর অর্থ হলো যা অত্যন্ত তীব্রভাবে প্রজ্বলিত করা হয়েছে। কেননা তীব্র প্রজ্বলনের কারণে এর উত্তাপ বৃদ্ধি পায়; আমরা তা থেকে এবং যা এর নিকটবর্তী করে দেয় তা থেকে আল্লাহর কাছে পানাহ চাই।--------------------------------------------
(১) - যারা রূপক (مجاز) ব্যবহারের প্রবক্তা, তাদের নিকট এটি 'মাজাজে মুফরাদ' (مجاز مفرد) এর অন্তর্ভুক্ত, যাকে ভাষাগত রূপকও বলা হয়। এটি 'মাফউল' (مفعول) এর অর্থে 'ফায়ীল' (فعيل) এর ব্যবহারের একটি প্রকার। আল-সুয়ুতি আল্লাহ তাআলার এই বাণী দ্বারাও এর উদাহরণ দিয়েছেন: {আর কাফের ব্যক্তি তার রবের অবাধ্যতায় সাহায্যকারী (ظهيرا)} (আল-ফুরকান: ৫৫)। এখানে 'জহির' (ظهير) অর্থ হলো 'মাজহুর' (مظهور) বা তুচ্ছজ্ঞানকৃত; অর্থাৎ কাফেরদের কুফরি আল্লাহর কাছে অতি নগণ্য এবং আল্লাহ একে তুচ্ছ জ্ঞান করেন; কারণ তাদের কুফরি তাঁর কোনো ক্ষতি করতে পারে না। দেখুন: আল-ইতকান (৩/১১৭) এবং তাফসিরে কুরতুবি।
(২) - (৪/ ২১ - ২২) (আল-কাহফ/ ৭, ৮)।

[কথাবার্তা ও আমল থেকে] (১)।

‌‌৫৫ - 'আমেদ' শব্দটি গন্তব্য বা সীমা অর্থে ব্যবহৃত হয়।
['আমেদ' (الأمد) শব্দটিকে গন্তব্য বা সীমা (الغاية) অর্থে ব্যবহার করা আরবদের কথাবার্তায় সুপরিচিত। এর মধ্যে নাবিগা যুবইয়ানির এই উক্তিটি অন্যতম:
তোমার মতো কারো জন্য অথবা যার তুমি অগ্রগামী … ... তেজী ঘোড়ার শ্রেষ্ঠত্ব যখন সে গন্তব্যে (الأمد) পৌঁছে যায়] (২)।

‌‌৫৬ - আরবি ভাষায় 'আয়াত' শব্দটি চিহ্ন এবং দল অর্থে ব্যবহৃত হয়, আর কুরআনে এটি শরয়ি আয়াত ও জাগতিক নিদর্শন অর্থে ব্যবহৃত হয়।
['আয়াত' (الآية) শব্দটি আরবি ভাষায় দুটি অর্থে ব্যবহৃত হয় এবং মহাগ্রন্থ কুরআনেও এটি দুটি অর্থে ব্যবহৃত হয়। ভাষাতাত্ত্বিক ব্যবহারের প্রথমটি হলো—এটি চিহ্ন (العلامة) অর্থে ব্যবহৃত হয়, যা অত্যন্ত প্রসিদ্ধ ব্যবহার। এর উদাহরণ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {নিশ্চয়ই তাঁর রাজত্বের চিহ্ন (آية) হলো এই যে, তোমাদের কাছে সিন্দুকটি আসবে}, এবং উমর ইবনে আবি রাবিআ-র উক্তি:
সেই চিহ্নের (بآية) কসম, যা সে বলেছিল সেই সকালে যখন আমি তার সাথে সাক্ষাৎ করেছিলাম … ... … আকনানের গিরিপথে, এটাই কি সেই পরিচিত জন?
অর্থাৎ তার সেই কথাটিই হলো তার ও তার প্রেরিত দূতের মধ্যে একটি চিহ্ন (العلامة), যা পূর্ববর্তী চরণে উল্লেখ করা হয়েছে:
সালামের মাধ্যমে আমার পক্ষ থেকে তাকে জানাও যে … ... তার কাছে আমার আসা পরিচিতি লাভ করেছে এবং অস্বীকৃত হয়েছে
জাহেলি যুগের কবি নাবিগা যুবইয়ানির কবিতাতেও 'আয়াত' শব্দটি চিহ্ন (العلامة) অর্থে এসেছে, যেখানে তিনি বলেছেন:
আমি সেখানে কিছু চিহ্নের (آيات) ধারণা করলাম এবং সেগুলো চিনতে পারলাম … ... … ছয় বছর পর, আর বর্তমান বছরটি সপ্তম
অতঃপর তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, 'আয়াত' (الآيات) দ্বারা তিনি বাড়ির চিহ্নসমূহ বুঝিয়েছেন। তিনি পরবর্তী চরণে বলেছেন:
চোখের সুরমার মতো ছাই যা অনেক কষ্টে আমি শনাক্ত করেছি … আর হাউজের অবশিষ্টাংশের মতো মাটির বাঁধ যা ভেঙে গেছে এবং মাটির সাথে মিশে গেছে
আর দ্বিতীয় ব্যবহারটি হলো 'আয়াত' (الآية) শব্দটি দল (الجماعة) অর্থে ব্যবহৃত হয়। আরবরা বলে থাকে: 'লোকেরা তাদের আয়াতসহ এসেছে', অর্থাৎ তাদের দলসহ (بجماعتهم)। এর উদাহরণ হলো বুর্জ বিন মুসহার বা অন্য কারো উক্তি:
আমরা নাক্ববাইন থেকে এমন অবস্থায় বের হয়েছি যে আমাদের মতো কেউ নেই … ... … আমাদের দলবল (بآياتنا) নিয়ে, সাথে ছিল দুগ্ধবতী উষ্ট্রী ও শাবকসমূহ
এখানে তাঁর উক্তি 'আমাদের আয়াতসমূহ' (بآياتنا) অর্থ হলো 'আমাদের দল' (بجماعتنا)।
আর কুরআনে এর দুটি ব্যবহারের প্রথমটি হলো এটি জাগতিক ও তাকদিরি নিদর্শন (الآية الكونية القدرية) অর্থে ব্যবহৃত হয়, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {নিশ্চয়ই আসমান ও জমিন সৃষ্টিতে এবং রাত ও দিনের পরিবর্তনের মধ্যে নিদর্শন (لاّيَاتٍ) রয়েছে জ্ঞানবানদের জন্য...}--------------------------------------------
(১) - (৫/ ১৭ - ১৮) (আল-হাজ্জ / ৩, ৪)।
(২) - (৪/ ২৯) (আল-কাহফ/১২)।

বিবেচনাবোধ সম্পন্ন ব্যক্তিগণ (أولوا الألباب)} অর্থাৎ জাগতিক ও তাকদীর সংক্রান্ত নিদর্শনসমূহ, যার মাধ্যমে সুস্থ বিবেকসম্পন্ন ব্যক্তিগণ চিনতে পারেন যে, এগুলোর স্রষ্টা হচ্ছেন একমাত্র উপাস্য রব, যিনি মহান ও সুউচ্চ। কুরআনে জাগতিক ও তাকদীর সংক্রান্ত 'আয়াত' শব্দটি ভাষাগতভাবে 'চিহ্ন' বা 'নিদর্শন' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।
আর কুরআনে এর দ্বিতীয় ব্যবহারটি হলো শারঈ ও ধর্মীয় আয়াতের ক্ষেত্রে, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {একজন রাসূল, যিনি তোমাদের নিকট আল্লাহর আয়াতসমূহ পাঠ করেন} এবং এই জাতীয় অন্যান্য আয়াত।
শারঈ ও ধর্মীয় আয়াতের ব্যাপারে বলা হয়েছে: এটি ভাষাগতভাবে 'নিদর্শন' অর্থ থেকেই এসেছে, কারণ এগুলো যে ব্যক্তি তা নিয়ে এসেছেন তার সত্যতার নিদর্শন। অথবা এজন্য যে, এতে আয়াত শুরুর এবং শেষ হওয়ার চিহ্ন রয়েছে।
আবার বলা হয়েছে: এটি 'আয়াত' তথা 'সমষ্টি' অর্থ থেকে এসেছে, কারণ শারঈ ও ধর্মীয় আয়াত কুরআনের একগুচ্ছ বা এক সমষ্টি শব্দকে অন্তর্ভুক্ত করে।] (১)।

‌‌৫৭ - 'আগামীকাল' শব্দটি ভবিষ্যৎ সময়ের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় (২)।
[আল্লাহ তাআলার বাণী: {আর আপনি কোনো বিষয়ের ক্ষেত্রে বলবেন না যে, আমি এটি আগামীকাল করব, আল্লাহ চাইলে ছাড়া} … এখানে 'আগামীকাল' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ভবিষ্যতে যা আসবে তা, নির্দিষ্টভাবে শুধু আগামীকাল নয়। আরবি ভাষার অন্যতম পদ্ধতি বা শৈলী হলো 'আগামীকাল' শব্দটিকে ভবিষ্যতের অর্থে ব্যবহার করা। এর উদাহরণ হলো যুহাইরের উক্তি:
আমি জানি আজকের জ্ঞান এবং তার আগের গতকালের জ্ঞান … ... … কিন্তু আগামীকালের জ্ঞানের ব্যাপারে আমি অন্ধ (অজ্ঞ)
অর্থাৎ তিনি ভবিষ্যতে যা হবে তা জানেন না; কারণ এখানে সুনির্দিষ্টভাবে আগামীকালকে বিশেষায়িত করার কোনো অবকাশ নেই।] (৩)।

‌‌৫৮ - এমন শব্দের মাধ্যমে ধমক প্রদান যার বাহ্যিক রূপ ঐচ্ছিকতা প্রকাশ করে (৪)।
[আল্লাহ তাআলার বাণী: {অতঃপর যার ইচ্ছা সে ঈমান আনুক আর যার ইচ্ছা সে কুফরি করুক}। ভাষাগত কাঠামোর বিচারের এই মহিমান্বিত আয়াতের বাহ্যিক রূপ হলো কুফর ও ঈমানের মধ্যে পছন্দের সুযোগ (تخيير) প্রদান করা, কিন্তু এই আয়াতে ঐচ্ছিকতা উদ্দেশ্য নয়, বরং এর মাধ্যমে ধমক প্রদান ও ভীতি প্রদর্শনই উদ্দেশ্য। আর এই ধরনের শব্দের মাধ্যমে ধমক প্রদান...--------------------------------------------
(১) - ৪/ ৪২: ৪৪, আল-কাহফ / ১৭, আরও দেখুন: ৭/ ৩৩৮: ৩৪০, আল-জাসিয়াহ/ ৬।
(২) - যারা রূপকের (مجاز) প্রবক্তা তাদের মতে এখানে রূপকের প্রকারটি হলো একক শব্দের রূপক (مجاز في مفرد), যাকে ভাষাগত (لغوي) রূপক বলা হয়, যা ব্যাপক অর্থে বিশেষ শব্দের ব্যবহারের (إطلاق الخاص على العام) অন্তর্ভুক্ত; এ বিষয়ে ইতিপূর্বে আলোচনা হয়েছে। দেখুন: আল-ইতকান (৩/ ১১২)।
(৩) - (৪/ ৮৬) (আল-কাহফ/ ২৩, ২৪)।
(৪) - আল-বাজদাওয়ী তার উসুল (পৃ. ৮৮) গ্রন্থে বলেন: [আর যা রচনার শৈলী বা বাচনভঙ্গি (سياق النظم) দ্বারা প্রমাণিত, তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর যার ইচ্ছা সে ঈমান আনুক আর যার ইচ্ছা সে কুফরি করুক, নিশ্চয়ই আমি জালিমদের জন্য আগুন প্রস্তুত করে রেখেছি} (আল-কাহফ: ২৯); এখানে 'নির্দেশ' (أمر) এবং 'ঐচ্ছিকতার' (تخيير) প্রকৃত অর্থ পরিত্যাগ করা হয়েছে মহান আল্লাহর এই বাণীর কারণে: {নিশ্চয়ই আমি জালিমদের জন্য আগুন প্রস্তুত করে রেখেছি}, এবং একে রূপকভাবে (مجازا) অস্বীকৃতি ও তিরস্কার হিসেবে গ্রহণ করা হয়েছে।]

[যে বাক্যশৈলী আপাতদৃষ্টিতে পছন্দ বা ইখতিয়ারের (تخيير) অবকাশ রাখে, তা আরবি ভাষার অন্যতম একটি শৈলী। মহান কুরআন থেকে এর প্রমাণ হলো, আয়াতে প্রকৃত উদ্দেশ্য যে ধমক (تهديد) এবং ভীতি প্রদর্শন (تخويف), তা পরবর্তী এই বাণী দ্বারা স্পষ্ট হয়: {নিশ্চয়ই আমি জালিমদের জন্য প্রস্তুত করে রেখেছি অগ্নি, যার বেষ্টনী তাদেরকে পরিবেষ্টন করে থাকবে। যদি তারা পানীয় প্রার্থনা করে, তবে তাদের দেওয়া হবে গলিত ধাতুর ন্যায় পানি, যা তাদের মুখমণ্ডল দগ্ধ করবে; এটি নিকৃষ্ট পানীয় এবং কতই না মন্দ আশ্রয়!}। এটি অত্যন্ত সুস্পষ্ট প্রমাণ যে, এখানে উদ্দেশ্য হলো ধমক (تهديد) ও ভীতি প্রদর্শন (تخويফ)। কারণ যদি এটি প্রকৃত ইখতিয়ার বা পছন্দের (تخيير) বিষয় হতো, তবে দুটি বিষয়ের মধ্যে যে কোনোটি বেছে নেওয়ার কারণে এই যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির হুমকি দেওয়া হতো না। আপনি যেমনটি দেখছেন, বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্ট।] (১)।

‌‌৫৯ - জুলুম হচ্ছে কোনো বস্তুকে তার অযোগ্য বা ভুল স্থানে রাখা.
[আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি যে, আরবি ভাষায় জুলুম (الظلم) এর অর্থ হলো: কোনো বস্তুকে তার অযোগ্য বা ভুল স্থানে রাখা; আর এর মধ্যে সবচেয়ে ভয়াবহ হলো কোনো সৃষ্টির ইবাদত করা। কুরআনে ঘাটতি বা ত্রুটির (نقص) অর্থেও জুলুম শব্দটির প্রয়োগ এসেছে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {এবং এর ফলদানে কোনো ত্রুটি (تظلم) করেনি}। জুলুম ধাতুর মূল অর্থ হলো যা আমরা উল্লেখ করেছি—অর্থাৎ কোনো বস্তুকে তার সঠিক স্থান ছাড়া অন্য স্থানে রাখা। এই কারণেই বলা হয়, যে ব্যক্তি দুধ দধি হওয়ার আগেই তা মন্থন করে, সে হলো জালিম (ظالم); কারণ সে দুধ মন্থনের কাজটি অযোগ্য অবস্থায় করেছে, যেহেতু দধি হওয়ার আগে মন্থন করলে মাখন নষ্ট হয়ে যায়। এই অর্থ থেকেই কবির উক্তি:
এক নারী বলছিল, আমি তোমাদের মশকের প্রতি অবিচার (ظلمت) করেছি … ... … অথচ উটের শক্ত মাংসপেশির কাছে কি আর অবিচার (الظليم) গোপন থাকে?
এখানে তার উক্তি "আমি তোমাদের মশকের প্রতি অবিচার (ظلمت) করেছি" এর অর্থ হলো—দধি হওয়ার আগেই আমি তা মন্থন করেছি। অনুরূপ অর্থে অন্য এক কবির উক্তি তার মশক সম্পর্কে:
এক সত্যনিষ্ঠ সাথী যার অভিযোগে আমি সন্দিহান হইনি … ... … আমি তার প্রতি অবিচার করেছি এবং ইচ্ছাকৃতভাবে তার প্রতি আমার এই অবিচারে সওয়াব রয়েছে।
হারিরির 'মাকামাত'-এর একটি ধাঁধায় সেই ব্যক্তি সম্পর্কে বলা হয়েছে যে দধি হওয়ার আগেই দুধ মন্থন করে: বিচারক কি জালিম (ظالماً) হতে পারেন? তিনি উত্তর দিলেন: হ্যাঁ, যদি তিনি বিজ্ঞ (عالماً) হন।
একইভাবে এমন জমিও 'মজলুমাহ' (المظلومة) অর্থাৎ অযোগ্য স্থানে খননকৃত জমি হিসেবে অভিহিত হয় যেখানে খনন করা হয়েছে অথচ তা ইতিপূর্বে খনন করার মতো জায়গা ছিল না। এ প্রসঙ্গে নাবিগাহ আল-জুবইয়ানি-এর উক্তি:
খুঁটি গাড়ার গর্তগুলো ছাড়া অনেক কষ্টে আর কিছুই চিনতে পারছি না … আর খননকৃত নালাগুলো মজলুমাহ (بالمظلومة) অর্থাৎ অযোগ্য স্থানে খননকৃত শক্ত ভূমিতে পানির হাউজের মতো দেখাচ্ছে।
কারো কারো দাবি যে, এই কবিতায় 'মজলুমাহ' বলতে সেই ভূমিকে বোঝানো হয়েছে যার বৃষ্টি যথাসময়ে না হওয়ার কারণে বৃষ্টির অধিকার থেকে বঞ্চিত হয়েছে—তা সঠিক নয়। বরং সঠিক মতটি হলো যা আমরা ইনশাআল্লাহ উল্লেখ করেছি।--------------------------------------------
(১) - (৪/ ১০১) (আল-কাহফ/২৯)।

...তাআলা। আমরা যা উল্লেখ করেছি তার কারণে কবরের গর্ত খুঁড়লে যে মাটি বের হয় তাকে অন্যায্য/স্থানচ্যুত (ظليم) বলা হয়, যা মূলত স্থানচ্যুত (مظلوم) অর্থে ব্যবহৃত; কেননা তা তার স্বাভাবিক স্থানের পরিবর্তে অন্য স্থান থেকে খনন করা হয়েছে। জনৈক কবি একজন মৃত ও সমাহিত ব্যক্তির বর্ণনায় বলেছেন:
অতঃপর প্রচেষ্টার পর সে ধূলিময় গহ্বরে পরিণত হলো … ... … জীবনের বিলাসিতার পর তার ওপর খননকৃত মাটি (ظليم) বিছিয়ে দেওয়া হয়েছে] (১)।

৬০ - কাফিরদেরকে গলিত ধাতুর (المهل) ন্যায় পানি দ্বারা সাহায্য করা, যদিও তা কঠোরতম আজাবের অন্তর্ভুক্ত (২), এবং 'মুহল' (المهل) শব্দের নানাবিধ প্রয়োগের বর্ণনা।
[এই বরকতময় আয়াতে তাঁর বাণী: {আর তারা যদি সাহায্য প্রার্থনা করে} অর্থাৎ তারা যে কষ্টের মধ্যে রয়েছে তা থেকে যদি পরিত্রাণ চায় তবে তাদের সাহায্য করা হবে; তাদের এমন এক সাহায্য প্রদান করা হবে যা গলিত ধাতুর (المهل) মতো পানি।
ভাষাতত্ত্বে 'মুহল' (المهل) শব্দটি ভূগর্ভস্থ খনিজ পদার্থের গলিত রূপের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, যেমন গলিত লোহা, তামা, সিসা এবং এই জাতীয় বস্তু।
এটি তেলের তলানি বা গাদের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। আয়াতে 'মুহল' (المهل) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: যা ভূগর্ভস্থ খনিজ হতে গলানো হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন: তেলের তলানি। আবার কেউ বলেছেন: এটি এক প্রকার আলকাতরা। কেউ কেউ বলেছেন: বিষ।
যদি প্রশ্ন করা হয়: গলিত ধাতুর (المهل) মতো পানিতে কিসের সাহায্য, যেখানে এটি কঠিনতম আজাব? আর আল্লাহ তাআলা কীভাবে বললেন: {তাদের সাহায্য করা হবে গলিত ধাতুর মতো পানি দ্বারা}? এর উত্তর হলো, এটি আরবি ভাষার অলঙ্কারিক শৈলীসমূহের অন্তর্ভুক্ত যে ভাষায় কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে। আরবদের বক্তব্যের মধ্যে বিশর ইবনে আবি হাজিমের এই উক্তিটি এর সদৃশ:
তামিম গোত্র ক্রুদ্ধ হয়েছিল যে আমেরকে হত্যা করা হয়েছে … ... … নিসারের যুদ্ধের দিন, অতঃপর তাদের সাইলাম (তলোয়ার) দ্বারা তুষ্ট করা হলো
এখানে তাঁর উক্তি "সাইলাম দ্বারা তুষ্ট করা হলো" এর অর্থ হলো: তলোয়ারের মাধ্যমে তাদের সন্তুষ্ট করা হলো। অর্থাৎ আমাদের পক্ষ থেকে তলোয়ার ব্যতীত তাদের জন্য কোনো সন্তুষ্টি নেই। …
এবং আমর ইবনে মাদিকারিবের উক্তি:
আর একদল অশ্বারোহী সৈন্য যাদের ওপর আমি অন্য অশ্বারোহী বাহিনী নিয়ে চড়াও হয়েছিলাম … ... … তাদের মধ্যে অভিবাদন ছিল যন্ত্রণাদায়ক প্রহার
অর্থাৎ যন্ত্রণাদায়ক প্রহার ব্যতীত তাদের জন্য কোনো অভিবাদন ছিল না। আর যখন তাদের গলিত ধাতুর (المهل) মতো পানি ছাড়া অন্য কোনো উপায়ে সাহায্য করা হবে না, তখন এটি স্পষ্ট হয় যে তাদের জন্য প্রকৃতপক্ষে কোনো সাহায্যই নেই।] (৩)।--------------------------------------------
(১) - (৪/ ১০১) (আল-কাহফ/২৯)।
(২) - যারা রূপকের প্রবক্তা তাদের নিকট এখানে রূপকের (مجاز) প্রকারটি হলো একক শব্দে রূপক (مجاز في مفرد), যাকে ভাষাগত (اللغوي) বলা হয়; এটি কোনো কিছু উল্লেখ করে তার বিপরীত বা উল্টোটা উদ্দেশ্য করার একটি ধরণ। দেখুন: আল-ইতকান (৩/ ১১৫)।
(৩) - (৪/ ১০৪) (আল-কাহফ/২৯)।

‌‌৬১ - 'ইরতিফাক' (الارتفاق)-এর মূল অর্থ হলো কনুইয়ের ওপর ভর দিয়ে হেলান দিয়ে বসা (১)।
আল্লামা শানকিতী (রহিমাহুল্লাহ) আল্লাহ তাআলার এই বাণীর ব্যাখ্যায় বলেন: {নিকৃষ্ট পানীয় এবং মন্দ আশ্রয়স্থল} (আল-কাহাফ: ২৯) [আর 'মুরতাফাক' (المرتفق) হলো 'ইরতিফাক'-এর স্থান। এর মূল অর্থ হলো মানুষের তার কনুইয়ের ওপর ভর দিয়ে হেলান দেয়া। আয়াতে 'মুরতাফাক' দ্বারা কী উদ্দেশ্য, সে বিষয়ে আলেমদের নিকট অর্থগতভাবে কাছাকাছি বিভিন্ন মতামত রয়েছে। বলা হয়েছে 'মুরতাফাক' অর্থ আবাসস্থল; যা ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত (مروي)। বলা হয়েছে অবস্থানস্থল; যা আতা থেকে বর্ণিত (مروي)। বলা হয়েছে মজলিস; যা উতবী থেকে বর্ণিত (مروي)। মুজাহিদ বলেছেন: 'মুরতাফাক' অর্থ একত্রিত হওয়ার স্থান। তাঁর মতে এটি 'ইরতিফাক'-এর স্থান হওয়ার অর্থ হলো জাহান্নামে একে অপরের সঙ্গী হওয়া।
এই মতামতগুলোর সারসংক্ষেপ হলো যে, জাহান্নাম অত্যন্ত নিকৃষ্ট এক স্থিতিস্থল এবং নিকৃষ্ট এক অবস্থানস্থল। এর প্রমাণ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {নিশ্চয়ই তা অত্যন্ত নিকৃষ্ট স্থিতিস্থল ও অবস্থানস্থল}। আর 'ইরতিফাক'-এর মূল অর্থ যে কনুইয়ের ওপর ভর দিয়ে বসা, তা আরবদের কথাবার্তায় সুবিদিত। এর মধ্য থেকে আবু জুআইব আল-হুযালীর উক্তি:
নিশ্চিন্ত ব্যক্তিরা ঘুমিয়ে গেল আর আমি রাত কাটালাম কনুইয়ে ভর দিয়ে … ... … মনে হয় যেন আমার চোখে বিষাক্ত তিতু গাছ পিষে দেওয়া হয়েছে
এটি «وبت الليل مشتجراً» শব্দেও বর্ণিত (يروى) হয়েছে, এমতাবস্থায় এই পঙক্তিতে কোনো প্রমাণ (شاهد) থাকে না। আল-আশা বাহিলার উক্তিও এর অন্তর্ভুক্ত:
আমি নক্ষত্রকে পর্যবেক্ষণ করতে করতে রাত কাটালাম কনুইয়ে ভর দিয়ে … ... … এমন এক আতঙ্কিত ও সতর্ক ব্যক্তি হিসেবে, যার জন্য সতর্কতা কোনো কাজে আসে না
এবং রাজিযের উক্তি:
সে তাকে বলল এবং হেলান দিল যে, এমন কোনো যুবক কি নেই … ... … যে এই কাফেলার সাথে সকালের দ্রুতগামী উটগুলো হাঁকিয়ে নিয়ে যাবে] (২)।

‌‌৬২ - ফেরেশতাদের ক্ষেত্রেও 'জিন' শব্দের প্রয়োগ হয়।
[আরবরা তাদের ভাষায় ফেরেশতাদের ক্ষেত্রে 'জিন' শব্দের প্রয়োগ সম্পর্কে জানত। যেমন সুলাইমান ইবনে দাউদ সম্পর্কে আশার উক্তি: …
তিনি ফেরেশতাদের মধ্য থেকে নয় প্রকারের জিনকে অনুগত করেছিলেন … ... … যারা তাঁর সামনে কোনো পারিশ্রমিক ছাড়াই কাজ করত
আলেমগণ বলেন: ফেরেশতাদের ওপর 'জিন' শব্দ প্রয়োগের উদাহরণ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {এবং তারা আল্লাহ ও জিনের মধ্যে এক বংশীয় সম্পর্ক সাব্যস্ত করেছে}। এটি তাঁদের মতে যারা বলেন যে, এখানে উদ্দেশ্য হলো মুশরিকদের এই উক্তি: 'ফেরেশতারা আল্লাহর কন্যা'। আল্লাহ তাআলা তাদের সকল অপবাদ থেকে অত্যন্ত পবিত্র ও সুউচ্চ।--------------------------------------------
(১) - যারা এখানে রূপক (المجاز) ব্যবহারের প্রবক্তা, তাদের নিকট এটি একক শব্দের রূপক (المجاز في مفرد), যাকে ভাষাগত রূপক বলা হয়। এটি কোনো বস্তুকে তার উপকরণের নামে নামকরণ করার অন্তর্ভুক্ত এবং এর সম্পর্ক হলো উপকরণগত (آلية)। দেখুন: আল-ইতকান (৩/ ১১৪) এবং আসরারুল বায়ান (পৃ./১২৫)।
(২) - (৪/ ১০৫ - ১০৬) (আল-কাহাফ/২৯)।

তাঁর পূর্ণতা ও মহিমা অনুযায়ী সমীচীন নয়, তিনি অনেক ঊর্ধ্বে!] (১)।

‌‌৬৩ - 'ডিম পাড়া' ও 'বাচ্চা ফুটানো' কথাটি উপমা হিসেবে ব্যবহৃত হয় (২)।
[পবিত্র আয়াতটি—অর্থাৎ মহান আল্লাহর বাণী: "তবে কি তোমরা আমার পরিবর্তে তাকে এবং তার বংশধরকে অভিভাবকরূপে গ্রহণ করছ, অথচ তারা তোমাদের শত্রু?" (আল-কাহাফ: ৫০)—প্রমাণ করে যে, তার বংশধর রয়েছে। তবে সেই বংশধরদের জন্মের পদ্ধতি সম্পর্কে কোনো বিশুদ্ধ (صحيح) বর্ণনা প্রমাণিত হয়নি; আর এ জাতীয় বিষয় ব্যক্তিগত অভিমত দ্বারা জানা সম্ভব নয়। ইমাম কুরতুবি এই আয়াতের তাফসিরে বলেন: আমি বলছি: এই বিষয়ে যা বিশুদ্ধ (صحيح) হিসেবে সাব্যস্ত হয়েছে, তা হলো হুমাইরি 'আল-জাম বাইনাস সহীহাইন'-এ ইমাম আবু বকর আল-বারকানি থেকে উল্লেখ করেছেন। তিনি তাঁর কিতাবে এটি সূত্রযুক্ত (مسنداً) হিসেবে হাফেজ আবু মুহাম্মদ আবদুল গনি বিন সাঈদ থেকে, আসিমের সূত্রে, তিনি আবু উসমানের সূত্রে, সালমান থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "তুমি বাজারে প্রবেশকারী প্রথম ব্যক্তি হয়ো না এবং সেখান থেকে বের হওয়া সর্বশেষ ব্যক্তিও হয়ো না; কারণ সেখানে শয়তান ডিম পাড়ে এবং বাচ্চা ফুটায়।" (৩) আর এটি নির্দেশ করে যে, শয়তানের নিজস্ব ঔরসজাত বংশধর রয়েছে।
এই গ্রন্থের সংকলক (আল্লাহ তাঁকে ক্ষমা করুন) বলেন: এই হাদিসটি কেবল এটিই নির্দেশ করে যে, সে ডিম পাড়ে ও বাচ্চা ফুটায়; কিন্তু এতে এ কথার কোনো প্রমাণ নেই যে, তা কোনো স্ত্রীলিঙ্গ থেকে কি না—যে তার স্ত্রী, নাকি অন্যভাবে। তদুপরি, আমরা যা উল্লেখ করেছি তার ওপর হাদিসটির প্রমাণ সংশয়মুক্ত নয়; কারণ আরবদের ভাষায় 'ডিম পাড়া' ও 'বাচ্চা ফুটানো' পরিভাষাটি উপমা হিসেবে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়। সুতরাং 'ডিম পাড়া ও বাচ্চা ফুটানো'র অর্থ এমন হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে যে, সে সেখানে পথভ্রষ্ট করা, প্রলুব্ধ করা এবং কুমন্ত্রণা দেওয়ার মতো যা ইচ্ছে তা-ই করেছে—এটি একটি উপমা হিসেবে ব্যবহৃত; কারণ প্রবাদ বা উপমার শব্দাবলী পরিবর্তন করা হয় না।] (৪)।--------------------------------------------
(১) - (৪/ ১৩১) (আল-কাহাফ/ ৫০)।
(২) - যারা রূপক ব্যবহারের প্রবক্তা, তাদের নিকট এখানে রূপকের ধরন হলো একক রূপক, যাকে ভাষাগত রূপক বলা হয়; এটি ক্রিয়াকে এমন কিছুর সাথে সম্পর্কিত করার অন্তর্ভুক্ত যা তার জন্য হওয়া সঠিক নয়—সাদৃশ্য দেওয়ার উদ্দেশ্যে। দেখুন: আল-ইতকান (৩/ ১১৫)।
(৩) - এই শব্দে হাদিসটি তাবারানি (৬/ ২৪৮) (৬১১৮) এবং বাইহাকি 'শুআবুল ঈমান'-এ (৭/ ৩৭৯) (১০৬৫৫) বর্ণনা করেছেন। আর ইমাম মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে সালমানের সূত্রে এই শব্দে বর্ণনা করেছেন: {রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (তুমি বাজারে প্রবেশকারী প্রথম ব্যক্তি এবং সেখান থেকে বের হওয়া শেষ ব্যক্তি হয়ো না; কারণ এটি শয়তানের রণক্ষেত্র—অথবা তিনি বলেছেন—আস্তানা, আর এখানেই সে তার পতাকা গেড়ে রাখে)}।
(৪) - (৪/ ১৩৪) (আল-কাহাফ/ ৫০)।

‌৬৪ - ধারণা (ظن) শব্দটি সুনিশ্চিত বিশ্বাস (يقين) এবং সন্দেহ (شك) উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয় (১)।
[এটি সুপরিজ্ঞাত যে, আরবদের ভাষায়—যে ভাষায় কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে—ধারণা (ظن) শব্দটি দুটি অর্থে ব্যবহৃত হয়। প্রথমটি হলো: সন্দেহ (شك), যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই ধারণা (ظن) সত্যের মোকাবিলায় কোনো কাজে আসে না}, এবং কাফিরদের সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: {আমরা কেবল একটি ধারণা (ظن) করছি মাত্র, আর আমরা এ বিষয়ে সুনিশ্চিত বিশ্বাসী (مستيقنين) নই}।
দ্বিতীয়টি হলো: ধারণা (ظن) শব্দটি দ্বারা জ্ঞান (علم) এবং সুনিশ্চিত বিশ্বাস (يقين) উদ্দেশ্য হওয়া। মহান আল্লাহর এই বাণীটি এর অন্তর্ভুক্ত: {এবং তারা ধারণা (ظنوا) করল যে, তাদের কোনো নিষ্কৃতি নেই} অর্থাৎ তারা সুনিশ্চিত হলো (أيقنوا) যে, কিয়ামতের দিন তাদের কোনো নিষ্কৃতি নেই; অর্থাৎ তাদের রবের আজাব থেকে বাঁচার কোনো আশ্রয়স্থল বা পলায়নপথ নেই। এই অর্থে মহান আল্লাহর আরও বাণী রয়েছে: {এবং অপরাধীরা আগুন দেখতে পাবে, অতঃপর তারা ধারণা (ظنوا) করবে যে, তারা তাতে পতিত হতে যাচ্ছে} অর্থাৎ তারা তা সুনিশ্চিতভাবে জানল ও বিশ্বাস করল। মহান আল্লাহর আরও বাণী: {যারা ধারণা (يظنون) করে যে, তারা তাদের রবের সাথে সাক্ষাৎ করবে এবং তারা তাঁরই দিকে প্রত্যাবর্তনকারী}। মহান আল্লাহর আরও বাণী: {যাদের ধারণা (يظنون) ছিল যে, তারা আল্লাহর সাথে সাক্ষাৎ করবে, তারা বলল: আল্লাহর ইচ্ছায় কত ক্ষুদ্র দল কত বিশাল দলের ওপর বিজয়ী হয়েছে}। মহান আল্লাহর আরও বাণী: {যাকে তার ডান হাতে আমলনামা দেওয়া হবে সে বলবে, এসো! আমার আমলনামা পড়ে দেখো। আমি ধারণা (ظننت) রাখতাম যে, আমাকে আমার হিসাবের সম্মুখীন হতে হবে}। অতএব, উল্লিখিত আয়াতসমূহের সবকটিতেই ধারণা (ظن) শব্দটি সুনিশ্চিত বিশ্বাস (يقين) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।
আরবদের কালামে এর অনুরূপ দৃষ্টান্ত হলো দুরাইদ ইবনুল সিম্মাহর উক্তি:
অতঃপর আমি তাদের বললাম, তোমরা দুই হাজার সশস্ত্র বীরের ব্যাপারে সুনিশ্চিত হও (ظنوا) … ... … যাদের অগ্রভাগ পারস্যের বর্ম পরিহিত
এবং আমীরা বিন তারিকের উক্তি:
তোমরা আমার কওমের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করবে আর আমি তোমাদের মাঝে বসে থাকব … ... … আর আমি আমার ধারণাকে (الظن) অদৃশ্য নিক্ষিপ্ত তীরের মতো (সন্দেহযুক্ত) করব না
উল্লিখিত কাব্যদ্বয়ে ধারণা (ظن) শব্দটি সুনিশ্চিত বিশ্বাস (يقين) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে] (২)।--------------------------------------------
(১) - রূপক (مجاز) সংক্রান্ত বিষয়ে আল্লামা শানকিতী (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্যকে যা সমর্থন করে, তা ইবনে আশুর তাঁর 'আত-তাহরির ওয়াত-তানভির' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন: [ধারণা (ظن): এটি উপলব্ধির বিভিন্ন স্তরের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। এটি কখনো এমন দৃঢ় বিশ্বাসের (اعتقاد جازم) ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় যেখানে কোনো সন্দেহের (شك) অবকাশ নেই, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে এসেছে {এবং এটি অবশ্যই কঠিন কাজ, তবে বিনয়ীদের জন্য নয়, যারা ধারণা (يظنون) রাখে যে তারা তাদের রবের সাথে সাক্ষাৎ করবে...} (আল-বাকারাহ: ৪৫, ৪৬); আবার এটি কখনো সন্দেহযুক্ত বিশ্বাসের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। দৃশ্যত এটি দ্বিতীয় অর্থেই আক্ষরিক (حقيقة) এবং প্রথম অর্থে রূপক (مجاز), তবে প্রথম অর্থে এর ব্যবহার ব্যাপক হওয়ার কারণে তা সমার্থক বা একাধিক অর্থবোধক (مشترك) শব্দের মতো হয়ে গিয়েছে]। সুতরাং আরবদের মাঝে এর ব্যাপক ব্যবহার একে রূপক (مجاز) হিসেবে গণ্য করার সুযোগ রাখে না।
(২) - (৭/ ১৪৩ - ১৪৪) (ফুসসিলাত/৪৮), আরও দেখুন (৪/ ১৪২) (আল-কাহফ/৫৩)।

৬৫ - কোন কিছুর নিকটবর্তী হওয়া এবং তার দিকে ঝোঁকার ক্ষেত্রে ‘ইরাদা’ (ইচ্ছা) শব্দের প্রয়োগ.
[মহান আল্লাহর বাণী: {সেখানে তারা একটি প্রাচীর দেখতে পেল যা পড়ে যাওয়ার উপক্রম হয়েছিল (পড়ে যেতে চাচ্ছিল), অতঃপর তিনি সেটি সোজা করে দিলেন} (১)। এই সম্মানিত আয়াতটি সেই সকল ব্যক্তিদের সবচাইতে বড় দলিলসমূহের অন্তর্ভুক্ত যারা পবিত্র কুরআনে রূপক (مجاز) ব্যবহারের প্রবক্তা। তাদের দাবি হলো—প্রাচীরের পড়ে যাওয়ার ইচ্ছা পোষণ করাটা বাস্তব বা প্রকৃত (حقيقة) হওয়া সম্ভব নয়, বরং এটি একটি রূপক (مجاز) প্রয়োগ মাত্র। অথচ আল্লাহর কিতাবের আয়াতসমূহ প্রমাণ করে যে, প্রাচীরের ইচ্ছাকে প্রকৃত (حقيقة) অর্থে গ্রহণ করার ক্ষেত্রে কোনো বাধা নেই; কেননা মহান আল্লাহ জড়বস্তুর এমন সব ইচ্ছা, কর্ম এবং বক্তব্য সম্পর্কে অবগত যা সৃষ্টিজগত অনুধাবন করতে পারে না। যেমনটি মহান আল্লাহ স্পষ্টভাবে ঘোষণা করেছেন যে, তিনি এ বিষয়ে এমন কিছু জানেন যা তাঁর সৃষ্টি জানে না। মহান আল্লাহ বলেন: {এমন কোনো কিছু নেই যা তাঁর প্রশংসার সাথে তাসবিহ পাঠ করে না, কিন্তু তোমরা তাদের তাসবিহ বুঝতে পারো না}। এখানে তিনি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে আমরা তাদের তাসবিহ বুঝতে পারি না; আর তাদের এই তাসবিহ পাঠ তাদের নিজস্ব ইচ্ছার মাধ্যমেই সংঘটিত হয় যা মহান আল্লাহ জানেন, কিন্তু আমরা তা জানি না। পবিত্র কুরআন ও সুন্নাহতে এর অনেক উদাহরণ রয়েছে …
যাদের পর্যাপ্ত জ্ঞান নেই তাদের এই দাবি যে—এই বিষয়গুলোর কোনো বাস্তবতা বা প্রকৃত (حقيقة) রূপ নেই, বরং এগুলো কেবল উদাহরণ পেশ করা মাত্র—এটি একটি অসার দাবি। কারণ কুরআন ও সুন্নাহর নসসমূহ (نصوص) বা মূল পাঠসমূহকে তার সুস্পষ্ট ও অবধারিত অর্থ থেকে বিচ্যুত করা বৈধ নয়, যতক্ষণ না এমন কোনো দলিল পাওয়া যায় যার দিকে প্রত্যাবর্তন করা আবশ্যক। এই জাতীয় উদাহরণ প্রচুর রয়েছে। এর মাধ্যমেই আপনি অবগত হলেন যে, প্রাচীরের ইচ্ছাকে তার প্রকৃত (حقيقة) অর্থেই বহাল রাখার ক্ষেত্রে কোনো বাধা নেই; কারণ এটি সম্ভব যে আল্লাহ প্রাচীরের পড়ে যাওয়ার ইচ্ছা সম্পর্কে অবগত হয়েছেন, যদিও তাঁর সৃষ্টিরা সেই ইচ্ছা সম্পর্কে জানে না। আপনি দেখতেই পাচ্ছেন যে বিষয়টি অত্যন্ত সুস্পষ্ট। তা সত্ত্বেও আরবি ভাষার অন্যতম একটি অলঙ্কারিক শৈলী হলো কোনো কিছুর নিকটবর্তী হওয়া এবং তার প্রতি ঝুঁকে পড়ার ক্ষেত্রেও ‘ইরাদা’ (ইচ্ছা) শব্দটির প্রয়োগ করা। যেমনটি কবি বলেছেন:
বর্শাটি আবু বারার বক্ষের দিকে ধাবিত হওয়ার ইচ্ছা করছে … ... … আর তা বনু আকিলের রক্ত থেকে বিমুখ হচ্ছে।
অর্থাৎ এটি আবু বারার বক্ষের দিকে ঝুঁকে পড়ছে। যেমনটি রাঈ নুমাইর বলেছেন:
এমন এক নির্জন প্রান্তরে যেখানে তার মাথা অস্থির হয়ে উঠেছিল … ... … ঠিক কুড়ালের অস্থিরতার মতো যখন সেগুলো বেরিয়ে যাওয়ার উপক্রম হয়।
তার কথা ‘যখন সেগুলো বের হতে চায়’ এর অর্থ হলো—সেগুলো বের হওয়ার নিকটবর্তী হয়েছে। অন্যের উক্তি:
নিশ্চয়ই মহাকাল যা জামালের সাথে আমার মিলন ঘটায় … ... … তা এমন এক সময় যা সদাচরণের সংকল্প করে।
তার কথা ‘যা সদাচরণের সংকল্প করে’ এর অর্থ হলো—তাতে সদাচরণ বা অনুগ্রহ সংঘটিত হয়।] (২)।--------------------------------------------
(১) - যারা এখানে রূপক (مجاز) ব্যবহারের প্রবক্তা, তাদের নিকট এর ধরনটি পূর্ববর্তীটির মতোই। তাদের মতে এটি হলো—সাদৃশ্যের ভিত্তিতে এমন সত্তার সাথে ক্রিয়াকে সম্পৃক্ত করা যার থেকে সেটি সংঘটিত হওয়া (সাধারণভাবে) সম্ভব নয়।
(২) - (৪/ ১৯৫) (আল-কাহফ/৭৭), (৪/ ৩৭৭) (মারইয়াম ৭০,৭১)।

‌‌৬৬ - ‘আশা’ শব্দটি কল্যাণের প্রত্যাশায় ব্যবহৃত হয়, আবার ভয়ের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়.
[জেনে রাখুন যে, ‘আশা’ শব্দটি—যেমনটি এখানে মহান আল্লাহর বাণী {তার রবের সাক্ষাৎ কামনা করে}-এ রয়েছে—কল্যাণের প্রত্যাশায় ব্যবহৃত হয়, আবার ভয়ের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। কল্যাণের প্রত্যাশায় এর ব্যবহারই সুপ্রসিদ্ধ। ভয়ের ক্ষেত্রে ‘আশা’ শব্দের ব্যবহারের একটি উদাহরণ হলো আবু জুআইব আল-হুজালীর এই পঙক্তিটি:
যখন তাকে মৌমাছি দংশন করে, তখন সে তার দংশনকে ভয় করে না … এবং সে মৌচাকে মধু সংগ্রহকারী মৌমাছিদের সাথে সংগত হয়
এখানে তার উক্তি ‘সে তার দংশনকে আশা করেনি’ অর্থ হলো সে তার দংশনকে ভয় পায়নি। এখানে ‘হালিফাহা’ শব্দটি ‘হা’ এবং ‘খা’ উভয় বর্ণ দিয়ে বর্ণিত হয়েছে এবং ‘আওয়াসিল’ শব্দটি ‘সিন’ দিয়ে এবং ‘আওয়ামিল’ শব্দটি ‘মিম’ দিয়ে বর্ণিত হয়েছে।
যখন আপনি জানতে পারলেন যে, ‘আশা’ শব্দটি উল্লিখিত উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়, তখন জেনে রাখুন যে এ দুটি বিষয় পরস্পর অবিচ্ছেদ্য। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর কাছে থাকা কল্যাণের আশা করে, সে তাঁর কাছে থাকা অনিষ্টকেও ভয় করে; আর এর বিপরীতটিও সত্য।] (১)।
তিনি আরও বলেন: [এবং এই মহান আয়াতে মহান আল্লাহর বাণী: ‘তারা আশা করে না’ সম্পর্কে কোনো কোনো আলিম বলেন: এর অর্থ হলো তারা আমাদের সাথে সাক্ষাতের ভয় করে না, কারণ পুনরুত্থানের প্রতি তাদের বিশ্বাস নেই। ‘আশা’ শব্দটি ভয়ের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয় যেমনটি তা আকাঙ্ক্ষার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। কোনো কোনো আলিম বলেন: এর উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {তোমাদের কী হয়েছে যে, তোমরা আল্লাহর শ্রেষ্ঠত্বকে ভয় করছ না?} তিনি বলেন, অর্থাৎ তোমরা আল্লাহর মহত্ত্বকে ভয় পাচ্ছ না। এর উদাহরণ হিসেবে আবু জুআইব আল-হুজালীর উক্তিটিও উল্লেখযোগ্য:
যখন তাকে মৌমাছি দংশন করে, সে তার দংশনকে ভয় করে না … এবং সে মৌচাকে মধু সংগ্রহকারী মৌমাছিদের সাথে ভিন্নমত পোষণ করে (সেখানে অবস্থান করে)
এখানে ‘সে তার দংশনকে আশা করেনি’ অর্থ হলো: সে তার দংশনকে ভয় পায়নি। কোনো কোনো জ্ঞানবান ব্যক্তি বলেন: ভয়ের অর্থে ‘আশা’ শব্দের ব্যবহার হলো তিহামা অঞ্চলের ভাষা। আবার কোনো কোনো আলিম বলেন: ‘তারা আমাদের সাক্ষাতের আশা করে না’ অর্থ হলো তারা প্রত্যাশা করে না; ইমাম কুরতুবী ইবনে শাজারা-এর বরাতে এটি উল্লেখ করেছেন এবং বলেছেন: এর উদাহরণ হলো কবির এই উক্তি:
হুসাইনকে হত্যা করেছে এমন জাতি কি আশা করে … … বিচার দিবসে তার নানার সুপারিশের?
অর্থাৎ সেই জাতি কি প্রত্যাশা করে ইত্যাদি। আর যে ব্যক্তি পুনরুত্থানে বিশ্বাস করে না, সে আল্লাহর সাথে সাক্ষাতকে ভয় পায় না; কারণ সে আজাবকে সত্য বলে গণ্য করে না এবং তাঁর পক্ষ থেকে কোনো কল্যাণের প্রত্যাশাও করে না, কারণ সে সওয়াবে বিশ্বাস করে না।] (২)।

‌‌৬৭ - মাথায় বার্ধক্যের শুভ্রতা ছড়িয়ে পড়াকে ‘মাথা বার্ধক্যের শিখায় প্রোজ্জ্বল হওয়া’ দ্বারা প্রকাশ করা হয়.
[এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর বার্ধক্যে মাথা প্রোজ্জ্বল হয়ে উঠেছে}, এখানে ‘আল-রা’সু’ (মাথা) শব্দে আলিফ এবং লাম মুদাফ ইলাইহ-এর স্থলাভিষিক্ত হয়েছে; কারণ এর মূল উদ্দেশ্য হলো: ‘আমার মাথা বার্ধক্যে প্রোজ্জ্বল হয়ে উঠেছে’। আর মাথা বার্ধক্যে প্রোজ্জ্বল হওয়ার উদ্দেশ্য হলো: বিস্তার--------------------------------------------
(১) - (৪/ ২১৮ - ২১৯) (আল-কাহফ/১১০)।
(২) - (৬/ ৩০৩ - ৩০৪) (আল-ফুরকান/২১)।

চুলের শুভ্রতা। আল-জামাশখারি তাঁর কাশশাফ গ্রন্থে বলেছেন: তিনি বার্ধক্যের শুভ্রতাকে আগুনের শিখার সাথে তুলনা করেছেন এর শুভ্রতা, উজ্জ্বলতা এবং চুলের মধ্যে এর ব্যপ্তি ও ছড়িয়ে পড়ার দিক থেকে। আগুনের প্রজ্বলন যেমন কোনো কিছুকে আচ্ছন্ন করে ফেলে, বার্ধক্যের শুভ্রতাকেও তেমনিভাবে বর্ণনা করা হয়েছে। অতঃপর তিনি একে রূপক (استعارة) হিসেবে উপস্থাপন করেছেন। এরপর তিনি প্রজ্বলনের সম্বন্ধ করেছেন চুল গজানোর স্থান তথা মাথার দিকে এবং শুভ্রতাকে বিশেষক (تمييز) হিসেবে উল্লেখ করেছেন। এখানে 'মাথা' শব্দটিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়নি কারণ সম্বোধনকারীর এটি জানা আছে যে এটি জাকারিয়া (আ.)-এর মাথা। এ কারণেই বাক্যটি অত্যন্ত প্রাঞ্জল হয়েছে এবং এর অলঙ্কারশাস্ত্রীয় শ্রেষ্ঠত্ব (بلاغة) প্রমাণিত হয়েছে। তাঁর আলোচনা এখানেই সমাপ্ত।
আমাদের কাছে যেমনটি প্রতীয়মান এবং আমরা বারবার স্পষ্ট করেছি: মাথায় পক্ব চুলের শুভ্রতা ছড়িয়ে পড়াকে ‘মাথা বার্ধক্যে প্রজ্বলিত হয়েছে’ হিসেবে ব্যক্ত করা বিশুদ্ধ আরবি ভাষার অন্যতম একটি অলঙ্কারশাস্ত্রীয় শৈলী, যা কুরআনে ব্যবহৃত হয়েছে। কবির উক্তিতেও এর উদাহরণ রয়েছে:
আমি আমার দৃঢ়তা হারিয়েছি দীর্ঘ আশার পেছনে ছুটে... আমি নিবৃত্ত হইনি অথচ আমার মস্তক বার্ধক্যের শুভ্রতায় প্রজ্বলিত (اشتعلا) হয়েছে।
অনুরূপভাবে ইবনে দুরেদ তাঁর মাকসুরাহ কাব্যে বলেছেন:
কালোর মাঝে শুভ্রতা প্রজ্বলিত হয়েছে... যেমন মরুভূমির শক্ত কাষ্ঠখণ্ডে আগুনের প্রজ্বলন।] (১)।

‌‌৬৮ - মাওলা (المولى): এটি এমন প্রত্যেক ব্যক্তির ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় যার সাথে আপনার এমন কোনো সম্পর্ক স্থাপিত হয়েছে যার মাধ্যমে সে আপনার মিত্র হয় এবং আপনি তার মিত্র হন।
[আরবি ভাষায় মাওলা (المولى): এটি এমন প্রত্যেকের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় যার সাথে আপনার এমন কোনো সম্পর্ক বিদ্যমান যার ভিত্তিতে একে অপরের প্রতি বন্ধুত্ব বা আনুগত্য পোষণ করেন। প্রায়শই ভাষাগতভাবে এটি চাচাতো ভাইয়ের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়; কারণ চাচাতো ভাই রক্ত সম্পর্কীয় আত্মীয়তার (عصبية) কারণে অপর চাচাতো ভাইয়ের প্রতি সমর্থন ও মিত্রতা বজায় রাখে। তারাফা ইবনুল আবদ-এর উক্তিতে এর উদাহরণ পাওয়া যায়:
দৃঢ়ভাবে জেনে রেখো—সন্দেহ নয় যে—যখন কারো মাওলা (স্বজন/মিত্র) লাঞ্ছিত হয়, তখন সে নিজেও লাঞ্ছিত হয়।
অর্থাৎ যদি তার চাচাতো ভাইয়েরা লাঞ্ছিত হয়, তবে সে নিজেও লাঞ্ছিত হয়। এবং ফজল ইবনুল আব্বাস ইবনে উতবা ইবনে আবি লাহাবের উক্তি:
থামো হে আমাদের চাচাতো ভাই, ক্ষান্ত হও হে আমাদের মাওয়ালি (মিত্রগণ/স্বজনগণ)... আমাদের মাঝে যা দাফন করা হয়েছে (বিবাদ) তা খুঁড়ে বের করো না।] (২)।

‌‌৬৯ - বন্ধ্যা (عاقر) শব্দটি পুরুষ এবং নারী উভয়ের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয় (৩)।
[আল্লাহ তাআলার বাণী: {এবং আমার স্ত্রী ছিল বন্ধ্যা (عاقر)} থেকে এটি স্পষ্ট যে তিনি তাঁর যৌবনকালেও বন্ধ্যা ছিলেন। আর বন্ধ্যা (العاقر) বলতে সেই নারীকে বোঝায় যে সন্তান জন্ম দেয় না; তবে শব্দটি পুরুষের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়।--------------------------------------------
(১) - (৪/ ২২১ - ২২২) (মারিয়াম/৪)।
(২) - (৪/ ২২৮ - ২২৯) (মারিয়াম/৫), এবং দেখুন (৭/ ২৪০ - ২৪১) (আয-যুখরুফ / ২৮: ৩০)।
(৩) - যারা রূপক (مجاز) ব্যবহারের প্রবক্তা, তাদের মতে এখানে রূপকের প্রকার হলো একক শব্দের রূপক (المجاز في مفرد), যাকে ভাষাগত রূপক (اللغوي) বলা হয়; এটি পুংলিঙ্গের ক্ষেত্রে স্ত্রীলিঙ্গ শব্দের প্রয়োগের অন্তর্ভুক্ত। দেখুন আল-ইতকান (৩/ ১২০ - ১২১)।