📘 আল-আসালীব ওয়াল ইতিলাকাতুল আরাবিয়্যাহ (আবু আল-মুনজির আল-মিনিয়াওয়ি)

‌‌১০৫ - পুনরুত্থান (النشور) শব্দটি মৃত্যুর পর পুনরুজ্জীবিত করা এবং মৃত্যুর পর জীবন লাভ করা—উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়.
[এই মহিমান্বিত আয়াতে মহান আল্লাহর বাণী: {এবং কোনো পুনরুত্থান নেই}, জেনে রাখুন যে, 'নুশুর' (النشور) শব্দটি আরবি ভাষায় দুটি অর্থে ব্যবহৃত হয়:
প্রথম: এটি তিন অক্ষরবিশিষ্ট সকর্মক (متعدي) ক্রিয়া 'নাশারা'-এর মূলশব্দ (مصدر) হওয়া। যেমন আপনি বলবেন: আল্লাহ মৃতকে পুনরুজ্জীবিত করেছেন, তিনি তাকে পুনরুজ্জীবিত করেন এবং করবেন।
দ্বিতীয়: এটি 'নাশারা' ক্রিয়াটি যখন অকর্মক (لازم) হিসেবে ব্যবহৃত হয়, তখন তার মূলশব্দ (مصدر) হওয়া। এক্ষেত্রে মৃত ব্যক্তি নিজেই কর্তা (فاعل)।
সারকথা হলো, এই শব্দমূলের ক্ষেত্রে তিনটি ভাষাগত রূপ রয়েছে:
প্রথমটি: হামযাহ যোগে চার অক্ষরবিশিষ্ট ক্রিয়া 'আনশারা'। এর বর্তমান ও ভবিষ্যৎ কালের রূপ হলো 'ইউনশিরু'—প্রথম বর্ণে পেশ যোগে। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর তিনি যখন চাইবেন তাকে পুনরুজ্জীবিত করবেন}, এবং মহান আল্লাহর বাণী: {এবং হাড়গুলোর দিকে তাকাও, আমি সেগুলোকে কীভাবে জুড়ে দেই/জীবিত করি}। নাফে, ইবনে কাসির এবং আবু আমরের কিরাত অনুযায়ী এটি প্রথম বর্ণে পেশ এবং 'রা' বর্ণযোগে পঠিত হয়েছে, যা 'আনশারা' ক্রিয়ার বর্তমান ও ভবিষ্যৎ কালীন রূপ।
দ্বিতীয়টি: তিন অক্ষরবিশিষ্ট সকর্মক (متعدي) ক্রিয়া হিসেবে 'নাশারা'। এই ভাষায় এর মূলশব্দ (مصدر) হলো 'নাশর' এবং 'নুশুর' (النشور)। বর্তমান আয়াতে বর্ণিত {জীবন এবং পুনরুত্থান নেই} অংশটি এই অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ তারা কাউকে পুনরুত্থিত করার ক্ষমতা রাখে না। এক্ষেত্রে ক্রিয়াটি প্রথম বর্ণে জবর এবং দ্বিতীয় বর্ণে পেশ যোগে পঠিত হয়।
তৃতীয়টি: তিন অক্ষরবিশিষ্ট অকর্মক (لازم) ক্রিয়া হিসেবে 'নাশারা'। সকর্মক হিসেবে 'আনশারা' এবং 'নাশারা' এর অর্থ হলো মৃত্যুর পর পুনরুজ্জীবিত করা। আর অকর্মক হিসেবে 'নাশারা' এর অর্থ হলো মৃত ব্যক্তির জীবিত হওয়া এবং মৃত্যুর পর বেঁচে থাকা। আরবের কাব্য ও ভাষায় মৃত্যুর পর জীবিত করার ক্ষেত্রে 'নাশর' ও 'নুশুর' (النشور) শব্দের ব্যবহার এবং মৃত্যুর পর জীবন লাভের ক্ষেত্রে অকর্মক হিসেবে 'নাশারা' শব্দের ব্যবহার সুপরিচিত। অকর্মক ক্রিয়া থেকে তারা 'নাশির' (ناشر) শব্দটি ব্যবহার করে, যার অর্থ—যে মৃত্যুর পর জীবিত হয়েছে। যেমন আল-আ'শার উক্তি:
যদি সে কোনো মৃতকে তার বক্ষের সাথে হেলান দিয়ে রাখত … ... … তবে সে পুনরায় জীবিত হতো এবং তাকে কবরের দিকে নেওয়া হতো না।
এমনকি মানুষ যা দেখেছে তা দেখে বলবে … ... … হায়! পুনর্জীবিত (الناشر) মৃত ব্যক্তির জন্য কী আশ্চর্য!
মৃত্যুর পর পুনরুজ্জীবিত করা (সকর্মক ক্রিয়ার মূলশব্দ) অর্থে 'নুশুর' (النشور) এর ব্যবহারের উদাহরণ হলো বর্তমান আয়াতে আল্লাহর বাণী: {এবং কোনো পুনরুত্থান নেই} অর্থাৎ মৃত্যুর পর পুনরুত্থিত করা। আর মৃত্যুর পর জীবন লাভ (অকর্মক ক্রিয়ার মূলশব্দ) অর্থে 'নুশুর' (النشور) এর ব্যবহারের উদাহরণ হলো অন্য এক কবির উক্তি:
যখন আমি তাকে চুম্বন করি, সে তার মুখে (লালা) পান করে … ... … যেমন তৃষ্ণার্ত উট জলাশয়ে পান করে।
অতঃপর তার শীতল মুখের আলিঙ্গন আমাকে আচ্ছন্ন করে ফেলে … ... … আমার হাড়ের ভেতর মৃত্যু বা অবসাদ থাকা সত্ত্বেও।

আমরা কখনো জীবিত হই, কখনো আবার মৃত্যুবরণ করি … ... … এবং আমাদের মৃত্যুকে আমরা পুনরুত্থানের সাথে মিশিয়ে ফেলি।
এখানে অত্যাধিক আনন্দের কারণে যে অচেতনতা সৃষ্টি হয়, তাকে মৃত্যু গণ্য করা হয়েছে এবং তা থেকে সজাগ হওয়াকে পুনরুত্থান (نشور) সাব্যস্ত করা হয়েছে, অর্থাৎ: মৃত্যুর পর জীবন।] (১)।

‌‌১০৬ - 'ফি'আল' (فعال) ওজনি শব্দ 'মাফ'উল' (مفعول)-এর অর্থে ব্যবহৃত হয় (২)।
[এই মহিমান্বিত আয়াতের মহান আল্লাহর বাণী: {وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِهِ ءالِهَةً} (তারা আল্লাহ ব্যতীত অন্যান্য উপাস্য গ্রহণ করেছে), এখানে দুটি কর্মপদের (مفعول) একটি উহ্য রয়েছে। অর্থাৎ: তারা আল্লাহ ব্যতীত প্রতিমাগুলোকে উপাস্য হিসেবে গ্রহণ করেছে; যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ آزَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَاماً آلِهَة} (স্মরণ করুন, যখন ইবরাহিম তাঁর পিতা আজরকে বলেছিলেন: আপনি কি প্রতিমাগুলোকে উপাস্য হিসেবে গ্রহণ করছেন?) (আল-আনআম: ৭৪)। আর 'আলিহা' (آلهة) শব্দটি 'ইলাহ' (إله)-এর বহুবচন। এটি 'ফি'আল' (فعال) ওজনে যা 'আফ'ইলাহ' (أفعلة) ওজনে বহুবচন করা হয়েছে। কেননা হামজার পরের আলিফটি একটি সাকিন হামজা থেকে পরিবর্তিত হয়েছে যা শব্দের মূল বর্ণ (فاء الكلمة)। যেমনটি «আল-খুলাসাহ» গ্রন্থে বলা হয়েছে:
এবং দ্বিতীয় হামজাটিকে দীর্ঘ স্বরে (মাদ্দ) রূপান্তর করো... যদি শব্দের মধ্যে তা সাকিন হয়, যেমন 'আছারা' (آثر) এবং 'উতুজিনা' (أتمن)।
আর 'ইলাহ' মানে হলো 'মা'বুদ' (উপাস্য)। সুতরাং এটি 'ফি'আল' (فعال) ওজনে 'মাফ'উল' (مفعول)-এর অর্থ প্রদানকারী। আরবি ভাষায় 'ফি'আল' ওজনি শব্দ 'মাফ'উল'-এর অর্থে আসার অনেক উদাহরণ রয়েছে, যেমন: 'ইলাহ' শব্দটি 'মালুহ' (مألوه) অর্থাৎ উপাস্য (মা'বুদ) অর্থে, 'কিতাব' শব্দটি 'মাকতুব' (مكتوب) বা লিখিত অর্থে, 'লিবাস' শব্দটি 'মালবুস' (ملبوس) বা পরিধেয় অর্থে এবং 'ইমাম' শব্দটি 'মু'তাম্মু বিহি' (مؤتم به) বা যাঁর অনুসরণ করা হয় সেই অর্থে ব্যবহৃত হয়।] (৩)।

‌‌১০৭ - 'জাআ' (جاء) এবং 'আতা' (أتى) শব্দ দুটি 'ফা'আলা' (فعل) বা 'করা' অর্থে ব্যবহৃত হয়।
[আরবরা 'জাআ' (جاء) এবং 'আতা' (أتى) শব্দ দুটিকে 'ফা'আলা' (فعل) বা 'করা' অর্থে ব্যবহার করে। সুতরাং আল্লাহর বাণী: {فَقَدْ جَاءوا ظُلْماً}, এর অর্থ হলো: তারা জুলুম করেছে। আবার বলা হয়েছে যে, এখানে একটি 'বা' (ب) অব্যয় উহ্য আছে, অর্থাৎ: তারা জুলুম নিয়ে এসেছে। আর 'আতা' (أتى) শব্দটি 'ফা'আলা' (فعل) অর্থে ব্যবহারের উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {لَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَوْاْ}, অর্থাৎ: যারা নিজেরা যা করেছে তাতে আনন্দিত হয়। এবং যুহাইর ইবনে আবি সুলমার উক্তি:
তারা যে কল্যাণই করেছে, তা মূলত... তাদের পূর্বপুরুষদের থেকে উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত।] (৪)।

‌‌১০৮ - 'আফাকাহু' (أفكه) অর্থ হলো তাকে বিচ্যুত করা (قلبه)।
[জেনে রাখুন, 'ইফক' (إفك) হলো জঘন্যতম মিথ্যা; কারণ এটি কথাকে সত্য থেকে বাতিলের দিকে উল্টে দেওয়া বা বিচ্যুত করা।--------------------------------------------
(১) - (৬/ ২৭২) (আল-ফুরকান/৩)।
(২) - যারা রূপক (مجاز) ব্যবহারের প্রবক্তা, তাদের মতে এখানে রূপকের প্রকারটি হলো একক শব্দের রূপক, যাকে শাব্দিক রূপক (اللغوي) বলা হয়; এটি কর্মপদ (مفعول) অর্থে মূলধাতু (مصدر) প্রয়োগের প্রকারভুক্ত। দেখুন: আল-ইতকান (৩/ ১১৬)।
(৩) - (৬/ ২৭৩) (আল-ফুরকান/৩)।
(৪) - (৬/ ২৭৫) (আল-ফুরকান/৪)।

আর আরবরা বলে: 'আফাকাহু' (أفكه) অর্থাৎ সেটিকে উল্টে দিয়েছে। এ থেকেই লূত (আ.)-এর সম্প্রদায় সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: {আর উল্টে দেওয়া জনপদসমূহ (المؤتفكات), তাদের কাছে তাদের রাসূলগণ সুস্পষ্ট প্রমাণাদিসহ এসেছিল}, এবং তাঁর বাণী: {আর তিনি উল্টে দেওয়া জনপদকে (المؤتفكة) সজোরে নিক্ষেপ করেছেন}। মূলত সেগুলোকে 'মু’তাফাকাত' বলা হয়েছে কারণ ফেরেশতা সেগুলোকে উল্টে দিয়েছিলেন; অর্থাৎ: উল্টে ফেলা (قلبها)। যেমনটি মহান আল্লাহ তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে স্পষ্ট করেছেন: {আমরা সেই জনপদের উপরিভাগকে নিচে করে দিয়েছিলাম}। (১)।

‌‌১০৯ - যখন তারা কোনো বিষয়কে অন্য কোনো বিষয় বাদ দিয়ে বিশেষ মর্যাদায় বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করতে চায়, তখন তারা শ্রেষ্ঠত্ববোধক রূপ (صيغة التفضيل) নিয়ে আসে, যার মাধ্যমে তারা সেই নির্দিষ্ট বিষয়ের শ্রেষ্ঠত্বই উদ্দেশ্য করে থাকে।
[মহান আল্লাহর বাণী: {এটিই কি উত্তম (خير), নাকি স্থায়ী জান্নাত—যার প্রতিশ্রুতি মুত্তাকীদের দেওয়া হয়েছে} … কুরআনের এই আয়াত এবং এই জাতীয় আয়াতগুলোতে একটি সুপরিচিত সংশয় রয়েছে। আর তা হলো এই বলা যে: উল্লিখিত আয়াতগুলোতে 'খাইর' (خير) শব্দটি একটি শ্রেষ্ঠত্ববোধক রূপ (صيغة التفضيل), যেমনটি 'কাফিয়া' গ্রন্থে বলা হয়েছে:
এবং সাধারণত তাদের ক্ষেত্রে 'খাইর' ও 'শার' শব্দ দুটি... 'আখইয়ারু' ও 'আশাররু' বলা থেকে অমুখাপেক্ষী করে দেয়।
যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে সূরা আন-নাহলে মহান আল্লাহর এই বাণীর আলোচনায় স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছি: {যারা এই দুনিয়ায় নেক কাজ করে তাদের জন্য রয়েছে কল্যাণ, আর আখিরাতের আবাস তো আরও উত্তম (خير)} (২)।
আর আরবি ভাষাবিজ্ঞানে এটি সুপরিচিত যে, শ্রেষ্ঠত্ববোধক রূপ (صيغة التفضيل) সেই গুণের ক্ষেত্রে শ্রেষ্ঠত্বপ্রাপ্ত (مفضل) এবং যার ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া হয়েছে (مفضل عليه)-এর মধ্যে অংশীদারিত্ব দাবি করে; তবে শ্রেষ্ঠত্বপ্রাপ্ত (مفضل) সত্তার মাঝে সেই গুণটি অধিক ও শ্রেষ্ঠ থাকে। অথচ এটি সুবিদিত যে, উল্লিখিত আয়াতগুলোতে যার ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া হয়েছে (مفضل عليه) তথা জাহান্নামের আযাব—তাতে বিন্দুমাত্র কোনো কল্যাণ নেই। এমতাবস্থায়, এখানে শ্রেষ্ঠত্ববোধক রূপ (صيغة التفضيل)-এর ব্যবহারে সংশয় দেখা দেয়।
এই সংশয়ের উত্তর দুটি দিক থেকে হতে পারে:
প্রথমত: শ্রেষ্ঠত্ববোধক রূপ (صيغة التفضيل) কখনও কখনও কুরআনে এবং আরবি ভাষায় কেবল কোনো গুণের সাধারণ বর্ণনা (مطلق الاتصاف) হিসেবে ব্যবহৃত হয়, এক বস্তুর ওপর অন্য বস্তুর শ্রেষ্ঠত্ব বোঝাতে নয়। আমরা ইতিপূর্বে সূরা আন-নূর ও অন্যান্য সূরায় এর স্বপক্ষে অসংখ্য আরবি কাব্যিক প্রমাণ উপস্থাপন করেছি (৩)।
দ্বিতীয়ত: আরবি ভাষার অন্যতম রীতি হলো, যখন তারা কোনো বিষয়কে অন্য কোনো বিষয় বাদ দিয়ে বিশেষ মর্যাদায় বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করতে চায়, তখন তারা শ্রেষ্ঠত্ববোধক রূপ (صيغة التفضيل) নিয়ে আসে; এর মাধ্যমে তারা সেই নির্দিষ্ট বিষয়ের শ্রেষ্ঠত্বই উদ্দেশ্য করে থাকে। যেমন হাসসান বিন সাবিত (রা.)-এর উক্তি:
তুমি কি তাঁর নিন্দা করছ অথচ তুমি তাঁর সমকক্ষ নও? … ... … তোমাদের মধ্যে যে নিকৃষ্ট (شر), সে তোমাদের মধ্যে যে শ্রেষ্ঠ (خير) তার জন্য উৎসর্গ হোক।--------------------------------------------
(১) - পূর্বোক্ত স্থান।
(২) - (৩/ ৩৫২) (আন-নাহল/ ১২৫)।
(৩) - (৬/ ১০৮: ১১০) (আন-নূর/ ৪, ৫), আরও দেখুন: (৬/ ২৯৫) (আল-ফুরকান/ ১৫, ১৬)।

যেমন আরবদের প্রবাদ: "দুর্ভাগ্য কি তোমার কাছে অধিক প্রিয়, নাকি সৌভাগ্য?" এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তিনি বললেন: হে আমার রব! এই কারাগার আমার কাছে অধিক প্রিয়...} (আয়াত)।
আবু হাইয়ান 'আল-বাহরুল মুহিত'-এ মহান আল্লাহর বাণী: {তা কি শ্রেষ্ঠ?} প্রসঙ্গে বলেছেন: এখানে শ্রেষ্ঠ (خير) শব্দটি শ্রেষ্ঠত্ব (الأفضلية) নির্দেশ করছে না; বরং আরবরা সাধারণত কোনো বিষয়ের মর্যাদা এবং তার বিপরীতটির তুলনায় সেই বিশেষ গুণের শ্রেষ্ঠত্ব বর্ণনায় যেভাবে শব্দটি ব্যবহার করে, এটি সেভাবেই ব্যবহৃত হয়েছে। যেমন কবির উক্তি: "তোমাদের দুজনের মধ্যে যে মন্দ, সে তোমাদের মধ্যে যে উত্তম তার জন্য উৎসর্গিত হোক।" তদ্রূপ আরবদের কথা: "দুর্ভাগ্য কি তোমার কাছে অধিক প্রিয় নাকি সৌভাগ্য?" এবং আল্লাহর বাণী: {তারা আমাকে যার দিকে আহ্বান করছে, তার চেয়ে কারাগারই আমার কাছে অধিক প্রিয়।} আর এই প্রশ্নটি মূলত স্বীকৃতি আদায় ও তিরস্কারের উদ্দেশ্যে। আবু হাইয়ানের বক্তব্যের উদ্দেশ্য এখানেই সমাপ্ত।
যা-ই হোক, জাহান্নামের আজাব হলো নিছক অনিষ্ট, যাতে বিন্দুমাত্র কল্যাণ মিশ্রিত নেই, যা কোনো গোপন বিষয় নয় (১)।

‌‌১১০ - বুরান, এটি একটি ক্রিয়ামূল (اسم مصدر) যা বহুবচন (الجماعة) এবং একবচনের (الواحد) ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়।
[অধিকতর সঠিক মত হলো, 'বুরান' শব্দের অর্থ হলো ধ্বংসপ্রাপ্ত। মূলত এটি একটি ক্রিয়ামূল (اسم مصدر) যা একবচন (الواحد) ও বহুবচনের (الجماعة) ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। বহুবচন (الجماعة) হিসেবে এর ব্যবহারের উদাহরণ হলো এখানে মহান আল্লাহর বাণী: {এবং তারা ছিল এক ধ্বংসপ্রাপ্ত জাতি} এবং সূরা আল-ফাতহে বর্ণিত তাঁর বাণী: {এবং তোমরা মন্দ ধারণা করেছিলে এবং তোমরা ছিলে এক ধ্বংসপ্রাপ্ত জাতি}। আর একবচন (المفرد) হিসেবে ব্যবহারের উদাহরণ হলো আবদুল্লাহ ইবনে আল-জিবারা আস-সাহমি (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর উক্তি:
হে রাজাধিরাজের রাসূল! নিশ্চয়ই আমার জিহ্বা … ... … আমি যা ছিন্ন করেছিলাম তা মেরামতকারী, যখন আমি ছিলাম ধ্বংসপ্রাপ্ত (بور)
আর 'আল-বুর' শব্দটি ধ্বংস অর্থে ব্যবহৃত হয়। ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত যে, এটি ওমানবাসীদের ভাষা, আর তারা ইয়ামেনের অধিবাসী। কবির এই চরণেও এর ব্যবহার রয়েছে:
আমরা তোমাদের প্রতি যে অনুগ্রহ করেছি তা অস্বীকার করো না … বরং তার প্রতিদান দাও; কেননা অকৃতজ্ঞতা সম্পাদনকারীর জন্য ধ্বংস (بور) বয়ে আনে।] (২)।

‌‌১১১ - নির্দেশক শব্দ (الإشارة) বা সর্বনামের (الضمير) একবচন (الإفراد) হিসেবে প্রত্যাবর্তন, যদিও তা উল্লেখকৃত বিষয়ের প্রেক্ষিতে একাধিক বস্তুর দিকে নির্দেশ করে (৩)।
[নির্দেশক শব্দ (الإشارة) বা সর্বনামের (الضمير) একবচন (الإفراد) হিসেবে প্রত্যাবর্তন করা—যদিও তা উল্লেখকৃত বিষয়ের প্রেক্ষিতে একাধিক বস্তুর দিকে নির্দেশ করে—এটি একটি সুপরিচিত আরবি ভাষাশৈলী। নির্দেশক শব্দের (الإشارة) ক্ষেত্রে এর উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {তিনি বললেন, নিশ্চয়ই তিনি বলছেন যে, তা হলো...}--------------------------------------------
(১) - (৬/ ২৯৫ - ২৯৬) (আল-ফুরকান/ ১৫, ১৬)।
(২) - (৬/ ৩০০) (আল-ফুরকান/ ১৭ - ১৮)।
(৩) - যারা রূপক ব্যবহারের প্রবক্তা, তাদের মতে এখানে রূপকটি একটি একক শব্দের (مفرد) ক্ষেত্রে ঘটেছে, যাকে আভিধানিক (اللغوي) রূপক বলা হয়। এটি দ্বিবচনের স্থলে একবচন (المفرد) ব্যবহারের প্রকারভুক্ত। সুয়ূতি 'আল-ইতকান' (৩/ ১১৭) গ্রন্থে এর উদাহরণ হিসেবে মহান আল্লাহর এই বাণী পেশ করেছেন: {আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই অধিকতর হকদার যে, তারা তাকে সন্তুষ্ট করবে} (তওবা: ৬২)। তিনি বলেন: অর্থাৎ "তাদের উভয়কে সন্তুষ্ট করবে", কিন্তু এখানে একবচন (أفرد) ব্যবহার করা হয়েছে কারণ উভয় সন্তুষ্টির বিষয়টি অবিচ্ছেদ্য।

{এমন গাভী যা বৃদ্ধাও নয় এবং অল্পবয়স্কাও নয়, বরং উভয়ের মাঝামাঝি}, অর্থাৎ: উল্লেখিত বৃদ্ধা ও অল্পবয়স্কার মধ্যবর্তী। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তিনি তাদের মাঝামাঝি অবস্থানে ছিলেন}, অর্থাৎ: উল্লেখিত অপচয় ও কৃপণতার মধ্যবর্তী। আব্দুল্লাহ বিন আল-জাবারি আস-সাহমির উক্তি:
কল্যাণ ও অকল্যাণের একটি নির্দিষ্ট সীমা রয়েছে … ... … এবং এ দুটির প্রতিটিই এক একটি লক্ষ্য ও অভিমুখ।
অর্থাৎ: উল্লেখিত কল্যাণ ও অকল্যাণের প্রতিটি। সর্বনামের ব্যবহারের ক্ষেত্রে রু’বাহ-এর উক্তি:
এতে রয়েছে কালো ও সাদার রেখা … ... … যেন তা চামড়ার ওপর শ্বেতী রোগের দাগ।
অর্থাৎ: যেন তা, অর্থাৎ কালো ও সাদার রেখা যা আগে বর্ণিত হয়েছে। আমরা এই পঙক্তিটি আগে উপস্থাপন করেছি। (১)।

‌‌১১২ - ঘুমের ক্ষেত্রে মৃত্যু (الموت) শব্দের প্রয়োগ (২)।
[ঘুমের ক্ষেত্রে মৃত্যু (الموت) শব্দের প্রয়োগ মহাগ্রন্থ কুরআনে সুবিদিত; যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তিনিই রাতে তোমাদের মৃত্যু দেন (বা অবচেতন করেন) এবং দিনে তোমরা যা করো তা তিনি জানেন, অতঃপর তিনি তোমাদেরকে তাতে পুনরুত্থিত করেন}। তাঁর এই বাণী {অতঃপর তিনি তোমাদেরকে তাতে পুনরুত্থিত করেন}-এর মাঝে আল-জামাকশারী যা উল্লেখ করেছেন তার প্রমাণ রয়েছে; কারণ পুনরুত্থান (البعث) এবং পুনর্জীবন (النشور) এর প্রতিটি শব্দই মৃত্যুর পর জীবন লাভ করা অর্থে ব্যবহৃত হয়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহ মানুষের প্রাণ হরণ করেন তাদের মৃত্যুর সময় এবং যাদের মৃত্যু আসেনি তাদের ঘুমের সময়। অতঃপর যার জন্য তিনি মৃত্যু নির্ধারণ করেন তার প্রাণ তিনি রেখে দেন এবং অন্যটি এক নির্দিষ্ট সময়ের জন্য পাঠিয়ে দেন}] (৩)।

‌১১৩ - 'মরাজা' (مرج) শব্দটি 'ছেড়ে দেওয়া' (أرسل) ও 'মুক্ত রাখা' (خلى) অর্থে এবং 'মিশ্রিত করা' (خلط) অর্থে ব্যবহৃত হয়.
[জেনে রাখুন যে, 'মরাজা' {مَرَجَ} শব্দটি ভাষাগতভাবে (لغة) দুটি অর্থে ব্যবহৃত হয়:
প্রথম: 'মরাজা' (مرج) অর্থাৎ 'ছেড়ে দেওয়া' (أرسل) ও 'মুক্ত রাখা' (خلى) অর্থে। যেমন বলা হয়: সে তার পশু ছেড়ে দিয়েছে (مرج دابّته), যখন সে সেটিকে চারণভূমিতে (المرج) পাঠায়, আর 'মারজ' হলো সেই স্থান যেখানে পশুরা বিচরণ করে। যেমন হাসসান ইবনে সাবিত (রা.) বলেছেন:
সেখানে সব সময় মানুষের আনাগোনা ছিল … ... … তার চারণভূমিগুলোর মাঝে ছিল গবাদিপশু ও মেষ।--------------------------------------------
(১) - (৬/ ৩২৪) (আল-ফুরকান/৩৮), এবং আরও দেখুন (৭/ ১৭৫) (আশ-শুরা/১১)।
(২) - ইবনে আশুর আত-তাহরির ওয়াত-তানভির গ্রন্থে বলেছেন: [প্রাণ হরণ (التوفي) এর প্রকৃত অর্থ (حقيقة) হলো মৃত্যু দান করা (الإماتة); কারণ এটি মূলত কোনো জিনিস পূর্ণাঙ্গভাবে করায়ত্ত করার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। ঘুমের ক্ষেত্রে এর প্রয়োগ রূপক (مجاز), কারণ বোধশক্তি ও কর্ম বন্ধ হয়ে যাওয়ার দিক থেকে ঘুমের সাথে মৃত্যুর সাদৃশ্য রয়েছে]। আল-বায়দাভি তাঁর তাফসির গ্রন্থে (১/ ৪১৬) বলেছেন: [{তিনিই রাতে তোমাদের মৃত্যু দেন} (আল-আনআম: ৬০), অর্থাৎ তোমাদের ঘুম পাড়ান এবং তোমাদের তদারকি করেন। অনুভূতি ও বিচারবুদ্ধি লোপ পাওয়ার ক্ষেত্রে উভয়ের মাঝে অংশীদারিত্ব থাকার কারণে মৃত্যুর জন্য ব্যবহৃত 'তাওয়াফফি' (التوفي) শব্দটি ঘুমের জন্য রূপক (استعير) হিসেবে গ্রহণ করা হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে এর মূল অর্থ হলো কোনো বস্তুকে পূর্ণভাবে আয়ত্ত করা]।
(৩) - (৬/ ৩৩৩ - ৩৩৪) (আল-ফুরকান/৪৭)।

এর উপর ভিত্তি করে অর্থ হলো: তিনি দুই সমুদ্রকে প্রবাহিত করেছেন এবং তাদের ছেড়ে দিয়েছেন যেন তারা একে অপরের সাথে মিশে না যায়।
আর দ্বিতীয় প্রয়োগটি হলো: ‘মরাজা’ (مرج) অর্থ মিশ্রিত হওয়া, এর থেকেই মহান আল্লাহর বাণী: {একটি বিভ্রান্তিকর (মরীজ) বিষয়ে}, অর্থাৎ: মিশ্রিত। সুতরাং প্রথম মতানুসারে, দুই সমুদ্র দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সমগ্র পৃথিবীর মিষ্টি পানি এবং সমগ্র পৃথিবীর লবণাক্ত পানি।] (১)।

‌‌১১৪ - সর্বনামের প্রত্যাবর্তন কেবল শব্দের দিকে, অর্থের দিকে নয়.
[এটি একটি পরিচিত আরবি রীতি, আর তা হলো সর্বনামের প্রত্যাবর্তন কেবল শব্দের দিকে হওয়া, অর্থের দিকে নয়। এর ব্যাখ্যা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {তিনি আসমানে নক্ষত্ররাজি সৃষ্টি করেছেন}, এখানে এটি হলো সেই সুরক্ষিত আসমান, কিন্তু মহান আল্লাহর বাণী: {এবং তাতে একটি প্রদীপ ও উজ্জ্বল চাঁদ স্থাপন করেছেন}-এ সর্বনামটি ‘আসামা’ (আসমান) শব্দের সাধারণ বাহ্যিক রূপের দিকে প্রত্যাবর্তন করেছে যা ভাষাগতভাবে তোমার উপরে অবস্থিত সকল কিছুর ক্ষেত্রে সত্য বলে গণ্য হয়। এটি একটি সুপরিচিত আরবি ভাষাগত শৈলী যা আরবি ভাষাবিদদের নিকট এই মাসয়ালা দ্বারা ব্যক্ত করা হয়: ‘আমার কাছে একটি দিরহাম এবং তার অর্ধেক আছে’, অর্থাৎ: অন্য আরেকটি দিরহামের অর্ধেক। এর উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {কোনো দীর্ঘায়ু ব্যক্তির আয়ু বাড়ানো হয় না এবং তার আয়ু কমানো হয় না, তবে তা কিতাবে রয়েছে}, অর্থাৎ: অন্য কোনো দীর্ঘায়ু ব্যক্তির আয়ু কমানো হয় না।] (২)।

‌‌১১৫ - কোনো ব্যক্তি রাত যাপন (بات) করেছে বলা হয় যখন সে রাত কাটায়, সে ঘুমাক বা না ঘুমাক (৩)।
[মহান আল্লাহর বাণী: {এবং যারা তাদের রবের উদ্দেশ্যে সিজদাবনত ও দণ্ডায়মান অবস্থায় রাত কাটায়} (আল-ফুরকান: ৬৪), যাজ্জাজ বলেছেন: ‘বাত’ (بات) তখনই বলা হয় যখন কেউ রাত কাটায়, সে ঘুমাক বা না ঘুমাক। যুহাইর বলেছেন:
আমরা আমাদের ক্ষিপ্রগামী ঘোড়ার মাথার কাছে দাঁড়িয়ে রাত কাটালাম … ... … সে আমাদের থেকে নিজেকে মুক্ত করতে চাইছিল আর আমরাও তাকে আয়ত্তে আনার চেষ্টা করছিলাম
ইমাম কুরতুবীর উদ্ধৃতি প্রদানের মাধ্যমে সমাপ্ত।] (৪)।

‌‌১১৬ - আরবি নয় এমন প্রত্যেকটি ধ্বনিকেই আরবরা ‘আজম’ (أعجم) বলে অভিহিত করে, যদিও তা কোনো বিবেকবান প্রাণী হতে না হয়.
[মহান আল্লাহর বাণী: {যদি আমি এটি কোনো অনারব (الأعجمين) ব্যক্তির ওপর নাযিল করতাম এবং সে তা তাদের কাছে পাঠ করত, তবে তারা এতে বিশ্বাস করত না} (আশ-শুআরা: ১৯৮ - ১৯৯)। জেনে রাখুন যে, আরবি নয় এমন প্রত্যেকটি ধ্বনিকেই আরবরা ‘আজম’ (أعجم) বলে থাকে, যদিও তা বিবেকহীন কোনো প্রাণী হতে প্রকাশিত হয়। এর উদাহরণ হলো হুমাইদ বিন সাওর এর উক্তি যেখানে তিনি একটি কবুতরের ডাকের বর্ণনা দিচ্ছেন:--------------------------------------------
(১) - (৬/ ৩৩৮) (আল-ফুরকান/৫৩)।
(২) - (৬/ ৩৪৮) (আল-ফুরকান/৬১), এবং আরও দেখুন (৬/ ৬০৬ - ৬০৭) (আল-আহজাব/৭২)।
(৩) - যারা রূপক অলংকারে বিশ্বাসী তাদের নিকট এখানে রূপকের ধরনটি হলো ‘মাজাযে আকলি’ (مجاز عقلي), যা কোনো ক্রিয়াকে তার সংঘটিত হওয়ার সময়ের সাথে সম্পৃক্ত করার অন্তর্ভুক্ত। এখানে ‘বাত’ (بات) ক্রিয়াটি রাতের সাথে সম্পৃক্ত করা হয়েছে; কারণ রাত যাপন বা মাবীত সেই সময়েই ঘটে থাকে। দেখুন: আসরারুল বয়ান (পৃষ্ঠা/১১১)।
(৪) - (৬/ ৩৫০) (আল-ফুরকান/৬৪)।

আমি আমার মতো কাউকে দেখিনি যার নিকট এর কণ্ঠের মতো কোনো কণ্ঠ এতো ভালো লেগেছে … ... … এবং এমন কোনো আরবকেও দেখিনি যার নিকট কোনো অনারব কণ্ঠ এতোটা প্রিয় হয়েছে] (১)।

‌‌১১৭ - আভিধানিকভাবে 'জুনাহ' (ডানা) শব্দটি প্রকৃত অর্থে (حقيقة) মানুষের হাত, বাহু এবং বগলের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়.
‌‌১১৮ - আরবরা 'ডানা অবনমিত করা' কথাটি বিনয় এবং নম্রতা বুঝাতে রূপক (كناية) হিসেবে ব্যবহার করে.
‌‌১১৯ - সত্তাগত গুণাবলিকে (صفات الذات) তার কোনো কোনো অংশের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা
‌‌১২০ - বিশেষ্যকে (الموصوف) তার গুণের (صفة) দিকে সম্বন্ধ (إضافة) করা হয়.
[আল্লাহ তাআলার বাণী: {এবং তাদের উভয়ের জন্য মমতাবশে নম্রতার ডানা অবনমিত করো} সম্পর্কে উত্তর হলো যে, এখানে 'জুনাহ' (ডানা) শব্দটি তার প্রকৃত অর্থে (حقيقة) ব্যবহৃত হয়েছে; কারণ আভিধানিকভাবে ডানা শব্দটি প্রকৃত অর্থে (حقيقة) মানুষের হাত, বাহু ও বগলের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {এবং ভয় দূর করার জন্য তোমার হাত তোমার বগলে রাখো}। আর 'অবনমিত করা' শব্দটি তার প্রকৃত অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যা 'উত্তোলন করা'র বিপরীত; কারণ যে আক্রমণ করার ইচ্ছা করে সে তার বাহুদ্বয় উত্তোলন করে, আর যে হীনতা ও বিনয় প্রকাশ করে সে তার বাহুদ্বয় অবনমিত করে। অতএব, পিতামাতার প্রতি ডানা অবনমিত করার আদেশটি তাঁদের প্রতি নম্রতা এবং বিনয় প্রদর্শনের একটি রূপক (كناية) প্রকাশ; যেমনটি তিনি তাঁর নবী (সা.)-কে লক্ষ্য করে বলেছেন: {আর তোমার অনুসারী মুমিনদের প্রতি তোমার ডানা অবনমিত করো}। আর আরবদের নিকট বিনয় ও নম্রতা বুঝাতে 'ডানা অবনমিত করা'র রূপক (كناية) প্রয়োগ একটি সুপরিচিত পদ্ধতি। কবির ভাষায়:
আর তুমি তো ডানা অবনমিত করার জন্য বিখ্যাত … ... … সুতরাং তা উত্তোলনের ক্ষেত্রে তুমি বাজপাখির মতো হয়ো না।
আর 'জুনাহ' (ডানা) শব্দটিকে 'জুল' (নম্রতা)-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা অলঙ্কার (المجاز) হওয়ার দাবি রাখে না, যেমনটি অনেকে ধারণা করেন; কারণ এখানে সম্বন্ধটি (الإضافة) তেমন, যেমনটি বলা হয়: 'হাতেমে জুদ' (দানশীল হাতেম)।
সুতরাং অর্থ হবে: দয়াপরবশ হয়ে তাদের প্রতি বিনয়ী (الذليل) ডানা অবনমিত করো, অথবা 'জুল' শব্দের 'যাল' বর্ণে কাসরা দিয়ে পড়ার কিরাত অনুযায়ী 'অনুগত' (الذلول) ডানা। আবু তামাম সম্পর্কে যা উল্লেখ করা হয় যে, যখন তিনি বলেছিলেন:
আমাকে তিরস্কারের পানি পান করিও না, কারণ আমি … ... এক প্রেমিক যে নিজের কান্নার পানিকেই সুমিষ্ট মনে করেছি
তখন এক ব্যক্তি তার কাছে এসে বলল: আমাকে এই পাত্রে কিছুটা 'তিরস্কারের পানি' ঢেলে দিন। তখন তিনি তাকে বললেন: তুমি যদি আমার কাছে 'নম্রতার ডানার' একটি পালক নিয়ে আসতে পারো, তবে আমি তোমাকে কিছুটা 'তিরস্কারের পানি' ঢেলে দেবো। এটি কোনো দলিল হতে পারে না; কারণ এই আয়াত দ্বারা এটি উদ্দেশ্য নয় যে, নম্রতার কোনো ডানা আছে। বরং এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো পিতামাতার প্রতি দয়াবশত নম্রতার গুণে গুণান্বিত ডানা অবনমিত করা। আর এখানে বড়জোর বিশেষ্যকে (الموصوف) তার গুণের (صفة) দিকে সম্বন্ধ (إضافة) করা হয়েছে, যেমন 'হাতেমে জুদ'। কুরআনে এর অনুরূপ উদাহরণ হলো সেই সম্বন্ধ (الإضافة) যা মহান আল্লাহর এই বাণীতে রয়েছে: {মন্দ বৃষ্টি} এবং {লাঞ্ছনাকর শাস্তি}।--------------------------------------------
(১) - (৬/ ৩৮১) (আশ-শুআরা/ ১৯৮-১৯৯)।

অর্থাৎ: সিজ্জীল পাথরের বৃষ্টি, যার ওপর তা পতিত হয় তার মন্দ অবস্থা বর্ণনা করে, এবং জাহান্নামীদের শাস্তি, যার ওপর তা পতিত হয় তার লাঞ্ছনা বর্ণনা করে। অপদস্থতার সাথে নির্দিষ্টভাবে ডানাকে সম্বন্ধ করার যৌক্তিকতা হলো—যদিও অপদস্থতা মানুষের বৈশিষ্ট্য, ডানার বিশেষ বৈশিষ্ট্য নয়—আসলে 'ডানা অবনমিত করা' দ্বারা মানুষের বিনয়, নম্রতা এবং পিতামাতার প্রতি দয়াপরবশ হয়ে তাদের প্রতি কোমল আচরণ করাকে রূপক হিসেবে বোঝানো হয়েছে। আর সত্তার গুণাবলিকে তার কোনো অংশের দিকে সম্বন্ধ করা আরবি ভাষার একটি শৈলী, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {মিথ্যাবাদী, পাপিষ্ঠ ললাট}-এ ললাটের দিকে মিথ্যা ও পাপকে সম্বন্ধ করা হয়েছে। অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {সেদিন অনেক মুখমণ্ডল হবে অবনত, কর্মভারাক্রান্ত, ক্লান্ত}-এ মুখমণ্ডলের দিকে অবনত হওয়া, কাজ করা ও ক্লান্ত হওয়াকে সম্বন্ধ করা হয়েছে। কুরআনে এবং আরবদের বক্তব্যে এর বহু উদাহরণ রয়েছে। আয়াতের বাহ্যিক অর্থের ক্ষেত্রে এটাই স্পষ্ট এবং মুফাসসির বা ব্যাখ্যাকারদের (المفسرين) মধ্য থেকে সালাফ বা পূর্বসূরিদের (السلف) বক্তব্যও একেই নির্দেশ করে।
ইবনুল কাইয়্যিম ‘আস-সাওয়াইক’ গ্রন্থে বলেছেন: অপদস্থতার সাথে ডানার সম্বন্ধ করার অর্থ হলো—অপদস্থতার একটি অর্থগত ডানা রয়েছে যা তার সাথে মানানসই, পালকের ডানা নয়। আল্লাহ তাআলাই সম্যক অবগত। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)। এতে ‘ডানা অবনমিত করা’-এর অর্থের স্পষ্টীকরণ রয়েছে।
আর সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ (التحقيق) হলো—অপদস্থতার সাথে ডানার সম্বন্ধ করা মূলত গুণী বা বিশেষ্যকে তার গুণের দিকে সম্বন্ধ করার অন্তর্ভুক্ত; যেমনটি আমরা ব্যাখ্যা করেছি। আর প্রকৃত জ্ঞান মহান আল্লাহর নিকট।] (১)

‌‌১২১ - নিদা বা সম্বোধনের অব্যয় উল্লেখ থাকা সত্ত্বেও মুনাদা বিলুপ্ত হওয়া.
[মহান আল্লাহর বাণী: {যাতে তারা সিজদাহ না করে আল্লাহকে, যিনি আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর লুকায়িত বস্তু বের করেন এবং তোমরা যা গোপন করো ও যা প্রকাশ করো তা তিনি জানেন} … জেনে রাখুন যে, আল-কিসায়ীর পঠনরীতি (قراءة) সম্পর্কে আমরা যা উল্লেখ করেছি সে অনুযায়ী অধিকাংশ আলিম (جمهور أهل العلم) এই মত পোষণ করেছেন যে, {أَلَّا} শব্দটি কথা আরম্ভ করার জন্য এবং সতর্কতা বা মনোযোগ আকর্ষণের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। আর ‘ইয়া’ (يا) হলো নিদা বা সম্বোধনের অব্যয় (حرف نداء) যেখান থেকে লিখন পদ্ধতিতে আলিফ বিলুপ্ত হয়েছে, আর ‘উসজুদু’ (اسجدوا) হলো আদেশসূচক ক্রিয়া (فعل أمر)। তাঁরা বলেছেন: নিদা বা সম্বোধনের অব্যয় উল্লেখ থাকা সত্ত্বেও মুনাদাকে (যাকে সম্বোধন করা হয়) বিলুপ্ত করা একটি সুপরিচিত আরবি রীতি। আখতালের উক্তি এর অন্তর্ভুক্ত:
ওহে হিন্দা, বনূ বকরের হিন্দা, তুমি শান্তিতে থাকো … যদিও চিরকাল আমাদের গোত্রদ্বয় শত্রু হয়ে থাকে
যুর রিম্মাহ-এর উক্তি:
ওহে সালমা, তুমি জীর্ণতার মাঝেও শান্তিতে থাকো … তোমার চারণভূমিতে সর্বদা বৃষ্টি বর্ষিত হোক--------------------------------------------
(১) - (৬/ ৩৮৫ - ৩৮৭) (আশ-শুআরা/২১৫)।

দুই পংক্তিতে তাঁর কথা: "অহে (ألا) ওহে (يا) তুমি শান্তিতে থাকো", অর্থাৎ: "হে নারী, তুমি শান্তিতে থাকো"। আর অন্য একজনের উক্তি: "অহে ওহে শান্তিতে থাকো অলঙ্কার ও কণ্ঠহার পরিহিতা" (ذات الدماليج والعقد)।
শাম্মাখ-এর উক্তি:
অহে ওহে সিনজাল আক্রমণের আগে তোমরা আমাকে সকালে পান করাও … ... … এবং মৃত্যু ও আমার আয়ুষ্কাল ঘনিয়ে আসার আগে
এর অর্থ: অহে আমার সঙ্গীরা, তোমরা আমাকে সকালে পান করাও। অনুরূপ অন্য একজনের উক্তি:
অহে ওহে আবু বকরের অশ্বারোহী বাহিনী আসার আগে আমাকে সকালে পান করাও
এর অন্তর্ভুক্ত অন্য একজনের উক্তি:
সে বলল, অহে ওহে শোনো, আমি তোমাকে একটি খুতবা দিয়ে নসিহত করছি … আমি বললাম, আমরা শুনলাম, সুতরাং তুমি বলো এবং সঠিক কথা বলো
অর্থাৎ: অহে তুমি শোনো। সিবওয়াইহ সম্বোধনের অব্যয় উল্লেখ থাকা সত্ত্বেও 'মুনাদা' (সম্বোধিত ব্যক্তি) উহ্য রাখার উদাহরণ হিসেবে কবির এই পংক্তিটি পাঠ করেছেন:
ওহে আল্লাহর লানত এবং সকল মানুষের … ... … এবং নেককারদের অভিশাপ সামআনের ওপর যে একজন প্রতিবেশী
তাঁর উক্তি 'لعنة اللَّه' এর (تاء) তা-বর্ণে পেশ যোগ করে; এরপর তিনি বলেন: এখানে উদ্দেশ্য হলো— হে লোক সকল, আল্লাহর লানত হোক... শেষ পর্যন্ত। 'লিসান' (লিসানুল আরব) গ্রন্থের প্রণেতা আল-কিসায়ীর উল্লিখিত কিরাআতের স্বপক্ষে 'মুনাদা' উহ্য রেখে সম্বোধনের অব্যয় ব্যবহারের উদাহরণ হিসেবে কবির এই পংক্তিটি উদ্ধৃত করেছেন:
হে আল্লাহ সেই শিশুদের ধ্বংস করুন যাদেরকে নিয়ে আসা হয়েছে … ... … উম্মুল হুনাইনিন তার যান্দাল থেকে প্রজ্বলিত করে
অতঃপর তিনি বলেন: মনে হচ্ছে তিনি উদ্দেশ্য করেছেন— "হে লোক সকল, আল্লাহ শিশুদের ধ্বংস করুন"। আর অন্য একজনের উক্তি:
হে যে ব্যক্তি বিদ্যুৎ চমক দেখেছে যাকে আমি প্রতিহত করছি … ... দুই বাহু ও সিংহের কপালের মাঝখানে
অতঃপর তিনি বলেন: মনে হচ্ছে তিনি ডেকেছেন— "হে লোক সকল, হে আমার ভাইয়েরা"; অতঃপর যখন তারা তার দিকে এগিয়ে এল, তখন তিনি বললেন: "কে দেখেছে?" তাদের কেউ কেউ 'মুনাদা' উহ্য রেখে সম্বোধনের অব্যয় উল্লেখ করার উদাহরণ হিসেবে আনতারা-র তাঁর মুয়াল্লাকায় উদ্ধৃত এই পংক্তিটি পাঠ করেছেন:
হে হরিণ, সে কি শিকার যে তার জন্য হালাল হয়েছে … ... … আমার স্ত্রীর ওপর হারাম হয়েছে কিন্তু সে হারাম হয়নি
তারা বলেন: এখানে প্রচ্ছন্ন রূপটি হলো— "হে লোক সকল, তোমরা দেখ সেই শিকারকৃত হরিণটি কী"।
জেনে রাখুন যে, একদল আলিম বলেছেন: আল-কিসায়ীর কিরাআত অনুযায়ী এবং আমরা যে সমস্ত উদাহরণ উল্লেখ করেছি সেই সব ক্ষেত্রে 'ইয়া' (يا) শব্দটি সম্বোধনের জন্য নয়, বরং এটি মূলত সতর্ক করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। সুতরাং 'আলা' (ألا) এবং 'ইয়া' (يا) এর প্রতিটিই সতর্কতামূলক অব্যয় যা গুরুত্ব প্রদানের জন্য পুনরায় ব্যবহার করা হয়েছে। যাদের থেকে এই মতটি বর্ণিত হয়েছে তাদের মধ্যে রয়েছেন আবু হাসান বিন উসফুর। এই মতটিই আবু হাইয়ান 'আল-বাহরুল মুহীত' গ্রন্থে পছন্দ করেছেন। তিনি এতে বলেছেন: আরবদের থেকে বর্ণিত এই ধরণের বাক্য গঠনে 'ইয়া' শব্দটি সম্বোধনের জন্য নয় এবং সেখানে 'মুনাদা' উহ্য নেই; কারণ আমার নিকট 'মুনাদা' উহ্য রাখা বৈধ নয়। কেননা সম্বোধনের ক্ষেত্রে আমলকারী ক্রিয়াটি ইতিপূর্বেই উহ্য থাকে এবং সেটি উহ্য থাকার কারণে তার কর্তাও উহ্য হয়ে যায়। আর যদি...

সম্বোধিত ব্যক্তি (المنادى) বিলুপ্ত করলে সেক্ষেত্রে সম্বোধনমূলক বাক্য (جملة النداء) এবং তার সংশ্লিষ্ট বিষয় অর্থাৎ সম্বোধিত ব্যক্তি (المنادى)—উভয়টিই বিলুপ্ত হয়ে যেত, যা একটি বড় ধরনের ভাষাগত ত্রুটি হিসেবে গণ্য হতো। যদি আমরা সম্বোধিত ব্যক্তিকে (المنادى) বহাল রাখি এবং একে বিলুপ্ত না করি, তবে তা এই বিষয়ের প্রমাণ হিসেবে কাজ করবে যে, এর কারক (العامل) হলো সম্বোধনমূলক বাক্য (جملة النداء)। সম্বোধনমূলক অব্যয় (حرف النداء) কোনো উত্তরসূচক অব্যয় (حرف جواب) নয় যেমন—হাঁ (نعم), না (لا), অবশ্যই (بلى) এবং হাঁ (أجل); কারণ এই উত্তরসূচক অব্যয়গুলোর পরবর্তী বাক্য বিলুপ্ত করা বৈধ, যেহেতু পূর্ববর্তী প্রশ্নটি বিলুপ্ত বাক্যের নির্দেশক হিসেবে কাজ করে। সুতরাং, আমার মতে এই গঠনগুলোতে 'ইয়া' হলো একটি সতর্কীকরণ অব্যয় (حرف تنبيه), যা 'আলা' নামক সতর্কীকরণ অব্যয়কে আরও জোরালো করার জন্য তাকিদ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। এটি বৈধ হয়েছে দুটি অব্যয় ভিন্ন হওয়ার কারণে এবং তাকিদ বা গুরুত্ব প্রদানের ক্ষেত্রে অতিশয়োক্তির উদ্দেশ্যে। যদি দুটি ভিন্ন শব্দের অব্যয় একত্রিত হয়ে তাকিদ প্রদান করে, যা নিম্নোক্ত পঙক্তিতে আমলকারী (العاملين) হিসেবে এসেছে: 'অতঃপর তারা আমাকে সেই বিপদ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা ছেড়ে দিল যা ঘটেছে', এবং একই শব্দের দুটি আমলকারী (العاملين) অব্যয় একত্রিত হয় যেমন এই পঙক্তিতে: 'তাদের বিপদের জন্য কখনো কোনো ঔষধ নেই'।
এটি বৈধ, যদিও তারা একে কাব্যিক অনিবার্যতা (ضرورة) বা বিরল (قليل) হিসেবে গণ্য করেছেন। সুতরাং দুটি ভিন্ন শব্দের আমলহীন (غير العاملين) অব্যয়ের একত্র হওয়া বৈধ। আমার মতে "ইয়া লানাতাল্লাহ..." (আল্লাহর লানত হোক...) বাক্যে 'ইয়া' কোনো সম্বোধনসূচক অব্যয় (حرف نداء) নয়, বরং এটি একটি সতর্কীকরণ অব্যয় (حرف تنبيه) যার পরে মুক্তাদা (مبتدأ) এসেছে। আমাদের উল্লেখ করা কারণসমূহের ভিত্তিতে এখানে সম্বোধিত ব্যক্তি (المنادى) বিলুপ্ত করার অবকাশ নেই। আবু হাইয়ানের আলোচনার উদ্দেশ্য এখানেই শেষ হলো, এবং তিনি যা পছন্দ করেছেন তার যৌক্তিক ভিত্তি রয়েছে। (১)

‌‌১২২ - দ্বিতীয়টির উপস্থিতির কারণে প্রথমটি বিলুপ্ত হওয়া.
[মহান আল্লাহর বাণী: {إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ} … এর অর্থ হলো—ডান দিকে একজন উপবিষ্ট (قعيد) এবং বাম দিকে একজন উপবিষ্ট (قعيد)।
এখানে দ্বিতীয়টির উপস্থিতির কারণে প্রথমটি বিলুপ্ত করা হয়েছে, যা একটি পরিচিত আরবি রীতি। সিবওয়াইহি তার কিতাবে আমর ইবনুল আহমার আল-বাহিলির এই পঙক্তিটি এর সপক্ষে উদ্ধৃত করেছেন:
তিনি আমাকে এমন এক বিষয়ে অভিযুক্ত করেছেন যা থেকে আমি এবং আমার পিতা … ... … মুক্ত ছিলাম, আর ক্ষুধার তাড়নায় তিনি আমাকে লক্ষ্যভেদ করেছিলেন।
এবং কায়স ইবনুল খাতিম আল-আনসারির উক্তি:
আমাদের কাছে যা আছে তা নিয়ে আমরা এবং আপনার কাছে যা … ... … আছে তা নিয়ে আপনি সন্তুষ্ট, যদিও দৃষ্টিভঙ্গি ভিন্ন ভিন্ন।
এবং দ্ববায়ী ইবনুল হারিস আল-বুরাজমির উক্তি:
যার সফরের কাফেলা মদিনায় অবস্থান করছে, … ... … আমি এবং কাইয়ার সেখানে অপরিচিত।
ইবনুল আহমারের উক্তি: "আমি এবং আমার পিতা তা থেকে মুক্ত ছিলাম"—এর অর্থ হলো, আমি তা থেকে মুক্ত ছিলাম এবং আমার পিতাও তা থেকে মুক্ত ছিলেন।--------------------------------------------
(১) - (৬/ ৪০২: ৪০৫) (সূরা আন-নামল/ ২৫)।

এবং ইবনে আল-খতিমের উক্তি: "আমাদের কাছে যা আছে তা নিয়ে আমরা সন্তুষ্ট এবং তোমার কাছে যা আছে তা নিয়ে তুমি সন্তুষ্ট"; অর্থাৎ আমরা সন্তুষ্ট এবং তুমি সন্তুষ্ট।
এবং দ্বাবি ইবনে আল-হারিসের উক্তি: "আমি এবং কাইয়ার এতে অপরিচিত"; অর্থাৎ আমি অপরিচিত এবং কাইয়ার অপরিচিত। এটি একটি সুপরিচিত আরবি শৈলী।
আয়াতে বর্ণিত {উপবিষ্ট (قعيد)} শব্দটি সম্পর্কে এই দাবি যে—এটিই প্রথম শব্দ যা বিলম্বে এসেছে এবং দ্বিতীয়টি বিলুপ্ত করা হয়েছে কারণ এটি তার প্রতি ইঙ্গিত করে—এর কোনো প্রমাণ নেই। আপনি যেমনটি দেখছেন, এর কোনো প্রয়োজনও নেই। কারণ বিলুপ্তকৃত বিষয়ের প্রতি যদি পরবর্তী শব্দটি দিয়ে সঠিকভাবে ইঙ্গিত করা যায়, তবে এই পরবর্তী শব্দটি মূলত প্রথম শব্দ ছিল বলার কোনো প্রয়োজন নেই এবং এর পক্ষে কোনো দলিলও নেই।] (১)।

‌‌১২৩ - ব্যক্তির স্ত্রীকে 'আহল' (পরিবার) নামে অভিহিত করা।
[আরবি ভাষার সেই সমস্ত শৈলীর অন্তর্ভুক্ত—যার মাধ্যমে কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে—ব্যক্তির স্ত্রীকে 'আহল' (পরিবার) নামে অভিহিত করা হয়। 'আহল' শব্দের বিচারে তাকে পুংলিঙ্গ বহুবচনের সর্বনামে সম্বোধন করা হয়। এর উদাহরণ হলো মূসা (আ.) সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: {তিনি তাঁর পরিবারকে বললেন, তোমরা অবস্থান করো}, এবং তাঁর বাণী: {আমি তোমাদের নিকট নিয়ে আসব}, এবং তাঁর বাণী: {হয়তো আমি তোমাদের নিকট নিয়ে আসব}। অথচ এখানে সম্বোধনকৃত ব্যক্তি হলেন তাঁর স্ত্রী; যেমনটি একাধিক আলিম বলেছেন। আরবি সাহিত্যে কবির এই পঙক্তিটি এর অনুরূপ:
যদি তুমি চাও তবে তোমাদের ছাড়া সকল নারী আমার জন্য হারাম … ... আর যদি তুমি চাও তবে আমি সুমিষ্ট বা শীতল পানি পান করব না] (২)।

‌‌১২৪ - ক্রমবাচক অব্যয় (أداة الترتيب) ব্যবহার করা কেবল বর্ণনার ক্রমানুসারে, গুণাবলী বা গুণান্বিত বিষয়ের ক্রম বোঝানো ব্যতিরেকে (৩)।
['ফা' (ف) অক্ষরের মাধ্যমে ক্রম নির্ধারণ কেবল বর্ণনার ক্রমানুসারে। আর ক্রমবাচক অব্যয় (أداة الترتيب) ব্যবহার করা কেবল বর্ণনার ক্রমানুসারে, গুণাবলী বা গুণান্বিত বিষয়ের ক্রম বোঝানোর ইচ্ছা ছাড়া—এটি একটি সুপরিচিত আরবি শৈলী যা কুরআনের বিভিন্ন স্থানে এসেছে এবং আরবদের কথাবার্তায় এটি প্রচুর পাওয়া যায়।
মহান কুরআনে এর উদাহরণগুলোর মধ্যে অন্যতম হলো আল্লাহর বাণী: {অতঃপর সে দুর্গম গিরিপথে প্রবেশ করেনি। আপনি কি জানেন সেই দুর্গম পথটি কী? তা হলো দাসমুক্তি অথবা দুর্ভিক্ষের দিনে অন্নদান, নিকটাত্মীয় এতিমকে অথবা ধূলিধূসরিত মিসকিনকে। অতঃপর সে তাদের অন্তর্ভুক্ত হলো যারা ঈমান এনেছে}। এটা স্পষ্ট যে 'সুম্মা' (ثم) হলো ক্রমবাচক বর্ণ (حرف ترتيب) এবং যা এর মাধ্যমে বিন্যস্ত করা হয়েছে--------------------------------------------
(১) - (৭/ ৬৪৯) (ক্বাফ/ ১৭, ১৮), এবং দেখুন (৬/ ৫৪৬) (আল-আহযাব/ ৪)।
(২) - (৬/ ৫৭৮ - ৫৭৯) (আল-আহযাব/ ৩৩)।
(৩) - যারা রূপক (مجاز) স্বীকার করেন তাদের মতে এখানে রূপকের প্রকারটি হলো একক শব্দের রূপক (مجاز في مفرد), যাকে আভিধানিক (لغوي) বলা হয়। এটি অর্ন্তভুক্তি (تضمين) প্রকারের অন্তর্গত, যা হলো কোনো কিছুকে অন্য কিছুর অর্থ প্রদান করা। এটি অব্যয় (حرف)-এর ক্ষেত্রে হয়—যেমনটি এখানে হয়েছে—এবং অন্যান্য ক্ষেত্রেও। দেখুন আল-ইতকান (৩/ ১২২ - ১২৩)।

যা হলো তাঁর বাণী {কিতাবধারীদের মধ্য হতে যারা ঈমান আনে}, এর পূর্ববর্তী বিষয়ের সাথে এর বিন্যাস কেবল নিছক বর্ণনাগত ক্রম (الترتيب الذكري) ছাড়া আর কিছু নয়। এর অন্তর্ভুক্ত মহান আল্লাহর এই বাণীও: {আর এটিই আমার সরল পথ, সুতরাং তোমরা এরই অনুসরণ করো এবং অন্যান্য পথের অনুসরণ করো না, যা তোমাদেরকে তাঁর পথ থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেবে। তিনি তোমাদেরকে এই নির্দেশ দিয়েছেন যাতে তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করো। অতঃপর আমরা মূসাকে কিতাব দান করেছি, যা সৎকর্মশীলদের জন্য পূর্ণাঙ্গ এবং সকল বিষয়ের বিশদ বিবরণস্বরূপ}, যেমনটি এটিও গোপন নয় যে, এখানে বিন্যাসটি বর্ণনাগত (ذكري)।
আরবদের কথার মধ্যে এর উদাহরণ হলো কবির উক্তি:
নিশ্চয়ই সে নেতৃত্ব দিয়েছে অতঃপর তার পিতা নেতৃত্ব দিয়েছে … ... … অতঃপর তার পূর্বে তার দাদাও নেতৃত্ব দিয়েছিল] (১)।

‌‌১২৫ - বিবেকসম্পন্ন বা বুদ্ধিমানদের (العالم) জন্য 'মান' (من) এর ব্যবহার (২)।
[আপনি অবগত আছেন যে, মহান আল্লাহর বাণী: {নাকি আমরা যাদের সৃষ্টি করেছি}, এখানে আকাশমন্ডলী, পৃথিবী ও নক্ষত্ররাজির ক্ষেত্রে বিবেকসম্পন্নদের জন্য ব্যবহৃত শব্দ 'মান' (من) প্রয়োগের বিষয়টি হলো—তাদের সাথে উল্লিখিত ফেরেশতাদের ন্যায় বিবেকসম্পন্নদের প্রাধান্য (تغليب) দেওয়া, আর এটি আরবের একটি পরিচিত অলঙ্কারিক শৈলী] (৩)।

‌‌১২৬ - 'লাযিব' (اللازب), 'লাতিব' (اللاتب) এবং 'লাযিম' (اللازم) একই অর্থে ব্যবহৃত হয়।
[এই বরকতময় আয়াতে মহান আল্লাহর বাণী: {আঠালো কাদা (طِينٍ لَاّزِبٍ)} প্রসঙ্গে 'লাযিব' (اللازب) হলো যা হাতের সাথে লেগে যায় যখন তা হাতের সংস্পর্শে আসে। মুফাসসিরগণের পরিভাষাগুলো আমরা যা উল্লেখ করেছি তার চারপাশেই আবর্তিত হয়। আরবরা 'লাযিব', 'লাতিব' ও 'লাযিম' শব্দত্রয়কে একই অর্থে ব্যবহার করে। এর মধ্যে 'লাযিব' (اللازب) সম্পর্কে আলী (রা.)-এর উক্তি:
জেনে রেখো, আল্লাহ তোমার প্রভাব-প্রতিপত্তি বৃদ্ধি করেছেন … ... … এবং সকল উত্তম চরিত্র তোমার জন্য স্থায়ী (لازب) করেছেন
এবং নাবিগা যুবইয়ানির উক্তি:
তারা কল্যাণকে এমন মনে করে না যার পরে কোনো অকল্যাণ নেই … ... … এবং অকল্যাণকে তারা স্থায়ী (لازب) আঘাত মনে করে না
তার উক্তি: 'স্থায়ী (لازب) আঘাত', অর্থাৎ এমন এক সুদৃঢ় বিষয় যা বিচ্ছিন্ন হয় না। আর 'লাতিব' (اللاتب) সম্পর্কে কবির উক্তি:
যদি এটি আমার পানকৃত পানীয়ের (নাবীয) কারণে হয়ে থাকে … ... … তবে আমি সেই পানীয় পান করা হতে তওবাকারী
মাথা ব্যথা, হাড়ের দুর্বলতা এবং অবসাদ … ... এবং সূর্যোদয়ের সাথে সাথে উদরের অভ্যন্তরে স্থায়ী (لاتب) যন্ত্রণা] (৪)।--------------------------------------------
(১) - (৬/ ৬৭৪ - ৬৭৫) (আস-সাফফাত/ ১: ৫)।
(২) - যারা রূপক (المجاز) আলঙ্কারিকশৈলী স্বীকার করেন, তাদের নিকট এখানে রূপকের প্রকারটি হলো একক শব্দের রূপক (المجاز في مفرد), যাকে ভাষাগত রূপক (اللغوي) বলা হয়। এটি প্রাধান্যদান (التغليب) প্রকারের অন্তর্ভুক্ত, যা হলো দুইটির মধ্যে একটিকে অন্যটির ওপর প্রাধান্য দেওয়া। দেখুন আল-ইতকান (৩/ ১২২)।
(৩) - (৬/ ৬৭৮) (আস-সাফফাত/ ১১)।
(৪) - (৬/ ৬৭৯) (আস-সাফফাত/ ১১)।

‌‌১২৭ - 'আল্লাজি' (الذي) যা 'আল্লাজিনা' (الذين) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে (১)।
[মহান আল্লাহর বাণী: {এবং যিনি সত্য নিয়ে এসেছেন}। মহান ও সুউচ্চ আল্লাহ স্পষ্ট করেছেন যে, এই আয়াতে 'আল্লাজি' (الذي) শব্দটি 'আল্লাজিনা' (الذين) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে; এর প্রমাণ হলো পরবর্তী বাণী: {তারাই মুত্তাকী (المتقون), তাদের রবের নিকট তাদের জন্য তা-ই রয়েছে যা তারা চাইবে, এটিই সৎকর্মশীলদের পুরস্কার}।
আমরা অন্য স্থানেও উল্লেখ করেছি যে, কুরআন এবং আরবদের কথোপকথনে 'আল্লাজি' (الذي) শব্দটি 'আল্লাজিনা' (الذين) অর্থে ব্যবহৃত হয়। এর উদাহরণ কুরআনের সূরা আয-জুমারের এই আয়াতে রয়েছে: {এবং যিনি সত্য নিয়ে এসেছেন}। এবং সূরা আল-বাকারায় মহান আল্লাহর বাণী: {তাদের উদাহরণ সেই ব্যক্তির মতো যে আগুন জ্বালিয়েছে} অর্থাৎ যারা আগুন জ্বালিয়েছে; এর প্রমাণ হলো পরবর্তী বাণী: {আল্লাহ তাদের আলো ছিনিয়ে নিলেন এবং তাদেরকে অন্ধকারে ছেড়ে দিলেন যেখানে তারা দেখতে পায় না}। এবং সেখানে আরও ইরশাদ হয়েছে: {সেই ব্যক্তির মতো যে মানুষের দেখানোর জন্য তার সম্পদ ব্যয় করে} অর্থাৎ যারা ব্যয় করে; এর প্রমাণ হলো পরবর্তী বাণী: {তারা যা উপার্জন করেছে তা থেকে কোনো কিছুর ওপর সামর্থ্য রাখে না}। সূরা আত-তাওবায় মহান আল্লাহর বাণী: {এবং তোমরাও মেতে উঠেছিলে যেভাবে তারা মেতেছিল}। এটি সেই মতের ভিত্তিতে যেখানে 'আল্লাজি' (الذي) শব্দটিকে সম্বন্ধসূচক (موصولة) বলা হয়েছে, ক্রিয়ামূলীয় (مصدرية) নয়। আরবদের কথার মধ্যে এর অনুরূপ উদাহরণ হলো আশহাব বিন রুমাইলাহর উক্তি:
নিশ্চয়ই তারা যাদের রক্ত ফালজে প্রবাহিত হয়েছে … ... ওহে উম্মে খালিদ, তারাই হলো প্রকৃত কাওম
এবং আদিল বিন আল-ফারখ আল-আজলির উক্তি:
আমি রাতভর সেই লোকদের—যারা আমার ভাই—পান করাতে লাগলাম … ... … যাদের পথভ্রষ্টতা ছিল ধ্বংসাত্মক আর সঠিক পথ ছিল হেদায়েত
এবং রাজিজের উক্তি:
হে আবস গোত্রের প্রতিপালক, আপনি তাদের কাউকেও বরকত দেবেন না … ... … না দাঁড়িয়ে থাকা কাউকে আর না বসা কাউকে
তারা ব্যতীত যারা রশির কিনারা ধরে দাঁড়িয়েছিল] (২)।--------------------------------------------
(১) - যারা এখানে রূপক ব্যবহারের কথা বলেন, তাদের মতে এটি একক শব্দে রূপক (المجاز في مفرد) এবং একে ভাষাগত রূপক (اللغوي) বলা হয়। এটি বহুবচন বোঝাতে একবচন শব্দের ব্যবহারের অন্তর্ভুক্ত। দেখুন: আল-ইতকান (৩/১১৭)।
(২) - (৭/ ৫৪ - ৫৫) (আয-জুমার/৩৩), আরও দেখুন (৭/ ৩৮৭ - ৩৮৮) (আল-আহকাফ/১৭, ১৮)।

১২৮ - বলা হয় "অপ্রীতিকর বিষয় তাকে বেষ্টন করেছে", যখন তা তার ওপর আপতিত হয় এবং তাকে চারপাশ থেকে ঘিরে ফেলে। এটি কেবল মন্দ বা অপ্রীতিকর বিষয় পরিবেষ্টন করার ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়(১)।
[এই মহান আয়াতে যা নির্দেশিত হয়েছে—অর্থাৎ আল্লাহ তাআলার বাণী: {অতঃপর তারা যে ষড়যন্ত্র করেছিল, তার মন্দ পরিণাম থেকে আল্লাহ তাকে রক্ষা করলেন এবং ফেরাউন গোষ্ঠীকে মন্দ আযাব পরিবেষ্টন করল} (গাফির: ৪৫)—তা হলো ষড়যন্ত্রকারীর ওপর মন্দ ষড়যন্ত্রের আপতন, যা আল্লাহ তাআলা তাঁর এই বাণীতে স্পষ্ট করেছেন: {মন্দ ষড়যন্ত্র কেবল তার হোতাদেরই পরিবেষ্টন করে}।
আরবগণ বলে "অপ্রীতিকর বিষয় তাকে বেষ্টন করেছে", যখন তা তার ওপর আপতিত হয় এবং তাকে ঘিরে ফেলে। এটি বিশেষভাবে কেবল অপ্রীতিকর পরিবেষ্টনের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। বলা হয় "মন্দ ও অপ্রীতিকর বিষয় তাকে ঘিরে ফেলেছে", কিন্তু বলা হয় না "কল্যাণ তাকে ঘিরে ফেলেছে"। সুতরাং 'হাইক' শব্দটি 'আজওয়াফ' (মধ্যবর্ণ দুর্বল) শ্রেণির, যার 'আইন' বর্ণটি 'ইয়া'। নিয়ম অনুযায়ী এর বিশেষণ হলো 'হাইক'। এ প্রসঙ্গে কবির উক্তি:
তারা তাদের ঘোড়সওয়ারদের তাদের আবাসস্থলে নামিয়ে দিল... এবং দ্বাব্বাহ-এর নৈরাশ্য থেকে এক পরিবেষ্টনকারী বিপদ তাদের ওপর আপতিত হলো] (২)।

১২৯ - ক্রিয়ামূল (مصدر) দ্বারা বিশেষণ প্রদান।
[এই মহান আয়াতে আল্লাহ তাআলার বাণী {লাঞ্ছনাকর আযাবের গর্জন} হলো ক্রিয়ামূল (مصدر) দ্বারা বিশেষণ প্রদানের উদাহরণ; কারণ 'হুন' হলো 'হাওয়ান' (লাঞ্ছনা) অর্থে একটি ক্রিয়ামূল (مصدر)। ক্রিয়ামূল (مصدر) দ্বারা বিশেষণ প্রদান আরবের একটি পরিচিত শৈলী, যার দিকে ইবনে মালিক তাঁর খুলাসাতে ইঙ্গিত করেছেন এই বলে:
তারা অধিকহারে ক্রিয়ামূল (مصدر) দ্বারা বিশেষণ প্রদান করে... এবং সে ক্ষেত্রে তারা সেটিকে একবচন ও পুংলিঙ্গ হিসেবে রাখাকে অপরিহার্য গণ্য করে।
এটি দুটি বিষয়ের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা যায়:
এক: এখানে একটি সম্বন্ধপদ (مضاف) উহ্য রয়েছে। অর্থাৎ লাঞ্ছনাযুক্ত আযাব।
দুই: এটি অতিশয়োক্তি (مبالغة) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে; যেন আযাবটি এর শিকার ব্যক্তির ওপর লাঞ্ছনা আরোপের তীব্রতার কারণে নিজেই লাঞ্ছনায় রূপ নিয়েছে, যেমনটি সংশ্লিষ্ট শাস্ত্রীয় স্থানে সুপরিচিত] (৩)।

১৩০ - অংশ (جزء) শব্দ দ্বারা কন্যাদের উদ্দেশ্য করা।
[আল্লাহ তাআলার বাণী: {এবং তারা তাঁর বান্দাদের মধ্য থেকে তাঁর অংশ সাব্যস্ত করেছে}, কাতাদাহ এবং তাঁর অনুসারীদের মতে: নিশ্চয়ই--------------------------------------------
(১) - যারা রূপক (مجاز) ব্যবহারের প্রবক্তা, তাদের মতে এখানে রূপকের যে প্রকারটি রয়েছে তা হলো আকলি রূপক (مجاز عقلي), যেখানে ক্রিয়াকে এমন বিষয়ের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে যার সাথে তার সংশ্লিষ্টতা রয়েছে। কেননা ষড়যন্ত্রের সাথে আপতিত হওয়ার বিষয়টি সংশ্লিষ্ট। আল-ইতকান (৩/১০৯) দেখুন। সেখানে তাদের মতে রূপক আল-তামসিলিয়্যাহ (تمثيلية) এর পদ্ধতিতে ইসতিয়ারা তাবইয়্যাহ (استعارة تبعية)-ও রয়েছে; কারণ 'য়াহিইকু' শব্দটি 'য়ুহাইতু' অর্থে ব্যবহৃত, যা কেবল জড় বা দৃশ্যমান বস্তুর ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। আল-ইতকান (৩/১৬২) দেখুন।
(২) - (৭/ ৯০ - ৯১) (গাফির/ ৪৫ - ৪৬)
(৩) - (৭/ ১৩০) (ফুসসিলাত/ ১৭)।

‘জুজ’ (جزء) বা অংশ বলতে সমকক্ষ বা সদৃশ অর্থাৎ অংশীদার বোঝানোও সঠিক নয়; কারণ আরবদের কথাবার্তায় সদৃশ অর্থে ‘জুজ’ শব্দের ব্যবহার পরিচিত নয়।
আর আয়াতে ‘জুজ’ দ্বারা সন্তান এবং সন্তান দ্বারা বিশেষভাবে কন্যা সন্তান উদ্দেশ্য হওয়াটাই হলো এই আয়াতের প্রকৃত বিশ্লেষণ (تحقيق)।
সন্তানকে ‘জুজ’ বা অংশ হিসেবে অভিহিত করার বিষয়টি দুটি দিক থেকে ব্যাখ্যা করা যায়:
প্রথমটি: আরবি ভাষার কিছু আলেম উল্লেখ করেছেন যে, আরবরা কন্যা সন্তানদের বোঝাতে ‘জুজ’ শব্দটি ব্যবহার করে থাকে। তারা বলে:
‘আজআতুল মারআতু’ যখন সে কন্যা সন্তান জন্ম দেয়, এবং ‘মারআতুন মুজজিআতুন’ অর্থাৎ এমন নারী যে কন্যা সন্তান জন্ম দেয়। তারা বলেন যে, কবির এই উক্তিটিও সেই অর্থেই:
যদি কোনো স্বাধীন নারী কোনো দিন কন্যা সন্তান জন্ম দেয় তবে তা আশ্চর্যের কিছু নয় … ... কেননা পুত্রসন্তান প্রসবকারী স্বাধীন নারীও কখনো কখনো কন্যা সন্তান জন্ম দেয়।
অন্য কবির উক্তি:
আমি আউস গোত্রের কন্যাদের মধ্য থেকে এমন একজনকে বিয়ে দিয়েছি যে কন্যা সন্তান জন্মদানকারী … ... … লন লন আউসাজ গাছের ডালপালার মধ্যে তার তাঁবুতে শব্দ শোনা যায়।
দ্বিতীয় দিকটি: আর এটিই হলো ইনশাআল্লাহ প্রকৃত বিশ্লেষণ (تحقيق) যে, আয়াতে ‘জুজ’ বলতে সন্তান বোঝানো হয়েছে এবং একে অংশ হিসেবে নামকরণ করা হয়েছে; কারণ শাখা যেন তার মূলের একটি অংশ এবং সন্তান যেন পিতার একটি কলিজার টুকরো, যা কারো কাছে অস্পষ্ট নয় … ] (১)।

‌‌১৩১ - যদি এটি ‘মা’ (না-বোধক) এর অর্থে হয় (২)।
[এই মহান আয়াতের—অর্থাৎ মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, যদি দয়াময় আল্লাহর কোনো সন্তান থাকত, তবে আমিই হতাম প্রথম ইবাদতকারী}—এর অর্থ সম্পর্কে আমার কাছে যা প্রকাশ পায় তা হলো: এখানে ‘ইন’ (إن) শব্দটি না-বোধক (نافية) হওয়ার মতটি গ্রহণ করা অপরিহার্য। এটি শর্তবাচক (شرطية) হওয়ার মতটি আরবি ভাষার গঠন অনুযায়ী সঠিক অর্থ প্রকাশ করতে পারে না, যে ভাষায় কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে; যদিও একদল বিজ্ঞ আলেম একে শর্তবাচক (شرطية) বলেছেন।
আমরা ‘ইন’ শব্দটিকে শর্তবাচকের (شرطية) পরিবর্তে না-বোধক (نافية) হিসেবে বেছে নিয়েছি এবং আমাদের দৃষ্টিতে এই সিদ্ধান্ত গ্রহণ করা অপরিহার্য মনে হওয়ার কারণ হলো চারটি বিষয়:--------------------------------------------
(১) - (৭/ ২১৫ - ২১৬) (আয-যুখরুফ/১৫)।
(২) - যারা এখানে রূপক অর্থ গ্রহণ করেছেন তাদের মতে, এটি একক শব্দের রূপক (مجاز مفرد) এবং একে আভিধানিক রূপক (مجاز لغوي) বলা হয়, যা মূলত অন্তর্ভুক্তিকরণ (تضمين) পর্যায়ের; আর তা হলো কোনো বিষয়কে অন্য বিষয়ের অর্থ প্রদান করা। কেননা এখানে শর্তবাচকতাকে (شرطية) না-বোধক (نفي) অর্থের অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। দেখুন: আল-ইতকান (৩/ ১২২ - ১২৩)।

প্রথমত: এই উক্তিটি আরবি ভাষার শৈলী অনুযায়ী অত্যন্ত স্পষ্টভাবে প্রচলিত, এতে কোনো সংশয় নেই। 'ইন' (إِن) শব্দটি যখন 'মা' (ما) অর্থে ব্যবহৃত হয়, তখন তা পবিত্র কুরআনে এবং আরবদের কথাবার্তায় অত্যন্ত সুপরিচিত; যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তা একটি বিকট শব্দ ছাড়া আর কিছুই ছিল না} অর্থাৎ তা ছিল কেবল একটি বিকট শব্দ।
সুতরাং উদাহরণস্বরূপ আপনার বলা—এই মহিমান্বিত আয়াতের অর্থ হলো: আল্লাহর কোনো সন্তান নেই, বরং আমিই সেই মহান সত্তার ইবাদতকারী ও অনুগতদের অন্তর্ভুক্ত, যিনি সন্তান গ্রহণ থেকে পবিত্র। অথবা আমিই সেই প্রথম ব্যক্তি যে ঘৃণাভরে তা প্রত্যাখ্যান করে যে, আমাদের প্রতিপালককে এমন কোনো বিশেষণে বিশেষিত করা হবে যা তাঁর পূর্ণতা ও মর্যাদার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়, যেমন তাঁর প্রতি সন্তান সম্পর্কিত করা। অথবা আমিই সেই প্রথম অস্বীকারকারী যে আমাদের রবের সন্তান থাকাকে অস্বীকার করে। তিনি এসব থেকে অত্যন্ত সুউচ্চ ও পবিত্র—এতে কোনো সংশয় নেই। কারণ এটি সেই আরবি ভাষা অনুযায়ী প্রচলিত যাতে কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে এবং যা আল্লাহর সন্তান গ্রহণের বিষয়টি সম্পূর্ণভাবে অস্বীকার করার ওপর জোরালো প্রমাণ বহন করে, যেখানে ভিন্ন কোনো অর্থের বিন্দুমাত্র অবকাশ নেই … ] (১)।

‌‌১৩২ - 'ফায়িল' (فعيل) ছন্দটি বিশেষণ হিসেবে 'মুফয়িল' (مفعل) অর্থে ব্যবহৃত হয়।.
[এই মহিমান্বিত আয়াতে তাঁর বাণী: {তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক ও নিকৃষ্টতম শাস্তি} (সাবা: ৫); এর ব্যাপারে দুটি উক্তির মধ্যে বিশুদ্ধতর (أصح) উক্তিটি হলো—এখানে 'রিজজ' দ্বারা শাস্তিই উদ্দেশ্য। আয়াতে কোনো পুনরুক্তি নেই, কারণ শাস্তি বিভিন্ন প্রকারের ও স্তরের হয়ে থাকে। এর অর্থ হলো, তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শ্রেণির শাস্তি। আর 'আলিম' (أليم) অর্থ হলো যন্ত্রণাদায়ক (مؤلم); অর্থাৎ যা তীব্র ও ভয়াবহ ব্যথার দ্বারা বিশেষিত।
ইনশাআল্লাহ, গবেষণালব্ধ সঠিক তথ্য (التحقيق) হলো: আরবরা 'ফায়িল' (فعيل) ছন্দটি বিশেষণ হিসেবে 'মুফয়িল' (مفعل) অর্থে ব্যবহার করে। আসমায়ি থেকে যা বর্ণিত হয়েছে যে তিনি এটি অস্বীকার করেছেন, তা যদি তাঁর থেকে বিশুদ্ধভাবে বর্ণিতও হয় তবুও সেটি তাঁর ভুল। কারণ 'ফায়িল' (فعيل) ছন্দটি 'মুফয়িল' (مفعل) অর্থে ব্যবহার হওয়া মহাগ্রন্থ আল-কুরআনে এবং আরবদের বক্তব্যে অত্যন্ত পরিচিত। আল-কুরআনে এর ব্যবহারের মধ্যে রয়েছে মহান আল্লাহর বাণী: {যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি (عَذَابٌ أَلِيمٌ)} অর্থাৎ যা যন্ত্রণাদায়ক (مؤلم), এবং তাঁর বাণী: {আসমান ও জমিনের উদ্ভাবক (بَدِيعُ السموات وَالاٌّرْضِ)} অর্থাৎ উভয়ের উদ্ভাবক (مبدع), এবং তাঁর বাণী: {তিনি তোমাদের জন্য কেবল একজন সতর্ককারী (إِنْ هُوَ إِلَاّ نَذِيرٌ لَّكُمْ)} অর্থাৎ সতর্ককারী (منذر)। আরবদের কাব্য থেকে এর সদৃশ উদাহরণ হলো আমর বিন মাদী কারিবের উক্তি:
রায়হানার পক্ষ থেকে আহ্বানকারী কি অন্যকে শোনায় (الداعي السميع) … ... … যা আমাকে ও আমার ঘুমন্ত সঙ্গীদের জাগ্রত করে তোলে।
এখানে 'দায়ী আস-সামিউ' (الداعي السميع) মানে হলো 'দায়ী আল-মুসমিউ' (الداعي المسمع) [অর্থাৎ আহ্বানকারী যে অন্যকে শোনায়]। এবং তাঁর আরও উক্তি:
এমন এক অশ্বারোহী বাহিনী যাদের প্রতি আমি অন্য এক অশ্বারোহী বাহিনী নিয়ে অগ্রসর হয়েছি … ... … তাদের পারস্পরিক অভিবাদন ছিল যন্ত্রণাদায়ক (وجيع) আঘাত।
অর্থাৎ ব্যথাদায়ক (موجع)। এবং গায়লান বিন উকবার উক্তি:--------------------------------------------
(১) - (৭/ ২৮৯) (আজ-জুখরুখ/৮১)।

এবং এটি দ্রুতগামী উটসমূহের বুক থেকে উত্থিত হয় … ... … তাদের মুখে তীব্র ও যন্ত্রণাদায়ক উত্তাপ আঘাত করে।
[অর্থাৎ যন্ত্রণাদায়ক] (১)।

‌‌১৩৩ - ‘মিসল’ (অনুরূপ) শব্দটি স্বয়ং সত্তার ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়।
[আল্লাহ তাআলার বাণী: {বনী ইসরাঈলের একজন সাক্ষী যখন এর অনুরূপ বিষয়ের ওপর সাক্ষ্য দিল}। সঠিক ব্যাখ্যা হলো এই যে, ইনশাআল্লাহ এই পবিত্র আয়াতটি একটি সুপরিচিত আরবি ভাষাশৈলী অনুযায়ী অবতীর্ণ হয়েছে; আর তা হলো ‘মিসল’ (অনুরূপ) শব্দটিকে খোদ সত্তার ওপর প্রয়োগ করা। যেমন তাদের একটি প্রবাদ: ‘তোমার মতো ব্যক্তি (مثلك) এটি করে না’, এখানে তাদের উদ্দেশ্য হলো—তোমার নিজেরই এটি করা উচিত নয়।
এই হিসেবে এর অর্থ দাঁড়ায়—বনী ইসরাঈলের একজন সাক্ষী সাক্ষ্য দিয়েছে যে, এই কুরআন সত্যই আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ ওহি; এমন নয় যে সে অন্য কোনো অনুরূপ বিষয়ের ওপর সাক্ষ্য দিয়েছে। আর এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন, {সে ঈমান আনল, কিন্তু তোমরা অহংকার করলে}।
কুরআনে খোদ সত্তা বোঝাতে ‘মিসল’ শব্দের বারবার ব্যবহার এই বিষয়টি আরও স্পষ্ট করে। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {যে ব্যক্তি মৃত ছিল, যাকে আমি জীবন দান করেছি এবং মানুষের মাঝে চলার জন্য একটি আলো দিয়েছি, সে কি ঐ ব্যক্তির মতো যে অন্ধকারে নিমজ্জিত?}। এখানে তাঁর বাণী ‘কামাম মাসালুহু’ (কমন مثله) অর্থ হলো—ঐ ব্যক্তি যে নিজেই অন্ধকারের মধ্যে রয়েছে। আল্লাহ তাআলার অন্য বাণী: {যদি তারা তোমাদের বিশ্বাসের মতো বিশ্বাস করে, তবে তারা সঠিক পথ পাবে}। অর্থাৎ সঠিক ব্যাখ্যা অনুযায়ী, তারা যদি তোমরা যা বিশ্বাস করেছ তাতেই বিশ্বাস করে, তবেই; অন্য কোনো সদৃশ বস্তুর ওপর নয়। ইবনে আব্বাস ও ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণিত (المروية) একটি কিরাআতের মাধ্যমে এর সমর্থন পাওয়া যায়, যেখানে বর্ণিত হয়েছে—{যদি তারা তাতে ঈমান আনে যাতে তোমরা ঈমান এনেছ}—শেষ পর্যন্ত।] (২)।

‌‌১৩৪ - ‘তাদেরকে আগুনের সামনে উপস্থিত করা হবে’: এর অর্থ হলো তারা আগুনের উত্তাপের সরাসরি সম্মুখীন হবে। যেমন আরবদের কথা: ‘তাদেরকে তরবারির সামনে উপস্থিত করা হয়েছে’—যখন তারা এর মাধ্যমে তাদের হত্যা করে।
‌‌১৩৫ - কর্তাকে কর্ম এবং কর্মকে কর্তায় রূপান্তর করা।
[আল্লাহ তাআলার বাণী: {যেদিন কাফিরদেরকে আগুনের সামনে উপস্থিত করা হবে (বলা হবে), তোমরা তোমাদের দুনিয়ার জীবনেই সব সুখ-শান্তি নিঃশেষ করেছ এবং তা ভোগ করেছ। সুতরাং আজ তোমাদেরকে লাঞ্ঞ্ছনাকর শাস্তি দেওয়া হবে, কারণ তোমরা জমিনে অন্যায়ভাবে অহংকার করতে এবং নাফরমানি করতে}। এই পবিত্র আয়াতের অর্থ হলো, কাফিরদেরকে যেদিন আগুনের সামনে উপস্থিত করা হবে, সেদিন তাদের বলা হবে: {তোমরা তোমাদের সুখ-শান্তি নিঃশেষ করেছ}।
তাঁর বাণী ‘তাদেরকে আগুনের সামনে উপস্থিত করা হবে’ সম্পর্কে জনৈক আলেম বলেছেন: এর অর্থ হলো তারা সরাসরি আগুনের উত্তাপের সম্মুখীন হবে। যেমন আরবদের পরিভাষা: ‘তাদেরকে তরবারির সামনে পেশ করা হয়েছে’—অর্থাৎ তরবারি দিয়ে তাদের হত্যা করা হয়েছে। এটি আরবদের কথাবার্তায় একটি সুপরিচিত অর্থ।--------------------------------------------
(১) - (৭/ ৩৫০) (আল-জাসিয়াহ/১১)।
(২) - (৭/ ৩৮০) (আল-আহকাফ/১০)।

মহান আল্লাহ এখানে যা উল্লেখ করেছেন তার অনুরূপ তাঁর এই বাণীতেও উল্লেখ করেছেন: {আর যেদিন কাফিরদের আগুনের সামনে উপস্থিত করা হবে, (জিজ্ঞেস করা হবে) এটি কি সত্য নয়?} এটি প্রমাণ করে যে উপস্থিত করা দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সরাসরি আযাব ভোগ করা, কারণ তিনি বলেছেন: {তারা বলবে, অবশ্যই আমাদের প্রতিপালকের শপথ! তিনি বলবেন, সুতরাং তোমরা যা কুফরি করতে তার কারণে আযাব আস্বাদন করো।} এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর ফেরাউনের অনুসারীদেরকে শোচনীয় আযাব ঘিরে ফেলল। তাদেরকে সকাল ও সন্ধ্যায় আগুনের সামনে উপস্থিত করা হয়} কারণ এটি আযাবের সামনে উপস্থাপন।
কোনো কোনো আলেম বলেছেন: তাদেরকে আগুনের সামনে উপস্থিত করার অর্থ হলো তাদেরকে আগুনের নিকটবর্তী করা এবং তাদের সামনে তা উন্মোচিত করা, যাতে তারা তা দেখতে পায়, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর অপরাধীরা আগুন দেখতে পাবে}। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: {এবং সেদিন জাহান্নামকে উপস্থিত করা হবে}।
কোনো কোনো আলেম বলেছেন: এই বাক্যে বিপর্যাস (قلب) রয়েছে, আর এটি ইবনে আব্বাস ও অন্যান্যদের থেকে বর্ণিত (مروي)।
তাঁরা বলেন: এর অর্থ হলো যেদিন আগুনকে কাফিরদের সামনে উপস্থিত করা হবে। তাঁরা বলেন এটি আরবদের এই কথার মতো: 'উটকে হাউজের সামনে উপস্থিত করা হয়েছে'। এর দ্বারা তাদের উদ্দেশ্য হলো উটের সামনে হাউজকে উপস্থিত করা হয়েছে। আর মহান আল্লাহর এই বাণী এর সপক্ষে প্রমাণ দেয়: {এবং সেদিন আমি জাহান্নামকে কাফিরদের সামনে সরাসরি উপস্থিত করব}।
এই গ্রন্থের লেখক (আল্লাহ তাঁকে ক্ষমা করুন ও মার্জনা করুন) বলেন: আয়াতে বিপর্যাসের (قلب) যে প্রকারটি তাঁরা উল্লেখ করেছেন, যেমন কর্তাকে কর্ম এবং কর্মকে কর্তা করা এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো—এই ব্যাপারে আরবি ভাষাবিদদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ উপমা (تشبيه) ব্যতীত অন্য ক্ষেত্রে এটি নিষিদ্ধ করেছেন। উপমার ক্ষেত্রে তাঁরা 'উপমেয়কে' 'উপমান' এবং 'উপমানকে' 'উপমেয়' করা জায়েজ বলেছেন, তবে শর্ত হলো এতে কোনো সূক্ষ্ম রহস্য ও অন্তর্নিহিত সৌন্দর্য থাকতে হবে, যা তাদের কাছে 'বিপরীত উপমা' (تشبيه مقلوب) অধ্যায়ে পরিচিত। আর অনেক আরবি ভাষাবিদ একে জায়েজ বলেছেন।
আমাদের কাছে যা প্রতীয়মান হয় তা হলো এটি একটি আরবি শৈলী যা আরবরা তাদের ভাষায় ব্যবহার করেছে, তবে যা শোনা গিয়েছে তা-ই সীমাবদ্ধ রাখতে হবে এবং এর ওপর ভিত্তি করে কিয়াস (قياس) করা যাবে না। উপমার ক্ষেত্রে এর উদাহরণ হলো রাজেয-এর উক্তি:
এমন এক জলাশয় যার চারপাশ ধূলিময় … ... … যেন তার জমিনের রঙ তার আকাশ
অর্থাৎ যেন তার আকাশ তার জমিনের রঙের মতো। এবং অন্য কবির উক্তি:
সকাল উদ্ভাসিত হলো যেন তার শুভ্রতা … ... … খলিফার চেহারার মতো যখন তাঁর প্রশংসা করা হয়
কারণ মূল উদ্দেশ্য ছিল খলিফার চেহারাকে সকালের শুভ্রতার সাথে তুলনা করা, কিন্তু উপমাটিকে উল্টে দেয়া হয়েছে যাতে মনে হয় উপমার গুণের ক্ষেত্রে শাখাটি মূলের চেয়েও বেশি শক্তিশালী।
তাঁরা বলেন, কুরআনে এর উদাহরণ হলো: {আর আমি তাকে এমন ধনভাণ্ডার দিয়েছিলাম যার চাবিগুলো বহন করা একদল শক্তিশালী লোকের পক্ষেও কষ্টকর ছিল}; কারণ একদল লোকই চাবিগুলো বহন করে থাকে, অর্থাৎ চাবির আধিক্য ও ওজনের কারণে তারা অনেক কষ্টে তা নিয়ে দাঁড়ায়। আর মহান আল্লাহর বাণী: {সেদিন সংবাদসমূহ তাদের কাছে অস্পষ্ট হয়ে যাবে} অর্থাৎ তারা সংবাদগুলো থেকে অন্ধ হয়ে যাবে।

আরবদের বক্তব্যে এর উদাহরণ হলো কা'ব ইবনে যুহাইরের উক্তি:
ক্যান্না আওবা যিরাআইহা ইযা আরিকাত … ... ওয়াকাদ তালাফ্ফাআ বিল-কুরিল আসাকিল
কারণ তাঁর উক্তির অর্থ: 'তলাভ্ফাআ' মানে লিবাস বা চাদর পরিধান করা, 'আল-কুর' অর্থ বিশাল পাথরসমূহ এবং 'আল-আসাকিল' অর্থ মরীচিকা। বাক্যটি এখানে বিপর্যস্ত (مقلوب), কারণ পাথরসমূহ মরীচিকা দ্বারা আবৃত হয়, এর বিপরীত নয়; যেমনটি লাবিদ তাঁর মুআল্লাকায় এই বলে স্পষ্ট করেছেন:
ফা-বিতিলকা ইয রাকাশাতিল লাওয়ামি'উ বিদ-দুহা … ... … ওয়াজতাবা আরদিয়াতাস সারাবি ইকমুহা
এখানে তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, 'ইকাম' অর্থাৎ পাথরসমূহ মরীচিকার চাদর পরিধান (ওয়াজতাবাত) করেছে। 'আরদিয়া' হলো 'রিদা' (চাদর)-এর বহুবচন। এই ধরনের বৈপরীত্য বা উল্টে দেওয়া (القلب) যদিও কেউ কেউ অনুমোদন করেছেন, তবুও আয়াতের অর্থ এর ওপর চাপানো উচিত নয়। কারণ এটি বাহ্যিক অর্থের পরিপন্থী এবং এমন কোনো দলিল নেই যার দিকে প্রত্যাবর্তন করা আবশ্যক।
আয়াতের বাহ্যিক দিকটি প্রাঞ্জল আরবি শৈলী অনুযায়ী বহাল রয়েছে, যেমনটি আবু হাইয়ান আল-বাহরুল মুহিত গ্রন্থে স্পষ্ট করেছেন। (১)।

‌‌১৩৬ - ক্রিয়াকে তার মূল সত্তার সাথে সম্পৃক্ত করা হয় তার সাথে নিবিড় সম্পর্কের কারণে (২)।
[আল্লাহ তাআলার বাণী: {আজ তোমাদের অবমাননাকর শাস্তি দেওয়া হবে যেহেতু তোমরা পৃথিবীতে অন্যায়ভাবে অহংকার করতে} (আল-আহকাফ: ২০)। অথচ এটি জানা কথা যে, তারা পৃথিবীতে অন্যায় ব্যতিরেকে অন্য কোনোভাবে অহংকার করত না। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {এমন কোনো পাখি নেই যা তার দুই ডানা দিয়ে ওড়ে}, আর এটা জানা যে পাখি ডানা ছাড়া ওড়ে না। এবং তাঁর বাণী: {অতঃপর ধ্বংস তাদের জন্য যারা নিজ হাতে কিতাব লেখে}, আর এটা জানা যে তারা হাত দিয়েই তা লেখে। এ জাতীয় আরও আয়াত রয়েছে, এবং এটি একটি আরবি শৈলী যা দিয়ে কুরআন নাজিল হয়েছে।] (৩)।

‌‌১৩৭ - 'ফিআল' (فعال) ওজনটি অনেক সময় 'তাফ-ইল' (تفعيل) এর অর্থে আসে।
[আল্লাহ তাআলার বাণী: {এটি একটি ঘোষণা}। সঠিক অনুসন্ধান (تحقيق) অনুযায়ী—ইনশাআল্লাহ—সবচেয়ে সঠিক মত হলো, তাঁর বাণী {বালাগ} শব্দটি একটি উহ্য উদ্দেশ্য বা মুবতাদা-এর খবর (সংবাদ), যার মূল রূপ হলো: এটি একটি পৌঁছানোর মাধ্যম বা ঘোষণা। অর্থাৎ এই কুরআন আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর সৃষ্টির কাছে একটি বার্তা।
এর প্রমাণ হলো সুরা ইবরাহিমে আল্লাহ তাআলার বাণী: {এটি মানুষের জন্য একটি বার্তা এবং যাতে এর দ্বারা তাদের সতর্ক করা হয়}, এবং তাঁর বাণী--------------------------------------------
(১) - (৭/ ৩৯০: ৩৯২) (আল-আহকাফ/২০)।
(২) - যারা রূপক (مجاز) সমর্থন করেন, তাদের মতে এখানে রূপকের ধরনটি হলো সম্বন্ধগত রূপক (مجاز الإسناد) এবং বুদ্ধিবৃত্তিক রূপক (المجاز العقلي), আর এর সম্পর্ক হলো সংশ্লিষ্টতা। দেখুন: আল-ইতকান (৩/ ১০৯)।
(৩) - (৭/ ৩৯৬) (আল-আহকাফ/২০)।

সুরা আল-আম্বিয়ায় (রয়েছে): {নিশ্চয়ই এতে ইবাদতকারী সম্প্রদায়ের জন্য পর্যাপ্ত বার্তা রয়েছে}, আর কুরআনকে ব্যাখ্যা করার জন্য কুরআনই সর্বোত্তম মাধ্যম।
আর 'বালাগ' (البلاغ) শব্দটি হলো ইসম মাসদার (اسم مصدر), যা তাবলিগ (التبليغ) বা পৌঁছানোর অর্থে ব্যবহৃত হয়। আরবি ভাষার গভীর পর্যালোচনার (استقراء) মাধ্যমে এটি জানা গেছে যে, 'ফায়াল' (فعال) ওজনটি প্রায়ই 'তাফয়ীল' (تفعيل) এর অর্থে ব্যবহৃত হয়। যেমন: তাকে বার্তা পৌঁছানো (بلاغاً) অর্থাৎ 'তাবলিগ' (تبليغاً) করা। তার সাথে কথা বলা (كلاماً) অর্থাৎ 'তাকলিম' (تكليماً) করা। তাকে তালাক প্রদান (طلاقاً), তাকে মুক্ত করা (سراحاً), এবং বিষয়টি স্পষ্ট করা (بياناً)। এগুলোর সবই 'তাফয়ীল' (تفعيل) এর অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। কারণ যে সকল ক্রিয়ামূলের দ্বিতীয় বর্ণটি দ্বিত্ব (مضعفة العين) হয় এবং শেষ বর্ণটি দুর্বল বর্ণ (معتلة اللام) কিংবা হামযাহ যুক্ত (مهموزة) হয় না, সেগুলোর মাসদারের (مصدر) সাধারণ নিয়ম (قياس) হলো 'তাফয়ীল' হওয়া। এর ব্যতিক্রম যা কিছু পাওয়া যায়, তা শ্রুতিনির্ভর হিসেবে সংরক্ষিত (يحفظ) থাকবে এবং তার ওপর ভিত্তি করে অন্য শব্দ গঠন করা যাবে না (لا يقاس عليه), যেমনটি সংশ্লিষ্ট স্থানে সুপরিচিত। (১)।

‌‌১৩৮ - "ইয়াদাইনি" (اليدين) শব্দটি যার সাথে "বাইনা" (بين) শব্দটি যুক্ত হয়, তার উদ্দেশ্য হলো: "তার সম্মুখে"।
[জেনে রাখুন যে, 'ইয়াদাইনি' (اليدين) শব্দটি আরবি ভাষায় কখনো কখনো বিশেষ অর্থে ও বিশেষ শব্দরূপে ব্যবহৃত হয়, যেখানে এর দ্বারা নিয়ামত (نعمة), অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ (جارحة) বা ক্ষমতা (قدرة) উদ্দেশ্য নেওয়া হয় না; বরং এর দ্বারা 'সম্মুখে' অর্থ উদ্দেশ্য হয়ে থাকে।
আর এই বিশেষ অর্থের জন্য নির্ধারিত শব্দটি হলো মূলত 'বাইনা ইয়াদাইহি' (بين يديه); কেননা এই শব্দটির দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তার সামনে। এটি আরবদের ভাষায় একটি সুপরিচিত ও প্রসিদ্ধ ব্যবহার, যেখানে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ, নিয়ামত, ক্ষমতা বা অন্য কোনো সিফাত (صفة) বা গুণাবলি উদ্দেশ্য নেওয়া হয় না।
বরং এর দ্বারা শুধুমাত্র 'সামনে' বা 'সম্মুখে' বোঝানো হয়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আর কাফিররা বলে, আমরা কখনো এই কুরআনের ওপর ঈমান আনব না এবং এর পূর্ববর্তী (بين يديه) কিতাবসমূহের ওপরও নয়}। অর্থাৎ কুরআনের আগে বা অতীতে প্রেরিত কিতাবসমূহের ওপর তারা ঈমান আনবে না।
যেমন তাঁর বাণী: {এবং যা তার সামনে বিদ্যমান তাওরাতের সত্যায়নকারী}। অর্থাৎ যা তার পূর্বে গত হওয়া তাওরাত ছিল, সেটির সত্যায়নকারী।
যেমন তাঁর বাণী: {অতঃপর তারা তাদের সামনের (ما بين أيديهم) এবং পিছনের যাবতীয় বিষয়কে তাদের জন্য সুশোভিত করে দিল}। এখানে 'মা বাইনা আইদিহিম' এর অর্থ হলো যা তাদের সম্মুখে রয়েছে।
যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {আর তিনিই তাঁর রহমতের প্রাক্কালে (بين يدي) সুসংবাদবাহী বায়ু প্রেরণ করেন}। অর্থাৎ তিনি তাঁর রহমত তথা বৃষ্টির আগমনের পূর্বে বায়ুকে সুসংবাদবাহীরূপে প্রেরণ করেন। এভাবে আরও অনেক আয়াত রয়েছে।
বিষয়টি আপনার কাছে আরও স্পষ্ট হয়ে উঠবে যখন দেখবেন যে, এসব ক্ষেত্রে 'ইয়াদাইনি' (اليدين) শব্দটিকে দুই নিয়ামত, দুই ক্ষমতা বা দুই অঙ্গ হিসেবে ব্যাখ্যা (تأويل) করা সম্ভব নয়। না অন্য কোনো সিফাত হিসেবে। এটি আরবদের বক্তব্যে বিশেষ অর্থ প্রকাশকারী একটি প্রসিদ্ধ ও বিশেষ শৈলী। সুতরাং গুণাবলি নির্দেশক শব্দের সাথে এর কোনো সম্পর্ক নেই যা নির্দেশ করে...--------------------------------------------
(১) - (৭/ ৪১০) (আল-আহক্বাফ/৩৫)।