📘 আল-আসালীব ওয়াল ইতিলাকাতুল আরাবিয়্যাহ (আবু আল-মুনজির আল-মিনিয়াওয়ি)

তাদের নিয়ে প্রদক্ষিণ করা হবে—এটি ফখর আল-রাজি ও অন্যরা বলেছেন। তবে এটি এমন এক বিভাজন যার স্বপক্ষে কোনো দলিল নেই। আর হুরুল আইনদের বৈশিষ্ট্য হিসেবে এটি পরিচিত নয় যে, পানীয়র মতো তাদের নিয়ে প্রদক্ষিণ করা হবে। তাই সবচেয়ে স্পষ্ট মত হলো, এটি ‘প্রতিবেশী শব্দের প্রভাবে জের’ হওয়ার কারণে হয়েছে, যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি।
আল-ফাররা এবং কুতরুবের বক্তব্যও একথাই নির্দেশ করে। পানপাত্র (আকওয়াব) শব্দের ওপর সমিল করার মতটিকে এই যুক্তিতে নাকচ করা হয়েছে যে, হুরদের নিয়ে প্রদক্ষিণ করা হয় না; ঠিক একই যুক্তি ‘চিরকিশোররা’ (উইলদানুম মুখাল্লাদুন) শব্দের ওপর ‘রাফা’ অবস্থায় পড়ার কিরাআতের ক্ষেত্রে সমিল করার বিপক্ষেই প্রযুক্ত হয়। কারণ এটি দাবি করে যে হুররা কিশোরদের মতো তাদের চারপাশে ঘুরে বেড়াবে, অথচ তাঁবুর ভেতরে তাদের অবস্থান এই ধারণার পরিপন্থী।
যারা ‘ওয়া আরজুলাকুম’ (এবং তোমাদের পা) শব্দটিতে প্রতিবেশী শব্দের প্রভাবে জের হওয়াকে নিশ্চিত করেছেন, তাদের মধ্যে আল-বায়হাকি তার আস-সুনান আল-কুবরা গ্রন্থে অন্যতম। তিনি যা বলেছেন তার পাঠ হলো: ‘পরিচ্ছেদ: যারা ‘ওয়া আরজুলাকুম’ শব্দটিকে নাসব বা জবর দিয়ে পড়েছেন তাদের কিরাআত এবং এর দ্বারা আদেশটি ধৌত করার বিধানে ফিরে যায়; আর যারা এটি জের দিয়ে পড়েছেন, তা কেবল প্রতিবেশী শব্দের প্রভাবের কারণেই হয়েছে।’ অতঃপর তিনি ইবনে আব্বাস, আলী, আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ, উরওয়াহ ইবনুল জুবায়ের, মুজাহিদ, আতা, আল-আরাজ, আবদুল্লাহ ইবনে আমর ইবনে গাইলান, নাফে ইবনে আবদুর রহমান ইবনে আবি নুয়াইম আল-ক্বারী এবং আবু মুহাম্মদ ইয়াকুব ইবনে ইসহাক ইবনে ইয়াজিদ আল-হাদরামি পর্যন্ত তাঁর সনদসমূহ (أسانيده) বর্ণনা করেছেন যে, তারা সবাই ‘ওয়া আরজুলাকুম’ শব্দটিকে নাসব দিয়ে পড়েছেন।
তিনি বলেন: ইব্রাহিম ইবনে ইয়াজিদ আল-তায়মি থেকে আমার নিকট সংবাদ পৌঁছেছে যে তিনি এটি নাসব দিয়ে পড়তেন। এছাড়া আবদুল্লাহ ইবনে আমির আল-ইয়াহসুবি, হাফসের বর্ণনায় আসিম, আল-আ’শার বর্ণনায় আবু বকর ইবনে আইয়াশ এবং আল-কিসায়ি—তারা সবাই একে নাসব দিয়ে পড়েছেন।
আর যারা এটি জের দিয়ে পড়েছেন, তা কেবল প্রতিবেশী শব্দের প্রভাবের কারণেই। আল-আ’মাশ বলেন: তারা এটি জের দিয়ে পড়তেন কিন্তু ধৌত করতেন। আল-বায়হাকির বক্তব্য এখানেই শেষ।
কুরআনে বিশেষণের ক্ষেত্রে প্রতিবেশী শব্দের প্রভাবে জের হওয়ার একটি উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: ‘আজাবা ইয়াওমিম মুহিত’ (পরিবেষ্টনকারী দিনের আযাব)। এখানে ‘মুহিত’ শব্দটি জের হয়েছে যদিও এটি ‘আযাব’ শব্দের বিশেষণ। এছাড়া মহান আল্লাহর বাণী: ‘আজাবা ইয়াওমিন আলিম’ (যন্ত্রণাদায়ক দিনের আযাব)। ‘আলিম’ শব্দটি যে আযাবের বিশেষণ এবং প্রতিবেশী শব্দের কারণে জের হয়েছে, তার প্রমাণ হলো কুরআনে ‘আলিম’ শব্দটি আযাবের বিশেষণ হিসেবে প্রচুর ব্যবহৃত হওয়া। এছাড়া মহান আল্লাহর বাণী: ‘বাল হুয়া কুরআনুম মাজিদ, ফি লাওহিম মাহফুজ’ (বরং এটি এক সম্মানিত কুরআন, যা সংরক্ষিত ফলকে লিপিবদ্ধ), এটি সেই কিরাআত অনুযায়ী যারা ‘মাহফুজ’ শব্দটিকে জের দিয়ে পড়েছেন, যেমনটি আল-কুরতুবি বলেছেন। আর আরবদের কথার মধ্যে উদাহরণ হলো: ‘হাযা জুহরু দ্বব্বিন খারিব’ (এটি একটি ধ্বংসপ্রাপ্ত সান্ডার গর্ত)। এখানে ‘খারিব’ শব্দটি জের হয়েছে প্রতিবেশী শব্দের প্রভাবে, যদিও এটি খবরের বিশেষণ। এর মাধ্যমে আপনি জানতে পারলেন যে, প্রতিবেশী শব্দের প্রভাবে জের হওয়াকে ভুল মনে করা এবং এটি কেবল কাব্যিক প্রয়োজনেই হতে পারে—এমন দাবি অসার বা বাতিল। (১)।--------------------------------------------
(১) - (২/ ৮ - ১২) (আল-মায়িদাহ/৬)।

‌১২ - ধৌত করার অর্থে 'মাসেহ' শব্দের প্রয়োগ.
আল্লামা শানকীতি (রহিমাহুল্লাহ) মহান আল্লাহর বাণী: {তোমরা তোমাদের মাথা মাসেহ করো এবং তোমাদের পাগুলো টাখনু পর্যন্ত (ধৌত করো)} (আল-মায়িদাহ: ৬) -এর 'জের' এবং 'জবর'—উভয় প্রকার কিরাআতকে সমন্বয় করার আলোচনায় বলেছেন: [কিছু আলিম বলেছেন: উভয় পা মাসেহ করার উদ্দেশ্য হলো সেগুলো ধৌত করা। আর আরবরা ধৌত করার ক্ষেত্রেও মাসেহ (مسح) শব্দ ব্যবহার করে থাকে। তারা বলে: 'তামাসসাহতু' (আমি মাসেহ করেছি), যার অর্থ 'আমি অজু করেছি'। বলা হয়: বৃষ্টির পানি জমিনকে মাসেহ করেছে, অর্থাৎ তা ধৌত করেছে। আর 'আল্লাহ তোমার যা আছে তা মাসেহ করে দিন' এর অর্থ হলো—তিনি তোমার থেকে গুনাহ ও কষ্টগুলো ধৌত করে দিন।] (১)।

‌‌১৩ - সম্ভবত বন্দিদশা, কষ্ট এবং দুনিয়ার ক্লান্তি ইত্যাদি থেকে মুক্তির ক্ষেত্রে 'তাহরির' (মুক্তি) শব্দটির ব্যবহার.
[মহান আল্লাহর বাণী: {অতএব একটি মুমিন দাস মুক্ত করা}, এখানে 'তাহরির' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো দাসত্ব থেকে মুক্তি দেওয়া। আর আরবরা সম্ভবত বন্দিদশা, কষ্ট এবং দুনিয়ার ক্লান্তি ইত্যাদি থেকে মুক্তির ক্ষেত্রেও শব্দটি ব্যবহার করত। এর মধ্যে রয়েছে মারইয়ামের মাতার উক্তি {নিশ্চয়ই আমি আমার গর্ভস্থ সন্তানকে আপনার জন্য উৎসর্গ (মুক্ত) করলাম} অর্থাৎ দুনিয়ার কাজের ক্লান্তি থেকে মুক্ত। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো ফারাযদাক হাম্মাম বিন গালিব আত-তামিমির উক্তি:
হে গাদানাহ-এর সন্তানগণ! আমি তোমাদের মুক্ত করে দিলাম … ... … তাই আতিয়্যাহ বিন জুয়ালের নিকট তোমাদের দান করলাম
অর্থাৎ আমি তোমাদের নিন্দা থেকে মুক্ত করলাম, তাই আমি আর তোমাদের নিন্দা করব না।] (২)।

‌‌১৪ - অবাধ্যদের ক্ষেত্রে শয়তান শব্দের প্রয়োগ (৩)।
[যে আরবি ভাষায় কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে, তাতে শয়তান শব্দটি প্রত্যেক দাম্ভিক ও অবাধ্য জিন, মানুষ ও চতুষ্পদ জন্তুর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। এর প্রমাণ মহান আল্লাহর বাণী: {আর যখন তারা মুমিনদের সাথে মিলিত হয়, তখন বলে 'আমরা ঈমান এনেছি'; আবার যখন তারা তাদের শয়তানদের (অবাধ্য নেতৃবর্গ) সাথে একান্তে মিলিত হয়, তখন বলে 'আমরা তো তোমাদের সাথেই আছি, আমরা কেবল উপহাসকারী'}, এবং তাঁর বাণী: {আর এভাবেই আমি প্রত্যেক নবীর জন্য শত্রু বানিয়েছি মানুষ ও জিনের মধ্য থেকে শয়তানদেরকে, যারা প্রতারণার ছলে একে অপরকে চমকপ্রদ কথার কুমন্ত্রণা দেয়}। এবং এর অন্তর্ভুক্ত হলো রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: «কালো কুকুর হলো শয়তান» (৪) এবং জারীরের উক্তি:--------------------------------------------
(১) - (২/ ১৩) (আল-মায়িদাহ/৬)।
(২) - (২/ ১১৪) (আল-মায়িদাহ/৮৯)।
(৩) - যারা রূপক (مجاز) ব্যবহারের প্রবক্তা, তাদের নিকট এটি শব্দের একক প্রয়োগের ক্ষেত্রে রূপক, যাকে ভাষাগত রূপক (اللغوي) বলা হয়। এটি মূলত কোনো কর্তার নামের পরিবর্তে ক্রিয়ামূল বা তৎসদৃশ শব্দের প্রয়োগের অন্তর্ভুক্ত। তারা এর উদাহরণ হিসেবে মহান আল্লাহর এই বাণীকেও উল্লেখ করেছেন: {নিশ্চয়ই তারা আমার শত্রু} (আশ-শুয়ারা: ৭৭), অর্থাৎ তারা শত্রুতা পোষণকারী। দেখুন: আল-ইতকান (৩/ ১১৬), এবং আসরারুল বয়ান (পৃ./ ১১১)।
(৪) - মুসলিম এটি আবু যার (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিস থেকে বর্ণনা করেছেন (১/ ৩৬৫) (৫১০)।

[সেই দিনগুলোর কথা যখন আমার চপলতার কারণে তারা আমাকে শয়তান বলে ডাকত … এবং তারা আমাকে ভালোবাসত যখন আমি শয়তান ছিলাম] (১)।

‌‌১৫ - সামগ্রিক শব্দ প্রয়োগ করে তার অংশবিশেষ উদ্দেশ্য নেওয়া।
[কিছু আলেম বলেছেন: {তোমাদের মধ্য থেকে রাসূলগণ} (২) অর্থাৎ তোমাদের এমন এক সমষ্টি থেকে যা বিশেষভাবে মানুষের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য: কারণ জিনদের মধ্য থেকে কোনো রাসূল নেই। এই মতের সপক্ষে প্রমাণ হিসেবে পেশ করা হয় যে, কুরআনে সম্ভবত অনেক সময় সামগ্রিক শব্দ ব্যবহার করে তার অংশবিশেষ উদ্দেশ্য নেওয়া হয়। যেমন আল্লাহর বাণী: {এবং তিনি তাদের মধ্যে চাঁদকে আলো হিসেবে স্থাপন করেছেন}, এবং তাঁর বাণী: {অতঃপর তারা তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করল এবং তাকে (উষ্ট্রীকে) হত্যা করল}, যদিও হত্যাকারী ছিল তাদের মধ্যে একজন। যেমনটি আল্লাহ তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে স্পষ্ট করেছেন: {অতঃপর তারা তাদের সাথীকে ডাকল, সে (তলোয়ার) ধরল এবং তাকে হত্যা করল}।] (৩)।
তিনি আরও বলেছেন [আরবি ভাষার একটি রীতি হলো কোনো কাজকে সমষ্টির দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা, যদিও তার প্রকৃত কর্তা তাদের এক অংশ, সকলে নয়। এ বিষয়ে কুরআনের অন্যতম স্পষ্ট দলিল হলো হামযাহ ও কিসাঈর কিরাআত (قراءة) {যদি তারা তোমাদের সাথে যুদ্ধ করে তবে তোমরা তাদের হত্যা করো}, এখানে উভয় ক্রিয়াই 'হত্যা' (قتل) অর্থ থেকে নিষ্পন্ন, অর্থাৎ যদি তারা তোমাদের কিছু লোককে হত্যা করে, তবে তোমাদের অন্য অংশ যেন তাদের হত্যা করে, যেমনটি ইতিপূর্বে বারবার বর্ণিত হয়েছে। এ বিষয়ে আরবি কাব্যের অন্যতম স্পষ্ট প্রমাণ হলো ফারাযদাকের উক্তি:
বনু আবসের তলোয়ার যা দিয়ে তারা আঘাত করেছিল … ... … তা ওয়ারাকার হাত থেকে বিচ্যুত হয়ে খালিদের মাথায় গিয়ে পড়েছিল
এখানে আঘাতের কাজটি বনু আবসের প্রতি সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে, যদিও তিনি স্পষ্ট করেছেন যে আঘাতকারী যার হাতে তলোয়ার ছিল তিনি হলেন ওয়ারাকা, আর তিনি হলেন যুহাইর বিন জাযিমা আল-আবাসীর পুত্র। আর খালিদ হলেন খালিদ বিন জাফর আল-কিলাবী। তার কর্তৃক উল্লিখিত যুহাইরকে হত্যার ঘটনাটি সুপ্রসিদ্ধ।] (৪)।

‌‌১৬ - যে জিনিসে কোনো উপকার নেই তাকে 'কিছুই না' বলা।
[এটি সর্বজনবিদিত যে, আরবরা এমন জিনিসের ক্ষেত্রে 'কিছুই না' (لا شيء) শব্দ ব্যবহার করে যাতে কোনো উপকার নেই। আপনি কি দেখেন না যে--------------------------------------------
(১) - (৩/ ১০৯) (আল-হিজর/ ১৭ - ১৮), এবং দেখুন: (২/ ১৮৬) (আল-আনআম/ ১১২)।
(২) - যারা রূপক ব্যবহারের প্রবক্তা তাদের নিকট এখানে রূপকের ধরন হলো একক রূপক (المجاز المفرد), যাকে শাব্দিক রূপকও বলা হয়। এটি কোনো কাজকে দুই বা ততোধিক সত্তার দিকে সম্বন্ধ করার মাধ্যমে হয়, যদিও তা কেবল তাদের একজনের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। তারা এর উদাহরণ হিসেবে আল্লাহর এই বাণীটিও পেশ করেন: {তারা উভয়ে তাদের মাছের কথা ভুলে গেল} (আল-কাহাফ: ৬১), যদিও জানা কথা যে বিস্মৃত ব্যক্তিটি ছিল কেবল সেই যুবকটি। দেখুন আল-ইতকান (৩/ ১১৭)। এছাড়া এখানে রূপক (المجاز المرسল) ও রয়েছে যার সম্পর্ক হলো সামগ্রিকতা (كلية), যেখানে পূর্ণাঙ্গ বিষয় উল্লেখ করে আংশিক বিষয় উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে। দেখুন আসরারুল বায়ান (পৃ/ ১২২), এবং আল-ইতকান (৩/ ১১১ - ১১২)।
(৩) - (২/ ১৮৮) (আল-আনআম/ ১৩০), আরও দেখুন: (৩/ ১১১) (আল-হিজর/ ১৭, ১৮), (৪/ ১৭০) (আল-কাহাফ/ ৬১), (৪/ ২৩১) (মারইয়াম/ ৭), (৭/ ৭২৪) (আল-কামার/ ২৯), …
(৪) - (৪/ ৩৭০) (মারইয়াম/ ৬৭), আরও দেখুন: (৭/ ২৫৯) (আজ-জুখরূফ/ ৫৭, ৫৮), (৭/ ৬৭১ - ৬৭২) (আয-যারিয়াত/ ৫৬)।

আল্লাহ মুনাফিকদের সম্পর্কে বলেন: {তারা বধির, বোবা ও অন্ধ}, যদিও তিনি তাদের সম্পর্কে আরও বলেন: {অতঃপর যখন ভয় দূরীভূত হয়, তখন তারা তোমাদেরকে তীক্ষ্ণ ভাষার মাধ্যমে আক্রমণ করে}, এবং তাদের সম্পর্কে বলেন: {আর তারা যখন কথা বলে, আপনি তাদের কথা শোনেন} অর্থাৎ তাদের বাগ্মিতা এবং বাকচাতুর্যের কারণে। আবার তিনি তাদের সম্পর্কে বলেন: {আর আল্লাহ চাইলে তাদের শ্রবণশক্তি ও দৃষ্টিশক্তি হরণ করতেন}। আর এটি কেবল এই কারণে যে, যে কথা বা অনুরূপ বিষয়ের কোনো ফায়দা নেই তা অস্তিত্বহীন জিনিসের মতো; ফলে এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে এটি বলা যথার্থ হয় যে সে অন্ধ, বধির এবং বোবা। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো কা'নাব বিন উম্মে সাহিবের উক্তি:
তারা বধির হয়ে যায় যখন আমার কোনো কল্যাণের কথা আলোচিত হয় … ... আর যখন তাদের সামনে আমার মন্দ চর্চা করা হয়, তখন তারা কান পেতে দেয়।
অন্য একজনের উক্তি:
আমি এমন বিষয় থেকে বধির যা আমি চাই না … ... আর যখন আমি চাই তখন আমি আল্লাহর সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে প্রখর শ্রবণকারী।
অন্য একজনের উক্তি:
মিথ্যা ও অপবাদ থেকে তোমার যা মনে চায় বলো … … আমার সহনশীলতা বধির কিন্তু আমার কান বধির নয়।
আরবদের কথাবার্তায় এমন উদাহরণ অনেক রয়েছে, যেখানে কোনো ফায়দাহীন শ্রবণের ক্ষেত্রে 'বধিরতা' শব্দের প্রয়োগ করা হয়েছে। অনুরূপভাবে যে কথার কোনো ফায়দা নেই এবং যে দেখার কোনো ফায়দা নেই তার ক্ষেত্রেও এটি প্রযোজ্য।] (১)।

‌‌১৭ - আত্মীয়তা যদি বংশগত হয় তবে তাতে স্ত্রীলিঙ্গ ব্যবহার করা আবশ্যক, আর যদি তা দূরত্বের নৈকট্য হয় তবে পুরুষলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ উভয়ই বৈধ.
[আরবি ভাষার একটি রীতি হলো, আত্মীয়তা যদি বংশগত হয়, তবে নারীর ক্ষেত্রে স্ত্রীলিঙ্গ ব্যবহার করা আবশ্যক। যেমন আপনি বলবেন: 'এই নারী আমার আত্মীয়' (বংশগত অর্থে), সেখানে 'নিকটবর্তী (قريب)' (পুরুষলিঙ্গ) বলা যাবে না। আর যদি তা দূরত্বের নৈকট্য হয়, তবে পুরুষলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ উভয়ই ব্যবহার করা বৈধ। যেমন আপনি বলতে পারেন: তার ঘর আমার নিকটবর্তী (পুরুষলিঙ্গ বা স্ত্রীলিঙ্গ উভয়ই)। এই বিষয়ের প্রমাণ হিসেবে মহান আল্লাহর বাণী: {আর আপনি কি জানেন, সম্ভবত কিয়ামত নিকটবর্তী (قريب)}, এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর আপনি কি জানেন, সম্ভবত কিয়ামত অতি নিকটে (قريباً)} এবং ইমরুল কায়েসের উক্তি:
তার জন্য ধ্বংস অনিবার্য যদি সন্ধ্যা হয় এমতাবস্থায় যে উম্মে হাশিম … নিকটে (قريب) নেই এবং ইয়াশঙ্কুর তনয়া বাসাবাসাহ-ও নেই।] (২)।

‌‌১৮ - যুদ্ধলব্ধ সম্পদ (الفيء) শব্দটি গণিমত (الغنيمة) অর্থেও ব্যবহৃত হয়.
জনৈক আলেম বলেছেন: গণিমত (الغنيمة) এবং যুদ্ধলব্ধ সম্পদ (الفيء) একই বিষয়। সুতরাং কাফিরদের নিকট থেকে যেভাবেই যা কিছু গ্রহণ করা হোক না কেন, তা গণিমত (الغنيمة) এবং যুদ্ধলব্ধ সম্পদ (الفيء)। এটি কাতাদাহ (রহ.)-এর অভিমত এবং এটিই ভাষায় সুপরিচিত রীতি।--------------------------------------------
(১) - (৪/ ৫৯৮ - ৫৯৯) (ত্বহা/১২৪), আরও দেখুন: (২/ ২৫৭) (আল-আরাফ/২), (৩/ ৩০০) (আন-নাহল/৮৪), (৬/ ৪২১) (আন-নামল/৮০)।
(২) - (২/ ২৮৮) (আল-আরাফ/৫৬)।

আরবরা 'ফাই' (الفيء) শব্দটিকে 'গনিমত' (الغنيمة) অর্থেও ব্যবহার করে। মুহালহিল ইবনে রাবিআহ আত-তাগলিবি-এর একটি পংক্তি এর প্রমাণ:
না, আমার মহান পিতার শপথ! আমরা গনিমত হিসেবে লাভ করিনি … ... … উটের পাল থেকে কোনো উট
বরং আমরা সেই কওমকে প্রহারের মাধ্যমে পর্যুদস্ত করেছি … ... … তাদের ঘাড় ও বক্ষসমূহের উপরিভাগে
অর্থাৎ তারা গনিমত সংগ্রহে লিপ্ত হয়নি বরং শত্রু নিধনে লিপ্ত ছিল। তার উক্তি: 'আফানা' (أفأنا) অর্থ হলো গনিমত লাভ করা। এই অর্থের সপক্ষে মহান আল্লাহর বাণীটি প্রমাণ: {এবং আপনার ডান হাত যাঁর মালিক হয়েছে, যা আল্লাহ আপনাকে 'ফাই' (أفاء) হিসেবে দান করেছেন}। কারণ এই আয়াতের বাহ্যিক অর্থ হলো সকল যুদ্ধবন্দীদের অন্তর্ভুক্ত করা, এমনকি যদি তারা বলপ্রয়োগের মাধ্যমে বিজিত হয়ে থাকে তবুও। তবে আলেমগণের নিকট প্রসিদ্ধ পরিভাষা হলো যা আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি (ফাই ও গনিমতের পার্থক্য)। আর এটি সূরা আল-হাশরের পূর্বোক্ত আয়াত দ্বারা প্রমাণিত হয়—যথা মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহ তাদের নিকট থেকে তাঁর রাসূলকে যা 'ফাই' (أفاء) হিসেবে দিয়েছেন, তার জন্য তোমরা ঘোড়া কিংবা উট চালিয়ে যুদ্ধ করোনি, বরং আল্লাহ তাঁর রাসূলগণকে যার ওপর ইচ্ছা কর্তৃত্ব দান করেন এবং আল্লাহ সর্ববিষয়ে সর্বশক্তিমান।} (১)।

‌‌১৯ - শব্দের একটি মাত্র বর্ণ উচ্চারণ করে পুরো শব্দকে বোঝানো.
[আরবরা অনেক সময় শব্দের একটি মাত্র বর্ণ উচ্চারণ করে পুরো শব্দটিকে উদ্দেশ্য করে। যেমন জনৈক রাজেয (কবিতা আবৃত্তিকারী) বলেছেন:
আমি তাকে বললাম 'থামো', সে আমাকে বলল 'কফ' (قاف) … ... … ভেবো না যে আমি দ্রুত চলার কথা ভুলে গেছি
এখানে তার উক্তি: 'কফ' (قاف) অর্থ হলো 'আমি থেমেছি' (وقفت)। অন্য এক কবির উক্তি:
ভালোর বদলে ভালো, আর যদি মন্দ হয় তবে 'ফা' (فا) … ... … আর আমি মন্দ চাই না যদি না তুমি 'তা' (تا)
অর্থাৎ: যদি মন্দ হয় তবে মন্দ (فشر), এবং আমি মন্দ চাই না যদি না তুমি চাও (تشاء)। তিনি এখানে শব্দের অবশিষ্টাংশের পরিবর্তে শুধু 'ফা' এবং 'তা' অক্ষরের ওপর নির্ভর করেছেন।
ইমাম আল-কুরতুবী বলেন: হাদিসে এসেছে, "যে ব্যক্তি অর্ধ-শব্দ দ্বারাও কোনো মুসলিমকে হত্যার ব্যাপারে সহায়তা করবে" (২)। সুফিয়ান (রহ.) বলেন: তা হলো 'আকতুল' (أقتل) বলার ক্ষেত্রে শুধু 'আক' (أق) বলা।] (৩)।--------------------------------------------
(১) - (২/ ৩১৬) (আল-আনফাল/৪১)।
(২) - এটি ইবনে মাজাহ বর্ণনা করেছেন (২/ ৮৭৪) (২৬২০), আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত হাদিস। আল-বুসিরি 'আয-যাওয়ায়েদ' গ্রন্থে বলেছেন যে, এর সনদে ইয়াজিদ ইবনে আবি জিয়াদ রয়েছেন; তার ব্যাপারে মুহাদ্দিসগণ অতিরিক্ত দুর্বল সাব্যস্ত করার (تضعيف) ক্ষেত্রে অতিরঞ্জন করেছেন এমনকি বলা হয়েছে যে এটি যেন একটি জাল (موضوع) হাদিস। আর শেখ আল-আলবানি বলেছেন: অত্যন্ত দুর্বল (ضعيف جداً)।
(৩) - (৩/ ৪ - ৫) (হুদ/১)।

‌‌২০ - আরবদের প্রথা হলো তাদের এই কথা: "আমি অমুক কথা শুনতে পারি না", যখন কোনো বিষয় তাদের কাছে অত্যন্ত অপছন্দনীয় ও ঘৃণ্য হয় (১)।
[আল্লাহ তাআলার বাণী: {তারা শোনার সামর্থ্য রাখত না এবং তারা দেখতেও পেত না} … এর অর্থ হলো তারা শুনতে সমর্থ ছিল না; অর্থাৎ রাসূলগণের বাণীর প্রতি তাদের চরম বিদ্বেষের কারণে, যেমনটি আরবদের প্রথা রয়েছে যে, কোনো কিছু চরম অপছন্দ ও ঘৃণা করলে তারা বলে: "আমি এমনটি শুনতে পারছি না"। এই উক্তিটির সপক্ষে সাক্ষ্য দেয় আল্লাহ তাআলার এই বাণী: {আর যখন তাদের কাছে আমাদের সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করা হয়, তখন আপনি কাফিরদের মুখমণ্ডলে অস্বীকৃতি (المنكر) দেখতে পান; যারা তাদের কাছে আমাদের আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করে, তারা তাদের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ার উপক্রম হয়} এবং আল্লাহ তাআলার বাণী {আর কাফিররা বলে: তোমরা এই কুরআন শুনো না} এবং তাঁর বাণী {আর নিশ্চয়ই আমি যখনই তাদের আহ্বান করেছি যাতে আপনি তাদের ক্ষমা করেন, তারা তাদের আঙুলগুলো কানে ঢুকিয়ে দিয়েছে}।] (২)।

‌‌২১ - ‘দালাল’ (ضلال) শব্দটি বিভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হয়: সত্যের পথ থেকে বাতিলের পথের দিকে যাওয়া; ধ্বংস (هلاك), অদৃশ্য হওয়া (غيبة) ও বিলুপ্তি (اضمحلال) হওয়ার অর্থে; এবং বাস্তবসম্মত বিষয়ের প্রকৃত জ্ঞান থেকে বিচ্যুত হওয়ার অর্থে.
[আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি যে, কুরআন ও আরবি ভাষায় ‘দালাল’ (ضلال) শব্দটি তিনটি অর্থে ব্যবহৃত হয়:
প্রথম: সত্যের পথ থেকে বাতিলের পথের দিকে যাওয়ার অর্থে পথভ্রষ্টতা (ضلال)। যেমন ইসলাম থেকে কুফরের দিকে যাওয়া। কুরআনে এর ব্যবহারই সর্বাধিক। এর অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {যাদের ওপর ক্রোধ বর্ষিত হয়নি এবং যারা পথভ্রষ্ট (الضالين) নয়}, এবং তাঁর বাণী: {আর তোমরা এমন সম্প্রদায়ের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করো না যারা ইতিপূর্বে পথভ্রষ্ট (ضلوا) হয়েছে এবং অনেককে পথভ্রষ্ট (أضلوا) করেছে এবং সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত (ضلوا) হয়েছে}।
দ্বিতীয়: ধ্বংস (هلاك), অদৃশ্য হওয়া (غيبة) ও বিলুপ্তি (اضمحلال) হওয়ার অর্থে বিভ্রান্তি বা হারিয়ে যাওয়া (ضلال)। এখান থেকেই আরবদের প্রবাদ: ‘খাবারের মধ্যে ঘি হারিয়ে গেছে (ضل)’, যখন তা নিঃশেষ হয়ে যায় ও তাতে মিশে অদৃশ্য হয়ে যায়। এই অর্থে আল্লাহ তাআলার বাণী: {আর তারা যে মিথ্যা অপবাদ দিত তা তাদের নিকট থেকে হারিয়ে গেছে (ضل)} অর্থাৎ অদৃশ্য ও বিলুপ্ত হয়ে গেছে, এবং এখানে তাঁর বাণী: {যাদের প্রচেষ্টা পণ্ড হয়েছে (ضل)} অর্থাৎ বাতিল হয়ে গেছে--------------------------------------------
(১) - যারা রূপক (مجاز) হওয়ার প্রবক্তা, তাদের মতে এখানে রূপকটি একটি একক শব্দের ক্ষেত্রে হয়েছে, যাকে শাব্দিক (لغوي) রূপক বলা হয়। এটি ফলাফলকে (المسبب) কারণের (السبب) ওপর প্রয়োগ করার প্রকারভুক্ত; অর্থাৎ হকের প্রতি তাদের তীব্র ঘৃণা ও বিদ্বেষের কারণে তারা তা শুনতে সমর্থ ছিল না। ইমাম সুয়ূতীও এর উদাহরণ দিয়েছেন আল্লাহ তাআলার এই বাণী দ্বারা: {আর তিনি তোমাদের জন্য আকাশ থেকে রিযিক অবতীর্ণ করেন} (গাফির: ১৩), এবং তাঁর বাণী: {অবশ্যই আমি তোমাদের ওপর পোশাক অবতীর্ণ করেছি} (আ’রাফ: ২৬); অর্থাৎ বৃষ্টি, যা রিযিক ও পোশাক প্রাপ্তির কারণ (سبب) হয়। এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: {তারা বিবাহের সামর্থ্য পায় না} (আন-নূর: ৩৩) অর্থাৎ মোহর, ভরণপোষণ এবং একজন বিবাহিত ব্যক্তির জন্য যা অপরিহার্য সেই আর্থিক সক্ষমতা। দেখুন: আল-ইতকান (৩/১১৩), এবং আসরারুল বায়ান (পৃ. ১২১)।
(২) - (৩/ ১৫) (হুদ/২০)।

এবং বিলীন হয়ে যাওয়া, যেমন কবির উক্তি:
তুমি কি (সেই জনপদকে) জিজ্ঞাসা করোনি, যাতে জনপদ তোমাকে সংবাদ দিত … ... … সেই অদৃশ্য (مضلل) গোত্র সম্পর্কে যে তারা কোথায় প্রস্থান করেছে?
অর্থাৎ সেই গোত্র সম্পর্কে যারা অনুপস্থিত ও বিলীন হয়ে গেছে। এখান থেকেই দাফন করাকে ‘ইদলাল’ (অদৃশ্য করা) বলা হয়; কারণ দাফনকৃত মৃতের শেষ পরিণতি হলো তার হাড়গুলো মাটির সাথে মিশে যাওয়া, ফলে সে তাতে এমনভাবে অদৃশ্য (يضل) হয়ে যায় যেমন খাবারে চর্বি অদৃশ্য হয়ে যায়। দাফন করার অর্থে ‘দ্বলাল’ (الضلال) শব্দের প্রয়োগ সম্পর্কে নাবিগা দুবইয়ানির উক্তি:
অতঃপর তাকে দাফনকারীরা (مضلوه) স্বচ্ছ চোখে ফিরে এলো … ... … আর জাওলান প্রান্তরে বীরত্ব ও দানশীলতা রয়ে গেল।
এখানে তার উক্তি ‘মুমিল্লুহ’ (مضلوه) অর্থ হলো তাকে কবরে দাফনকারীগণ।
এই অর্থেই মহান আল্লাহর বাণী: {এবং তারা বলে: যখন আমরা জমিনে বিলীন (ضللنا) হয়ে যাব, তখনও কি আমরা নতুন সৃষ্টিতে থাকব?}। সুতরাং {জমিনে বিলীন হওয়া} (ضللنا في الأرض) এর অর্থ হলো তাদের জরাজীর্ণ হাড়গুলো মাটির সাথে মিশে যাওয়া, ফলে তা তাতে অদৃশ্য ও নিঃশেষ হয়ে গেছে।
তৃতীয়ত: ‘দ্বলাল’ (الضلال) হলো বাস্তবতার সাথে সংগতিপূর্ণ বিষয়ের প্রকৃত জ্ঞান থেকে বিচ্যুত হওয়া (الذهاب)। এই অর্থে মহান আল্লাহর বাণী: {এবং তিনি আপনাকে পথহারা/অজ্ঞাত (ضآلاً) পেয়েছেন, অতঃপর পথ প্রদর্শন করেছেন} অর্থাৎ আপনি এখন ওহি (وحي) এর মাধ্যমে প্রাপ্ত যেসব জ্ঞান ও প্রজ্ঞা সম্পর্কে অবগত আছেন, পূর্বে তা থেকে বিচ্যুত (ذاهباً) ছিলেন, অতঃপর তিনি আপনাকে ওহি (وحي) এর মাধ্যমে সেই জ্ঞান ও প্রজ্ঞার দিকে পরিচালিত করেছেন। ইয়াকুব (আ.)-এর সন্তানদের সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী এই অর্থটিকে সুনির্দিষ্ট করে: {তারা বলল: আল্লাহর কসম! আপনি তো আপনার সেই পুরনো বিভ্রমেই (ضلالك) আছেন} অর্থাৎ ইউসুফের বিষয়টির প্রকৃত অবস্থা সম্পর্কে আপনার জ্ঞানের অনুপস্থিতি, আর সেই কারণেই আপনি তার প্রত্যাবর্তনের আকাঙ্ক্ষা করছেন, অথচ সর্বাধিক প্রসিদ্ধ তাফসির অনুযায়ী সেখানে আশার কিছু নেই। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {যদি দুইজন পুরুষ না হয়, তবে একজন পুরুষ ও দুইজন নারী যাদেরকে তোমরা সাক্ষী হিসেবে পছন্দ করো; যাতে তাদের একজন বিচ্যুত/ভুলে (تضل) গেলে...} অর্থাৎ বিস্মৃতি বা অনুরূপ কারণে সাক্ষ্য প্রদানকৃত বিষয়ের প্রকৃত জ্ঞান থেকে বিচ্যুত (نذهب) হওয়া; যার প্রমাণ মহান আল্লাহর বাণী {যাতে তাদের একজন অন্যজনকে স্মরণ করিয়ে দেয়}। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তিনি বললেন: এ সংক্রান্ত জ্ঞান আমার রবের নিকট কিতাবে সংরক্ষিত আছে, আমার রব ভুল (يضل) করেন না এবং বিস্মৃতও হন না}। এই অর্থে কবির উক্তি:
সালমা মনে করে আমি তার পরিবর্তে অন্য কাওকে খুঁজছি … ... … আমি তাকে দেখছি সে বিভ্রান্তির (الضلال) মধ্যে উদভ্রান্ত হয়ে ঘুরছে।
এখানে তার উক্তি ‘আমি তাকে বিভ্রান্তির (الضلال) মধ্যে দেখছি’ এর অর্থ হলো প্রকৃত বিষয়ের জ্ঞান থেকে বিচ্যুত হওয়া; যেহেতু সে মনে করছে আমি তার পরিবর্তে অন্য কাউকে খুঁজছি, অথচ বাস্তবতা এর বিপরীত। (১)।--------------------------------------------
(১) - (৪/ ২০৯: ২১১) (কাহফ/ ১০৩: ১০৫), এবং দেখুন (৩/ ৪৬: ৪৮) (ইউসুফ/ ৮), (৬/ ৩৭১: ৩৭৩) (শুয়ারা/ ২০)।

‌২২ - 'হাম' (অভিপ্রায়) শব্দটি প্রয়োগ করা হয় এবং এর দ্বারা মহব্বত (ভালোবাসা) ও শাহওয়াত (কামনা) উদ্দেশ্য নেওয়া হয়.
[আরবরা 'হাম' শব্দটি ব্যবহার করে এবং এর দ্বারা মহব্বত ও শাহওয়াত উদ্দেশ্য নেয়। ফলে মানুষ যা পছন্দ করে না বা কামনা করে না, সে সম্পর্কে বলে: "এটি আমাকে ভাবায় না", আর যা সে পছন্দ করে ও কামনা করে, সে সম্পর্কে বলে: "এটি আমার কাছে সবচাইতে প্রিয় বস্তু"] (১)।

‌২৩ - যখন মহকুম আলাইহি (যার ওপর বিধান দেওয়া হয়েছে) অনুপস্থিত থাকে, তখন তা থেকে সেই বিদ্যমান বিষয়ের ক্ষেত্রে তার ওপর বিধানের (حكم) অনুপস্থিতি জানা যায়.
আল্লামা শানকীতি (রহিমাহুল্লাহ) মহান আল্লাহর এই বাণীর ব্যাখ্যায়: {اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا} (আর-রাদ: ২) আসমানের কোনো স্তম্ভ নেই—এই মতটিকে প্রাধান্য দিয়ে বলেন: [আল্লাহ তাআলা সূরা «হজ»-এ স্পষ্টভাবে যা বর্ণনা করেছেন তা এই মতটির সপক্ষে দলিল প্রদান করে যে, তিনিই আসমানকে জমিনের ওপর পড়ে যাওয়া থেকে রক্ষা করেন। আল্লাহ বলেন: {وَيُمْسِكُ السَّمَآءَ أَن تَقَعَ عَلَى الاٌّرْضِ إِلَاّ بِإِذْنِهِ}। ইবনে কাসীর বলেন: এই আয়াত অনুযায়ী আল্লাহর বাণী: {تَرَوْنَهَا} শব্দটি সেই বিষয়ের অস্বীকৃতিকে (نفي) জোরদার করার জন্য এসেছে; অর্থাৎ তা কোনো স্তম্ভ ছাড়াই উত্তোলিত যেমনটি তোমরা দেখছ। আর এটিই আল্লাহর কুদরতের জন্য অধিক পূর্ণতা নির্দেশক। সমাপ্ত।
এর গ্রন্থনাকারী (আল্লাহ তাঁকে ক্ষমা করুন) বলেন: স্পষ্ট বিষয় হলো যে, এই উক্তিটি 'সালিবা' (নেতিবাচক বাক্য) পর্যায়ের অন্তর্ভুক্ত যা বিষয়ের (موضوع) অস্তিত্ব দাবি করে না। আর উদ্দেশ্য হলো মহকুম আলাইহি (উদ্দেশ্য) থেকে মহকুম বিহি (বিধেয়)-এর বৈশিষ্ট্যকে অস্বীকৃতি (نفي) জানানো। এটি দুইভাবে হতে পারে:
প্রথমত: মহকুম আলাইহি বিদ্যমান থাকবে, কিন্তু মহকুম বিহি তার থেকে অনুপস্থিত থাকবে। যেমন আপনার উক্তি: মানুষ পাথর নয়। এখানে মানুষ বিদ্যমান কিন্তু পাথর হওয়ার গুণটি তার থেকে অনুপস্থিত।
দ্বিতীয়ত: মহকুম আলাইহি বিদ্যমানই থাকবে না, ফলে তা থেকে সেই বিদ্যমান বিষয়টির ক্ষেত্রে তার ওপর বিধানের (حكم) অনুপস্থিতি জানা যাবে। এটি আরবি ভাষার অন্যতম একটি আলঙ্কারিক পদ্ধতি। আরবি ভাষায় এর উদাহরণ হলো ইমরুল কায়েসের উক্তি:
এমন এক বিস্তীর্ণ পথে যেখানে তার পথনির্দেশক চিহ্ন দ্বারা সঠিক পথ পাওয়া যায় না … ... … যখন বয়স্ক উট তার ঘ্রাণ নেয় তখন তৃপ্তির শব্দ করে।
অর্থাৎ সেটির কোনো পথনির্দেশক চিহ্নই নেই যে তা দ্বারা পথ চেনা যাবে। এবং তাঁর উক্তি:
সেখানের ভয়াবহতা খরগোশকে আতঙ্কিত করে না … ... … আর সেখানে গুই সাপকেও গর্তে লুকাতে দেখা যায় না।
অর্থাৎ সেখানে কোনো খরগোশও নেই এবং কোনো গুই সাপও নেই। এই নিয়মানুসারে আল্লাহর বাণী {بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا}-এর অর্থ হলো: তার কোনো স্তম্ভই নেই যা তোমরা দেখতে পাবে।] (২)।--------------------------------------------
(১) - (৩/ ৫২) (ইউসুফ/২৪)।
(২) - (৩/ ৬৮) (আর-রাদ/২), এবং আরও দেখুন (৬/ ৬৫৯) (ইয়াসীন/২৩ - ২৪)।

‌২৪ - "ওয়ারা" (وراء) শব্দটি "সামনে" (أمام) অর্থে ব্যবহৃত হয় (১)।
[আল্লাহ তাআলার বাণী: {তার সামনে রয়েছে জাহান্নাম}। এখানে 'ওয়ারা' শব্দটি 'সামনে' (أمام) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে যেমনটি সুস্পষ্ট। কোরআন এবং আরবদের বাকরীতিতে 'ওয়ারা' শব্দটিকে 'সামনে' (إمام) অর্থে ব্যবহারের প্রমাণ পাওয়া যায়। কোরআন থেকে এর উদাহরণ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {এবং তাদের সামনে ছিল এক রাজা, যে প্রতিটি নৌকা জোরপূর্বক দখল করে নিত} অর্থাৎ তাদের সামনে (أمام) একজন রাজা ছিল। ইবনে আব্বাস (রা.) এটি এভাবে পাঠ করতেন: "এবং তাদের সামনে (أمام) ছিল এক রাজা, যে প্রতিটি নৌকা জোরপূর্বক দখল করে নিত।" আরবদের কাব্য ও কথোপকথনে 'ওয়ারা' শব্দটিকে 'সামনে' (أمام) অর্থে ব্যবহারের উদাহরণ হিসেবে লাবিদের উক্তি উল্লেখযোগ্য:
আমার মৃত্যু যদি বিলম্বিত হয়, তবে কি লাঠির ওপর ভর দিয়ে চলা আমার সামনে (ورائي) নেই, যার ওপর আঙুলগুলো বাঁকা হয়ে থাকে?
এবং অন্যের উক্তি:
মারওয়ানের বংশধরা কি আমার আনুগত্য ও বশ্যতা আশা করে, অথচ আমার গোত্র তামিম এবং বিশাল মরুভূমি আমার সামনে (ورائيا)?
এবং অপর একজনের উক্তি:
আর তোমার সামনে (ورائك) এমন একদিন রয়েছে যখন তুমি সেখানে পৌঁছাবে, যেখান থেকে কোনো উপস্থিত বা অনুপস্থিত ব্যক্তিই পলায়ন করতে পারবে না।
সুতরাং এই কাব্যগুলোতে 'ওয়ারা' শব্দটি 'সামনে' (أمام) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।
কিছু আলেম বলেছেন, "তার সামনে জাহান্নাম" কথাটির অর্থ হলো, তার ধ্বংসের পরে (بعد) জাহান্নাম। সেই অনুযায়ী আয়াতে 'ওয়ারা' শব্দটি 'পরে' (بعد) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। 'ওয়ারা' শব্দটিকে 'পরে' (بعد) অর্থে ব্যবহারের ক্ষেত্রে নাবিগার এই পঙ্‌ক্তিটি উদাহরণ হিসেবে পেশ করা হয়:
আমি শপথ করেছি এবং আপনার মনে কোনো সংশয় রাখিনি; আর আল্লাহর পরে (وراء) মানুষের আর কোনো আশ্রয়স্থল নেই।
অর্থাৎ আল্লাহর পরে (بعد) কোনো পথ নেই। ইমাম কুরতুবী এটি উল্লেখ করেছেন। তবে প্রথম মতটিই স্পষ্ট এবং সঠিক।] (২)।

২৫ - 'গুলাম' (الغلام) শব্দটি দাসের ক্ষেত্রে, বয়ঃসন্ধিতে না পৌঁছানো বালকের ক্ষেত্রে এবং প্রাপ্তবয়স্ক পুরুষের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয় (৩), এবং সম্ভবত তারা নারীর জন্য 'গুলামাহ' বলতেন।
['গুলাম' (الغلام) শব্দটি আরবদের ভাষায় দাসের ক্ষেত্রে, বয়ঃসন্ধিতে না পৌঁছানো বালকের ক্ষেত্রে এবং প্রাপ্তবয়স্ক পুরুষের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়।--------------------------------------------
(১) - যারা রূপক (مجاز) ব্যবহারের প্রবক্তা, তাদের মতে এখানে রূপকের ধরন হলো একক শব্দে রূপক (مجاز في مفرد), যাকে আভিধানিক রূপক (اللغوي) বলা হয়; এটি কোনো বস্তু বা বিষয়কে তার বিপরীত অর্থে ব্যবহারের প্রকারভুক্ত। দেখুন: আল-ইতকান (৩/১১৫)।
(২) - (৩/ ৯৬) (সুরা ইব্রাহিম/১৬)।
(৩) - প্রাপ্তবয়স্ক পুরুষের ক্ষেত্রে 'গুলাম' (الغلام) শব্দের ব্যবহারের বিষয়ে যারা রূপক (مجاز) ব্যবহারের প্রবক্তা, তাদের মতে এটি একক শব্দে রূপক (مجاز مفرد)। এর সম্পর্ক হলো: যা আগে ছিল তার বিবেচনা (اعتبار ما كان), অর্থাৎ যে ব্যক্তি আগে বালক (غلام) ছিল। তারা এর উদাহরণ হিসেবে আল্লাহ তাআলার এই বাণীটিও পেশ করেছেন: {আর তোমরা এতিমদের তাদের ধন-সম্পদ প্রদান করো} (সুরা আন-নিসা: ২), অর্থাৎ যারা আগে এতিম ছিল। দেখুন: আল-ইতকান (৩/ ১১৩) এবং আসরারুল বয়ান (পৃষ্ঠা: ১১৯)।

প্রাপ্তবয়স্ক ব্যক্তির ক্ষেত্রে এই শব্দের ব্যবহারের একটি উদাহরণ হলো নহরওয়ানের যুদ্ধের দিন আলী (রা.)-এর উক্তি:
"আমি কুরাইশ বংশীয় বিশ্বস্ত যুবক (غلام)... তুমি জেনে রাখো আমি আবু হুসাইন এবং হাসান (এর পিতা)।"
এবং হাসান (রা.)-এর প্রতি সাফওয়ান বিন মুয়াত্তাল আস-সুলামী (রা.)-এর উক্তি:
"আমার তরবারির ধার গ্রহণ করো, কেননা আমি এমন এক যুবক (غلام) যাকে ব্যঙ্গ করা হলেও সে কবি নয়।"
এবং হাজ্জাজ বিন ইউসুফের প্রশংসায় লায়লা আল-আখিয়ালিয়ার উক্তি:
"যখন হাজ্জাজ কোনো রুগ্ন ভূমিতে অবতরণ করেন, তখন তিনি এর রোগের শেষ সীমা পর্যন্ত অনুসন্ধান করেন এবং তা নিরাময় করেন।
তিনি একে সেই কঠিন ব্যাধি থেকে মুক্ত করেন যা এতে বিদ্যমান ছিল; তিনি এমন এক যুবক (غلام) যিনি বর্শা সঞ্চালন করলে তাকে তৃপ্ত করেন।"
কখনো কখনো তারা স্ত্রীলিঙ্গের ক্ষেত্রে ‘গুলামাহ’ (غلامة) শব্দটিও ব্যবহার করে থাকে। এর উদাহরণ হলো আউস বিন গালফা আল-হুজাইমির উক্তি, যেখানে তিনি একটি ঘোড়ার বর্ণনা দিতে গিয়ে বলেছেন:
"এমন এক দ্রুতগামী ঘোড়া যার পিতা উচ্চবংশীয়, যার সেবায় কিশোরী (غلامة) ও কিশোর (غلام) উভয়েই নিয়োজিত থাকে।" (১)।

‌‌২৬ - আমি কোনো বিষয় প্রকাশ করলাম (صدعت الشيء): অর্থাৎ আমি তা প্রকাশ করলাম (أظهرته)।
[আল্লাহর বাণী: {فَاصْدَعْ} (অতএব আপনি প্রকাশ করুন) সম্পর্কে জনৈক আলেম বলেছেন: এর মূল হলো ‘সাদউ’ (الصدع), যা প্রকাশ করা অর্থে ব্যবহৃত হয়। এ থেকেই তাদের কথা: ‘প্রভাত বিদীর্ণ হয়েছে’ (انصدع الصبح), অর্থাৎ রাত থেকে তা উন্মোচিত হয়ে প্রকাশ পেয়েছে। আর ‘সাদীউ’ (الصديع) হলো ফজর, কারণ তা বিদীর্ণ হয়ে প্রকাশ পায়। এ প্রসঙ্গে আমর বিন মাদীকারিব-এর উক্তি:
"তুমি নেকড়েকে দুই হাত বিছিয়ে থাকতে দেখবে... যেন তার বুকের শুভ্রতা ভোরের আলোর (صديع) মতো বিদীর্ণ হয়েছে।"
অর্থাৎ ফজর। এই মতানুসারে অর্থ হলো: আপনাকে যা আদেশ করা হয়েছে তা প্রকাশ করুন এবং প্রত্যক্ষদর্শীদের সামনে প্রকাশ্যে তা পৌঁছে দিন। আর আরবরা বলে থাকে:
‘আমি বস্তুটি প্রকাশ করলাম’ (صدعت الشيء), অর্থাৎ আমি তা প্রকাশ করেছি। আবু জুআইবের উক্তি থেকেও এটি প্রমাণিত:
"তারা যেন একদল মেঘমালা এবং সে যেন এক দক্ষ জুয়াড়ি যে তীরের ওপর উপুড় হয়ে থাকে এবং তা বণ্টন করে বা প্রকাশ করে (يصدع)।"
লিসানুল আরব-এর লেখক এটি উল্লেখ করেছেন] (২)।

‌‌২৭ - জমিন থেকে উৎপন্ন সব চারণভূমিকেই ‘শাজার’ (الشجر) বলা হয় (৩)। --------------------------------------------
(১) - (৩/ ১৩৫ - ১৩৬) (আল-হিজর/৫৩)।
(২) - (৩/ ১৮১) (আল-হিজর/৯৪)।
(৩) - যারা রূপক ব্যবহারের প্রবক্তা, তাদের মতে এখানে রূপকের ধরণটি হলো একক শব্দে রূপক (مجاز مفرد), যাকে আভিধানিক রূপক (المجاز اللغوي) বলা হয়। কেননা জমিন সব ধরণের বৃক্ষ (الشجر) উৎপাদন করে, তাই জমিন থেকে উৎপন্ন সবকিছুর ওপর বৃক্ষ (الشجر) শব্দের প্রয়োগ হলো ‘বিশেষ শব্দ দ্বারা সাধারণ অর্থ বুঝানো’ (إطلاق الخاص على العام) এর অন্তর্ভুক্ত। তারা এর উদাহরণ হিসেবে মহান আল্লাহর এই বাণী পেশ করেছেন: {নিশ্চয়ই আমি বিশ্বজগতের রবের রাসূল (رسول)} (আশ-শুআরা: ১৬) অর্থাৎ তাঁর রাসূলগণ (رسله)। দেখুন: আল-ইতকান (৩/ ১১২)।

‌‌২৮ - বলা হয়: গবাদি পশু চরেছে (سامت), যখন তারা আল্লাহর বৃষ্টিতে উৎপন্ন চারণভূমিতে ঘাস খায়। আর মালিক তার পশুদের চরিয়েছেন (أسامها): অর্থাৎ তিনি তাদের সেখানে বিচরণ করিয়েছেন।
[মহান আল্লাহর এই পবিত্র আয়াতের বাণী: {وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ} (১) অর্থাৎ যেখানে তোমরা তোমাদের চতুষ্পদ পশুদের চরাও (تُسِيمُونَ)
সেই বৃক্ষরাজিশোভিত চারণভূমিতে। আর আরবরা চারণভূমির উৎপাদিত সকল উদ্ভিদকেই বৃক্ষ (شجر) বলে অভিহিত করে। এরই প্রেক্ষিতে আল-নামির ইবনে তাওলাব আল-আকলি বলেছেন:
আমরা আপনার নিকট এসেছি দীর্ঘ সফর শেষে... আমরা এমন রুগ্ন ঘোড়াগুলো তাড়িয়ে এনেছি যাদের গ্রীবা বক্র ছিল
আমরা তাদের মাংস খাওয়াই যখন বৃক্ষ (شجر) অর্থাৎ চারণভূমি দুর্লভ হয়ে যায়
আর আরবরা বলে থাকে: গবাদি পশু চরেছে (سامت) যখন তারা আল্লাহর বৃষ্টিতে গজানো চারণভূমিতে ঘাস খায়। আর মালিক তার পশুদের চরিয়েছেন (أسامها): অর্থাৎ তিনি তাদের সেখানে বিচরণ করিয়েছেন। এ প্রসঙ্গে কবি বলেছেন:
ইবনে বাযআহর মতো কিংবা তার সদৃশ অন্য কারোর মতো... ধিক তোমাকে হে উট রক্ষকের পুত্র
অর্থাৎ হে উট চারণকারিণীর পুত্র, যে তার উটগুলো চারণভূমিতে চরায় (تسيمها)] (২)।

‌‌২৯ - ব্যক্তি (شخص) বিবেচনায় নারীর বৈশিষ্ট্যকে পুংলিঙ্গ হিসেবে উল্লেখ করা হয়। অনুরূপভাবে কোনো সত্তা (نسمة) বা প্রাণ (نفس) বিবেচনায় পুরুষের বৈশিষ্ট্যকে স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে উল্লেখ করতেও কোনো বাধা নেই (৩)।--------------------------------------------
(১) - যারা রূপক (مجاز) হওয়ার পক্ষে মত দিয়েছেন, তাদের নিকট এই আয়াতে ব্যবহৃত রূপকটি হলো গঠনগত রূপক, যাকে রূপক সম্বন্ধ (مجاز الإسناد) বা বুদ্ধিদীপ্ত রূপক (مجاز عقلي) বলা হয়। এখানে ক্রিয়াটিকে একটি সচেতন সত্তার দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে, যদিও মূলত গবাদি পশুই বিচরণ করে। এখানে সম্পর্কটি হলো সংশ্লেষ; কেননা মানুষ এই কর্মের সাথে সম্পৃক্ত, কারণ তারাই তাদের পশুদের চরায়। আল-ইতকান (৩/ ১০৯) দেখুন।
(২) - (৩/ ২০৪ - ২০৫) (আন-নাহল/ ১০)।
(৩) - কোনো স্ত্রীলিঙ্গ (مؤنث) শব্দকে পুংলিঙ্গ (مذكر) হিসেবে ব্যাখ্যা করা কিংবা পুংলিঙ্গকে স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহার করাকে রূপক (مجاز)-এর প্রবক্তাগণ একক রূপক (مجاز مفرد) হিসেবে গণ্য করেন। একে ভাষাতাত্ত্বিক রূপক (مجاز لغوي) বলা হয়, যা এক রূপের (صيغة) স্থলে অন্য রূপ ব্যবহারের অন্তর্ভুক্ত। আস-সুয়ুতী এর বহু উদাহরণ পেশ করেছেন, আল-ইতকান (৩/ ১২০ - ১২১) দেখুন। আস-সাআলবি 'সিররুল আরাবিয়্যাহ' (পৃষ্ঠা ৩৫৯)-তে বলেছেন: [স্ত্রীলিঙ্গকে পুংলিঙ্গ এবং পুংলিঙ্গকে স্ত্রীলিঙ্গ করার ক্ষেত্রে শব্দের বাহ্যিক রূপের চেয়ে অর্থকে প্রাধান্য দেওয়া সংক্রান্ত পরিচ্ছেদ: আরবদের একটি রীতি হলো শব্দের বাহ্যিক রূপ বর্জন করে অর্থের অনুগামী হওয়া। যেমন তারা বলে: 'তিনটি প্রাণ (أنفس)'। এখানে 'নাফাস' (نفس) শব্দটি ব্যাকরণগতভাবে স্ত্রীলিঙ্গ হওয়া সত্ত্বেও তারা পুংলিঙ্গবাচক সংখ্যা ব্যবহার করেছে কারণ তারা এর দ্বারা 'মানুষ' বা 'ব্যক্তি (شخص)' অর্থ গ্রহণ করেছে। কবি বলেছেন:
আমাদের কাছে তিনটি প্রাণ (أنفس) ছাড়া আর কেউ নেই... যারা নিবিড় অন্ধকারে উজ্জ্বল নক্ষত্ররাজির মতো জ্বলজ্বল করছে
উমর ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে আবি রাবিয়াহ বলেছেন:
যা আমি ভয় পেতাম তার বিপরীতে আমার ঢাল ছিল... তিনটি সত্তা (شخص); দুজন কুমারী এবং একজন কিশোরী
এখানে তিনি শব্দটিকে স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহার করেছেন কারণ তারা নারী ছিলেন। আল-আশা বলেছেন:
এমন এক কওমের জন্য যারা ছিল পানকারী... তাদের পানীয় (شربهم) শেষ হওয়ার পূর্বেই
এখানে তিনি 'শারাব' (পানীয়) শব্দটিকে স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে নির্দেশ করেছেন কারণ এর দ্বারা মদ্য বোঝানো হয়েছে যা ব্যাকরণগতভাবে স্ত্রীলিঙ্গ। যেমন 'কাফ' (হাতের তালু) শব্দটি স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে এই কবিতায়:
আমি তাদের মধ্যে এক বিষণ্ণ ব্যক্তিকে দেখলাম, মনে হচ্ছিল যেন... সে তার পাঁজরের সাথে একটি মেহেদি রাঙানো তালু (کفا) চেপে ধরে আছে
এখানে কথাটিকে অঙ্গ (عضو) অর্থে গ্রহণ করা হয়েছে যা পুংলিঙ্গ। যেমন অন্য একজন বলেছেন:
হে আরোহী যে তার ভারবাহী উটকে হাঁকিয়ে নিয়ে যাচ্ছে... বনু আসাদকে জিজ্ঞাসা করো, এই শব্দ (الصوت) কী?
অর্থাৎ এই কোলাহল বা শোরগোল কী। অন্য এক কবি বলেছেন:
মানুষের মধ্যে দুজন ব্যক্তি আছে যাদের কাছে আমি ঋণী... তারা চাইলে আমার ঋণ শোধ করে দিতে পারতেন
হে আমার দুই বন্ধু, উম্মু আমর তো একজন (واحد)... আর দ্বিতীয়জনের ব্যাপারে আমাকে কিছু জিজ্ঞেস করো না
এখানে অর্থটি মানুষ বা ব্যক্তির ওপর প্রয়োগ করা হয়েছে। কুরআনে এসেছে: "আর যারা কিয়ামতকে অস্বীকার করে তাদের জন্য আমি প্রজ্বলিত অগ্নি (سعيراً) প্রস্তুত রেখেছি।" এখানে 'সাঈর' শব্দটি পুংলিঙ্গ, কিন্তু এর পরবর্তী আয়াতে বলা হয়েছে: "যখন দূর থেকে তা (رأتهُمْ) তাদের দেখবে"। এখানে সর্বনামটি স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে কারণ একে আগুন (النار) অর্থে গ্রহণ করা হয়েছে। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: "আমি এর মাধ্যমে মৃত (ميتاً) জনপদকে জীবিত করেছি।" এখানে 'মায়িতাতান' (ميتة) বলা হয়নি কারণ একে 'স্থান' অর্থে ব্যবহার করা হয়েছে। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: "আকাশ বিদীর্ণ হবে (السماء منفطر)"। এখানে 'সামা' (আকাশ) শব্দটি ব্যাকরণগতভাবে স্ত্রীলিঙ্গ হওয়া সত্ত্বেও 'মুনফাতিল' (منفطر) পুংলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে কারণ একে 'ছাদ' হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে, আর আপনার উপরে যা কিছু ছায়া দেয় তাই আকাশ। আল্লাহই সর্বজ্ঞাত]।

এই গ্রন্থের সংকলক (আল্লাহ তাকে মার্জনা করুন এবং ক্ষমা করুন) বলেন: আমার নিকট ওই ব্যক্তির ব্যাপারে দু'টি মতের মধ্যে অধিক স্পষ্ট মত হলো যে ব্যক্তি কোনো পুরুষকে স্ত্রীবাচক শব্দে 'হে ব্যভিচারিণী' বলল অথবা কোনো নারীকে পুরুষবাচক শব্দে 'হে ব্যভিচারী' বলল, তার ওপর নির্ধারিত দণ্ড (حد) প্রয়োগ করা আবশ্যক।
এর ব্যাখ্যা হলো, উল্লিখিত শব্দ দু'টি ব্যবহারকারী অপবাদদানকারী (قاذف) দুই অবস্থার কোনো একটি থেকে মুক্ত নয়; হয় সে আরবী ভাষা না জানা কোনো সাধারণ ব্যক্তি (عامي), অথবা আরবী ভাষা সম্পর্কে তার জ্ঞান রয়েছে। যদি সে সাধারণ ব্যক্তি (عامي) হয়, তবে সম্ভাবনা রয়েছে যে সে শব্দ দু'টির মধ্যকার পার্থক্য সম্পর্কে অবগত নয়, এমতাবস্থায় কোনো ব্যক্তিকে ব্যভিচার (زنا) শব্দের মাধ্যমে সম্বোধন করা তার অপবাদ (قذف) দেওয়ার উদ্দেশ্যেরই বহিঃপ্রকাশ। আর যদি সে ভাষা সম্পর্কে অভিজ্ঞ হয়, তবে আরবী ভাষায় কোনো নারীকে 'ব্যক্তি' হিসেবে বিবেচনা করে তার ক্ষেত্রে পুরুষবাচক গুণের প্রয়োগ বহুল প্রচলিত।
আমরা সূরা 'নাহল'-এ (১) আল্লাহ তাআলার বাণী— {এবং তা থেকে তোমরা পরিধানযোগ্য অলঙ্কার আহরণ করো}—এর আলোচনায় ইতিপূর্বে এর কিছু উদাহরণ পেশ করেছি। সেখানে আমরা যেসব সাক্ষ্য উল্লেখ করেছি তার মধ্যে হাসান (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর এই কবিতাটিও রয়েছে:
সন্ধ্যার দুশ্চিন্তাসমূহ নিদ্রাকে হরণ করেছে … ... … আর এক কাল্পনিক মায়া যখন নক্ষত্ররাজি অস্তমিত হয়
এমন এক প্রিয়তমের পক্ষ থেকে যার কারণে তোমার অন্তর আক্রান্ত হয়েছে … ... … এমন এক ব্যাধিতে যা নিভৃত ও অপ্রকাশিত--------------------------------------------
(১) - (৩/ ২২৩) (নাহল/১৩)।

এবং 'হাবিব' (প্রিয়) দ্বারা তার উদ্দেশ্য হলো নারী, যার প্রমাণ হলো এর পরে তার এই উক্তি:
দিনের সূর্য তাকে কোনো অংশেই ছাড়িয়ে যেতে পারেনি … ... … তবে যৌবন চিরস্থায়ী নয়
এবং কুসাইয়্যির-এর উক্তি:
যদি পিপাসায় কাতর কোনো ব্যক্তি পানির কাছে ফিরে আসে … ... তার প্রিয়তমার (হাবিব) কাছে, নিশ্চয় সে একজন প্রিয় (হাবিব)
এর উদাহরণগুলোর মধ্যে রয়েছে মালিহ ইবনে আল-হাকাম আল-হুজালির উক্তি:
কিন্তু লাইলা তার কথার মাধ্যমে আমাকে ধ্বংস করেছে … ... … হ্যাঁ, তারপর লাইলা হলো সেই টালবাহানাকারী ও রিক্তহস্ত ব্যক্তি
অর্থাৎ লাইলা নামক সেই টালবাহানাকারী ও রিক্তহস্ত ব্যক্তি।
এবং উরওয়াহ ইবনে হিজাম আল-উজরি-র উক্তি:
আমার কাছে ভালোবাসার দিক থেকে আফরা মানুষের মধ্যে সবচেয়ে কাঙ্ক্ষিত … ... … অথচ আফরা আমার নিকট থেকে বিমুখ ও অলস ব্যক্তি
অর্থাৎ: বিমুখ ব্যক্তি।
আরবদের কথাবার্তায় যখন 'ব্যক্তি' (শাখস) হিসেবে বিবেচনা করে নারীর গুণাবলীকে পুংলিঙ্গ হিসেবে বর্ণনা করার ব্যবহার অনেক রয়েছে—যেমনটি আপনি উদাহরণগুলোতে দেখলেন—তেমনি 'প্রাণ' বা 'সত্তা' (নাসামাহ বা নাফস) হিসেবে বিবেচনা করে পুরুষের গুণাবলীকে স্ত্রীলিঙ্গ করার ক্ষেত্রেও কোনো বাধা নেই। অর্থের পুংলিঙ্গ হওয়া সত্ত্বেও শব্দের স্ত্রীলিঙ্গ রূপ হওয়া একটি পরিচিত বিষয়; যেমন কবির এই উক্তি:
তোমার পিতা একজন খলিফা যাকে অন্য এক নারী জন্ম দিয়েছেন … ... … আর তুমি হলে সেই পূর্ণতার খলিফা (১)।

৩০ - 'ফুলক' (নৌযান) শব্দটি একবচন (واحد) এবং বহুবচন (جمع) উভয়ের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় (২)। এটি যদি একবচনের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় তবে তা পুংলিঙ্গ হয়, আর যদি বহুবচনের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় তবে তা স্ত্রীলিঙ্গ হয়।--------------------------------------------
(১) - (৬/ ১১২ - ১১৩) (আন-নূর/৪, ৫)।
(২) - যারা রূপক (مجاز) স্বীকার করেন, তাদের মতে এখানে রূপকের ধরন হলো শাব্দিক রূপক (المجاز اللفظي)। সুতরাং এটি যখন একবচনের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, তখন তা 'একবচনের ক্ষেত্রে বহুবচনের শব্দ ব্যবহার' অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত। তারা এর উদাহরণ হিসেবে মহান আল্লাহর এই বাণীও পেশ করেছেন: {যতক্ষণ না তাদের কারো নিকট মৃত্যু উপস্থিত হয়, তখন সে বলে: হে আমার প্রতিপালক! আমাকে ফেরত পাঠান (ارجعون)} (আল-মুমিনুন: ৯৯), অর্থাৎ: আমাকে ফেরত দিন। আর যখন এটি ব্যবহার করা হয় এবং এর দ্বারা বহুবচন উদ্দেশ্য হয়, তখন তা 'বহুবচনের ক্ষেত্রে একবচনের শব্দ ব্যবহার' অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হবে। তারা এর উদাহরণ হিসেবে মহান আল্লাহর এই বাণীও পেশ করেছেন: {নিশ্চয়ই মানুষ (الإنسان) ক্ষতির মধ্যে রয়েছে} (আল-আসর: ২), অর্থাৎ: সকল মানুষ। দেখুন: আল-ইতকান (৩/ ১১৭ - ১১৮)। আস-সাআলাবি 'সিররুল আরাবিয়্যাহ' (পৃষ্ঠা ৩৬২) গ্রন্থে বলেছেন: [একবচন ও বহুবচন উভয়ের জন্য ব্যবহৃত শব্দ সংক্রান্ত পরিচ্ছেদ: তার মধ্যে একটি হলো 'ফুলক' (নৌযান)। মহান আল্লাহ বলেছেন: "বোঝাইকৃত নৌযানে (الفلك)", অতঃপর যখন তিনি একে বহুবচন হিসেবে ব্যবহার করেছেন তখন বলেছেন: "এবং সেই নৌযানগুলো (الفلك) যা সমুদ্রে চলাচল করে"। তদ্রূপ তাদের কথা: 'রজুলুন জুনুবুন' (অপবিত্র ব্যক্তি) এবং 'রিজালুন জুনুবুন' (অপবিত্র ব্যক্তিবর্গ)। কুরআনে এসেছে: "যদি তোমরা অপবিত্র (جنبا) হও তবে পবিত্রতা অর্জন করো"। তদ্রূপ 'আদুউ' (শত্রু) শব্দটি। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "নিশ্চয় তারা আমার শত্রু (عدو)", এবং বলেছেন: "যদি সে তোমাদের শত্রু (عدو) সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত হয় এবং সে মুমিন হয়"। তদ্রূপ 'দইফ' (মেহমান) শব্দটি: মহান আল্লাহ বলেছেন: "এরা আমার মেহমান (ضيفي), সুতরাং তোমরা আমাকে লজ্জিত করো না"]।

[এই মহান আয়াতে মহান আল্লাহর বাণী: {এবং আপনি জাহাজসমূহ দেখতে পান} অর্থাৎ জলযানসমূহ। কুরআন নির্দেশ করেছে যে, "আল-ফুলক" (জাহাজ) শব্দটি একবচন এবং বহুবচন উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়। আর এটি যখন একবচন অর্থে ব্যবহৃত হয় তখন তা পুংলিঙ্গ হিসেবে গণ্য হয়, আর যখন বহুবচন অর্থে ব্যবহৃত হয় তখন তা স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে গণ্য হয়। তিনি এটিকে একবচনে পুংলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহার করেছেন তাঁর এই বাণীতে: {এবং তাদের জন্য একটি নিদর্শন এই যে, আমি তাদের বংশধরদের বোঝাই করা জাহাজে আরোহণ করিয়েছি। এবং আমি তাদের জন্য অনুরূপ এমন কিছু সৃষ্টি করেছি যাতে তারা আরোহণ করে}। আর এটিকে বহুবচনে স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহার করেছেন তাঁর এই বাণীতে: {এবং জাহাজসমূহ যা মানুষের উপকারের জন্য সমুদ্রে চলাচল করে} (১)।] (২)।

‌‌৩১ - স্থায়িত্ব অর্থে 'ওয়াসুব' শব্দের ব্যবহার.
[আল্লাহ তাআলার বাণী: {এবং আনুগত্য তাঁরই জন্য চিরস্থায়ী (ওয়াসিবান)} … আর এই আয়াতের সমার্থবোধক হলো মহান আল্লাহর বাণী: {এবং তাদের প্রতি প্রত্যেক দিক থেকে বিতাড়ন স্বরূপ নিক্ষেপ করা হয়, আর তাদের জন্য রয়েছে চিরস্থায়ী (ওয়াসিব) শাস্তি} অর্থাৎ নিরবচ্ছিন্ন। কেউ কেউ বলেছেন: "যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি"। আরবরা 'ওয়াসাব' শব্দটিকে রোগব্যাধি অর্থে ব্যবহার করে এবং 'ওয়াসুব' শব্দটিকে স্থায়িত্ব অর্থে ব্যবহার করে। ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত (روي) যে, নাফে ইবনুল আজরাক যখন তাঁকে আল্লাহ তাআলার বাণী: {এবং আনুগত্য তাঁরই জন্য চিরস্থায়ী} সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেন, তখন তিনি তাকে বলেন: 'ওয়াসাব' অর্থ চিরস্থায়ী। তিনি এর সপক্ষে উমাইয়া ইবনে আবিস সালত আস-সাকাফির কবিতার উদ্ধৃতি দেন:
আনুগত্য তাঁরই জন্য চিরস্থায়ী এবং রাজত্বও তাঁরই … ... … আর সর্বাবস্থায় তাঁরই প্রশংসা
অনুরূপভাবে আদ-দুয়ালির উক্তি:
আমি সেই প্রশংসা খুঁজি না যার স্থায়িত্ব খুব অল্প … ... … বরং মহাকালের নিন্দার বিপরীতে সর্বদা নিরবচ্ছিন্ন প্রশংসা চাই
যারা এই আয়াতে 'ওয়াসিব' শব্দের অর্থ 'স্থায়ী' বলেছেন তাঁদের মধ্যে রয়েছেন: ইবনে আব্বাস, মুজাহিদ, ইকরিমা, মায়মুন ইবনে মিহরান, সুদ্দি, কাতাদাহ, হাসান, দাহহাক এবং অন্যান্যরা] (৩)।

‌‌৩২ - সুসংবাদ (বিশারা) শব্দটি আনন্দদায়ক এবং বেদনাদায়ক—উভয় সংবাদেই ব্যবহৃত হয়.
[সুসংবাদ (বিশারা): এমন সংবাদ যা আনন্দিত করে। তবে আরবরা কখনো কখনো বেদনাদায়ক সংবাদ প্রদানের ক্ষেত্রেও 'বিশারা' শব্দ ব্যবহার করে থাকে। এর উদাহরণ মহান আল্লাহর বাণী: {সুতরাং তাকে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির সুসংবাদ দাও}। কবির উক্তি:
হে সাদ! তুমি আমাকে সুসংবাদ দিলে যে আমার প্রিয়জনরা … ... … আমার প্রতি বিমুখ হয়েছে এবং বলেছে ভালোবাসার প্রতিশ্রুতি কিয়ামতের দিন
অন্য কবির উক্তি:
কাক আমাকে আমার পরিজনদের বিচ্ছেদের সুসংবাদ দিচ্ছে … ... … আমি তাকে বললাম, তোমার অনিষ্ট হোক, তুমি কেমন সুসংবাদদাতা!--------------------------------------------
(১) - আরবদের কবিতাতেও এর ব্যবহার পাওয়া যায়, উমাইয়া ইবনে আবিস সালত বলেছেন:
বলা হলো: অবতরণ করো, জাহাজ তোমাকে নিয়ে পৌঁছেছে … ... … এক সুউচ্চ পাহাড়ের চূড়ায় যেখানে এর নোঙর করা হয়েছে
(২) - (৩/ ২২৮ - ২২৯) (আন-নাহল/১৪), এবং দেখুন (৬/ ৩৭৮) (আশ-শুয়ারা/১১৯)।
(৩) - (৩/ ২৫৫) (আন-নাহল/৫২)।

গবেষণালব্ধ তথ্য হলো: অপছন্দনীয় সংবাদ প্রদানের ক্ষেত্রে 'সুসংবাদ' (بشارة) শব্দের প্রয়োগ আরবি ভাষার একটি বিশেষ শৈলী। এটি সুবিদিত যে, অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ একে রূপক (مجاز) হিসেবে গণ্য করেন এবং একে বৈপরিত্যমূলক রূপক (استعارة عنادية) নামে অভিহিত করেন। তাঁরা একে বিদ্রূপাত্মক (تهكمية) ও রসাত্মক (تمليحية) এই দুই ভাগে বিভক্ত করেন, যেমনটি স্ব-স্ব স্থানে সুপরিচিত।] (১)।
তিনি আরও বলেন: [আরবি ভাষায় 'সুসংবাদ' (بشارة) শব্দটি আনন্দদায়ক এবং বেদনাদায়ক উভয় সংবাদের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়। বেদনাদায়ক সংবাদের ক্ষেত্রে এর ব্যবহারের উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর এই বাণী: {যখন তাদের কাউকে কন্যাসন্তানের সুসংবাদ দেওয়া হয়}, এবং অনুরূপ মহান আল্লাহর বাণী: {সুতরাং তাদেরকে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির সুসংবাদ দাও}, এবং এই জাতীয় অন্যান্য আয়াতসমূহ।
মহান আল্লাহ এই আয়াতে কন্যাসন্তানদের প্রতি তাদের যে বিদ্বেষের কথা উল্লেখ করেছেন, তা তাদের কবিতাগুলোতে সুপ্রসিদ্ধ ও সুবিদিত।
যখন আকিল বিন উলফাহ আল-মুররি এর নিকট তার কন্যা আল-জারবার বিয়ের প্রস্তাব দেওয়া হলো, তখন তিনি বলেছিলেন:
আমার নিকট যদি মোহরানা হিসেবে নিয়ে আসা হয় … ... … সহস্র স্বর্ণমুদ্রা, অনেক দাস এবং দশটি উট
তবুও আমার কাছে কবরের নির্জনতাই হবে প্রিয়তম জামাতা
আবদুল্লাহ বিন তাহিরের ক্ষেত্রেও বর্ণিত রয়েছে যে তিনি বলেন:
প্রত্যেক সেই কন্যার পিতার জন্য যার বিষয়াদি সে দেখাশোনা করে … ... … তিনজন জামাতা রয়েছে, যখন জামাতার প্রশংসা করা হয়
এক স্বামী যে তাকে আগলে রাখে, এক পর্দা যা তাকে আবৃত রাখে … ... … এবং এক কবর যা তাকে লুকিয়ে ফেলে; আর তাদের মধ্যে কবরই হলো সর্বোত্তম
তারা দাবি করত যে, কন্যাসন্তানদের মৃত্যু কামনা করা এবং তাদের জন্মের প্রতি চরম অনীহা পোষণের কারণ হলো: লোকলজ্জার ভয়, অযোগ্য পাত্রের সাথে বিবাহ হওয়া এবং তাদের মৃত্যুর পর কন্যাদের লাঞ্ছিত হওয়ার আশঙ্কা। যেমন এক কবি তার 'মাওয়াদ্দাহ' নামক এক কন্যার বিষয়ে বলেছেন:
মাওয়াদ্দাহ এক বৃদ্ধের দীর্ঘায়ু কামনা করে, অথচ সেই বৃদ্ধের নিকট আনন্দের বিষয় হলো … ... … রাতের আগমনের পূর্বেই কন্যার মৃত্যু হওয়া, যদি সে তা জানত
বৃদ্ধটি তার মৃত্যুর পর কন্যার প্রতি মানুষের রূঢ় আচরণের ভয় পায় … ... … আর কবরের চেয়ে অধিক মমতাময়ী কোনো জামাতার আশা করা যায় না … ] (২)।

‌‌৩৩ - 'জাআলা' (جعل) শব্দটি চারটি অর্থে ব্যবহৃত হয়: বিশ্বাস করা (اعتقد), রূপান্তরিত করা (صير), সৃষ্টি করা (خلق) এবং প্রবর্তন করা (شرع)
[আরবি ভাষায় 'জাআলা' (جعل) শব্দটি চারটি অর্থে আসে:
প্রথমত: বিশ্বাস করা (اعتقد) অর্থে; যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আর তারা আল্লাহর জন্য কন্যাসন্তান সাব্যস্ত করে (বিশ্বাস করে)}। আল-খুলাসায় বলা হয়েছে: এখানে 'জাআলা' শব্দটি 'বিশ্বাস করা' (اعتقد) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।--------------------------------------------
(১) - (৪/ ৯) (আল-কাহফ/১: ৫), এবং আরও দেখুন (৭/ ৩৪২) (আল-জাসিয়াহ/৬: ৮)।
(২) - (৩/ ২৬১ - ২৬২) (আন-নাহল / ৫৭: ৫৯)।

দ্বিতীয়ত ‘রূপান্তরিত করা (صير)’ অর্থে; যেমনটি ইতিপূর্বে আল-হিজর এর আলোচনায় গত হয়েছে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {এবং তিনি তাদের মধ্যে চাঁদকে আলো হিসেবে স্থাপন করেছেন}। তিনি ‘আল-খুলাসা’ গ্রন্থে বলেছেন:
আর যেগুলো ‘রূপান্তরিত করা (صير)’ এর ন্যায় … ... … এবং সেগুলোর মাধ্যমে উদ্দেশ্য (مبتدأ) ও বিধেয় (خبر)-কে নসব প্রদান করা হয়
তৃতীয়ত ‘সৃষ্টি করা (خلق)’ অর্থে; যেমন আল্লাহর বাণী: {সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন এবং অন্ধকার ও আলো সৃষ্টি (جعل) করেছেন}। অর্থাৎ অন্ধকার ও আলো সৃষ্টি করেছেন।
চতুর্থত ‘শুরু করা (شرع)’ অর্থে; যেমন কবির উক্তি:
আমি যখন দাঁড়াই তখন আমার পোশাক আমাকে ভারী করে ফেলে … ... … ফলে আমি মাতাল ব্যক্তির ওঠার ন্যায় উঠি
তিনি ‘আল-খুলাসা’ গ্রন্থে বলেছেন:
যেমন ‘শুরু করল (أنشأ)’ চালক গুনগুন করতে এবং ‘শুরু করল (طفق)’ … ... … তদ্রূপ ‘শুরু করল (جعل)’, ‘শুরু করল (أخذ)’ ও ‘শুরু করল (علق)’] (১)।

‌‌৩৪ - অপ্রকাশিত বিষয়ের দিকে সর্বনাম (ضمير) এর প্রত্যাবর্তন যা প্রাসঙ্গিক প্রেক্ষাপট দ্বারা নির্দেশিত হয়.
[তাঁর বাণী: {তার ওপর কোনো জীবজন্তু ছাড়তেন না} এখানে ‘তার ওপর (عليها)’ শব্দে সর্বনাম (ضمير)-টি একটি অপ্রকাশিত বিষয়ের দিকে প্রত্যাবর্তন করেছে, আর তা হলো পৃথিবী; কারণ তাঁর বাণী {কোনো জীবজন্তু} তা নির্দেশ করে। কারণ এটি সুবিদিত যে, জীবজন্তু কেবল পৃথিবীর বুকেই বিচরণ করে। এর অনুরূপ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {তার পিঠের ওপর কোনো জীবজন্তু ছাড়তেন না}, এবং তাঁর বাণী: {অবশেষে তা পর্দার আড়ালে অদৃশ্য হয়ে গেল} অর্থাৎ সূর্য, অথচ এর কোনো উল্লেখ পূর্বে আসেনি। অপ্রকাশিত বিষয়ের দিকে সর্বনাম (ضمير)-এর প্রত্যাবর্তন যা প্রাসঙ্গিক প্রেক্ষাপট দ্বারা নির্দেশিত হয়—আরবদের কথাবার্তায় তা প্রচুর রয়েছে। এর মধ্যে হুমাইদ বিন সাওর-এর উক্তি:
তার মধ্যে নৌকার মতো একটি লালচে উটনী যা পূর্ণতা পেয়েছে … ... গর্ভধারণের মাধ্যমে, এমনকি তার নির্ধারিত দিনগুলো এক মাস বেড়ে গিয়েছে
এখানে তাঁর উক্তি ‘তার মধ্য থেকে লালচে উটনী’ অর্থাৎ উট থেকে; আর ‘নৌকার মতো’ এই সাদৃশ্যটি একটি প্রাসঙ্গিক ইঙ্গিত, যদিও উটের কোনো স্পষ্ট উল্লেখ আগে আসেনি। এর অন্তর্ভুক্ত হাতিম আত-তায়ী’র উক্তিও:
হে মাওয়া, ধন-সম্পদ কোনো যুবকের উপকারে আসে না … যখন একদিন প্রাণ ওষ্ঠাগত হয় এবং তাতে বুক সংকীর্ণ হয়ে আসে
এখানে তাঁর উক্তি ‘ওষ্ঠাগত হয় এবং সংকীর্ণ হয়ে আসে’ দ্বারা ‘প্রাণ (النفس)’ উদ্দেশ্য, অথচ এর কোনো উল্লেখ পূর্বে আসেনি। যেমন ‘বুক সংকীর্ণ হয়ে আসে’ এই প্রাসঙ্গিক বিষয়টি তা নির্দেশ করে। এর অন্তর্ভুক্ত মুআল্লাকা কাব্যে লাবিদ-এর উক্তিও:
যতক্ষণ না তা অন্ধকারের অতল গহ্বরে নিক্ষিপ্ত হলো … ... … এবং তার অন্ধকার দুর্গের ছিদ্রপথগুলোকে ঢেকে ফেলল
এখানে তাঁর উক্তি ‘নিক্ষিপ্ত হলো’ অর্থাৎ সূর্য, যদিও এর কোনো উল্লেখ আসেনি, তবে তাঁর উক্তি ‘তার অন্ধকার দুর্গের ছিদ্রপথগুলোকে ঢেকে ফেলল’ তা নির্দেশ করে।]--------------------------------------------
(১) - (৩/ ২৬২ - ২৬৩) (আন-নাহল / ৫৭: ৫৯)।

কারণ তাঁর কথা: «অন্ধকারের মধ্যে হাত বাড়াল» অর্থাৎ অন্ধকারে প্রবেশ করল। এর উদাহরণ তারাফা-এর মুয়াল্লাকাতেও রয়েছে:

আমি তার মতোই পথ চলি যখন আমার সঙ্গী বলে … ... হায়, আমি যদি তোমার বদলে নিজেকে উৎসর্গ করতে পারতাম এবং মুক্তি পেতাম

এখানে তাঁর কথা: «আমি তোমার বদলে নিজেকে উৎসর্গ করতে পারতাম» বলতে মরুভূমিকে (الفلاة) বোঝানো হয়েছে, যদিও তার কোনো উল্লেখ আগে আসেনি, তবে প্রসঙ্গের ইঙ্গিত (قرينة) তার নির্দেশক।] (১)।



‌‌৩৫ - মুফা'আলাহ (المفاعلة) ছাঁচটি মূল ক্রিয়ার (الفعل المجرد) অর্থে ব্যবহৃত হয়।

[এবং এই মহান আয়াতে মহান আল্লাহর বাণী—অর্থাৎ মহান আল্লাহর বাণী: {আর আল্লাহ যদি মানুষকে তাদের যুলুমের জন্য পাকড়াও করেন}—এখানে {يُؤَاخِذُ} ক্রিয়াটি দৃশ্যত মুফা'আলাহ (المفاعلة) ছাঁচে থাকলেও তা মূল ক্রিয়ার (الفعل المجرد) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। সুতরাং মানুষকে পাকড়াও করা বা 'ইউআখিযুহুম' এর অর্থ হলো: তাদের পাপের কারণে তাদের পাকড়াও করা; কারণ মুফা'আলাহ (المفاعلة) সাধারণত উভয় পক্ষের সক্রিয়তা দাবি করে। আর এর মূল ক্রিয়ার অর্থে আসা শ্রুতিসিদ্ধ (مسموع), যেমন: 'সাফারা' (সফর করা) এবং 'আফা' (নিরাময় দান করা)। আর 'ইউআখিযু' শব্দটিতে যদি আমরা বলি যে বর্তমানকাল (المضارع) এখানে অতীতকাল (الماضي) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, তবে কোনো সমস্যা নেই। আর যদি বলি এটি ভবিষ্যৎকাল (الاستقبال) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, তবে তা 'লাও' (لو) এর পরে ভবিষ্যৎকাল আসার মতো হবে যা বিরল। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {আর তারা যেন ভয় করে, যারা নিজেদের পেছনে অসহায় সন্তানাদি রেখে গেলে তাদের জন্য চিন্তিত হতো}, এবং কায়স ইবনুল মুলুওয়াহ-এর কবিতা: …

মৃত্যুর পর যদি আমাদের প্রেতাত্মাগুলো মিলিত হতো … ... … আর আমাদের কবরের মাঝে মাটির আড়াল থাকত

তবে আমার কণ্ঠের প্রতিধ্বনি—যদিও আমি হাড়গোড় হয়ে যেতাম— … লায়লার কণ্ঠের প্রতিধ্বনিতে প্রফুল্ল ও আনন্দিত হতো

আয়াতে একে অতীতকালের অর্থে গ্রহণ করার ব্যাখ্যাটি স্পষ্টত কষ্টকল্পিত, আর এই দুই চরণে তা মোটেই সম্ভব নয়। পবিত্র কুরআন ও আরবদের বক্তব্যে এর প্রচুর উদাহরণ রয়েছে। আল-খুলাসা গ্রন্থে এর প্রতি ইঙ্গিত করে বলা হয়েছে:

'লাও' হলো অতীতকালের শর্তবাচক অব্যয় এবং বিরল হলেও … ... … এর পরে ভবিষ্যৎকাল আসা গৃহীত হয়েছে]। (২)



‌‌৩৬ - মূলধাতু (المصدر) প্রয়োগ করে বিশেষ্য (الاسم) উদ্দেশ্য নেওয়া হয় (৩)।

[মহান আল্লাহর বাণী: {আর খেজুর গাছ ও আঙুর ফলের ফলসমূহ থেকে, তোমরা তা থেকে মাদক ও উত্তম জীবিকা গ্রহণ করো...}--------------------------------------------
(১) - (৩/ ২৬৫ - ২৬৬) (আন-নাহল / ৬১)।
(২) - (৩/ ২৬৬) (আন-নাহল/৬১)।
(৩) - যারা রূপক বা অলঙ্কার (المجاز) স্বীকার করেন, তাদের মতে এখানে অলঙ্কারের ধরনটি হলো একক শব্দের রূপক, যাকে শাব্দিক রূপক (اللغوي) বলা হয়; এটি এক রূপের স্থলে অন্য রূপ ব্যবহারের অন্তর্ভুক্ত। তাঁরা বলেন: এর মধ্যে আরও রয়েছে মূলধাতু (المصدر) ব্যবহার করে কর্তৃবাচক বিশেষ্য (اسم الفاعل) বা কর্মবাচক বিশেষ্য (اسم المفعول) উদ্দেশ্য নেওয়া। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয় তারা আমার শত্রু} (আশ-শুআরা: ৭৭), অর্থাৎ শত্রুতাকারী। এবং তাঁর বাণী: {এবং তারা তাঁর জ্ঞানের কোনো কিছুই আয়ত্ত করতে পারে না} (আল-বাকারাহ: ২৫৫), অর্থাৎ তাঁর জ্ঞাত বিষয় (معلومه) থেকে। দেখুন: আল-ইতকান (৩/ ১১৬)।

উত্তম}। জমহুর উলামায়ে কিরাম এই বিষয়ে একমত যে, এই মহিমান্বিত আয়াতে 'সুকর' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মদ; কেননা আরবরা নেশা উদ্রেককারী বস্তুর ক্ষেত্রে 'সুকর' নামটি ব্যবহার করে থাকে, যা মূলত ক্রিয়ামূল ব্যবহার করে বিশেষ্য বুঝানোর রীতির অন্তর্ভুক্ত। আরবরা 'সাকার' (সীন বর্ণে ফাতহা ও কাফ বর্ণে ফাতহা), 'সিকর' (সীন বর্ণে কাসরা) এবং 'সুক্র' (সীন বর্ণে যম্ম ও কাফ বর্ণে সুকুন) বলে থাকে।
যামাখশারি 'কাশশাফ' গ্রন্থে বলেন: সুকর হলো মদ। একে 'সাকার' ও 'সুক্র' ক্রিয়ামূল হতে নামকরণ করা হয়েছে, যেমন 'রাশাদ' ও 'রুশদ'। তিনি বলেন:
তারা আমাদের নিকট তাদের উন্মাদনা নিয়ে এলো … ... ফলে দিনটি উজ্জ্বল হলো আর মাতাল ব্যক্তিটি সচেতন হলো—সমাপ্ত।
মদ অর্থে 'সুকর' শব্দের ব্যবহারের স্বপক্ষে কবির উক্তি:
কতই না মন্দ সেই সচেতনরা এবং কতই না মন্দ তাদের পানীয় … যখন তাদের মাঝে 'মিযা' ও মদ প্রবাহিত হয়।
যাঁরা বলেছেন যে আয়াতে 'সুকর' দ্বারা মদ উদ্দেশ্য, তাঁরা হলেন: ইবনে আব্বাস, ইবনে মাসউদ, ইবনে উমর, আবু রাযীন, হাসান, মুজাহিদ, শাবি, নাখয়ি, ইবনে আবি লায়লা, কালবি, ইবনে জুবায়ের, আবু সাওর এবং অন্যান্য] (১)।

‌‌৩৭ - 'ইহা' শব্দটি কোনো বিষয় সন্তর্পণে অবগত করার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। এজন্য আরবরা একে ইশারা, লিখন এবং ইলহাম-এর ক্ষেত্রেও ব্যবহার করে।
[আরবি ভাষায় অহি শব্দটি দ্রুত ও সন্তর্পণে কোনো কিছু পৌঁছে দেওয়ার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়; এই কারণেই তা ইলহাম-এর ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {এবং আপনার প্রতিপালক মৌমাছিকে অহি করলেন}। আর ইশারা বা সংকেতের ক্ষেত্রেও এর ব্যবহার রয়েছে, যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে স্পষ্ট: {অতঃপর তিনি তাদের প্রতি ইশারা করলেন যেন তারা তাসবিহ পাঠ করে}। এটি লিখন বা লিপির অর্থেও ব্যবহৃত হয়, যা এই মহিমান্বিত আয়াতের অন্য একটি ব্যাখ্যা—অর্থাৎ মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর তিনি মেহরাব থেকে তাঁর সম্প্রদায়ের সামনে বের হলেন এবং তাদের প্রতি ইশারা করলেন যে, তোমরা সকাল-সন্ধ্যায় তাসবিহ পাঠ করো}। অহি শব্দটিকে লিখন অর্থে ব্যবহার করা আরবদের কথোপকথনে সুপরিচিত (مشهور)। এর উদাহরণ লবিদ বিন রাবিয়ার মুয়াল্লাকার সেই পংক্তি:
রাইয়ানের নালাগুলোর চিহ্নগুলো বিলীন হয়ে গেছে … ... … জীর্ণ হয়ে, যেমন পাথর তার খোদাই করা লিখনকে ধারণ করে।
এখানে 'আল-উহি' শব্দটি ওয়াও বর্ণে যম্ম, হা বর্ণে কাসরা এবং ইয়া বর্ণে তাশদিদ সহযোগে 'অহি' শব্দের বহুবচন, যার অর্থ লিখন। এবং আনতারার উক্তি: …
কিসরার আমলের সহীফার লিখনের মতো … ... … অতঃপর তিনি তা একজন অস্পষ্টভাষী অনারবকে প্রদান করলেন।
এবং যুর রুম্মাহর উক্তি:--------------------------------------------
(১) - (৩/ ২৭৯) (আন-নাহল/৬৭)।

সেগুলো ছাড়া সেই চারটি কালো বর্ণ যা যেন … ... … পাণ্ডুলিপির পাতায় ফেলে রাখা অবশিষ্টাংশ।
এবং জরীরের উক্তি:
মনে হয় কিতাবওয়ালা ভাই ওহী (وحي) লিখছে … ... … তার বাসস্থানে কাফ ও লাম দিয়ে] (১)।

‌‌৩৮ - প্রসঙ্গের ইঙ্গিতের কারণে 'ইচ্ছা' (إرادة) উহ্য থাকা (২)।
[আল্লাহ তাআলার বাণী: {যখন তুমি কুরআন পাঠ করবে, তখন বিতাড়িত শয়তান থেকে আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করো}। এই মহান আয়াতের বিষয়ে দুটি মতের মধ্যে অধিকতর স্পষ্ট মত হলো: এখানে 'ইচ্ছা' (إرادة) উহ্য রাখার ভিত্তিতে বাক্যটি গঠিত। অর্থাৎ যখন তুমি কুরআন পাঠ করার ইচ্ছা (إرادة) করবে, তখন আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করো...। আয়াতের বাহ্যিক দিক থেকে যেমনটা বোঝা যায় যে, কুরআন পাঠ করার পর তা থেকে ফারেগ বা অবসর হয়ে আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করবে—বিষয়টি এমন নয়, যদিও কোনো কোনো আলেম এই মত পোষণ করেছেন। আমাদের উল্লিখিত বিষয়ের সপক্ষে দলিল হলো, কুরআন এবং আরবদের বাক্যে প্রসঙ্গের ইঙ্গিতের কারণে 'ইচ্ছা' (إرادة) উহ্য রাখার বিষয়টি বারবার এসেছে। যেমন আল্লাহর বাণী: {হে মুমিনগণ, যখন তোমরা নামাজের জন্য দাঁড়াবে}, অর্থাৎ যখন তোমরা নামাজের জন্য দাঁড়ানোর ইচ্ছা (إرادة) করবে, যা অত্যন্ত স্পষ্ট। এবং তাঁর বাণী: {যখন তোমরা গোপন পরামর্শ করো, তখন পাপাচার নিয়ে গোপন পরামর্শ করো না}। অর্থাৎ যখন তোমরা গোপন পরামর্শ করার ইচ্ছা (إرادة) করবে, তখন পাপাচার নিয়ে গোপন পরামর্শ করো না। কারণ কোনো কাজ করার ইচ্ছা করা হয়েছে এমন ভবিষ্যৎ বিষয়ের ওপরই কেবল নিষেধাজ্ঞা দেওয়া হয়। আর অতিক্রান্ত বা শেষ হয়ে যাওয়া কোনো কাজের ওপর নিষেধাজ্ঞা দেওয়া সঠিক নয়, যা খুবই স্পষ্ট] (৩)।

‌‌৩৯ - 'জিহ্বা' (لسান) শব্দটির প্রয়োগ করে 'কথা' (كلام) বোঝানো হয়, তাই এটি স্ত্রীলিঙ্গ ও পুংলিঙ্গ উভয় রূপে ব্যবহৃত হয় (৪)।
[আরবরা 'জিহ্বা' (لسান) শব্দটি প্রয়োগ করে এর দ্বারা 'কথা' (كلام) উদ্দেশ্য নেয়। তাই তারা একে স্ত্রীলিঙ্গ ও পুংলিঙ্গ উভয়ভাবেই ব্যবহার করে। আল-আশা বাহিলার কাব্য এর অন্তর্ভুক্ত:
নিশ্চয়ই আমার কাছে একটি বার্তা (لسان) এসেছে যাতে আমি আনন্দিত নই … ... … যা উচ্চস্থান থেকে এসেছে, যাতে কোনো বিস্ময় বা উপহাস নেই।
অন্য একজনের উক্তি:
মন্দের বার্তা (لسان) তুমি আমাদের দিকে পরিচালিত করছ … ... … এবং তুমি বিশ্বাসঘাতকতা করেছ, অথচ আমি ভাবিনি যে তুমি বিশ্বাসঘাতকতা করবে।
অন্যের উক্তি:--------------------------------------------
(১) - (৪/ ২৩৭) (মারইয়াম / ১০), আরও দেখুন: (৩/ ২৮৫) (আন-নাহল / ৬৮)।
(২) - যারা রূপক (مجاز) হওয়ার প্রবক্তা, তাদের নিকট এটি হলো একক শব্দের রূপক (المجاز في مفرد), যাকে ভাষাগত রূপক (المجاز اللغوي) বলা হয়। এটি কোনো ক্রিয়া উল্লেখ করে তার উপক্রম, নৈকট্য বা ইচ্ছা (إرادة) বোঝানোর প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। দেখুন: আল-ইতকান (৩/ ১১৫)।
(৩) - (৩/ ৩২৫) (আন-নাহল / ৯৮)।
(৪) - যারা রূপক (مجاز) হওয়ার প্রবক্তা, তাদের নিকট এটি হলো একক শব্দের রূপক (المجاز في مفرد), যাকে ভাষাগত রূপক (المجاز اللغوي) বলা হয়। এটি কোনো বিষয়কে তার যন্ত্র বা উপকরণের নামে নামকরণ করার অন্তর্ভুক্ত যার মাধ্যমে সেটি সম্পন্ন হয় এবং এর সম্পর্ক হলো উপকরণগত (آلية)। দেখুন: আল-ইতকান (৩/ ১১৪)।

বনু আমিরের ভাষা আমার কাছে পৌঁছেছে … ... … তাদের হাদিসসমূহ একটি অস্বীকৃত (نكر) কথার পর।
এরই অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: {এবং পরবর্তীদের মধ্যে আমার জন্য সত্যের সুখ্যাতি দান করুন} অর্থাৎ একটি স্থায়ী উত্তম প্রশংসা। আর ‘লিসান’ (জিহ্বা/ভাষা) শব্দটিকে পুংলিঙ্গ হিসেবে ‘কথা’ অর্থে ব্যবহারের একটি উদাহরণ হলো হুতাইআ-র উক্তি:
আমি আমার মুখ থেকে ফসকে যাওয়া কথার জন্য অনুতপ্ত হয়েছি … ... … হায়! তা যদি উটের পিঠে রাখা মালপত্রের থলির ভেতর থাকত] (১)।

‌‌৪০ - ‘ইযাকা’ (আস্বাদন করানো) শব্দটি আস্বাদন (ذوق) এবং এছাড়া ব্যথা ও আনন্দ অনুভবের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়.
‌‌৪১ - ‘লেবাস’ (পোশাক) শব্দটি পরিচিত (معروف) অর্থে ব্যবহৃত হয়, আবার যা পোশাকের ন্যায় পরিবেষ্টন করার অর্থ প্রদান করে এমন অন্য ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়.
[এই সম্মানিত আয়াতে একটি সুপরিচিত প্রশ্ন রয়েছে, তা হলো: মহান আল্লাহর বাণী {অতঃপর আল্লাহ তাকে ক্ষুধা ও ভয়ের পোশাক আস্বাদন করালেন}-এ পোশাকের ক্ষেত্রে ‘আস্বাদন’ শব্দটিকে কীভাবে প্রয়োগ করা হলো? বর্ণিত আছে যে, ধর্মদ্রোহী (زنديق) ইবনুর রওয়ান্দি ভাষা ও সাহিত্যের ইমাম ইবনুল আরাবিকে বলেছিলেন: ‘পোশাক কি আস্বাদন করা যায়?’ এর মাধ্যমে তিনি মহান আল্লাহর বাণী {অতঃপর আল্লাহ তাকে ক্ষুধার পোশাক আস্বাদন করালেন}-এর প্রতি কটাক্ষ করতে চেয়েছিলেন। তখন ইবনুল আরাবি তাকে বললেন: ‘হে তুচ্ছ মানুষ (نسناس), এতে কোনো সমস্যা নেই। ধরে নাও মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) নবী ছিলেন না! তিনি কি একজন আরব ছিলেন না?’
এর সংকলক (আল্লাহ তাকে ক্ষমা করুন) বলেন: এই প্রশ্নের উত্তরটি সুস্পষ্ট। তা হলো, তাদের ওপর আপতিত ক্ষুধা ও ভয়কে ‘পোশাক’ হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে; কারণ ক্ষুধা ও ভয়ের প্রভাব তাদের দেহে প্রকাশ পায় এবং পোশাকের মতো তাদের পরিবেষ্টন করে থাকে। আর ক্ষুধা ও ভয়ের প্রভাবকে প্রকাশকারী সেই পোশাক তারা অনুভব করার প্রেক্ষিতেই তার ওপর ‘আস্বাদন’ ক্রিয়াটি প্রয়োগ করা হয়েছে। সুতরাং এই সম্মানিত আয়াতে অলঙ্কার শাস্ত্রবিদদের (بيانيون) উল্লিখিত রূপক অলঙ্কার (استعارة) সমূহের কোনো প্রয়োজন নেই। আমরা আমাদের রিসালাহ (পুস্তিকা), যার নাম দিয়েছি ‘মান‘উ জাওয়াজিল মাজায ফিল মুনাযযালি লিত-তা‘আববুদি ওয়াল ই‘জায’, সেখানে স্পষ্ট করেছি যে, কারো জন্য এটা বলা বৈধ (جائز) নয় যে কুরআনে রূপক (مجاز) রয়েছে। আমরা তা দলীলসহ ব্যাখ্যা করেছি এবং স্পষ্ট করেছি যে, অলঙ্কার শাস্ত্রবিদরা যাকে রূপক (مجاز) বলেন, তা মূলত আরবি ভাষার শৈলীসমূহের একটি শৈলী মাত্র।
অলঙ্কার শাস্ত্রবিদগণ (بيانيون) এই আয়াত সম্পর্কে মতভেদ করেছেন। তাদের কেউ কেউ বলেন: এতে ‘ইস্তিয়ারা মুজাররাদাহ’ (استعارة مجردة) রয়েছে। এর মাধ্যমে তারা বোঝাতে চান যে, এতে এমন কিছু আনা হয়েছে যা ‘মুস্তাআ’র লাহ’ (যার জন্য রূপক করা হয়েছে) এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তাদের দাবি অনুযায়ী, ক্ষুধা ও ভয়ের মতো কিছু আপতিত ঘটনাকে পোশাকের সাথে রূপক করা হয়েছে; এদের সাধারণ বৈশিষ্ট্য হলো পরিবেষ্টন করা, যেমন পোশাক পরিধানকারীকে পরিবেষ্টন করে। এটি ‘ইস্তিয়ারা তাসরিহিয়্যাহ আসলিয়্যাহ তাহকিকিয়্যাহ’ (استعارة تصريحية أصلية تحقيقية) এর পদ্ধতিতে করা হয়েছে, এরপর এর গুণাবলি উল্লেখ করা হয়েছে।--------------------------------------------
(১) - (৩/ ৩৩৮) (আন-নাহল/ ১০৩)।