4 - ومن ذلك أن الأمر يختلف بحسب القدرة والعجز، فيجب على القادر مثلاً من واجبات الإيمان ما لا يجب على العاجز.
والخلاصة: أن ما يجب من الإيمان يختلف باختلاف نزول الوحي من السماء، وباختلاف حال المكلف في البلاغ وعدمه (1).
ويقول المصنف بعد ذلكم: "فمن المعلوم أن بعض الناس إذا أتى ببعض ما يجب عليه دون بعض، كان قد تبعض ما أتى فيه من الإيمان، كتبعض سائر الواجبات" (2).
وكل هذه الأمور من الأدلة على أن الإيمان يتبعض، وأنه ليس كلاً لا تجزأ، وأنه يذهب بعضه، ويبقى بعضه، وأنه كذلك يزيد وينقص.
ويقول المصنف في موضع آخر: "وذلك أن أصل أهل السنّة أن الإيمان يتفاضل من وجهين: من جهة أمر الرب، ومن جهة فعل العبد.
أما الأول: فإنه ليس الإيمان الذي أمر به شخص من المؤمنين هو الإيمان الذي أمر به كل شخص، فإن المسلمين في أول الأمر كانوا مأمورين بمقدار من الإيمان، ثم بعد ذلك أمروا بغير ذلك، وأمروا بترك ما كانوا مأمورين به كالقبلة، فكان من الإيمان في أول الأمر الإيمان بوجوب استقبال بيت المقدس، ثم صار من الإيمان تحريم استقباله ووجوب استقبال الكعبة، فقد تنوع الإيمان في الشريعة الواحدة.
وأيضًا فمن وجب عليه الحج والزكاة أو الجهاد يجب عليه من الإيمان أن يعلم ما أمر به ويؤمن بأن الله أوجب عليه ما لا يجب على غيره إلا مجملاً، وهذا يجب عليه الإيمان المفصل، وكذلك الرجل أول ما يسلم إنما يجب عليه الإقرار المجمل، ثم إذا جاء وقت الصلاة كان عليه أن يؤمن بوجوبها ويؤديها، فلم يتساو الناس فيما أمروا به من الإيمان، وهذا من أصول غلط المرجئة، فإنهم ظنوا أنه شيء واحد، وأنه يستوي فيه جميع المكلفين، فقالوا: إيمان الملائكة والأنبياء وأفسق الناس سواء، كما--------------------------------------------
(1) المصدر السابق (396).
(2) المصدر السابق (397 - 398).
৪ - এর অন্তর্ভুক্ত হলো যে, সক্ষমতা ও অক্ষমতার বিচারে বিষয়টি ভিন্ন ভিন্ন হয়। সুতরাং উদাহরণস্বরূপ, ঈমানের ওয়াজিবসমূহ বা আবশ্যিক বিষয়গুলোর মধ্যে সক্ষম ব্যক্তির ওপর যা ওয়াজিব হয়, অক্ষম ব্যক্তির ওপর তা ওয়াজিব হয় না।
সারকথা হলো: ঈমানের যা ওয়াজিব বা আবশ্যিক তা আসমান থেকে ওহী নাজিল হওয়ার পার্থক্যের কারণে এবং (দীনের) দাওয়াত পৌঁছানো বা না পৌঁছানোর ক্ষেত্রে দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তির অবস্থার পার্থক্যের কারণে ভিন্ন ভিন্ন হয় (১)।
গ্রন্থকার এর পরে বলেন: "এটি সুবিদিত যে, কিছু মানুষ যখন তাদের ওপর যা ওয়াজিব তার কিছু অংশ পালন করে এবং অন্য কিছু বর্জন করে, তখন তারা ঈমানের যে অংশটি পালন করেছে তা খণ্ডিত বা বিভক্ত হয়ে যায়, যেমনটি অন্যান্য ওয়াজিব বা আবশ্যিক বিষয়গুলো বিভক্ত হয়ে থাকে" (২)।
এই সমস্ত বিষয় হলো এই দলীলের অন্তর্ভুক্ত যে, ঈমান বিভক্ত বা খণ্ডিত হয় এবং এটি এমন কোনো অখণ্ড বস্তু নয় যা ভাগ করা যায় না; বরং এর কিছু অংশ চলে যায় এবং কিছু অংশ অবশিষ্ট থাকে, আর একইভাবে এটি বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়।
গ্রন্থকার অন্য এক স্থানে বলেন: "আর তা হলো, আহলে সুন্নতের মূলনীতি এই যে, ঈমান দুই দিক থেকে কম-বেশি হয়: রবের আদেশের দিক থেকে এবং বান্দার কর্মের দিক থেকে।
প্রথমটি হলো: মুমিনদের মধ্য থেকে কোনো এক ব্যক্তিকে ঈমানের যে আদেশ দেওয়া হয়েছে, তা সেই ঈমান নয় যা প্রত্যেক ব্যক্তিকে আদেশ করা হয়েছে। কারণ মুসলিমগণ ইসলামের প্রথম দিকে ঈমানের একটি নির্দিষ্ট পরিমাণের ব্যাপারে আদিষ্ট ছিলেন, এরপর তাদের অন্য বিষয়ে আদেশ দেওয়া হয়েছিল। আবার যে বিষয়ের প্রতি তারা আদিষ্ট ছিলেন তা বর্জন করারও আদেশ দেওয়া হয়েছিল, যেমন কিবলা। সুতরাং প্রথম দিকে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত ছিল বায়তুল মাকদিসের দিকে মুখ করা ওয়াজিব হওয়াকে বিশ্বাস করা, এরপর কিবলার পরিবর্তন হয়ে বায়তুল মাকদিসের দিকে মুখ করা হারাম হওয়া এবং কাবার দিকে মুখ করা ওয়াজিব হওয়া ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হয়। ফলে একই শরীয়তে ঈমান বৈচিত্র্যময় হয়েছে।
তদুপরি, যার ওপর হজ, জাকাত বা জিহাদ ওয়াজিব হয়েছে, ঈমানের দাবি হিসেবে তার জন্য এটি জানা ওয়াজিব যে তাকে কী আদেশ দেওয়া হয়েছে এবং তাকে ঈমান রাখতে হবে যে, আল্লাহ তার ওপর এমন কিছু ওয়াজিব করেছেন যা অন্যদের ওপর (সংক্ষিপ্তভাবে ব্যতীত) ওয়াজিব নয়। আর এই ব্যক্তির ওপর বিস্তারিত ঈমান রাখা ওয়াজিব। একইভাবে একজন ব্যক্তি যখন প্রথম ইসলাম গ্রহণ করে, তখন তার ওপর কেবল সংক্ষিপ্ত স্বীকৃতি দেওয়া ওয়াজিব হয়। এরপর যখন সালাতের সময় আসে, তখন তার ওপর সালাত ওয়াজিব হওয়ার বিষয়ে ঈমান আনা এবং তা আদায় করা আবশ্যক হয়। সুতরাং ঈমানের যে আদেশ দেওয়া হয়েছে তাতে সকল মানুষ সমান নয়। আর এটি মুরজিয়াদের ভুলের অন্যতম মূল কারণ; কেননা তারা ধারণা করেছিল যে ঈমান একটি অবিভাজ্য বিষয় এবং এতে সমস্ত দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তি সমান। তাই তারা বলেছিল: ফেরেশতা, নবী এবং সবচেয়ে পাপিষ্ঠ ব্যক্তির ঈমান সমান, যেমন--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৩৯৬)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (৩৯৭ - ৩৯৮)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 107)
أنه إذا تلفظ الفاسق بالشهادتين، أو قرأ فاتحة الكتاب كان لفظه كلفظ غيره من الناس. . . .
والنوع الثاني هو تفاضل الناس في الإتيان به مع استوائهم في الواجب، وهذا هو الذي يظن أنه محل النزاع، وكلاهما محل النزاع، وهذا أيضًا يتفاضلون فيه، فليس إيمان السارق والزاني والشارب كإيمان غيرهم، ولا إيمان من أدى الواجبات كإيمان من أخل ببعضها. . " (1).
الثامن: قد تكون بعض الأجزاء المتروكة شرطًا في الأجزاء الأخرى، كمن آمن ببعض الكتاب وكفر ببعضه، أو آمن ببعض الرسل وكفر ببعضهم، كما قال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا (150) أُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا (151)} [النساء: 150 - 151].
وقد تكون تلك الأجزاء المتروكة ليست شرطًا في وجود الأجزاء الأخرى، ومن ذلك الأمثلة الكثيرة التي ذكرناها سابقًا، كالعلم والخير والدعاء (2).
التاسع: قد يجتمع في الإنسان إيمان ونفاق، ويجتمع فيه أيضًا بعض شعب الإيمان، وبعض شعب من الكفر، كما في الصحيحين عن النبي صلى الله عليه وسلم: "أربع من كن فيه كان منافقًا خالصًا، ومن كانت فيه خصلة منهن كانت فيه خصلة من النفاق حتى يدعها. . ".
وقوله صلى الله عليه وسلم: "من مات ولم يغز، ولم يحدث نفسه بالغزو، مات على شعبة نفاق".
وقوله صلى الله عليه وسلم: "سباب المسلم فسوق، وقتاله كفر".
وقوله صلى الله عليه وسلم: "لا ترجعوا بعدي كفارًا يضرب بعضكم رقاب بعض" (3).--------------------------------------------
(1) مجموع الفتاوى (13/ 51).
(2) شرح حديث جبريل (398).
(3) المصدر نفسه (391).
যখন একজন পাপাচারী শাহাদাতাইন (দুই সাক্ষ্যবাণী) উচ্চারণ করে অথবা কিতাবের শুরুতে অবস্থিত সূরা ফাতেহা পাঠ করে, তখন তার এই উচ্চারণ অন্য মানুষের উচ্চারণের মতোই হয়...
আর দ্বিতীয় প্রকারটি হলো—ওয়াজিব বা আবশ্যক বিষয়সমূহ পালনে সমান হওয়া সত্ত্বেও তা সম্পাদনের গুণগত মানে মানুষের মধ্যে তারতম্য হওয়া। এটিকেই মনে করা হয় যে তা মতভেদের মূল স্থান, অথচ উভয়টিই মতভেদের বিষয়। এতেও তারা পরস্পর তারতম্য রাখে; সুতরাং চোর, ব্যভিচারী এবং মদ্যপায়ীর ঈমান অন্যদের ঈমানের মতো নয়, আর যে ব্যক্তি ওয়াজিবসমূহ যথাযথ আদায় করেছে তার ঈমান ঐ ব্যক্তির মতো নয় যে তার কিছু অংশে ত্রুটি করেছে। (১)।
অষ্টম: বর্জনকৃত কিছু অংশ অন্য অংশের জন্য শর্ত হতে পারে। যেমন—কেউ কিতাবের কিছু অংশের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করল এবং কিছু অংশ অস্বীকার করল, অথবা কিছু রাসুলের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করল এবং কিছু রাসুলকে অস্বীকার করল। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "নিশ্চয় যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসুলদের অস্বীকার করে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসুলদের মধ্যে পার্থক্য করতে চায় এবং বলে, 'আমরা কিছুর ওপর বিশ্বাস রাখি আর কিছু অস্বীকার করি' এবং এর মাঝামাঝি কোনো পথ অবলম্বন করতে চায়; এরাই হলো প্রকৃত কাফির। আর আমি কাফিরদের জন্য লাঞ্ছনাকর আযাব প্রস্তুত করে রেখেছি।" [আন-নিসা: ১৫০ - ১৫১]।
আর কখনো এমন হয় যে, সেই বর্জনকৃত অংশগুলো অন্য অংশসমূহ বিদ্যমান থাকার জন্য শর্ত নয়। এর অনেক উদাহরণ আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি, যেমন—জ্ঞান, কল্যাণ এবং দুআ (২)।
নবম: একজন মানুষের মধ্যে ঈমান ও নিফাক (কপটতা) উভয়ই একত্রিত হতে পারে। আবার তার মধ্যে ঈমানের কিছু শাখা এবং কুফরের কিছু শাখাও একত্রিত হতে পারে। যেমন সহীহাইন (বুখারি ও মুসলিম)-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: "চারটি বৈশিষ্ট্য যার মধ্যে থাকবে সে খাঁটি মুনাফিক হিসেবে গণ্য হবে, আর যার মধ্যে এর কোনো একটি বৈশিষ্ট্য থাকবে, তার মধ্যে নিফাকের একটি বৈশিষ্ট্য থাকবে যতক্ষণ না সে তা ত্যাগ করে..."।
এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: "যে ব্যক্তি যুদ্ধ (জিহাদ) না করে এবং মনে মনে যুদ্ধের আকাঙ্ক্ষাও পোষণ না করে মারা গেল, সে নিফাকের একটি শাখার ওপর মৃত্যুবরণ করল।"
এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: "মুসলিমকে গালি দেওয়া পাপাচার এবং তার সাথে যুদ্ধ করা কুফরি।"
এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: "আমার পর তোমরা পুনরায় কাফিরে পরিণত হয়ো না যে, তোমরা একে অপরের ঘাড় কাটবে।" (৩)।--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া (১৩/ ৫১)।
(২) শারহু হাদিসি জিবরীল (৩৯৮)।
(৩) একই উৎস (৩৯১)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 108)
ولكننا ننبه -وقد سبق ذلك- إلى أن هناك كفر دون كفر، ونفاق دون نفاق، فالكفر كفران، كفر أصغر وكفر أكبر، والنفاق نفاقان أيضًا، نفاق أصغر ونفاق أكبر.
وبالتالي فإننا نخرج بعد كل هذه الردود باستخلاص قاعدتين هامتين وهما:
القاعدة الأولى: أن شعب الإيمان ليست متلازمة في الانتفاء (1):
وهذه القاعدة فيها رد على المعتزلة والخوارج، الذين يزعمون أن شعب الإيمان متلازمة تمامًا في الانتفاء، بمعنى إذا انتفت بعضها وزالت، انتفى بعضها الآخر، وزال.
ولكن هذه القاعدة ليست على إطلاقها، فإن من شعب الإيمان إذا انتفت انتفت بقية الشعب، وبالتالي ينتفي الإيمان كله.
القاعدة الثانية: أن شعب الإيمان قد تتلازم عند القوة، ولا تتلازم عند الضعف.
فإذا قوي ما في القلب من التصديق والمحبة لله ورسوله أوجب ذلك بغض أعداء الله ورسوله، كما قال تعالى: {لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُولَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ}.
فهذا تلازم بين شعب الإيمان عبد القوة.
وأما عدم التلازم عند الضعف، فقد يحصل للرجل بعض مودة لأعداء الله بسبب رحم أو حاجة أو غير ذلك، فلا يكفر به، ويكون ذلك منه ذنبًا ينقص به إيمانه، كما وقع لحاطب بن أبي بلتعة حين كاتب المشركين ببعض أخبار النبي صلى الله عليه وسلم، وأنزل الله فيه: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ} (2).--------------------------------------------
(1) المصدر السابق (391 - 398).
(2) المصدر السابق (402).
তবে আমরা সতর্ক করছি—যা পূর্বেও উল্লেখ করা হয়েছে—যে, কুফরের মধ্যে স্তরভেদ রয়েছে (এক কুফর অন্য কুফরের চেয়ে নিম্নতর), নিফাকের মধ্যেও স্তরভেদ রয়েছে। কুফর দুই প্রকার: ছোট কুফর ও বড় কুফর। তদ্রূপ নিফাকও দুই প্রকার: ছোট নিফাক ও বড় নিফাক।
ফলশ্রুতিতে, এই সকল উত্তরের পর আমরা দুটি গুরুত্বপূর্ণ নীতি বের করতে পারি, আর তা হলো:
প্রথম নীতি: ঈমানের শাখাগুলো বিলুপ্তির ক্ষেত্রে একে অপরের অবিচ্ছেদ্য নয় (১):
এই নীতিটি মুতাজিলা ও খাওয়ারিজদের খণ্ডন করে, যারা দাবি করে যে ঈমানের শাখাগুলো বিলুপ্তির ক্ষেত্রে সম্পূর্ণভাবে একে অপরের সাথে যুক্ত; অর্থাৎ যদি এর কিছু অংশ বিলুপ্ত বা দূরীভূত হয়, তবে অন্য অংশগুলোও বিলুপ্ত ও দূরীভূত হয়ে যায়।
কিন্তু এই নীতিটি ঢালাওভাবে প্রযোজ্য নয়; কেননা ঈমানের এমন কিছু শাখা রয়েছে যা বিলুপ্ত হলে অবশিষ্ট শাখাগুলোও বিলুপ্ত হয়ে যায়, ফলে সমগ্র ঈমানই দূরীভূত হয়ে যায়।
দ্বিতীয় নীতি: ঈমানের শাখাগুলো শক্তির ক্ষেত্রে একে অপরের পরিপূরক হতে পারে, কিন্তু দুর্বলতার ক্ষেত্রে তা নাও হতে পারে।
যদি অন্তরে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি বিশ্বাস ও ভালোবাসা শক্তিশালী হয়, তবে তা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের শত্রুদের প্রতি ঘৃণা পোষণ করাকে আবশ্যক করে তোলে। যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেন: {তুমি এমন কোনো সম্প্রদায় পাবে না যারা আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান রাখে, অথচ তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরুদ্ধাচরণকারীদের সাথে বন্ধুত্ব করে, যদিও তারা তাদের পিতা, পুত্র, ভাই অথবা আত্মীয়-স্বজন হোক না কেন। এদের অন্তরে আল্লাহ ঈমান লিখে দিয়েছেন এবং তাদেরকে তাঁর পক্ষ থেকে রূহ দ্বারা শক্তিশালী করেছেন।}
এটি ঈমানের শক্তির অবস্থায় এর শাখাগুলোর মধ্যকার এক অবিচ্ছেদ্য বন্ধন।
আর ঈমানের দুর্বলতার সময় অবিচ্ছেদ্য না হওয়ার বিষয়টি হলো, কোনো ব্যক্তির মনে আত্মীয়তার সম্পর্ক বা কোনো প্রয়োজন অথবা অন্য কোনো কারণে আল্লাহর শত্রুদের প্রতি কিছুটা ভালোবাসা বা মমত্ববোধ তৈরি হতে পারে, যার ফলে সে কাফির হয়ে যাবে না; বরং এটি তার পক্ষ থেকে একটি পাপ হিসেবে গণ্য হবে যার মাধ্যমে তার ঈমান হ্রাস পাবে। যেমনটি হাতিব বিন আবি বালতায়াহ-এর ক্ষেত্রে ঘটেছিল যখন তিনি মুশরিকদের কাছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কিছু খবর লিখে পাঠিয়েছিলেন এবং আল্লাহ তাঁর সম্পর্কে নাযিল করেছিলেন: {হে ঈমানদারগণ, তোমরা আমার শত্রু ও তোমাদের শত্রুকে বন্ধুরূপে গ্রহণ করো না, তোমরা তাদের প্রতি মমত্ব প্রদর্শন করছ (২)।}--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৩৯১ - ৩৯৮)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (৪০২)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 109)
العاشر: أن الشارع الحكيم ينفي اسم الإيمان عن الشخص لانتفاء كماله الواجب، فإن كان معه بعض أجزائه.
كما نفى الإيمان عن بعض أهل الكبائر من الذنوب في الحديث الصحيح: "لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن، ولا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن، ولا يشرب الخمر حين يشربها وهو مؤمن".
والمعنى هنا أن الشارع ينفي الإيمان المطلق عمن ارتكب شيئًا من هذه الكبائر، ومن انتفى عنه الإيمان المطلق، فقد انتفى عنه الأمن المطلق، وهو متعرض للوعيد في الآخرة.
أو -كما سيأتي- أن هذا العاصي خرج من الإيمان إلى الإسلام.
وعلى ذلك تحمل النصوص الواردة في هذا الباب، كقوله صلى الله عليه وسلم: "من غشنا فليس منا، ومن حمل السلاح علينا فليس منا".
فليس المعنى أنه خرج بالكلية من الإيمان، وصار كافرًا -كما تقول الخوارج، أو في منزلة بين المنزلتين، كما قالت المعتزلة- ولكن المعنى أنه خرج من الإيمان المطلق الذي يتناول النبي صلى الله عليه وسلم، والمؤمنين معه، الذين يستحقون به الثواب بلا عقاب (1).
رابعًا: الرد التفصيلي على آراء الفرق في الإيمان:
أولًا: الرد على الخوارج:
يرد عليهم المصنف بما حكموا به في مرتكب الكبيرة بقوله: "ومذهب هؤلاء باطل بدلائل كثيرة من الكتاب والسنّة:
1 - فإن الله سبحانه أمر بقطع يد السارق دون قتله، ولو كان كافرًا مرتدًا لوجب قتله، لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "من بدل دينه فاقتلوه".
2 - وقال: "لا يحل دم امرئ مسلم إلا بإحدى ثلاث: كفر بعد إسلام، وزنا بعد إحصان، أو قتل نفس يقتل بها".--------------------------------------------
(1) المصدر السابق (406).
দশম: প্রজ্ঞাবান শরীয়ত প্রণেতা কোনো ব্যক্তির ওয়াজিব বা আবশ্যকীয় পূর্ণতা না থাকার কারণে তার থেকে ঈমান শব্দটি নাকচ করেন, যদিও তার সাথে ঈমানের কিছু অংশ অবশিষ্ট থাকে।
যেমন সহীহ হাদীসে কতিপয় কবিরা গুনাহগারদের থেকে ঈমানকে নাকচ করা হয়েছে: "ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন অবস্থায় তা করে না, চোর যখন চুরি করে তখন সে মুমিন অবস্থায় তা করে না এবং মদ্যপায়ী যখন মদ পান করে তখন সে মুমিন অবস্থায় তা করে না।"
এখানে অর্থ হলো শরীয়ত প্রণেতা ওই ব্যক্তি থেকে 'মুطلق ঈমান' বা পূর্ণাঙ্গ ঈমানকে নাকচ করছেন যে এই সব কবিরা গুনাহের কোনো একটিতে লিপ্ত হয়। আর যার থেকে পূর্ণাঙ্গ ঈমান নাকচ হয়ে যায়, তার থেকে পূর্ণাঙ্গ নিরাপত্তা (আমান) নাকচ হয়ে যায় এবং সে আখিরাতে শাস্তির হুমকির সম্মুখীন হয়।
অথবা—যেমন সামনে আলোচনা আসবে—এই পাপাচারী ব্যক্তি ঈমানের গণ্ডি থেকে বের হয়ে ইসলামের গণ্ডিতে প্রবেশ করেছে।
এই বিষয়ের ওপর ভিত্তি করেই এই অধ্যায়ে বর্ণিত দলীলগুলোকে ব্যাখ্যা করা হবে, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "যে আমাদের সাথে প্রতারণা করবে সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়, আর যে আমাদের বিরুদ্ধে অস্ত্র ধারণ করবে সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়।"
এর অর্থ এই নয় যে সে ঈমান থেকে সম্পূর্ণরূপে বের হয়ে কাফির হয়ে গিয়েছে—যেমনটি খাওয়ারিজরা দাবি করে, কিংবা সে দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী এক অবস্থানে রয়েছে—যেমনটি মুতাজিলারা বলে থাকে। বরং এর অর্থ হলো সে সেই পূর্ণাঙ্গ ঈমান থেকে বিচ্যুত হয়েছে যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর সঙ্গী মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত করে, যার ফলে তারা কোনো শাস্তি ছাড়াই সওয়াব পাওয়ার যোগ্য হন (১)।
চতুর্থ: ঈমান প্রসঙ্গে বিভিন্ন ফিরকার মতামতের বিস্তারিত খণ্ডন:
প্রথমত: খাওয়ারিজদের খণ্ডন:
গ্রন্থকার কবিরা গুনাহগারের ব্যাপারে তাদের দেওয়া বিধানের বিপরীতে তাদের খণ্ডন করেছেন এই বলে: "কিতাব ও সুন্নাহর বহু দলীলের ভিত্তিতে এই লোকদের মতবাদ বাতিল:
১ - আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা চোরের হাত কাটার নির্দেশ দিয়েছেন, তাকে হত্যা করার নয়। সে যদি কাফির মুরতাদ হতো তবে তাকে হত্যা করা ওয়াজিব হতো, কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যে তার দ্বীন পরিবর্তন করে ফেলে, তাকে হত্যা করো।"
২ - তিনি আরো বলেছেন: "তিনটি কারণ ছাড়া কোনো মুসলিম ব্যক্তির রক্ত হালাল নয়: ইসলামের পর কুফরি করা, বিবাহিত হওয়ার পর ব্যভিচার করা, অথবা জীবনের বদলে জীবন (হত্যা)।"--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৪০৬)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 110)
3 - وأمر سبحانه أن يجلد الزاني والزانية مائة جلدة، ولو كانا كافرين لأمر بقتلهما.
4 - وأمر سبحانه بأن يجلد قاذف المحصنة ثمانين جلدة، ولو كان كافرًا لأمر بقتله.
5 - وكان النبي صلى الله عليه وسلم يجلد شارب الخمر ولم يقتله.
6 - وأيضًا فإن الله سبحانه قال: {وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِنْ فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ (9) إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ} فقد وصفهم بالإيمان والأخوة وأمرنا بالإصلاح بينهم" (1).
ثانيًا: الرد على المعتزلة:
أما المعتزلة فيرد عليهم رحمه الله بقوله: وهؤلاء يرد عليهم بمثل ما ردوا به على الخوارج.
1 - فيقال لهم: كما أنهم "يعني: الخوارج" قسموا الناس إلى مؤمن لا ذنب له، وكافر لا حسنة له، قسمتم الناس إلى مؤمن لا ذنب له، وإلى كافر وفاسق لا حسنة له، فلو كانت حسنات هذا كلها محبطة وهو مخلد في النار، لاستحق المعاداة المحضة بالقتل والاسترقاق، كما يستحقها المرتد، فإن هذا قد أظهر دينه بخلاف المنافق ..
2 - وأيضًا فقد تواترت الأحاديث عن النبي صلى الله عليه وسلم في أنه يخرج أقوام من النار بعدما دخلوها، وأن النبي صلى الله عليه وسلم يشفع في أقوام دخلوا النار. . .
3 - وأيضًا فإن النبي صلى الله عليه وسلم قد شهد لشارب الخمر المجلود مرات بأنه يحب الله ورسوله، ونهى عن لعنته، ومعلوم أن من أحب الله ورسوله أحبه الله ورسوله بقدر ذلك. . .--------------------------------------------
(1) شرح حديث جبريل (322).
3 - আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা ব্যভিচারী ও ব্যভিচারিণীকে একশত বেত্রাঘাত করার আদেশ দিয়েছেন। যদি তারা কাফের হতো, তবে তিনি তাদের হত্যার আদেশ দিতেন।
4 - আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা সচ্চরিত্রা নারীর প্রতি অপবাদকারীকে আশিটি বেত্রাঘাত করার আদেশ দিয়েছেন। যদি সে কাফের হতো, তবে তিনি তাকে হত্যার আদেশ দিতেন।
5 - নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মদ্যপায়ীকে বেত্রাঘাত করতেন এবং তাকে হত্যা করেননি।
6 - এছাড়া আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা বলেছেন: "যদি মুমিনদের দুই দল যুদ্ধে লিপ্ত হয়, তবে তোমরা তাদের মাঝে মীমাংসা করে দাও। যদি এক দল অন্য দলের ওপর চড়াও হয়, তবে যে দল চড়াও হয়েছে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো যতক্ষণ না তারা আল্লাহর আদেশের দিকে ফিরে আসে। যদি তারা ফিরে আসে, তবে তাদের মাঝে ন্যায়বিচারের সাথে মীমাংসা করে দাও এবং ইনসাফ করো। নিশ্চয়ই আল্লাহ ইনসাফকারীদের ভালোবাসেন। (৯) মুমিনরা তো পরস্পর ভাই ভাই, সুতরাং তোমরা তোমাদের দুই ভাইয়ের মাঝে মীমাংসা করে দাও।" এখানে আল্লাহ তাদের ঈমান ও ভ্রাতৃত্বের গুণে গুণান্বিত করেছেন এবং আমাদের তাদের মাঝে মীমাংসা করার নির্দেশ দিয়েছেন। (১)
দ্বিতীয়ত: মুতাজিলাদের খণ্ডন:
আর মুতাজিলাদের ব্যাপারে তিনি (রহিমাহুল্লাহ) তার এই কথার মাধ্যমে উত্তর দিয়েছেন: এদেরকে সেই একইভাবে খণ্ডন করা হবে যেভাবে তারা খারিজিদের খণ্ডন করেছে।
1 - তাদের বলা হবে: তারা (অর্থাৎ খারিজিরা) যেমন মানুষকে এমন মুমিন যার কোনো গুনাহ নেই এবং এমন কাফের যার কোনো নেকি নেই—এই দুই ভাগে ভাগ করেছে, আপনারাও মানুষকে এমন মুমিন যার কোনো গুনাহ নেই এবং এমন কাফের ও ফাসিক যার কোনো নেকি নেই—এই ভাগে ভাগ করেছেন। যদি এই ব্যক্তির সমস্ত নেকি ধ্বংস হয়ে যেত এবং সে চিরস্থায়ী জাহান্নামি হতো, তবে সে খাঁটি শত্রুতা তথা হত্যা ও দাসত্বের যোগ্য হতো, যেমনটা একজন মুরতাদ (ধর্মত্যাগী) হওয়ার যোগ্য হয়। কেননা সে মুনাফিকের বিপরীতে নিজের দ্বীনকে প্রকাশ করেছে...
2 - এছাড়া নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে মুতাওয়াতির বা অকাট্যভাবে অনেক হাদিস বর্ণিত হয়েছে যে, কিছু সম্প্রদায় জাহান্নামে প্রবেশের পর সেখান থেকে বের হয়ে আসবে এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জাহান্নামে প্রবেশকারী কিছু লোকের জন্য শাফায়াত করবেন...
3 - এছাড়া নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কয়েকবার বেত্রাঘাতপ্রাপ্ত মদ্যপায়ীর ব্যাপারে সাক্ষ্য দিয়েছেন যে, সে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে ভালোবাসে এবং তাকে অভিশাপ দিতে নিষেধ করেছেন। এটি সুপরিচিত যে, যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে ভালোবাসে, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলও তাকে সেই পরিমাণ ভালোবাসেন...--------------------------------------------
(১) শারহু হাদিসি জিবরীল (৩২২)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 111)
4 - وأيضًا فإن الذين قذفوا عائشة أم المؤمنين كان فيهم مسطح بن أثاثة، وكان من أهل بدر، وقد أنزل الله فيه لما حلف أبو بكر أن لا يصله: {وَلَا يَأْتَلِ أُولُو الْفَضْلِ مِنْكُمْ وَالسَّعَةِ أَنْ يُؤْتُوا أُولِي الْقُرْبَى وَالْمَسَاكِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ}.
5 - وكذلك حاطب بن أبي بلتعة كاتب المشركين بأخبار النبي صلى الله عليه وسلم، فلما أراد عمر قتله، قال النبي صلى الله عليه وسلم: "إنه قد شهد بدرًا، وما يدريك أن الله قد اطلع على أهل بدر فقال: اعملوا ما شئتم فقد غفرت لكم" (1).
وقد ذكر المصنف رحمه الله فائدة في موضع آخر وهي أن المعتزلة لما ظهر لهم ضعف قول الخوارج في الحكم بكفر مرتكب الكبيرة خالفوهم في أحكام الدنيا، فحكموا بأنه في منزلة بين المنزلتين، ولم يستحلوا دمه وماله كما صنعت الخوارج (2).
ثالثًا: الرد على الكرامية:
يذكر شيخ الإسلام رحمه الله أن قول الكرامية في الإيمان: "بدعة ابتدعوها مخالفة للكتاب والسنّة وإجماع سلف الأمة، وهذه الدعة الشنعاء هي التي انفرد بها الكرامية دون سائر مقالاتهم" (3).
فكيف يعتبرون المنافقين الذين هم في الدرك الأسفل من النار مؤمنين كاملي الإيمان -مع تسليمهم على الصحيح بأنهم مخلدون في النار- بالتلفظ بالقول فقط.
ويرد المصنف على الكرامية بقوله:
1 - "وقد احتج الناس على فساد قول الكرامية بحجج صحيحة .. مثل قوله تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ (8)} قالوا: فقد نفى الإيمان عن المنافقين، فنقول: هذا حق، فإن المنافق ليس بمؤمن، وقد ضل من سماه مؤمنًا" (4).--------------------------------------------
(1) المصدر السابق (329).
(2) مجموع الفتاوى (13/ 48).
(3) شرح حديث جبريل (309).
(4) الإيمان (116).
৪ - আরও একটি বিষয় হলো, যারা মুমিন জননী আয়িশার প্রতি অপবাদ আরোপ করেছিল, তাদের মধ্যে মিসতাহ বিন উসাছাহ ছিলেন এবং তিনি বদর যুদ্ধে অংশগ্রহণকারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। আর যখন আবু বকর শপথ করেছিলেন যে তিনি তাকে আর সাহায্য করবেন না, তখন আল্লাহ তার ব্যাপারে অবতীর্ণ করেন: "তোমাদের মধ্যে যারা মর্যাদাবান ও বিত্তবান, তারা যেন স্বজনদের, অভাবগ্রস্তদের ও আল্লাহর পথে হিজরতকারীদের দান করবে না বলে শপথ না করে; বরং তারা যেন তাদের ক্ষমা করে ও তাদের দোষত্রুটি উপেক্ষা করে। তোমরা কি চাও না যে আল্লাহ তোমাদের ক্ষমা করেন?"
৫ - অনুরূপভাবে হাতেব বিন আবি বালতাআহ মুশরিকদের কাছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের খবরাখবর লিখে পাঠিয়েছিলেন। যখন উমর তাকে হত্যা করতে চাইলেন, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: "নিশ্চয়ই তিনি বদর যুদ্ধে উপস্থিত ছিলেন। আর তুমি কি জান না যে, আল্লাহ তাআলা বদরবাসীদের অবস্থা পর্যবেক্ষণ করে বলেছেন: তোমরা যা ইচ্ছা করো, আমি তোমাদের ক্ষমা করে দিয়েছি।" (১)
গ্রন্থকার রহিমাহুল্লাহ অন্য এক স্থানে একটি উপকারিতা উল্লেখ করেছেন যে, যখন মুতাজিলাদের কাছে কবিরা গুনাহগারকে কাফের বলার ব্যাপারে খারেজিদের মতবাদের দুর্বলতা প্রকাশ পায়, তখন তারা পার্থিব বিধানের ক্ষেত্রে তাদের বিরোধিতা করে। ফলে তারা তাকে 'দুই অবস্থানের মাঝামাঝি একটি অবস্থান' হিসেবে গণ্য করে এবং তারা তার রক্ত ও সম্পদকে হালাল মনে করত না, যেভাবে খারেজিরা করত। (২)
তৃতীয়ত: কাররামিয়াদের খণ্ডন:
শাইখুল ইসলাম রহিমাহুল্লাহ উল্লেখ করেছেন যে, ঈমান সম্পর্কে কাররামিয়াদের বক্তব্য হলো: "এটি একটি বিদআত যা তারা কিতাব, সুন্নাহ এবং উম্মতের সালাফদের ইজমার বিপরীতে উদ্ভাবন করেছে। আর এই জঘন্য বিদআতটিই কাররামিয়াদের একক বৈশিষ্ট্য যা তাদের অন্য সকল মতবাদ থেকে আলাদা।" (৩)
সুতরাং তারা কীভাবে মুনাফিকদের—যারা জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে থাকবে—শুধুমাত্র মৌখিক স্বীকৃতির কারণে পূর্ণাঙ্গ মুমিন হিসেবে গণ্য করে, অথচ তারা নিজেরাও সঠিক মত অনুযায়ী এটি স্বীকার করে যে তারা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে।
গ্রন্থকার কাররামিয়াদের প্রতিবাদ করে বলেন:
১ - "মানুষ কাররামিয়াদের মতবাদের অসারতার ওপর সঠিক দলীলসমূহ দ্বারা প্রতিবাদ করেছে... যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: 'আর মানুষের মধ্যে এমন লোক রয়েছে যারা বলে, আমরা আল্লাহ ও পরকালের ওপর ঈমান এনেছি, অথচ তারা মুমিন নয়।' তারা বলেছে: এখানে মুনাফিকদের থেকে ঈমানকে অস্বীকার করা হয়েছে। আমরা বলি: এটিই সত্য, কারণ মুনাফিক মুমিন নয়। আর যে ব্যক্তি তাকে মুমিন বলে অভিহিত করেছে, সে পথভ্রষ্ট হয়েছে।" (৪)--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৩২৯)।
(২) মাজমুউল ফাতাওয়া (১৩/ ৪৮)।
(৩) শারহু হাদিসে জিবরীল (৩০৯)।
(৪) আল-ঈমান (১১৬)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 112)
2 - ويقول رحمه الله في موضع آخر: "وبعض الناس يحكي عنهم أن من تكلم به (يعني: بالإيمان) بلسانه دون قلبه فهو من أهل الجنة، وهو غلط عليهم، بل يقولون: إنه مؤمن كامل الإيمان، وأنه من أهل النار، فيلزمهم أن يكون المؤمن الكامل الإيمان معذبًا في النار، بل يكون مخلدًا فيها، وقد تواتر عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه: "يخرج منها من كان في قلبه مثقال ذرة من إيمان".
وإن قالوا: لا يخلد وهو منافق، لزمهم أن يكون المنافقون يخرجون من النار، والمنافقون قال الله فيهم: {إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا (145)}، وقد نهى الله نبيه عن الصلاة عليهم والاستغفار لهم وقال له: {اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لَا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ}.
3 - فإن قالوا: هؤلاء قد كانوا يتكلمون بألسنتهم سرًا فكفروا بذلك، وإنما يكون مؤمنًا إذا تكلم بلسانه ولم يتكلم بما ينقضه، فإن ذلك ردة عن الإيمان، قيل لهم: لو أضمروا النفاق ولم يتكلموا به كانوا منافقين قال تعالى: {يَحْذَرُ الْمُنَافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ سُورَةٌ تُنَبِّئُهُمْ بِمَا فِي قُلُوبِهِمْ قُلِ اسْتَهْزِئُوا إِنَّ اللَّهَ مُخْرِجٌ مَا تَحْذَرُونَ (64)}، وأيضًا قد أخبر الله عنهم أنهم يقولون بألسنتهم ما ليس في قلوبهم وأنهم كاذبون، فقال تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ (8)} (1).
رابعًا: الرد علي مرجئة الفقهاء:
لا بد أن نشير أولًا إلى أن هذه البدعة -يعني الإرجاء، وهي إخراج الأعمال من مسمى الإيمان- قد قال بها طائفة من فقهاء الكوفة وعبادها، وكانت هذه البدعة عندهم لم تبرح الجانب النظري في حياتهم، أما الجانب العملي فلم يتأثر بها مطلقًا، حيت كانوا يوصون بالأعمال، وهم أنفسهم كانوا من أكثر الناس عبادة وعملاً، ولكن هذا القول كان بعد ذلك ذريعة--------------------------------------------
(1) مجموع الفتاوى (13/ 56).
২ - তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) অন্য স্থানে বলেন: "কিছু লোক তাদের ব্যাপারে বর্ণনা করে যে, যারা অন্তরে বিশ্বাস ছাড়াই কেবল মুখে (ঈমানের) কথা বলে, তারা জান্নাতিদের অন্তর্ভুক্ত। এটি তাদের ওপর একটি অপবাদ। বরং তারা (প্রকৃতপক্ষে) বলে: সে পূর্ণাঙ্গ ঈমানদার এবং সে জাহান্নামবাসী। এর দ্বারা তাদের ওপর অপরিহার্য হয়ে পড়ে যে, পূর্ণাঙ্গ ঈমানদার ব্যক্তি জাহান্নামে শাস্তি ভোগ করবে, বরং সেখানে চিরস্থায়ী হবে। অথচ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে মুতাওয়াতির সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে: 'যার অন্তরে অণু পরিমাণ ঈমান থাকবে, তাকে জাহান্নাম থেকে বের করা হবে'।"
আর যদি তারা বলে: সে চিরস্থায়ী হবে না অথচ সে মুনাফিক, তবে তাদের ওপর এটি অপরিহার্য হয়ে পড়ে যে, মুনাফিকরা জাহান্নাম থেকে বের হবে। অথচ মুনাফিকদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয়ই মুনাফিকরা জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে থাকবে এবং তুমি তাদের জন্য কোনো সাহায্যকারী পাবে না (১৪৫)}। আর আল্লাহ তাঁর নবীকে তাদের জানাজা পড়তে এবং তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করতে নিষেধ করেছেন এবং তাকে বলেছেন: {তুমি তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করো অথবা না করো, যদি তুমি সত্তর বারও তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করো, তবে আল্লাহ কখনোই তাদের ক্ষমা করবেন না}।
৩ - যদি তারা বলে: এরা তো গোপনে মুখে (কুফরি) কথা বলত, তাই তারা কাফির হয়েছে। আর ঈমানদার কেবল তখনই হওয়া যায় যখন মুখে কথা বলে এবং এমন কিছু বলে না যা ঈমান ভঙ্গ করে, অন্যথায় তা হবে ঈমান থেকে বিচ্যুতি (মুরতাদ হওয়া)। তাদের বলা হবে: যদি তারা অন্তরে নিফাক গোপন রাখত এবং মুখে তা প্রকাশ না-ও করত, তবুও তারা মুনাফিক হতো। আল্লাহ তাআলা বলেন: {মুনাফিকরা ভয় করে যে, তাদের ব্যাপারে এমন কোনো সূরা নাযিল হয় যা তাদের অন্তরের বিষয়গুলো জানিয়ে দেয়। আপনি বলুন, তোমরা বিদ্রুপ করতে থাকো, তোমরা যা ভয় করো আল্লাহ তা অবশ্যই প্রকাশ করে দেবেন (৬৪)}। অধিকন্তু, আল্লাহ তাদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে, তারা মুখে এমন কথা বলে যা তাদের অন্তরে নেই এবং তারা মিথ্যাবাদী। আল্লাহ তাআলা বলেন: {মানুষের মধ্যে এমন কিছু লোক রয়েছে যারা বলে, আমরা আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান এনেছি, অথচ তারা মুমিন নয় (৮)} (১)।
চতুর্থ: ফুকাহায়ে মুরজিয়াদের খণ্ডন:
প্রথমেই আমাদের উল্লেখ করা প্রয়োজন যে, এই বিদআত—অর্থাৎ ইরজা, যার অর্থ আমলকে ঈমানের সংজ্ঞা থেকে বের করে দেওয়া—কুফার একদল ফকীহ ও ইবাদতগুজার ব্যক্তিরা পোষণ করতেন। এই বিদআত তাদের জীবনে কেবল তাত্ত্বিক পর্যায়েই সীমাবদ্ধ ছিল, কিন্তু ব্যবহারিক জীবনে এর কোনো প্রভাব পড়েনি। কারণ তারা আমলের ব্যাপারে উপদেশ দিতেন এবং তারা নিজেরাও ইবাদত ও আমলের ক্ষেত্রে অনেক বেশি অগ্রগণ্য ছিলেন। তবে পরবর্তীতে এই বক্তব্যটি একটি অসিলায় পরিণত হয়েছিল...--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া (১৩/ ৫৬)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 113)
إلى ظهور الفسق، وموطئًا لإرجاء الجهمية الغالي، "فصار ذلك الخطأ اليسير في اللفظ سببًا لخطأ عظيم في العقائد والأعمال، فلهذا عظم القول في الإرجاء" (1).
ويوضح شيخ الإسلام مذهب المرجئة الفقهاء الذين يقولون: إن الأعمال ليست من الإيمان، وما يترتب على ذلك، فيقول: "إن الإيمان يزيد، بمعنى أنه كما أنزل الله آية واجب التصديق بها، فانضم هذا التصديق إلى التصديق الذي قبله، لكن بعد إكمال ما أنزل الله، ما بقي الإيمان يتفاضل عندهم، بل إيمان الناس كلهم سواء، إيمان السابقين الأولين كأبي بكر وعمر، وإيمان أفجر الناس، كالحجاج وأبي مسلم الخراساني وغيرهما. . " (2).
غير أن شيخ الإسلام -وهو من هو في إنصاف المخالفين- يبين أن لهؤلاء أدلة شرعية أخطأوا في فهمها، وغلطوا في الاستدلال بها، واشتبه الأمر عليهم بسببها، ومن هذا الأدلة:
1 - أن الله عز وجل قد فرّق في كتابه بين الإيمان والعمل، فقال في غير موضع: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ}، وما دام أنه قد عطف الأعمال الصالحة على الإيمان، ففي هذا دليل على أن الأعمال ليست من الإيمان، لأن العطف يقتضي المغايرة.
2 - أن الله سبحانه قد خاطب الإنسان بالإيمان قل وجود الأعمال، فقال: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ}، {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ}.
3 - قالوا: لو أن رجلًا آمن بالله ورسوله ضحوة، ومات قبل أن يجب عليه شيء من الأعمال لمات مؤمنًا، وكان من أهل الجنة، فدل على أن الأعمال ليست من الإيمان (3).--------------------------------------------
(1) الإيمان (308).
(2) المصدر السابق (155).
(3) المصدر السابق (155).
পাপাচারের প্রকাশ এবং চরমপন্থী জাহমিয়াদের ইরজায়ের পথ সুগমকারী হিসেবে; "ফলে শব্দের সেই সামান্য ভুলটি আকিদাহ ও আমলের ক্ষেত্রে এক বিশাল ভুলের কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে, একারণেই ইরজা সম্পর্কে বক্তব্যটি অত্যন্ত গুরুত্ব লাভ করেছে" (১)।
শাইখুল ইসলাম সেই ফুক্বাহা মুরজিয়াদের মাযহাব ব্যাখ্যা করেন যারা বলে: আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয় এবং এর আনুষঙ্গিক বিষয়াদি সম্পর্কে তিনি বলেন: "ঈমান বৃদ্ধি পায়—এর অর্থ হলো যেমন আল্লাহ এমন কোনো আয়াত অবতীর্ণ করেছেন যা বিশ্বাস করা ওয়াজিব, ফলে এই বিশ্বাসটি তার পূর্ববর্তী বিশ্বাসের সাথে যুক্ত হয়েছে। কিন্তু আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেছেন তা পূর্ণ হওয়ার পর, তাদের নিকট ঈমানের মধ্যে আর কোনো তারতম্য অবশিষ্ট থাকে না; বরং সকল মানুষের ঈমান সমান—প্রথম যুগের অগ্রগামীদের ঈমান যেমন আবু বকর ও উমর এবং সবচেয়ে পাপাচারী মানুষের ঈমান যেমন হাজ্জাজ, আবু মুসলিম আল-খুরাসানি ও অন্যদের ঈমান সমান।" (২)।
তবে শাইখুল ইসলাম—যিনি বিরোধীদের প্রতি ইনসাফ প্রদর্শনের ক্ষেত্রে অনন্য—স্পষ্ট করেছেন যে, তাদের কিছু শরয়ি দলিল রয়েছে যা বুঝতে তারা ভুল করেছেন, সেগুলো দিয়ে দলিল উপস্থাপনে ভুল করেছেন এবং এর ফলে বিষয়টি তাদের নিকট অস্পষ্ট হয়ে পড়েছে। সেই দলিলগুলোর মধ্যে রয়েছে:
১ - আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা তাঁর কিতাবে ঈমান ও আমলের মধ্যে পার্থক্য করেছেন। তিনি একাধিক স্থানে বলেছেন: {নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে}। যেহেতু তিনি ঈমানের ওপর সৎকর্মকে আতফ বা সংযুক্ত করেছেন, তাই এটি প্রমাণ করে যে আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়, কারণ আতফ বা সংযুক্তি ভিন্নতা দাবি করে।
২ - আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আমল করার পূর্বেই মানুষকে ঈমানের মাধ্যমে সম্বোধন করেছেন। তিনি বলেছেন: {হে মুমিনগণ! যখন তোমরা সালাতের জন্য দণ্ডায়মান হবে, তখন তোমাদের মুখমণ্ডল ও হাতগুলো কনুই পর্যন্ত ধৌত করো}, {হে মুমিনগণ! যখন জুমার দিনে সালাতের জন্য আজান দেওয়া হয়, তখন তোমরা আল্লাহর স্মরণের দিকে ধাবিত হও}।
৩ - তারা বলে: যদি কোনো ব্যক্তি পূর্বাহ্ণে আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের প্রতি ঈমান আনে এবং তার ওপর কোনো আমল ওয়াজিব হওয়ার পূর্বেই সে মারা যায়, তবে সে মুমিন হিসেবেই মৃত্যুবরণ করবে এবং সে জান্নাতিদের অন্তর্ভুক্ত হবে। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে আমল ঈমানের অংশ নয় (৩)।--------------------------------------------
(১) আল-ঈমান (৩০৮)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (১৫৫)।
(৩) পূর্বোক্ত উৎস (১৫৫)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 114)
ويرد شيخ الإسلام على هذه الأدلة بما يلي:
أولاً: أما قولهم إن الله قد فرق بين الإيمان والعمل فهذا صحيح، وقد أفاض رحمه الله في بيان أن الإيمان إذا أطلق أدخل الله ورسوله فيه الأعمال المأمور بها، وقد يقرن الله به الأعمال، ونظائر ذلك كثيرة.
ويقول رحمه الله موضحًا لتلك القضية: "والمرجئة أخرجوا العلم الظاهر عن الإيمان، فمن قصد منهم إخراج أعمال القلوب أيضًا وجعلها هي التصديق فهذا ضلال بين، ومن قصد إخراج العمل الظاهر، قيل لهم: العمل الظاهر لازم للعمل الباطن لا ينفك عنه، وانتفاء الظاهر دليل انتفاء الباطن، فبقي النزاع في أن العمل الظاهر هل هو جزء من مسمى الإيمان يدل عليه بالتضمن، أو لازم لمسمى الإيمان؟ .
والتحقيق أنه تارة يدخل في الاسم، وتارة يكون لازمًا للمسمى -بحسب إفراد الاسم واقترانه- فإذا قرن الإيمان بالإسلام كان مسمى الإسلام خارجًا عنه، كما في حديث جبريل، وإن كان لازمًا له، وكذلك إذا قرن الإيمان بالعمل، كما في قوله: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ} فقد يقال: اسم الإيمان لم يدخل فيه العمل، فإن كان لازمًا له، وقد يقال: بل دخل فيه وعطف عليه عطف الخاص على العام" (1).
ويقول رحمه الله في موضع آخر: "وقد بينا أن الإيمان إذا أطلق أدخل الله ورسوله فيه الأعمال المأمور بها، وقد يقرن به الأعمال، وذكرنا نظائر لذلك كثيرة، وذلك لأن أصل الإيمان هو ما في القلب، والأعمال الظاهرة لازمة لذلك، لا يتصور وجود إيمان القلب الواجب مع عدم جميع أعمال الجوارح، بل متى نقصت الأعمال الظاهرة كان لنقص الإيمان الذي في القلب، فصار الإيمان متناولاً للملزوم واللازم، وإن كان أصله ما في القلب، وحيث عطفت عليه الأعمال، فإنه أريد أنه لا يكتفي لإيمان القلب، بل لا بد معه من الأعمال الصالحة" (2).--------------------------------------------
(1) شرح حديث جبريل (446).
(2) الإيمان (157).
শাইখুল ইসলাম এই দলিলগুলোর জবাব নিম্নোক্তভাবে দিয়েছেন:
প্রথমত: তাদের এই বক্তব্য যে আল্লাহ ঈমান ও আমলের মধ্যে পার্থক্য করেছেন, তা সঠিক। আর তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন যে, ঈমান শব্দটি যখন সাধারণভাবে ব্যবহৃত হয়, তখন আল্লাহ ও তাঁর রাসূল এর মধ্যে নির্দেশিত আমলসমূহকেও অন্তর্ভুক্ত করেন; আবার কখনো কখনো আল্লাহ এর সাথে আমলসমূহকে যুক্ত করেন। এর নজির অনেক রয়েছে।
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) এই বিষয়টি স্পষ্ট করে বলেন: "আর মুরজিয়ারা বাহ্যিক আমলকে ঈমান থেকে বের করে দিয়েছে। তাদের মধ্যে যারা অন্তরের আমলসমূহকেও বের করে দেওয়ার এবং সেটিকে শুধুমাত্র বিশ্বাস হিসেবে গণ্য করার ইচ্ছা পোষণ করেছে, তবে তা সুস্পষ্ট ভ্রষ্টতা। আর যারা বাহ্যিক আমলকে বের করে দেওয়ার ইচ্ছা পোষণ করেছে, তাদের উদ্দেশ্যে বলা হয়: বাহ্যিক আমল অভ্যন্তরীণ আমলের জন্য অপরিহার্য যা তা থেকে বিচ্ছিন্ন হয় না, আর বাহ্যিক আমলের অনুপস্থিতি অভ্যন্তরীণ আমল না থাকারই প্রমাণ। ফলে বিতর্ক এই বিষয়ে রয়ে গেল যে, বাহ্যিক আমল কি ঈমান সংজ্ঞার অংশ যা অন্তর্ভুক্তির মাধ্যমে তার ওপর দালালত করে, নাকি তা ঈমান সংজ্ঞার জন্য একটি অপরিহার্য অনুষঙ্গ?
প্রকৃত সত্য এই যে, এটি কখনো সংজ্ঞার ভেতরে প্রবেশ করে, আবার কখনো সংজ্ঞার জন্য অপরিহার্য অনুষঙ্গ হয়—নামটি এককভাবে আসা বা অন্য শব্দের সাথে যুক্ত হয়ে আসার ওপর ভিত্তি করে। সুতরাং যখন ঈমানকে ইসলামের সাথে যুক্ত করা হয়, তখন ইসলামের সংজ্ঞা তা থেকে বের হয়ে যায়, যেমনটি জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-এর হাদিসে রয়েছে, যদিও তা এর জন্য অপরিহার্য। একইভাবে যখন ঈমানকে আমলের সাথে যুক্ত করা হয়, যেমন আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে}, তখন বলা যেতে পারে: ঈমান শব্দের মধ্যে আমল প্রবেশ করেনি, যদিও তা এর জন্য অপরিহার্য। আবার বলা যেতে পারে: বরং আমল এর মধ্যে প্রবেশ করেছে এবং এটি সাধারণের ওপর বিশেষের সংযোজন হিসেবে এসেছে" (১)।
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) অন্য এক স্থানে বলেন: "আমরা বর্ণনা করেছি যে, ঈমান শব্দটি যখন এককভাবে ব্যবহৃত হয়, তখন আল্লাহ ও তাঁর রাসূল এর মধ্যে নির্দেশিত আমলসমূহকে অন্তর্ভুক্ত করেন; আবার কখনো এর সাথে আমলসমূহকে যুক্ত করা হয়। আমরা এর অনেক নজির উল্লেখ করেছি। আর তা এই কারণে যে, ঈমানের মূল হলো যা অন্তরে থাকে, আর বাহ্যিক আমলসমূহ তার জন্য অপরিহার্য। অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সমস্ত আমল অনুপস্থিত থাকা অবস্থায় অন্তরের ওয়াজিব ঈমান বিদ্যমান থাকা কল্পনা করা যায় না। বরং যখনই বাহ্যিক আমলসমূহ কমে যায়, তা অন্তরের ঈমানের ঘাটতির কারণেই হয়। ফলে ঈমান শব্দটি মূল ও তার অপরিহার্য অনুষঙ্গ উভয়কেই শামিল করে, যদিও এর মূল হচ্ছে যা অন্তরে থাকে। আর যখন এর ওপর আমলসমূহকে সংযোজন করা হয়, তখন উদ্দেশ্য হয় যে, কেবল অন্তরের ঈমানই যথেষ্ট নয়, বরং তার সাথে অবশ্যই নেক আমল থাকতে হবে" (২)।--------------------------------------------
(১) শারহু হাদিসি জিবরাঈল (৪৪৬)।
(২) আল-ঈমান (১৫৭)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 115)
فتبين أن ذكر الأعمال بعد الإيمان هي من باب عطف الخاص على العام.
وعلى هذا فالأمر -كما يفهم من كلام شيخ الإسلام- في هذه الصورة لا يخلو من حالين:
إما أن يكون هذا الخاص (الأعمال) داخلاً في العام (الإيمان)، فيكون مذكورًا مرتين.
إما أن يكون عطفه عليه يقضي أنه ليس داخلاً فيه هنا، وإن كان يدخل فيه منفردًا، كما هو الحال في الشهادتين، ولفظ الفقير والمسكين، وغيرها من الألفاظ التي تتنوع دلالاتها بالإفراد والاقتران (1).
ثانيًا: وأما قولهم: إنهم خوطبوا بالإيمان قبل الأعمال، "فنقول: إن قلتم: إنهم خوطبوا به قبل أن تجب تلك الأعمال، فقبل وجوبها تكن من الإيمان، وكانوا مؤمنين الإيمان الواجب عليهم، قبل أن يفرض عليهم ما خوطبوا بفرضه، فلما نزل إن لم يقروا بوجوبه لم يكونوا مؤمنين" (2).
ثالثًا: وأما قولهم إن من آمن ومات قبل وجوب العمل عليه مات مؤمنًا ودخل الجنة "فصحيح، لأنه أتى بالواجب عليه، والعمل لم يكن وجب عليه بعد" (3).
كما يرد على هؤلاء بإجماع السلف الصالح قاطبة رضوان الله عليهم، أن الإيمان قول وعمل، يزيد بالطاعات، وينقص بالمعاصي.
خامسًا: الرد على الجهمية والأشاعرة والماتريدية:
قد سبق أن مذهب هؤلاء في الإيمان أنه المعرفة والتصديق، ونحن نذكر في هذا المقام كلام أحد أئمتهم، وهو القاضي أبو بكر الباقلاني،--------------------------------------------
(1) شرح حديث جبريل (442)، الإيمان (160).
(2) الإيمان (156).
(3) المصدر نفسه (157)، ونود أن نشير إلى أن هذا الوجه قد تقدم، كأحد الأدلة التي ذكرها شيخ الإسلام على تبعض الإيمان.
সুতরাং এটি স্পষ্ট হলো যে, ঈমানের পরে আমলের উল্লেখ মূলত 'আম' (সাধারণ)-এর পর 'খাস' (বিশেষ)-কে যুক্ত করার অন্তর্ভুক্ত।
আর এ প্রেক্ষিতে বিষয়টি—যেমনটি শাইখুল ইসলামের বক্তব্য থেকে বোঝা যায়—এই সুরতে দুটি অবস্থার বাইরে নয়:
হয় এই 'খাস' (আমলসমূহ) 'আম' (ঈমান)-এর অন্তর্ভুক্ত, ফলে এটি দুইবার উল্লিখিত হয়েছে।
অথবা এর ওপর একে সংযুক্ত করা একথার দাবি রাখে যে, এখানে এটি তার অন্তর্ভুক্ত নয়, যদিও এককভাবে ব্যবহারের সময় তা অন্তর্ভুক্ত হয়ে থাকে। যেমনটি শাহাদাতাইন (দুই সাক্ষ্য), 'ফকির' ও 'মিসকিন' শব্দ এবং অন্যান্য শব্দের ক্ষেত্রে হয়ে থাকে, যেগুলোর অর্থ এককভাবে ও একত্রে ব্যবহারের ক্ষেত্রে ভিন্ন ভিন্ন হয় (১)।
দ্বিতীয়ত: তাদের এই কথার জবাবে যে, তাদেরকে আমলের পূর্বে ঈমানের সম্বোধন করা হয়েছে, "আমরা বলব: যদি আপনারা বলেন যে, সেই আমলগুলো ওয়াজিব হওয়ার আগেই তাদেরকে ঈমানের সম্বোধন করা হয়েছিল, তবে তা ওয়াজিব হওয়ার পূর্বে তা ঈমানের অংশ ছিল না; এবং তাদের ওপর যা ফরজ করা হয়েছে তার নির্দেশ আসার পূর্বে তারা তাদের ওপর ওয়াজিব হওয়া ঈমানের ক্ষেত্রে মুমিন ছিলেন। অতঃপর যখন বিধান নাজিল হলো, তখন যদি তারা তার আবশ্যকতাকে স্বীকার না করে, তবে তারা মুমিন থাকবে না" (২)।
তৃতীয়ত: তাদের এই কথার জবাবে যে, যে ব্যক্তি ঈমান এনেছে এবং তার ওপর আমল ওয়াজিব হওয়ার আগেই মৃত্যুবরণ করেছে, সে মুমিন হিসেবেই মারা গেছে এবং জান্নাতে প্রবেশ করবে— "এটি সঠিক, কেননা সে তার ওপর যা ওয়াজিব ছিল তা পালন করেছে, আর তখনো আমল তার ওপর ওয়াজিব হয়নি" (৩)।
একইভাবে এদের বিরুদ্ধে সকল সালাফে সালেহীন (আল্লাহ তাঁদের ওপর সন্তুষ্ট হোন)-এর সর্বসম্মত অভিমত দিয়েও উত্তর দেওয়া যায় যে, ঈমান হলো কথা ও কাজের নাম, যা আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং নাফরমানির মাধ্যমে হ্রাস পায়।
পঞ্চম: জাহমিয়্যাহ, আশআরিয়্যাহ ও মাতুরিদিয়্যাহদের খণ্ডন:
ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, ঈমানের ক্ষেত্রে এদের মাযহাব হলো কেবল পরিচয় (মারেফাত) ও বিশ্বাস (তাসদিক)। আমরা এই স্থানে তাদের একজন ইমামের বক্তব্য উল্লেখ করছি, আর তিনি হলেন কাজী আবু বকর আল-বাকিল্লানি।--------------------------------------------
(১) শরহু হাদিসে জিবরিল (৪৪২), আল-ইমান (১৬০)।
(২) আল-ইমান (১৫৬)।
(৩) একই উৎস (১৫৭), আমরা উল্লেখ করতে চাই যে, এই দিকটি ইতিপূর্বে ঈমানের বিভাজনযোগ্যতা সম্পর্কে শাইখুল ইসলামের উল্লিখিত অন্যতম দলিল হিসেবে অতিবাহিত হয়েছে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 116)
حيث يقول: "فإن قال قائل: خبرونا ما الإيمان عندكم؟ قلنا: الإيمان هو التصديق بالله تعالى، وهو العلم والتصديق يوجد بالقلب فإن قال قائل: وما الدليل على ما قلتم؟ .
قيل له: إجماع أهل اللغة قاطبة على أن الإيمان في اللغة قبل نزول القرآن وبعثة النبي صلى الله عليه وسلم هو التصديق، لا يعرفون في لغتهم إيمانًا غير ذلك.
ويدل على ذلك قوله تعالى: {وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا وَلَوْ كُنَّا صَادِقِينَ} أي: ما أنت بمصدق لنا. . فوجب أن يكون الإيمان في الشريعة هو الإيمان المعروف في اللغة، لأن الله عز وجل ما غير لسان العرب ولا قلبه، ولو فعل ذلك لتواترت الأخبار بفعله، وتوفرت دواعي الأمة على نقله، ولغلب إظهاره، وإشهاره على طيه وكتمانه، وفي علمنا بأنه لم يفعل ذلك، بل أقر أسماء الأشياء والتخاطب بأسره على ما كان فيها دليل على أن الإيمان في الشرع هو الإيمان اللغوي" (1).
الرد الإجمالي:
ويجيب شيخ الإسلام عن ذلك بأجوبة مختصرة، منها ما يلي:
1 - أن الإيمان في اللغة ليس مرادفًا لتصديق، وإنما هو بمعنى الإقرار.
2 - أن الإيمان فإن كان في اللغة هو التصديق، فالتصديق يكون بالقلب واللسان وسائر الجوارح، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: "والفرج يصدق ذلك أو يكذبه".
3 - أن الإيمان -إن ثبت ذلك- فليس هو مطلق التصديق، بل هو تصديق خاص مقيد بقيود اتصل اللفظ بها.
4 - أن الإيمان وإن كان هو التصديق، فالتصديق التام الذي يقوم بالقلب يستلزم -ولا بد- الواجب من أعمال القلوب والجوارح، فإنها لوازم الإيمان التام، وانتفاء اللازم دليل على انتفاء الملزوم.--------------------------------------------
(1) تمهيد الأوائل (388).
যেখানে তিনি বলেন: "যদি কোনো প্রশ্নকারী বলে: আমাদের নিকট ঈমান কী তা আমাদের জানান? আমরা বলি: ঈমান হলো আল্লাহ তাআলার প্রতি সত্যায়ন (তাসদিক), আর তা হলো জ্ঞান এবং সত্যায়ন যা হৃদয়ে বিদ্যমান থাকে। যদি কোনো প্রশ্নকারী বলে: আপনারা যা বলেছেন তার দলিল কী? .
তাকে বলা হবে: সমস্ত ভাষাবিদদের সর্বসম্মত ইজমা (ঐক্যমত) হলো যে, কুরআন অবতীর্ণ হওয়ার এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রেরিত হওয়ার আগে ভাষাগতভাবে ঈমান হলো সত্যায়ন; তারা তাদের ভাষায় এর বাইরে অন্য কোনো ঈমান সম্পর্কে জানত না।
আর এর প্রমাণ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {আর আপনি আমাদের বিশ্বাস করবেন না, যদিও আমরা সত্যবাদী হই} অর্থাৎ: আপনি আমাদের সত্যায়নকারী নন। সুতরাং শরিয়তের ঈমান ভাষাগতভাবে পরিচিত ঈমান হওয়া ওয়াজিব, কারণ আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা আরবদের ভাষা কিংবা এর কাঠামো পরিবর্তন করেননি। যদি তিনি তা করতেন, তবে তাঁর এই কাজের সংবাদ মুতাওয়াতির (নিরবচ্ছিন্ন) সূত্রে বর্ণিত হতো এবং উম্মাহর মধ্যে তা বর্ণনা করার তাগিদ থাকতো, আর তা গোপন রাখার চেয়ে প্রকাশ ও প্রচার হওয়াই অধিকতর স্বাভাবিক হতো। আমাদের জানা মতে তিনি এমনটি করেননি, বরং বস্তুর নামসমূহ এবং সামগ্রিক সম্বোধন পদ্ধতিকে তার পূর্বের অবস্থার উপরই বহাল রেখেছেন, যা প্রমাণ করে যে শরিয়তের ঈমান মূলত ভাষাগত ঈমানই।" (১)।
সামগ্রিক উত্তর:
শায়খুল ইসলাম এর কিছু সংক্ষিপ্ত উত্তর দিয়েছেন, যার মধ্যে নিম্নোক্ত বিষয়গুলো অন্তর্ভুক্ত:
১ - ভাষাগতভাবে ঈমান 'তাসদিক' বা সত্যায়নের সমার্থক নয়, বরং এটি 'ইকরার' বা স্বীকৃতির অর্থে ব্যবহৃত হয়।
২ - ভাষাগতভাবে ঈমান যদি সত্যায়নও হয়, তবে সেই সত্যায়ন অন্তর, জিহ্বা এবং অন্যান্য অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে হয়। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আর লজ্জাস্থান তা সত্যায়ন করে অথবা মিথ্যা প্রতিপন্ন করে।"
৩ - যদি এটি প্রমাণিতও হয়, তবুও ঈমান কেবল নিরঙ্কুশ সত্যায়ন নয়; বরং এটি একটি বিশেষ সত্যায়ন যা শব্দের সাথে যুক্ত কিছু শর্ত দ্বারা সীমাবদ্ধ।
৪ - ঈমান যদি সত্যায়নও হয়, তবে অন্তরে বিদ্যমান পূর্ণাঙ্গ সত্যায়ন অবশ্যই অন্তর ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের ওয়াজিব আমলসমূহ দাবি করে। কারণ সেগুলো পূর্ণাঙ্গ ঈমানের অবিচ্ছেদ্য অনুষঙ্গ, আর অনুষঙ্গের অনুপস্থিতি মূল বস্তুর অনুপস্থিতিরই প্রমাণ।--------------------------------------------
(১) তামহীদুল আওয়াইল (৩৮৮)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 117)
5 - إن لفظ الإيمان بقي على معناه في اللغة، ولكن الشارع زاد فيه أحكامًا.
6 - إن الشارع نقل المعنى من اللغة إلى الشرع (1).
رد شيخ الإسلام على من ادعى الإجماع على أن الإيمان في اللغة هو التصديق:
ويرد شيخ الإسلام على من ادعى الإجماع على أن معنى الإيمان في اللغة هو التصديق، ويورد بعض الأسئلة الي تقض ذلك الإجماع، ومن هذه الأسئلة:
من نقل هذا الإجماع؟ ومن أين يعلم هذا الإجماع وفي أي كتاب ذكر هذا الإجماع؟ .
ثم ماذا يعنون بأهل اللغة؟ هل هم نقلتها وعلماؤها، أم هم المتكلمون بها؟ .
فإن كانوا يعنون الأول، فنقلة اللغة لا ينقلون ما قبل الإسلام بإسناد، وإنما ينقلون ما سمعوه من الرب في زمانهم، ولا نعلم أنهم قد نقلوا لفظ الإيمان على أنه التصديق، فضلاً على أن يكونوا قد أجمعوا عليه.
وإن كانوا يعنون بأهل اللغة المتكلمين بهذا اللفظ، فهؤلاء لم نهدهم، ولم ينقل لا أحد عنهم.
ثم إنه لا يعرف عن هؤلاء جميعهم أنهم قالوا: الإيمان في اللغة هو التصديق، بل ولا عن بعضهم، وإن قدر أنه قاله بعضهم، فليس هذا إجماعًا.
ثم لو قدر أنهم نقلوا عن العرب كلامًا يفهم منه أن الإيمان هو التصديق، لم يكن ذلك أبلغ من نقل المسلمين كافة للقرآن عن النبي صلى الله عليه وسلم، وإذا كان مع ذلك قد يظن بعضهم أنه أريد به معنى، ولم يرده، فظن هؤلاء ذلك فيما ينقلونه -إن صح النقل- عن العرب أولى.--------------------------------------------
(1) الإيمان (101).
৫ - ঈমান শব্দটি এর আভিধানিক অর্থের ওপরই বহাল রয়েছে, তবে শারিয়াহ প্রণেতা এতে কিছু নতুন বিধান যুক্ত করেছেন।
৬ - নিশ্চয়ই শারিয়াহ প্রণেতা অর্থটিকে আভিধানিক পর্যায় থেকে শারঈ বা শরীয়তসম্মত পর্যায়ে স্থানান্তর করেছেন (১)।
আভিধানিক অর্থে ঈমান হলো কেবল ‘তাসদিক’ বা বিশ্বাস—এ বিষয়ের ওপর যারা ইজমা বা ঐক্যমত দাবি করেন, তাদের ওপর শায়খুল ইসলামের খণ্ডন:
শায়খুল ইসলাম ওই ব্যক্তির ওপর খণ্ডন করেছেন যে দাবি করে যে, ভাষাগত দিক থেকে ঈমানের অর্থ হলো তাসদিক (বিশ্বাস করা), এবং তিনি এমন কিছু প্রশ্ন উত্থাপন করেছেন যা সেই ইজমাকে নাকচ করে দেয়। সেই প্রশ্নগুলোর মধ্যে রয়েছে:
এই ইজমা কে বর্ণনা করেছেন? এই ইজমা সম্পর্কে কোথা থেকে জানা গেল এবং কোন গ্রন্থে এই ইজমার কথা উল্লেখ করা হয়েছে? .
অতঃপর, ‘আহলে লুগাত’ বা ভাষাবিদ বলতে তারা কী বুঝাতে চান? তারা কি ভাষার বর্ণনাকারী ও আলেমগণ, নাকি যারা সেই ভাষায় কথা বলেন তারা? .
যদি তারা প্রথম দলটিকে অর্থাৎ বর্ণনাকারীদের বুঝিয়ে থাকেন, তবে ভাষার বর্ণনাকারীরা ইসলাম-পূর্ব বিষয়সমূহ সনদ বা সূত্রসহ বর্ণনা করেন না। বরং তারা তাদের সময়ে যা শুনেছেন তা-ই বর্ণনা করেন। আর আমাদের জানামতে তারা ঈমান শব্দটিকে ‘তাসদিক’ হিসেবে বর্ণনা করেননি, এর ওপর ইজমা হওয়া তো দূরের কথা।
আর যদি তারা ভাষাবিদ বলতে এই শব্দে যারা কথা বলেন তাদের বুঝিয়ে থাকেন, তবে আমরা তাঁদের দেখা পাইনি এবং তাঁদের পক্ষ থেকে কেউ এটি বর্ণনাও করেনি।
তাছাড়া, তাঁদের সকলের পক্ষ থেকে এমন কোনো কথা জানা যায় না যে তাঁরা বলেছেন: আভিধানিক অর্থে ঈমান মানে তাসদিক; এমনকি তাঁদের কারো পক্ষ থেকেও এমনটি বর্ণিত হয়নি। আর যদি ধরেও নেওয়া হয় যে তাঁদের কেউ এটি বলেছেন, তবুও তা ইজমা বা ঐক্যমত হিসেবে গণ্য হবে না।
অতঃপর, যদি ধরেও নেওয়া হয় যে তাঁরা আরবদের থেকে এমন কোনো কথা বর্ণনা করেছেন যার দ্বারা বোঝা যায় যে ঈমান মানে তাসদিক, তবুও তা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে সকল মুসলিমের কুরআন বর্ণনার চেয়ে অধিক অকাট্য হতো না। এমতাবস্থায় যখন কেউ কেউ মনে করতে পারে যে এর দ্বারা কোনো একটি অর্থ উদ্দেশ্য ছিল কিন্তু তিনি তা চাননি, তবে আরবদের পক্ষ থেকে তাদের বর্ণনাকৃত বিষয়ে—যদি বর্ণনাটি সঠিকও হয়—এমনটি মনে করা আরও বেশি যুক্তিযুক্ত।--------------------------------------------
(১) আল-ঈমান (১০১)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 118)
ثم أين التواتر الموجود عن العرب أنهم كانوا لا يعرفون للإيمان معنى غير التصديق؟ فإن دون ذلك خرط القتاد.
ثم إن هؤلاء لم يذكروا شاهدًا من كلام العرب على أن الإيمان في اللغة هو التصديق بالإجماع، ولم يذكروا إلا كلامًا -هو حجة عليهم وليس لهم-كقولهم: فلان يؤمن بالشفاعة، ويؤمن بالجنة والنار، ويؤمن بعذاب القبر.
وليس معنى ذلك هو التصديق المجرد بهذه الغيبيات، بل المقصود أنه يؤمن بالجنة ويرجوها، ويؤمن بالنار ويخافها، أما من صدق بها، ولم يخف أو يرجو، فلا يسمى مؤمنًا بها (1).
الرد التفصيلي على من قال: إن الإيمان هو التصديق:
تقوم ردود شيخ الإسلام في غالبها، على الإحاطة بفهم حجج الخصوم، واستقصاء أدلهم، وهو في أكثر الأحيان يستخدم الأدلة الإلزامية التي تلزم الخصوم، وتضعهم في أضيق المواقف، ويقوم رد شيخ الإسلام في القضية التي نحن بصددها على مقامين، المقام الأول يقوم على إبطال أن الإيمان في اللغة هو التصديق، ويعتمد هذا المقام على عدة فروق في اللفظ والمعنى، وأما المقام الثاني فيقوم على أننا لو سلمنا جدلاً، أن الإيمان في اللغة هو التصديق، فلا حجة فيه لمن جعله في الشرع كذلك، والآن نأتي إلى التفصيل:
المقام الأول: إبطال القول بأن الإيمان هو التصديق:
يذهب شيخ الإسلام إلى أن الإيمان يفارق التصديق في اللفظ والمعنى، ونأتي الآن إلى توضيح ذلك:
أولًا: الفرق بين الإيمان والتصديق في اللفظ يكون من ناحيتين:
الأولى: فإنك تقول لمن أخبرك بخبر: صدقته، فيتعدى الفعل بنفسه--------------------------------------------
(1) المصدر السابق (102).
এরপর আরবদের পক্ষ থেকে এমন মুতাওয়াতির (অবিচ্ছিন্ন) বর্ণনা কোথায় আছে যে, তারা ঈমানের জন্য তাসদিক (সত্যায়ন) ব্যতীত অন্য কোনো অর্থ জানত না? নিশ্চয়ই এটি দাবি করা অসম্ভব বা অত্যন্ত কঠিন কাজ।
অতঃপর তারা আরবদের ভাষা থেকে এমন কোনো প্রমাণ পেশ করেনি যা দ্বারা প্রমাণিত হয় যে, ভাষাগতভাবে ঈমান মানেই হলো সর্বসম্মতভাবে তাসদিক। তারা যা কিছু উল্লেখ করেছে—যা মূলত তাদের বিপক্ষেই প্রমাণ হিসেবে দাঁড়ায়, স্বপক্ষে নয়—যেমন তাদের কথা: অমুক ব্যক্তি শাফায়াতের ওপর ঈমান রাখে, জান্নাত ও জাহান্নামের ওপর ঈমান রাখে এবং কবরের আজাবের ওপর ঈমান রাখে।
এর অর্থ এই অতীন্দ্রিয় বিষয়গুলোর নিছক সত্যায়ন নয়, বরং এর উদ্দেশ্য হলো সে জান্নাতের ওপর ঈমান রাখে এবং এর আশা করে, আর জাহান্নামের ওপর ঈমান রাখে এবং একে ভয় করে। আর যে ব্যক্তি এগুলোকে সত্য বলে স্বীকার করল কিন্তু ভয় করল না বা আশা পোষণ করল না, তাকে এসবের ওপর ঈমানদার বলা হয় না (১)।
বিস্তারিত খণ্ডন তাদের বিরুদ্ধে যারা বলে: ঈমান হলো তাসদিক (সত্যায়ন):
শাইখুল ইসলামের খণ্ডনসমূহ অধিকাংশ ক্ষেত্রে প্রতিপক্ষের যুক্তি অনুধাবন এবং তাদের দলীলসমূহের পুঙ্খানুপুঙ্খ পর্যালোচনার ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। তিনি অধিকাংশ সময়ে এমন সব অকাট্য যুক্তি ব্যবহার করেন যা প্রতিপক্ষকে মানতে বাধ্য করে এবং তাদের অত্যন্ত সংকীর্ণ অবস্থায় ফেলে দেয়। আমরা যে বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করছি তাতে শাইখুল ইসলামের খণ্ডন দুটি পর্যায়ের ওপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে আছে। প্রথম পর্যায়টি হলো ভাষাগতভাবে ঈমান যে তাসদিক—তা বাতিল করা; এই পর্যায়টি শব্দ ও অর্থের বেশ কিছু পার্থক্যের ওপর নির্ভর করে। আর দ্বিতীয় পর্যায়টি হলো, যদি আমরা তর্কের খাতিরে মেনেও নিই যে ভাষাগতভাবে ঈমান হলো তাসদিক, তবুও যারা শরীয়তের পরিভাষায় একে এমন মনে করে তাদের জন্য এতে কোনো প্রমাণ নেই। এখন আমরা বিস্তারিত আলোচনায় আসছি:
প্রথম পর্যায়: ঈমান যে তাসদিক—এই উক্তিটি বাতিল করা:
শাইখুল ইসলাম মনে করেন যে, ঈমান শব্দ ও অর্থগত উভয় দিক থেকেই তাসদিক থেকে ভিন্ন। এখন আমরা এর ব্যাখ্যায় আসছি:
প্রথমত: শব্দগত দিক থেকে ঈমান ও তাসদিকের মধ্যে পার্থক্য দুটি দিক থেকে হয়:
প্রথমটি: যে তোমাকে কোনো সংবাদ দিল তাকে তুমি বলো: 'আমি তাকে সত্যায়ন করেছি' (সাদদাকতুহু), যেখানে ক্রিয়াটি সরাসরি কর্ম গ্রহণ করে।--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (১০২)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 119)
إلى المصدق، ولا يقال: آمنته، إلا من الأمان الذي هو ضد الإخافة، بل تقول: آمنت له.
ويقال لمن أخبر رجل بأمر: صدقه، ولا يقال: آمنه، بل يقال: آمن له.
فلا يقال قط: آمنته، أو آمنه، كما لا يقال: صدقت له، أو صدق له.
فهذا فرق في اللفظ (1) حيث يتعدى الفعل بنفسه بالنسبة إلى التصديق بخلاف الفعل في الإيمان.
الثانية: أن التصديق يستعمل في كل خبر، فيقال لمن أخبر بالأمور المشهودة، مثل: الواحد نصف الإثنين، والسماء فوق الأرض: صدقت، وصدقنا بذلك، ولا يقال له: آمنا لك، ولا آمنا بهذا، لأن هذه الأخبار من الأمور المشهودة.
أما لفظ الإيمان فلا يستعمل إلا في الإخبار عن الأمور الغائبة، كما قال تعالى على لسان إخوة يوسف: {وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا} أي: بمقر لنا، ومصدق لنا، لأنهم أخبروه عن أمر غائب.
ومن ذلك قوله تعالى: {أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الْأَرْذَلُونَ}، وقوله تعالى: {يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ}، وقوله تعالى: {فَمَا آمَنَ لِمُوسَى إِلَّا ذُرِّيَّةٌ مِنْ قَوْمِهِ} أي: أقر له (2).
ثانيًا: الفرق بين الإيمان والتصديق في المعنى:
فإن الإيمان مأخوذ من الأمن، الذي هو الطمأنينة، كما أن الإقرار مأخوذ من القرار، وهو قريب من آمن يأمن، فالمؤمن دخل في الأمن، كما أن المقر دخل في الإقرار، ولفظ الإقرار يتضمن الالتزام، وهو على معنيين:
أحدهما: الإخبار، وهو من هذا الوجه شبيه بلفظ التصديق، والشهادة، وهذا هو معنى الإقرار الذي يذكره الفقهاء في كتبهم باسم كتاب الإقرار.--------------------------------------------
(1) شرح حديث جبريل (413).
(2) المصدر السابق (413).
সত্যপ্রদানকারীর প্রতি ঈমান; তাকে বিশ্বাস করেছি বলা হয় না, কেবল ভীতি প্রদর্শনের বিপরীত নিরাপত্তা প্রদানের অর্থ ছাড়া; বরং তুমি বলবে: আমি তার প্রতি ঈমান এনেছি (বা তার কথা মেনে নিয়েছি)।
আর কোনো ব্যক্তি যখন কাউকে কোনো বিষয়ের সংবাদ দেয় তখন তাকে বলা হয়: সে তাকে সত্যয়ন করেছে। তাকে ঈমান করেছে বলা হয় না, বরং বলা হয়: সে তার প্রতি ঈমান এনেছে (বা তাকে বিশ্বাস করেছে)।
সুতরাং কখনোই তাকে ঈমান করেছি বা সে তাকে ঈমান করেছে বলা হয় না, যেমনটা তার প্রতি সত্যয়ন করেছি বা সে তার প্রতি সত্যয়ন করেছে বলা হয় না।
এটি হলো শব্দগত একটি পার্থক্য (১), যেখানে সত্যয়ন বা তাসদিকের ক্ষেত্রে ক্রিয়াটি সরাসরি কর্মের দিকে ধাবিত হয়, যা ঈমানের ক্ষেত্রে ক্রিয়াটি ব্যবহারের বিপরীত।
দ্বিতীয়ত: সত্যয়ন বা তাসদিক প্রতিটি সংবাদের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। সুতরাং যে ব্যক্তি দৃশ্যমান কোনো বিষয়ে সংবাদ দেয়, যেমন: এক হলো দুইয়ের অর্ধেক, এবং আকাশ জমিনের উপরে; তাকে বলা হয়: তুমি সত্য বলেছ, এবং আমরা তা সত্য বলে মেনে নিয়েছি। কিন্তু তাকে এ কথা বলা হয় না যে: আমরা তোমার প্রতি ঈমান এনেছি, কিংবা আমরা এর প্রতি ঈমান এনেছি; কারণ এই সংবাদগুলো দৃশ্যমান বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত।
পক্ষান্তরে ঈমান শব্দটি কেবল অদৃশ্যের সংবাদ প্রদানের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়। যেমন মহান আল্লাহ ইউসুফের ভাইদের জবানে বলেছেন: {এবং আপনি আমাদের প্রতি বিশ্বাস স্থাপনকারী নন}, অর্থাৎ: আমাদের প্রতি স্বীকৃতি প্রদানকারী ও সত্যয়নকারী নন; কারণ তারা তাকে একটি অদৃশ্য বা পরোক্ষ বিষয় সম্পর্কে সংবাদ দিচ্ছিল।
এরই অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আমরা কি আপনার প্রতি ঈমান আনব অথচ আপনার অনুসরণ করছে নিম্নশ্রেণির লোকেরা?}, এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তিনি আল্লাহর প্রতি ঈমান রাখেন এবং মুমিনদের বিশ্বাস করেন}, এবং মহান আল্লাহর বাণী: {মুসার প্রতি তার কওমের কিছু যুবক ছাড়া আর কেউ ঈমান আনেনি} অর্থাৎ: তারা তাঁর প্রতি স্বীকৃতি প্রদান করেছিল (২)।
দ্বিতীয়ত: অর্থগত দিক থেকে ঈমান ও সত্যয়ন (তাসদিক)-এর মধ্যে পার্থক্য:
কেননা ঈমান শব্দটি নিরাপত্তা (আমন) থেকে গৃহীত, যা হলো প্রশান্তি। যেমন স্বীকৃতি (ইকরার) শব্দটি স্থিরতা (কারার) থেকে গৃহীত, আর এটি নিরাপদ হওয়া বা ঈমান আনার নিকটবর্তী। সুতরাং মুমিন ব্যক্তি নিরাপত্তার মধ্যে প্রবেশ করেছে, যেমনটা স্বীকৃতি প্রদানকারী স্বীকৃতির মধ্যে প্রবেশ করেছে। আর স্বীকৃতি বা ইকরার শব্দটি দায়বদ্ধতাকেও শামিল করে, যা দুটি অর্থের ওপর ভিত্তি করে:
তার একটি হলো: সংবাদ প্রদান করা। এই দিক থেকে এটি সত্যয়ন (তাসদিক) এবং সাক্ষ্য প্রদান (শাহাদাত) শব্দের সদৃশ। আর এটিই স্বীকৃতির সেই অর্থ যা ফকিহগণ তাঁদের কিতাবসমূহে 'স্বীকৃতি অধ্যায়' (কিতাবুল ইকরার) নামে উল্লেখ করেন।--------------------------------------------
(১) শারহু হাদিসি জিবরিল (৪১৩)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (৪১৩)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 120)
الثاني: إنشاء الالتزام، كما في قوله تعالى: {أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَى ذَلِكُمْ إِصْرِي قَالُوا أَقْرَرْنَا قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَا مَعَكُمْ مِنَ الشَّاهِدِينَ}، ولفظ الإقرار هنا ليس بمعنى الخبر المجرد، وإنما معناه إنشاء الالتزام بالإيمان بالرسول، والتعهد بنصرته، لأن الله عز وجل قال في أول الآية الكريمة: {وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنْصُرُنَّهُ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَى ذَلِكُمْ إِصْرِي قَالُوا أَقْرَرْنَا} (1).
فتبين أن لفظ الإيمان فيه إخبار وإنشاء والتزام، مثل لفظ الإقرار، بخلاف لفظ التصديق المجرد، وهذا الفرق الأول في المعنى.
ومن الفروق في المعنى: ما ذكره شيخ الإسلام من أن لفظ التصديق إنما يستعمل في جنس الإخبار، فهو إخبار بصدق الخبر، كما أن التكذيب إخبار بكذب المخبر، والتصديق والتكذيب نوعان من الخبر، وهما خبر عن الخبر.
وأما لفظ الإيمان فإنه يستعمل في الحقائق، وفي الإخبار عن الحقائق، فالحقائق الثابتة في نفسها التي قد تعلم بدون خبر، لا يكاد يستعمل فيها لفظ التصديق والتكذيب، بخلاف لفظ الإيمان، وهذا الفرق الثاني في المعنى (2).
ومن الفروق أيضًا: أن الذوات التي تحب تارة وتبغض أخرى، وتوالي تارة وتعادي أخرى، تختص بلفظ الإيمان، وأما لفظ التصديق فيستعمل في متعلقات هذه الذوات من الحب والبغض، والموالاة والمعاداة، وغير ذلك، فيقال: حب صادق، وبغض صادق.
ويدل على ذلك الدعاء المشهور عند استلام الحجر الأسود: "اللهم إيمانًا بك، وتصديقًا بكتابك، ووفاء بعهدك، واتباعًا لسنّة نبيك".
فقد قال: إيمانًا بك، ولم يقل تصديقًا بك، كما قال: تصديقًا--------------------------------------------
(1) المصدر السابق (414).
(2) المصدر نفسه (415).
দ্বিতীয়ত: অঙ্গীকার বা প্রতিশ্রুতি সৃষ্টি করা, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণীতে রয়েছে: “তোমরা কি স্বীকৃতি দিলে এবং এর ওপর আমার দেওয়া প্রতিশ্রুতি গ্রহণ করলে? তারা বলল, আমরা স্বীকৃতি দিলাম। তিনি বললেন, তবে তোমরা সাক্ষী থাকো এবং আমিও তোমাদের সাথে সাক্ষী রইলাম।” আর এখানে 'স্বীকৃতি' (ইকরার) শব্দটি নিছক সংবাদের অর্থে আসেনি, বরং এর অর্থ হলো রাসুলের প্রতি ঈমান আনার প্রতিশ্রুতি ব্যক্ত করা এবং তাকে সাহায্য করার অঙ্গীকার করা। কেননা আল্লাহ তাআলা এই মহিমান্বিত আয়াতের শুরুতে বলেছেন: “আর স্মরণ করো, যখন আল্লাহ নবীদের থেকে অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলেন যে, আমি তোমাদের যে কিতাব ও হিকমত দিয়েছি, এরপর তোমাদের কাছে যা আছে তার সত্যায়নকারী হিসেবে যখন একজন রাসুল আসবে, তখন তোমরা অবশ্যই তাঁর ওপর ঈমান আনবে এবং অবশ্যই তাঁকে সাহায্য করবে। তিনি বললেন, তোমরা কি স্বীকৃতি দিলে এবং এর ওপর আমার দেওয়া প্রতিশ্রুতি গ্রহণ করলে? তারা বলল, আমরা স্বীকৃতি দিলাম।” (১)।
সুতরাং স্পষ্ট হলো যে, 'ঈমান' শব্দটির মধ্যে সংবাদ প্রদান, প্রতিশ্রুতি এবং অঙ্গীকার রয়েছে, ঠিক যেমনটি রয়েছে 'স্বীকৃতি' (ইকরার) শব্দটির মধ্যে; যা নিছক 'সত্যয়ন' (তাসদিক) শব্দটির বিপরীত। অর্থের ক্ষেত্রে এটিই হলো প্রথম পার্থক্য।
অর্থের পার্থক্যের মধ্যে আরও রয়েছে: শায়খুল ইসলাম যা উল্লেখ করেছেন যে, 'তাসদিক' (সত্যয়ন) শব্দটি মূলত সংবাদের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। অর্থাৎ এটি সংবাদের সত্যতা সম্পর্কে একটি সংবাদ, যেমন 'তাকজিব' (অস্বীকার) হলো সংবাদদাতার মিথ্যা সম্পর্কে সংবাদ। আর তাসদিক ও তাকজিব হলো সংবাদেরই দুটি প্রকার, যা কোনো সংবাদের ব্যাপারে সংবাদ প্রদান করে।
পক্ষান্তরে 'ঈমান' শব্দটি বাস্তবতার ক্ষেত্রে এবং বাস্তবতাসমূহ সম্পর্কে সংবাদ প্রদানের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। সুতরাং যে সকল বাস্তবতা স্বয়ংসম্পূর্ণ এবং যেগুলো কোনো সংবাদ ছাড়াও জানা সম্ভব, সেগুলোর ক্ষেত্রে তাসদিক বা তাকজিব শব্দ দুটি সচরাচর ব্যবহৃত হয় না, বরং ঈমান শব্দটি ব্যবহৃত হয়। এটি অর্থের ক্ষেত্রে দ্বিতীয় পার্থক্য (২)।
আরও পার্থক্যের মধ্যে রয়েছে: সেই সকল সত্তা, যাদের কখনো ভালোবাসা হয় আবার কখনো ঘৃণা করা হয়, কখনো বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করা হয় আবার কখনো শত্রু মনে করা হয়, তাদের ক্ষেত্রে বিশেষভাবে 'ঈমান' শব্দটি ব্যবহৃত হয়। আর 'তাসদিক' শব্দটি এই সকল সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়াবলি যেমন ভালোবাসা, ঘৃণা, বন্ধুত্ব বা শত্রুতা ইত্যাদির ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। যেমন বলা হয়: সত্য ভালোবাসা, সত্য ঘৃণা।
হাজরে আসওয়াদ স্পর্শ করার সময় পঠিত প্রসিদ্ধ দোয়াটি এর প্রমাণ বহন করে: “হে আল্লাহ! আপনার প্রতি ঈমান এনে, আপনার কিতাবকে সত্য জেনে, আপনার অঙ্গীকার পূর্ণ করে এবং আপনার নবীর সুন্নতের অনুসরণ করে।”
এখানে বলা হয়েছে: 'আপনার প্রতি ঈমান এনে', কিন্তু 'আপনার প্রতি সত্যয়ন করে' বলা হয়নি। যেমনটি বলা হয়েছে 'সত্যয়ন করে'--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৪১৪)।
(২) একই উৎস (৪১৫)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 121)
بكتابك، وقال تعالى عن مريم: {وَصَدَّقَتْ بِكَلِمَاتِ رَبِّهَا وَكُتُبِهِ} فجعل التصديق بالكلمات والكتب.
فإنه يقال: الإيمان بالله، وآمن بالله، ونؤمن بالله، ويا أيها الذين آمنوا، فآمنوا بالله، ولا يقال: التصديق بالله، أو صدقوا بالله، أو يا أيها الذي صدق بالله، وهذا فرق ثالث في المعنى (1).
ومن الفروق الهامة أيضًا: أن لفظ الإيمان يقابله لفظ الكفر، وأما لفظ التصديق فيقابله لفظ التكذيب، لأن الكفر ليس محصورًا في التكذيب فقط، فوجب أن يكون ما يقابله -وهو الإيمان- ليس محصورًا في التصديق، وهذا فرق رابع في المعنى (2).
المقام الثاني: مع التسليم بأن الإيمان هو التصديق:
ومع صحة القول بأن الإيمان هو التصديق، فالكلام لا يخرج -كما ذكر شيخ الإسلام- عن أمرين اثنين:
الأول: أن التصديق ليس بالقلب فقط، بل بالقول والعمل أيضًا، كما في الحديث الصحيح عنه صلى الله عليه وسلم: "والفرج يصدق ذلك أو يكذبه".
وكما قال الحسن البصري رحمه الله تعالى: "ليس الإيمان بالتمنى، ولا بالتحلي، ولكنه ما وقر في المصدر، وصدقه العمل" (3).
الثاني: أن الإيمان -وإن كان هو التصديق- فهو تصديق مخصوص، كالصلاة -وهي في اللغة الدعاء- إلا أنها في لغة الشارع دعاء وعمل مخصوص (4).
ويقول شيخ الإسلام رحمه الله موضحًا: "أنه لو فرض أن الإيمان في اللغة التصديق، فمعلوم أن الإيمان ليس هو التصديق بكل شيء، بل بشيء مخصوص، وهو ما أخبر به الرسول صلى الله عليه وسلم، وحينئذٍ فيكون الإيمان في كلام الشارع أخص من الإيمان في اللغة" (5).--------------------------------------------
(1) المصدر السابق (417).
(2) الإيمان (229).
(3) المصدر نفسه (230).
(4) المصدر نفسه (232).
(5) المصدر نفسه (105).
আপনার কিতাবের মাধ্যমে। মারইয়াম সম্পর্কে মহান আল্লাহ বলেন: {এবং সে তার রবের বাণীসমূহ ও তাঁর কিতাবসমূহকে সত্য বলে গ্রহণ করেছিল}। এখানে বাণীসমূহ ও কিতাবসমূহকে সত্য বলে গ্রহণ করার (তাসদিক) কথা বলা হয়েছে।
কেননা বলা হয়: আল্লাহর প্রতি ঈমান, আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছে, আমরা আল্লাহর প্রতি ঈমান আনি, হে মুমিনগণ, আল্লাহর প্রতি ঈমান আনো। কিন্তু বলা হয় না: আল্লাহর প্রতি তাসদিক (সত্যয়ন), অথবা তোমরা আল্লাহর প্রতি তাসদিক করো, অথবা হে ওই ব্যক্তি যে আল্লাহর প্রতি তাসদিক করেছে। এটি অর্থের দিক থেকে তৃতীয় পার্থক্য। (১)
অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্যের মধ্যে এটিও রয়েছে যে: ঈমান শব্দের বিপরীতে কুফর শব্দ ব্যবহৃত হয়, আর তাসদিক (সত্যয়ন) শব্দের বিপরীতে তাকযিব (মিথ্যা প্রতিপন্ন করা) শব্দ ব্যবহৃত হয়। যেহেতু কুফর শুধু তাকযিবের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, তাই এর বিপরীতে যা রয়েছে—অর্থাৎ ঈমান—তাও শুধুমাত্র তাসদিকের মধ্যে সীমাবদ্ধ না থাকা আবশ্যক। এটি অর্থের দিক থেকে চতুর্থ পার্থক্য। (২)
দ্বিতীয় পর্যায়: ঈমান যে তাসদিক—তা মেনে নেওয়ার প্রেক্ষিতে:
ঈমান যে তাসদিক—এই কথাটি সঠিক ধরে নিলেও বিষয়টি (শাইখুল ইসলাম যেমনটি উল্লেখ করেছেন) দুটি বিষয়ের বাইরে যায় না:
প্রথম: তাসদিক শুধু অন্তরের মাধ্যমে নয়, বরং কথা ও কাজের মাধ্যমেও হয়। যেমনটি তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত সহিহ হাদিসে এসেছে: "আর লজ্জাস্থান তা সত্য বলে প্রমাণ (তাসদিক) করে অথবা মিথ্যা প্রতিপন্ন করে।"
যেমনটি হাসান বসরী (রাহিমাহুল্লাহু তাআলা) বলেছেন: "ঈমান শুধু আকাঙ্ক্ষা বা বাহ্যিক সজ্জার নাম নয়, বরং ঈমান হলো যা অন্তরে বদ্ধমূল হয় এবং কাজ যা সত্য বলে প্রমাণ করে।" (৩)
দ্বিতীয়: ঈমান—যদিও তা তাসদিক—তবে তা এক বিশেষ ধরনের তাসদিক। যেমন সালাত—যা আভিধানিক অর্থে দুআ—তবে শরিয়তের পরিভাষায় এটি একটি বিশেষ দুআ ও কর্মের সমষ্টি। (৪)
শাইখুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ) বিষয়টি স্পষ্ট করে বলেন: "যদি ধরেও নেওয়া হয় যে আভিধানিক অর্থে ঈমান মানে তাসদিক, তবুও এটি জানা কথা যে, ঈমান সবকিছুর তাসদিক করার নাম নয়; বরং নির্দিষ্ট কিছু বিষয়ের তাসদিক করা, আর তা হলো যা রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সংবাদ দিয়েছেন। এমতাবস্থায় শরিয়তের পরিভাষায় ঈমান আভিধানিক অর্থের ঈমান অপেক্ষা অধিকতর বিশেষ।" (৫)--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৪১৭)।
(২) আল-ঈমান (২২৯)।
(৩) একই উৎস (২৩০)।
(৪) একই উৎস (২৩২)।
(৫) একই উৎস (১০৫)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 122)
وعلى هذا فالإيمان كالصلاة، له أصل في لغة العرب، ولكن الشارع أضاف إليه أمورًا، وجعله بالقلب واللسان والجوارح.
وما دام أننا لم نكتف بمعرفة الصلاة في اللغة حتى ذهبنا لننظر معناها في الشرع، فكذلك الحال في الإيمان.
وحين نترك المعنى اللغوي للإيمان، ونرى معناه في القرآن، نجد أن الإيمان -كما يقول شيخ الإسلام- ورد فيه مقيدًا، أو مطلقًا مفسرًا، ولم يرد في القرآن أبدًا ذكر إيمان مطلق غير مفسر (1).
ومثال المقيد قوله تعالى: {يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ} [البقرة: 3]، وقوله تعالى: {فَمَا آمَنَ لِمُوسَى إِلَّا ذُرِّيَّةٌ مِنْ قَوْمِهِ} [يونس: 83].
فقد قيد الإيمان في الآية الأولى بالغيب، وقيد في الآية الثانية بموسى عليه السلام.
ومثال المطلق المفسر: قوله تعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ} [الأنفال: 2]، وقوله تعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ (15)} [الحجرات: 15].
"وكل إيمان مطلق في القرآن فقد بين فيه أنه لا يكون الرجل مؤمنًا إلا بالعمل مع التصديق، فقد بين في القرآن أن الإيمان لا بد فيه من عمل مع التصديق، كما ذكر مثل ذلك في اسم الصلاة والزكاة والصيام والحج" (2).
وعلى العموم فإننا إذا سلمنا أن الإيمان في اللغة هو التصديق، فليس--------------------------------------------
(1) وهذا الذي ذكره شيخ الإسلام يحمل على الغالب، وإلا فقد وردت آيات قليلة، ذكر فيها الإيمان مطلقًا، والسياق يوضح المراد من الإيمان، ومن هذه الآيات قول الله تعالى: {وَلَكِنِ اخْتَلَفُوا فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ وَمِنْهُمْ مَنْ كَفَرَ} [البقرة: 253]، فهنا أطلق الإيمان، لم يقيد أو يفسر بشيء.
وكذلك قوله تعالى: {وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ} [آل عمران: 110].
(2) الإيمان (105).
সেই হিসেবে ঈমান হলো সালাতের মতো, আরবি ভাষায় এর একটি মূল ভিত্তি রয়েছে, কিন্তু শারিয়াত প্রণেতা এতে কিছু বিষয় যুক্ত করেছেন এবং একে অন্তর, জিহ্বা ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সমন্বয়ে সাব্যস্ত করেছেন।
আর যেহেতু আমরা কেবল আভিধানিক অর্থে সালাতের পরিচয় জেনেই ক্ষান্ত হইনি, বরং শরিয়তে এর অর্থ কী তা দেখতে গিয়েছি, ঠিক তেমনই ঈমানের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।
আর যখন আমরা ঈমানের আভিধানিক অর্থ ছেড়ে কুরআনে এর অর্থ দেখি, তখন আমরা দেখতে পাই যে ঈমান—যেমনটি শাইখুল ইসলাম বলেন—কুরআনে সীমাবদ্ধ (মুকায়্যাদ) হিসেবে এসেছে, অথবা ব্যাখ্যাত সাধারণ (মুতলাক) হিসেবে এসেছে; কুরআনে কখনোই ব্যাখ্যাহীন কোনো সাধারণ ঈমানের উল্লেখ আসেনি (১)।
সীমাবদ্ধ ঈমানের উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {যারা অদৃশ্যের প্রতি ঈমান আনে} [আল-বাকারা: ৩], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর মূসার প্রতি তাঁর কওমের কিছু যুবক ছাড়া আর কেউ ঈমান আনেনি} [ইউনুস: ৮৩]।
এখানে প্রথম আয়াতে ঈমানকে অদৃশ্যের (গায়েব) সাথে এবং দ্বিতীয় আয়াতে মূসা আলাইহিস সালামের সাথে সীমাবদ্ধ করা হয়েছে।
আর ব্যাখ্যাত সাধারণ ঈমানের উদাহরণ: মহান আল্লাহর বাণী: {মুমিন তো তারাই, যাদের অন্তর আল্লাহর স্মরণে প্রকম্পিত হয়} [আল-আনফাল: ২], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {মুমিন তো কেবল তারাই, যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান এনেছে এবং পরে সন্দেহ পোষণ করেনি এবং তাদের জীবন ও সম্পদ দিয়ে আল্লাহর পথে জিহাদ করেছে; তারাই সত্যবাদী (১৫)} [আল-হুজুরাত: ১৫]।
"কুরআনে বর্ণিত প্রতিটি সাধারণ (মুতলাক) ঈমানের ক্ষেত্রে এটি স্পষ্ট করা হয়েছে যে, সত্যায়নের সাথে আমল ব্যতীত কোনো ব্যক্তি মুমিন হতে পারে না। কুরআনে এ বিষয়টি স্পষ্ট করা হয়েছে যে, ঈমানের ক্ষেত্রে সত্যায়নের সাথে আমল থাকা অপরিহার্য, যেমনটি সালাত, জাকাত, সিয়াম ও হজের সংজ্ঞার ক্ষেত্রে উল্লেখ করা হয়েছে" (২)।
সামগ্রিকভাবে, আমরা যদি এটি মেনেও নিই যে আভিধানিক ভাষায় ঈমান অর্থ হলো সত্যায়ন করা, তবুও...--------------------------------------------
(১) শাইখুল ইসলাম যা উল্লেখ করেছেন তা অধিকাংশ ক্ষেত্রের ওপর প্রযোজ্য, অন্যথায় এমন কিছু আয়াত রয়েছে যেখানে ঈমানকে সাধারণভাবে (মুতলাক) উল্লেখ করা হয়েছে এবং প্রসঙ্গই ঈমানের উদ্দেশ্য স্পষ্ট করে দেয়। এই আয়াতগুলোর মধ্যে মহান আল্লাহর বাণী হলো: {কিন্তু তারা মতভেদ করল, ফলে তাদের মধ্যে কেউ ঈমান আনল এবং কেউ কুফরি করল} [আল-বাকারা: ২৫৩]। এখানে ঈমানকে সাধারণভাবে উল্লেখ করা হয়েছে, কোনো কিছুর সাথে সীমাবদ্ধ বা ব্যাখ্যা করা হয়নি।
অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {আর আহলে কিতাবরা যদি ঈমান আনত, তবে তা তাদের জন্য কল্যাণকর হতো} [আল-ইমরান: ১১০]।
(২) আল-ঈমান (১০৫)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 123)
ذلك دليلًا على أنه في الشرع كذلك -كما ذهب إلى ذلك الأشاعرة والماتريدية- فلئن كان الإيمان في اللغة هو التصديق، فهو تصديق مخصوص كما سبق، أو أن الشارع أضاف إليه أمورًا هي أعمال القلب واللسان والجوارح، فصارت هذه الأمور المجتمعة هي الإيمان الشرعي.
وفي ذلك يقول الحافظ ابن جرير الطبري رحمه الله بعد أن ذكر مذاهب الناس في الإيمان: "والصواب من القول في ذلك عندنا أن الإيمان اسم للتصديق كما قالته العرب، وجاء به كتاب الله تعالى ذكره خبرًا عن إخوة يوسف من قبلهم لأبيهم يعقوب: {وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا وَلَوْ كُنَّا صَادِقِينَ} بمعنى: ما أنت بمصدق لنا على قيلنا، غير أن المعنى الذي يستحق به اسم المؤمن بالإطلاق هو الجامع لمعاني الإيمان، وذلك أداء جميع فرائض الله تعالى ذكره، من معرفة وقول وعمل" (1).
وقد ذكر الإمام ابن منده كلامًا قريبًا من ذلك وملخصه: أن الإيمان في اللغة هو التصديق، ولكنه في الشرع ما أمر الله به من اعتقاد وقول وعمل (2).
والخلاصة: أنه من خلال ما سبق يظهر أن القول بأن الإيمان في اللغة هو التصديق قد يكون له أصل، ولكن الذي يترجح -والله أعلم- أن حصر معنى الإيمان في اللغة بالتصديق محل نظر، خصوصًا وقد ورد له عدة معانٍ أخرى في اللغة، ومناقشات المصنف رحمه الله تدل على هذا (3).--------------------------------------------
(1) التبصير في معالم الدين (190).
(2) الإيمان (2/ 347).
(3) يقول رحمه الله في مجموع الفتاوى (7/ 636): "ولفظ الإيمان: قيل: أصله التصديق -وليس مطابقًا له، لا بد أن يكون تصديقًا عن غيب، وإلا فالخبر عن مشهود ليس تصديقه إيمانًا لأنه من الأمن الذى هو الطمأنينة، وهذا إنما يكون في المخبر الذى قد يقع به ريب؛ والمشهودات لا ريب فيها- فإما تصديق القلب فقط، كما تقول الجهمية ومن اتبعهم من الأشعرية، وإما القلب واللسان كما تقوله المرجئة، أو باللسان كما تقوله الكرامية، وإما التصديق بالقلب والقول والعمل -فإن الجميع يدخل في مسمى التصديق على مذهب أهل الحديث. . - وقيل: بل هو الإقرار، لأن التصديق إنما يطابق الخبر فقط، وأما الإقرار فيطابق الخبر =
এটি একটি প্রমাণ যে শরিয়তেও বিষয়টি তেমনই—যেমনটি আশআরী ও মাতুরিদীগণ মনে করেন। কারণ, ভাষায় ঈমান যদি কেবল বিশ্বাস (তাসদিক) হয়, তবে তা একটি বিশেষ ধরনের বিশ্বাস যেমনটি আগে অতিবাহিত হয়েছে। অথবা শরিয়ত প্রণেতা এর সাথে এমন কিছু বিষয় যুক্ত করেছেন যা হলো অন্তর, জিহ্বা এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল। ফলে এই সম্মিলিত বিষয়গুলোই শরয়ী ঈমানে পরিণত হয়েছে।
এই প্রসঙ্গে হাফেজ ইবনে জারীর তাবারী (রাহিমাহুল্লাহ) ঈমান সম্পর্কে মানুষের বিভিন্ন মতবাদ উল্লেখ করার পর বলেন: "এ বিষয়ে আমাদের নিকট সঠিক বক্তব্য হলো এই যে, ঈমান হলো বিশ্বাসের একটি নাম, যেমনটি আরবরা বলেছে। এবং মহান আল্লাহর কিতাব যা বর্ণনা করেছে, যেমন ইউসুফ (আলাইহিস সালাম)-এর ভাইদের পক্ষ থেকে তাদের পিতা ইয়াকুব (আলাইহিস সালাম)-এর উদ্দেশ্যে বলা কথা: {আর আপনি আমাদের বিশ্বাস করবেন না, যদিও আমরা সত্যবাদী হই}। এর অর্থ হলো: আমাদের কথায় আপনি আমাদের বিশ্বাসকারী নন। তবে যে অর্থের কারণে নিরঙ্কুশভাবে 'মুমিন' নামটির যোগ্য হওয়া যায়, তা হলো ঈমানের সকল অর্থকে একত্রকারী বিষয়। আর তা হলো মহান আল্লাহর সকল ফরজ আদায় করা—যার অন্তর্ভুক্ত হলো পরিচিতি (মারিফাত), মৌখিক স্বীকৃতি এবং আমল" (১)।
ইমাম ইবনে মান্দাহ এর কাছাকাছি কথা উল্লেখ করেছেন এবং তাঁর সারকথা হলো: ভাষাগতভাবে ঈমান হলো বিশ্বাস করা, কিন্তু শরিয়তের পরিভাষায় তা হলো সেই বিশ্বাস, কথা ও কাজ যার আদেশ আল্লাহ দিয়েছেন (২)।
সারকথা: উপরোক্ত আলোচনার মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয় যে, ভাষাগতভাবে ঈমান হলো বিশ্বাস—এই বক্তব্যের একটি ভিত্তি থাকতে পারে। তবে যেটি অধিক গ্রহণযোগ্য—আল্লাহই ভালো জানেন—তাহলো ভাষাগতভাবে ঈমানের অর্থকে কেবল বিশ্বাসের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা পর্যালোচনার দাবি রাখে। বিশেষ করে যেহেতু ভাষায় এর আরও বেশ কিছু অর্থ বর্ণিত হয়েছে এবং গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ)-এর আলোচনাও এর প্রতি ইঙ্গিত করে (৩)।--------------------------------------------
(১) আত-তাবসীর ফী মাআলিম আদ-দীন (১৯০)।
(২) আল-ঈমান (২/ ৩৪৭)।
(৩) তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) মাজমুউল ফাতাওয়া (৭/ ৬৩৬)-তে বলেন: "ঈমান শব্দের ব্যাপারে বলা হয়েছে: এর মূল হলো বিশ্বাস করা—তবে এটি তার হুবহু সমার্থক নয়। একে অবশ্যই অদৃশ্যের প্রতি বিশ্বাস হতে হবে; অন্যথায় কোনো প্রত্যক্ষ করা বিষয়ের সংবাদ বিশ্বাস করা ঈমান নয়। কারণ এটি নিরাপত্তা (আমন) থেকে উদ্ভূত যার অর্থ প্রশান্তি, আর এটি কেবল এমন সংবাদদাতার ক্ষেত্রে হয় যার ব্যাপারে সংশয় জাগতে পারে; অথচ দৃশ্যমান বিষয়াদিতে কোনো সংশয় নেই। সুতরাং ঈমান হয় কেবল অন্তরের বিশ্বাস, যেমনটি জাহমিয়াহ এবং তাদের অনুসারী আশআরীগণ বলেন; অথবা অন্তর ও জিহ্বা দ্বারা, যেমনটি মুরজিয়ারা বলেন; অথবা শুধু জিহ্বা দ্বারা, যেমনটি কাররামিয়ারা বলেন; অথবা অন্তর, কথা ও কাজের মাধ্যমে বিশ্বাস—কেননা আহলুল হাদীসের মাযহাব অনুযায়ী সবকিছুই বিশ্বাসের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হয়... আবার বলা হয়েছে: বরং এটি হলো স্বীকৃতি (ইকরার), কারণ বিশ্বাস কেবল সংবাদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, পক্ষান্তরে স্বীকৃতি সংবাদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় ="
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 124)
وحتى لو ثبت أن معناه في اللغة كذلك، فليس فيه حجة -وهذا هو المهم- لمن جعل معناه في الشرع هو معناه في اللغة، كما سبق.
والمسألة ما تزال بحاجة إلى دراسة مستقصية مركزة في كتب اللغة، واستعمالات كلمة الإيمان، ومشتقاتها في لسان العرب، وكلام الشارع الحكيم.
خامسًا: مناقشة تحليلية لمذاهب المرجئة من الجهمية ومن اتبعهم كالأشاعرة، والماتريدية، وغيرهم، الذين أخرجوا الأعمال من الإيمان:
لم يكتف شيخ الإسلام رحمه الله بالردود الإجمالية، على المخالفين في الإيمان، ولكنه قام يحلل الخلاف في مناقشات واعتراضات وإلزامات، ولكن قبل أن نلج إلى حلبة النقاش، لا بد لنا من تمهيدين هامين:
الأول: نتسائل فيه ونقول: هل هناك فرق حقيقي بين مذهب الجهمية في الإيمان، وهو المعرفة، وبين مذهب الأشاعرة، والماتريدية، وهو التصديق؟ .
يقول المصنف حول ذلك الإشكال: "وأيضًا فإن الفرق بين معرفة القلب وبين مجرد تصديق القلب الخالي عن الانقياد -الذي يُجعل قول القلب- أمر دقيق، وأكثر العقلاء ينكرونه، وبتقدير صحته لا يجب على كل أحد أن يوجب شيئين لا يتصور الفرق بينهما، وأكثر الناس لا يتصورون الفرق بين معرفة القلب وتصديقه، ويقولون: إن ما قاله ابن كلاب والأشعري من الفرق كلام باطل، لا حقيقة له، وكثير من أصحابه اعترف بعدم الفرق …
والمقصود هنا أن الإنسان إذا رجع إلى نفسه عسر عليه التفريق بين علمه بأن الرسول صادق، وبين تصديق قلبه تصديقًا مجردًا عن انقياد وغيره من أعمال القلب بأنه صادق" (1).--------------------------------------------
= والأمر كقوله: {أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَى ذَلِكُمْ إِصْرِي قَالُوا أَقْرَرْنَا} ولأن قر وآمن متقاربان، فالإيمان دخول في الأمن، والإقرار دخول في الإقرار، وعلى هذا فالكلمة إقرار، والعلم بها إقرار أيضًا. . ".
(1) الإيمان (311).
এমনকি যদি প্রমাণিত হয় যে ভাষাগতভাবে এর অর্থ তা-ই, তবে তাতে কোনো দলিল নেই—আর এটাই গুরুত্বপূর্ণ—তাদের জন্য যারা শরঈ অর্থকে ভাষাগত অর্থের অনুরূপ সাব্যস্ত করে, যেমনটি আগে অতিক্রান্ত হয়েছে।
বিষয়টি এখনো অভিধানের গ্রন্থসমূহ এবং আরবের ভাষায় ও প্রজ্ঞাময় শরীয়তপ্রদাতার বাণীতে 'ঈমান' শব্দ ও এর শব্দমূল থেকে উৎপন্ন শব্দগুলোর ব্যবহারের ওপর একটি গভীর ও নিবিড় গবেষণার মুখাপেক্ষী।
পঞ্চম: জাহমিয়্যাহ সম্প্রদায়ের মুরজিআ এবং তাদের অনুসারী যেমন আশায়েরা, মাতুরিদিয়া ও অন্যান্যদের মতবাদের একটি বিশ্লেষণাত্মক পর্যালোচনা, যারা আমলকে ঈমান থেকে বহির্ভূত করেছেন:
শায়খুল ইসলাম রাহিমাহুল্লাহ ঈমানের বিষয়ে বিরোধিতাকারীদের কেবল সারসংক্ষেপ জবাব দিয়েই ক্ষান্ত হননি, বরং তিনি আলোচনা, আপত্তি ও যুক্তিপ্রমাণের মাধ্যমে মতভেদগুলো বিশ্লেষণ করেছেন। তবে আলোচনার মূল ক্ষেত্রে প্রবেশের আগে আমাদের জন্য দুটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা প্রয়োজন:
প্রথম: আমরা এতে প্রশ্ন করি এবং বলি—ঈমানের ক্ষেত্রে জাহমিয়্যাহদের মতবাদ (যা হলো কেবল জ্ঞান বা মা'রিফাত) এবং আশায়েরা ও মাতুরিদিয়াদের মতবাদের (যা হলো তাসদিক বা সত্যায়ন) মধ্যে কি কোনো প্রকৃত পার্থক্য আছে?
এই সমস্যা সম্পর্কে গ্রন্থকার বলেন: "তদুপরি, অন্তরের মা'রিফাত (পরিচয়/জ্ঞান) এবং আনুগত্যবিহীন অন্তরের নিছক তাসদিক (সত্যায়ন)—যাকে অন্তরের কথা হিসেবে গণ্য করা হয়—এ দুটির মধ্যে পার্থক্য করা একটি সূক্ষ্ম বিষয়, যা অধিকাংশ বুদ্ধিমান ব্যক্তিই অস্বীকার করেন। এর সত্যতা ধরে নিলেও, প্রত্যেকের ওপর এমন দুটি বিষয়কে আবশ্যক করা জরুরি নয় যাদের মধ্যে পার্থক্যের কোনো চিত্র কল্পনা করা যায় না। অধিকাংশ মানুষই অন্তরের মা'রিফাত ও তাসদিকের মধ্যে পার্থক্যের বিষয়টি কল্পনা করতে পারে না। তারা বলে যে, ইবনে কুল্লাব ও আশআরী পার্থক্যের ব্যাপারে যা বলেছেন তা বাতিল কথা, যার কোনো বাস্তবতা নেই। তাঁদের অনেক অনুসারীও এই পার্থক্যের অনুপস্থিতির কথা স্বীকার করেছেন …
এখানে উদ্দেশ্য হলো, মানুষ যখন নিজের দিকে ফিরে তাকায়, তখন তার জন্য রাসূল সত্যবাদী—এই জ্ঞান এবং আনুগত্য ও অন্তরের অন্যান্য আমল থেকে মুক্ত নিছক অন্তরের সত্যায়ন যে তিনি সত্যবাদী—এই দুটির মধ্যে পার্থক্য করা কঠিন হয়ে পড়ে।" (১)।--------------------------------------------
= বিষয়টি আল্লাহ তাআলার এই বাণীর মতো: {তোমরা কি স্বীকার করলে এবং এর ওপর আমার দেওয়া প্রতিশ্রুতি গ্রহণ করলে? তারা বলল: আমরা স্বীকার করলাম}। কারণ 'ক্বররা' (স্বীকার করা) এবং 'আমানা' (ঈমান আনা) পরস্পর নিকটবর্তী অর্থবোধক। সুতরাং ঈমান হলো নিরাপত্তার (আমন) মধ্যে প্রবেশ করা, আর ইক্বরার হলো স্বীকৃতির (ইক্বরার) মধ্যে প্রবেশ করা। এই ভিত্তিতে কালিমা হলো একটি স্বীকৃতি, আর তা জানাও একটি স্বীকৃতি।
(১) আল-ঈমান (৩১১)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 125)
وعلى هذا الأساس نجد أن شيخ الإسلام عند حديثه عن مسألة الإيمان، ومناقشة الآراء والأقوال فيها يردد العبارات التالية في كتابه "شرح حديث جبريل" على سبيل المثال:
"وهذا وغيره تبين فساد قول جهم والصالحي ومن اتبعهما في الإيمان كالأشعري في أشهر قوليه، وأكثر أصحابه، وطائفة من متأخري أصحاب أبي حنيفة كالماتريدي".
"فليس مجرد التصديق الباطن هو الإيمان عند عامة المسلمين، إلا من شذ من أتباع جهم والصالحي".
"وبهذا يظهر خطأ جهم ومن اتبعه في زعمهم أن مجرد إيمان القلب بدون الإيمان الظاهر ينفع في الآخرة".
"فهؤلاء القائلون بقول جهم والصالحي قد صرحوا بأن سب الله ورسوله والتكلم بالتثليث".
"وإنما نازع في ذلك من اتبع جهم بن صفوان من المرجئة".
"وهو أصل قول جهم والصالحي والأشعري في المشهور عنه وأكثر أصحابه".
ونخرج بعد كل هذا أن شيخ الإسلام لا يرى فرقًا حقيقيًا بين المعرفة والتصديق المجرد، وبالتالي فليس هناك فرق -على الصحيح- بين مذهب الجهمية من جهة، وبين مذهب الأشاعرة والماتريدية في الإيمان من جهة أخرى.
ومن أجل ذلك فهو يطلق أحيانًا اسم الجهمية على الأشاعرة والماتريدية في قضية الإيمان، كما يطلق ذلك الاسم أحيانًا كثيرة على كل من ينفي الصفات مثلاً.
ومن أجل ذلك فستكون مناقشتنا لمذهب الجهمية من خلال مناقشتنا لمذهب الأشاعرة والماتريدية.
الثاني: أن الإيمان عند هؤلاء هو التصديق، فصن صدق بقلبه فهو
এই ভিত্তিতে আমরা দেখতে পাই যে, শাইখুল ইসলাম ঈমানের মাসআলা নিয়ে আলোচনার সময় এবং এ বিষয়ে বিভিন্ন মতামত ও উক্তিগুলো পর্যালোচনার সময় উদাহরণস্বরূপ তাঁর 'শারহু হাদিসে জিবরীল' গ্রন্থে নিম্নোক্ত বাক্যগুলো বারবার উল্লেখ করেছেন:
"এটি এবং অন্য যা কিছু আছে তা ঈমান বিষয়ে জাহম, সলিহি এবং তাদের অনুসারীদের মতবাদের অসারতা স্পষ্ট করে দেয়; যেমন আশআরি তার দুটি মতের মধ্যে অধিক প্রসিদ্ধ মত অনুযায়ী এবং তার অধিকাংশ অনুসারী, এবং আবু হানিফার অনুসারীদের পরবর্তী যুগের একটি দল যেমন মাতুরিদি।"
"সাধারণ মুসলিমদের নিকট নিছক অভ্যন্তরীণ বিশ্বাসই ঈমান নয়, কেবল জাহম ও সলিহির অনুসারীদের মধ্যে যারা সত্যচ্যুত হয়েছে তারা ব্যতীত।"
"এর মাধ্যমে জাহম এবং তার অনুসারীদের এই ভ্রান্তি প্রকাশ পায় যে, প্রকাশ্য ঈমান ব্যতিরেকে নিছক অন্তরের ঈমান আখিরাতে উপকারে আসবে।"
"জাহম ও সলিহির মতবাদের অনুসারী এই ব্যক্তিবর্গ স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছেন যে, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে গালি দেওয়া এবং ত্রিত্ববাদ প্রচার করা..."
"এ বিষয়ে কেবল মুরজিয়াদের মধ্য হতে যারা জাহম ইবনে সাফওয়ানের অনুসরণ করেছে তারাই দ্বিমত পোষণ করেছে।"
"এটিই হলো জাহম, সলিহি এবং আশআরির (তার থেকে বর্ণিত প্রসিদ্ধ মতানুযায়ী) এবং তার অধিকাংশ অনুসারীর মতবাদের মূল ভিত্তি।"
এই সবকিছুর পর আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হই যে, শাইখুল ইসলাম 'মা'রিফাত' (পরিচয় লাভ) এবং নিছক 'তাসদিক' (বিশ্বাস)-এর মধ্যে কোনো প্রকৃত পার্থক্য দেখেন না। ফলস্বরূপ—সঠিক মতানুযায়ী—একদিকে জাহমিয়াদের মাজহাব এবং অন্যদিকে ঈমানের ক্ষেত্রে আশআরি ও মাতুরিদিদের মাজহাবের মধ্যে কোনো বাস্তব পার্থক্য নেই।
এই কারণেই তিনি ঈমান ইস্যুতে কখনও কখনও আশআরি ও মাতুরিদিদের ওপর 'জাহমিয়া' নাম প্রয়োগ করেন, যেমন তিনি প্রায়শই এই নামটি তাদের ওপর প্রয়োগ করেন যারা আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করে।
সেই কারণেই জাহমিয়া মাজহাব নিয়ে আমাদের আলোচনা হবে আশআরি ও মাতুরিদি মাজহাব পর্যালোচনার মাধ্যমে।
দ্বিতীয়ত: তাদের নিকট ঈমান হলো 'তাসদিক' (বিশ্বাস), সুতরাং যে ব্যক্তি তার অন্তরে বিশ্বাস স্থাপন করেছে সে-ই...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 126)