5 - إن لفظ الإيمان بقي على معناه في اللغة، ولكن الشارع زاد فيه أحكامًا.
6 - إن الشارع نقل المعنى من اللغة إلى الشرع (1).
رد شيخ الإسلام على من ادعى الإجماع على أن الإيمان في اللغة هو التصديق:
ويرد شيخ الإسلام على من ادعى الإجماع على أن معنى الإيمان في اللغة هو التصديق، ويورد بعض الأسئلة الي تقض ذلك الإجماع، ومن هذه الأسئلة:
من نقل هذا الإجماع؟ ومن أين يعلم هذا الإجماع وفي أي كتاب ذكر هذا الإجماع؟ .
ثم ماذا يعنون بأهل اللغة؟ هل هم نقلتها وعلماؤها، أم هم المتكلمون بها؟ .
فإن كانوا يعنون الأول، فنقلة اللغة لا ينقلون ما قبل الإسلام بإسناد، وإنما ينقلون ما سمعوه من الرب في زمانهم، ولا نعلم أنهم قد نقلوا لفظ الإيمان على أنه التصديق، فضلاً على أن يكونوا قد أجمعوا عليه.
وإن كانوا يعنون بأهل اللغة المتكلمين بهذا اللفظ، فهؤلاء لم نهدهم، ولم ينقل لا أحد عنهم.
ثم إنه لا يعرف عن هؤلاء جميعهم أنهم قالوا: الإيمان في اللغة هو التصديق، بل ولا عن بعضهم، وإن قدر أنه قاله بعضهم، فليس هذا إجماعًا.
ثم لو قدر أنهم نقلوا عن العرب كلامًا يفهم منه أن الإيمان هو التصديق، لم يكن ذلك أبلغ من نقل المسلمين كافة للقرآن عن النبي صلى الله عليه وسلم، وإذا كان مع ذلك قد يظن بعضهم أنه أريد به معنى، ولم يرده، فظن هؤلاء ذلك فيما ينقلونه -إن صح النقل- عن العرب أولى.--------------------------------------------
(1) الإيمان (101).
6 - إن الشارع نقل المعنى من اللغة إلى الشرع (1).
رد شيخ الإسلام على من ادعى الإجماع على أن الإيمان في اللغة هو التصديق:
ويرد شيخ الإسلام على من ادعى الإجماع على أن معنى الإيمان في اللغة هو التصديق، ويورد بعض الأسئلة الي تقض ذلك الإجماع، ومن هذه الأسئلة:
من نقل هذا الإجماع؟ ومن أين يعلم هذا الإجماع وفي أي كتاب ذكر هذا الإجماع؟ .
ثم ماذا يعنون بأهل اللغة؟ هل هم نقلتها وعلماؤها، أم هم المتكلمون بها؟ .
فإن كانوا يعنون الأول، فنقلة اللغة لا ينقلون ما قبل الإسلام بإسناد، وإنما ينقلون ما سمعوه من الرب في زمانهم، ولا نعلم أنهم قد نقلوا لفظ الإيمان على أنه التصديق، فضلاً على أن يكونوا قد أجمعوا عليه.
وإن كانوا يعنون بأهل اللغة المتكلمين بهذا اللفظ، فهؤلاء لم نهدهم، ولم ينقل لا أحد عنهم.
ثم إنه لا يعرف عن هؤلاء جميعهم أنهم قالوا: الإيمان في اللغة هو التصديق، بل ولا عن بعضهم، وإن قدر أنه قاله بعضهم، فليس هذا إجماعًا.
ثم لو قدر أنهم نقلوا عن العرب كلامًا يفهم منه أن الإيمان هو التصديق، لم يكن ذلك أبلغ من نقل المسلمين كافة للقرآن عن النبي صلى الله عليه وسلم، وإذا كان مع ذلك قد يظن بعضهم أنه أريد به معنى، ولم يرده، فظن هؤلاء ذلك فيما ينقلونه -إن صح النقل- عن العرب أولى.--------------------------------------------
(1) الإيمان (101).
৫ - ঈমান শব্দটি এর আভিধানিক অর্থের ওপরই বহাল রয়েছে, তবে শারিয়াহ প্রণেতা এতে কিছু নতুন বিধান যুক্ত করেছেন।
৬ - নিশ্চয়ই শারিয়াহ প্রণেতা অর্থটিকে আভিধানিক পর্যায় থেকে শারঈ বা শরীয়তসম্মত পর্যায়ে স্থানান্তর করেছেন (১)।
আভিধানিক অর্থে ঈমান হলো কেবল ‘তাসদিক’ বা বিশ্বাস—এ বিষয়ের ওপর যারা ইজমা বা ঐক্যমত দাবি করেন, তাদের ওপর শায়খুল ইসলামের খণ্ডন:
শায়খুল ইসলাম ওই ব্যক্তির ওপর খণ্ডন করেছেন যে দাবি করে যে, ভাষাগত দিক থেকে ঈমানের অর্থ হলো তাসদিক (বিশ্বাস করা), এবং তিনি এমন কিছু প্রশ্ন উত্থাপন করেছেন যা সেই ইজমাকে নাকচ করে দেয়। সেই প্রশ্নগুলোর মধ্যে রয়েছে:
এই ইজমা কে বর্ণনা করেছেন? এই ইজমা সম্পর্কে কোথা থেকে জানা গেল এবং কোন গ্রন্থে এই ইজমার কথা উল্লেখ করা হয়েছে? .
অতঃপর, ‘আহলে লুগাত’ বা ভাষাবিদ বলতে তারা কী বুঝাতে চান? তারা কি ভাষার বর্ণনাকারী ও আলেমগণ, নাকি যারা সেই ভাষায় কথা বলেন তারা? .
যদি তারা প্রথম দলটিকে অর্থাৎ বর্ণনাকারীদের বুঝিয়ে থাকেন, তবে ভাষার বর্ণনাকারীরা ইসলাম-পূর্ব বিষয়সমূহ সনদ বা সূত্রসহ বর্ণনা করেন না। বরং তারা তাদের সময়ে যা শুনেছেন তা-ই বর্ণনা করেন। আর আমাদের জানামতে তারা ঈমান শব্দটিকে ‘তাসদিক’ হিসেবে বর্ণনা করেননি, এর ওপর ইজমা হওয়া তো দূরের কথা।
আর যদি তারা ভাষাবিদ বলতে এই শব্দে যারা কথা বলেন তাদের বুঝিয়ে থাকেন, তবে আমরা তাঁদের দেখা পাইনি এবং তাঁদের পক্ষ থেকে কেউ এটি বর্ণনাও করেনি।
তাছাড়া, তাঁদের সকলের পক্ষ থেকে এমন কোনো কথা জানা যায় না যে তাঁরা বলেছেন: আভিধানিক অর্থে ঈমান মানে তাসদিক; এমনকি তাঁদের কারো পক্ষ থেকেও এমনটি বর্ণিত হয়নি। আর যদি ধরেও নেওয়া হয় যে তাঁদের কেউ এটি বলেছেন, তবুও তা ইজমা বা ঐক্যমত হিসেবে গণ্য হবে না।
অতঃপর, যদি ধরেও নেওয়া হয় যে তাঁরা আরবদের থেকে এমন কোনো কথা বর্ণনা করেছেন যার দ্বারা বোঝা যায় যে ঈমান মানে তাসদিক, তবুও তা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে সকল মুসলিমের কুরআন বর্ণনার চেয়ে অধিক অকাট্য হতো না। এমতাবস্থায় যখন কেউ কেউ মনে করতে পারে যে এর দ্বারা কোনো একটি অর্থ উদ্দেশ্য ছিল কিন্তু তিনি তা চাননি, তবে আরবদের পক্ষ থেকে তাদের বর্ণনাকৃত বিষয়ে—যদি বর্ণনাটি সঠিকও হয়—এমনটি মনে করা আরও বেশি যুক্তিযুক্ত।--------------------------------------------
(১) আল-ঈমান (১০১)।
৬ - নিশ্চয়ই শারিয়াহ প্রণেতা অর্থটিকে আভিধানিক পর্যায় থেকে শারঈ বা শরীয়তসম্মত পর্যায়ে স্থানান্তর করেছেন (১)।
আভিধানিক অর্থে ঈমান হলো কেবল ‘তাসদিক’ বা বিশ্বাস—এ বিষয়ের ওপর যারা ইজমা বা ঐক্যমত দাবি করেন, তাদের ওপর শায়খুল ইসলামের খণ্ডন:
শায়খুল ইসলাম ওই ব্যক্তির ওপর খণ্ডন করেছেন যে দাবি করে যে, ভাষাগত দিক থেকে ঈমানের অর্থ হলো তাসদিক (বিশ্বাস করা), এবং তিনি এমন কিছু প্রশ্ন উত্থাপন করেছেন যা সেই ইজমাকে নাকচ করে দেয়। সেই প্রশ্নগুলোর মধ্যে রয়েছে:
এই ইজমা কে বর্ণনা করেছেন? এই ইজমা সম্পর্কে কোথা থেকে জানা গেল এবং কোন গ্রন্থে এই ইজমার কথা উল্লেখ করা হয়েছে? .
অতঃপর, ‘আহলে লুগাত’ বা ভাষাবিদ বলতে তারা কী বুঝাতে চান? তারা কি ভাষার বর্ণনাকারী ও আলেমগণ, নাকি যারা সেই ভাষায় কথা বলেন তারা? .
যদি তারা প্রথম দলটিকে অর্থাৎ বর্ণনাকারীদের বুঝিয়ে থাকেন, তবে ভাষার বর্ণনাকারীরা ইসলাম-পূর্ব বিষয়সমূহ সনদ বা সূত্রসহ বর্ণনা করেন না। বরং তারা তাদের সময়ে যা শুনেছেন তা-ই বর্ণনা করেন। আর আমাদের জানামতে তারা ঈমান শব্দটিকে ‘তাসদিক’ হিসেবে বর্ণনা করেননি, এর ওপর ইজমা হওয়া তো দূরের কথা।
আর যদি তারা ভাষাবিদ বলতে এই শব্দে যারা কথা বলেন তাদের বুঝিয়ে থাকেন, তবে আমরা তাঁদের দেখা পাইনি এবং তাঁদের পক্ষ থেকে কেউ এটি বর্ণনাও করেনি।
তাছাড়া, তাঁদের সকলের পক্ষ থেকে এমন কোনো কথা জানা যায় না যে তাঁরা বলেছেন: আভিধানিক অর্থে ঈমান মানে তাসদিক; এমনকি তাঁদের কারো পক্ষ থেকেও এমনটি বর্ণিত হয়নি। আর যদি ধরেও নেওয়া হয় যে তাঁদের কেউ এটি বলেছেন, তবুও তা ইজমা বা ঐক্যমত হিসেবে গণ্য হবে না।
অতঃপর, যদি ধরেও নেওয়া হয় যে তাঁরা আরবদের থেকে এমন কোনো কথা বর্ণনা করেছেন যার দ্বারা বোঝা যায় যে ঈমান মানে তাসদিক, তবুও তা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে সকল মুসলিমের কুরআন বর্ণনার চেয়ে অধিক অকাট্য হতো না। এমতাবস্থায় যখন কেউ কেউ মনে করতে পারে যে এর দ্বারা কোনো একটি অর্থ উদ্দেশ্য ছিল কিন্তু তিনি তা চাননি, তবে আরবদের পক্ষ থেকে তাদের বর্ণনাকৃত বিষয়ে—যদি বর্ণনাটি সঠিকও হয়—এমনটি মনে করা আরও বেশি যুক্তিযুক্ত।--------------------------------------------
(১) আল-ঈমান (১০১)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 118)