مؤمن إيمانًا كاملاً، ولو لم يعمل شيئًا، فإنه ناج عند الله في الآخرة (1)، وافترضوا أنه يمكن للرجل أن يظهر من ضروب الكفر ما عنّ له، من سب لله ورسوله، وإهانة للمصحف، واستحلال للحرمات، وهو مع ذلك مؤمن كامل الإيمان.
وفي ذلك يقول المصنف رحمه الله: "وأيضًا فهؤلاء القائلون بقول جهم والصالحي، قد صرحوا بأن سب الله ورسوله، والتكلم بالتثليث وكل كلمة من كلام الكفر، لى هو كفرًا في الباطن، ولكنه دليل في الظاهر على الكفر، ويجوز مع هذا أن يكون هذا الساب الشاتم في الباطن عارفًا بالله موحدًا له مؤمنًا به، فإذا أقيمت عليهم حجة بنص أو إجماع أن هذا كافرًا باطنًا وظاهرًا، قالوا: هذا يقتضي أن ذلك مستلزم للتكذيب في الباطن، وأن الإيمان يستلزم عدم ذلك" (2).
بعض المفاهيم والأصول الخاطئة العامة عند هؤلاء المرجئة، والرد عليها:
كعادة شيخ الإسلام دائمًا، يبين الأصول الخاطئة، والقواعد الفاسدة، التي يبني عليها المخالفون بدعهم، ومن هؤلاء: الذين خالفوا أهل السنّة والجماعة في مسمى الإيمان.
وسوف نذكر هذه الأصول، ونتبعها بشيء من الردود التي رد بها المصنف عليهم.
ومن هذه الأصول الخاطئة التي اجتمعت عليها المرجئة ما ذكر رحمه الله:--------------------------------------------
(1) فقد صرح جمهور الأشاعرة والماتريدية أن الركن الأول وهو الشهادتان ليس من الإيمان، كما نفى سعد الدين التفتازاني في شرح العقائد النسفية (428) -وهو من أهم مصادرهم- أن تكون لا إله إلا الله جزءًا من الإيمان، لدلالة النصوص -كما يقول- على أن محل الإيمان القلب، فلا يكون الإقرار باللسان داخلاً فيه"، وما دام أن شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، قد أخرجت من الإيمان، فغيرها من باب أولى.
وانظر حول تلك القضية: ظاهرة الإرجاء في الفكر الإسلامي (2/ 491 - 518).
(2) شرح حديث جبريل (449)، كما ذكر التفتازاني في شرح العقائد النسفية (427) أن السجود للصنم كفر في الظاهر، ولكن لا يحكم بكفره فيما بينه وبين الله.
সে পূর্ণাঙ্গ ঈমানদার মুমিন, যদিও সে কোনো কাজই না করে থাকে, তবুও সে পরকালে আল্লাহর নিকট নাজাতপ্রাপ্ত (১)। তারা ধারণা করে নিয়েছে যে, কোনো ব্যক্তি তার খুশিমতো কুফরির বিভিন্ন প্রকার প্রকাশ করতে পারে, যেমন আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে গালি দেওয়া, কুরআন অবমাননা করা এবং হারাম কাজগুলোকে হালাল মনে করা—এসব সত্ত্বেও সে পূর্ণ ঈমানদার মুমিন।
এ প্রসঙ্গে লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "তদুপরি, যারা জাহম এবং সালিহীর মত পোষণ করে, তারা স্পষ্টভাবে বলেছে যে, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে গালি দেওয়া, ত্রিত্ববাদ সম্পর্কে কথা বলা এবং কুফরির প্রতিটি কথা আসলে অন্তরে কুফরি নয়। বরং তা প্রকাশ্যভাবে কুফরির প্রমাণ মাত্র। এমতাবস্থায় এটি সম্ভব যে, এই গালিদাতা ব্যক্তিটি অন্তরে আল্লাহর পরিচয় রাখে, তাঁকে একত্ববাদী হিসেবে মানে এবং তাঁর প্রতি ঈমান রাখে। যখন তাদের ওপর কুরআন-সুন্নাহর দলীল বা ইজমা পেশ করা হয় যে, এই ব্যক্তি প্রকাশ্যে ও গোপনে উভয়ভাবেই কাফির, তখন তারা বলে: এর অর্থ হলো এটি অন্তরে অস্বীকার করার নামান্তর এবং ঈমান থাকার মানে হলো এটি না থাকা" (২)।
এই মুরজিআদের সাধারণ কিছু ভুল ধারণা ও মূলনীতি এবং সেগুলোর খণ্ডন:
শাইখুল ইসলামের চিরাচরিত অভ্যাস অনুযায়ী, তিনি সেই ভুল মূলনীতি ও ভ্রান্ত নিয়মগুলো স্পষ্ট করেন, যার ওপর ভিত্তি করে বিরোধীরা তাদের বিদআতগুলো প্রতিষ্ঠা করে। তাদের মধ্যে রয়েছে তারা যারা ঈমানের সংজ্ঞার ক্ষেত্রে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের বিরোধিতা করেছে।
আমরা এই মূলনীতিগুলো উল্লেখ করব এবং লেখক সেগুলোর যে প্রতিবাদ জানিয়েছেন তার কিছু অংশ তুলে ধরব।
মুরজিআরা যেসব ভুল মূলনীতির ওপর একমত হয়েছে, তার মধ্যে লেখক (রহিমাহুল্লাহ) যা উল্লেখ করেছেন তা হলো:--------------------------------------------
(১) জমহুর আশআরি ও মাতুরিদিরা স্পষ্টভাবে বলেছে যে, প্রথম রুকন অর্থাৎ শাহাদাতাইন (কালেমা) ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়। যেমনটি সাদ উদ্দিন তাফতাজানি 'শারহুল আকাইদ আন-নাসাফিয়া' (৪২৮) গ্রন্থে—যা তাদের অন্যতম প্রধান উৎস—অস্বীকার করেছেন যে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' ঈমানের অংশ। তার ভাষ্যমতে, দলীলসমূহ একথাই প্রমাণ করে যে, ঈমানের স্থান হলো অন্তর, তাই মৌখিক স্বীকৃতি এর অন্তর্ভুক্ত নয়। আর যখন 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' এবং 'মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ'-এর সাক্ষ্যকেই ঈমান থেকে বের করে দেওয়া হয়েছে, তখন অন্য আমলগুলো তো স্বাভাবিকভাবেই বের হয়ে যাবে।
এই বিষয়টি সম্পর্কে দেখুন: 'জাহেরাতুল ইরজা ফিল ফিকরিল ইসলামি' (২/ ৪৯১-৫১৮)।
(২) 'শারহু হাদিসে জিবরিল' (৪৪৯), যেমনটি তাফতাজানি 'শারহুল আকাইদ আন-নাসাফিয়া' (৪২৭) গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, মূর্তিকে সিজদা করা বাহ্যিকভাবে কুফরি, কিন্তু তার ও আল্লাহর মাঝে যে বিষয়টি (অন্তর) রয়েছে সে বিবেচনায় তাকে কাফির হিসেবে গণ্য করা হবে না।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 127)
الأصل الأول: أنهم ظنوا أن الإيمان الذي فرضه الله عز وجل على العباد متماثل في حق جميع العباد، وأن الإيمان الذي يجب على شخص يجب مثله على كل شخص.
إبطال ذلك الأصل:
ويبطل شيخ الإسلام ذلك الأصل بما يلي:
1 - إن لله عز وجل أوجب على أتباع الأنبياء المتقدمين من الإيمان ما لم يوجبه على أمة محمد صلى الله عليه وسلم، وأوجب على أمة محمد صلى الله عليه وسلم ما لم يوجبه على غيرهم.
2 - إن الإيمان الذي كان يجب قبل نزول جميع القرآن، ليس مثل الإيمان الذي وجب بعد نزول القرآن.
3 - إن الإيمان الذي وجب على من عرف ما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم مفصلاً، ليس مثل الإيمان الذي يجب على من عرف ما أخبر به مجملاً.
4 - لا يجب على كل أحد من الناس أن يعرف كل ما أمر به النبي صلى الله عليه وسلم، وكل ما نهى عنه، وكل ما أخبر به، بل عليه أن يعرف ما يجب عليه في حق نفسه هو، وما يحرم عليه، فمن لا مال له مثلًا لا يجب عليه أن يعرف أمر النبي صلى الله عليه وسلم المفصل في الزكاة، ومن ليست له استطاعة في الحج، فليس عليه أن يعرف أمره المفصل في المناسك، ومن لم يتزوج ليس عليه أن يعرف ما يجب للزوجة ولا للأبناء من حقوق، فظهر أنه يجب من الإيمان -تصديقًا وعملاً- على أناس ما لا يجب على غيرهم (1).
الأصل الثاني: أنهم ظنوا أن الإيمان الذي في القلب هو التصديق فقط، وليس معه شيء آخر، ولم يلتفتوا إلى أعمال القلوب، وأخرجوها (2).--------------------------------------------
(1) الإيمان (156).
(2) شرح حديث جبريل (445)، الإيمان (162).
প্রথম মূলনীতি: তারা ধারণা করেছিল যে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বান্দাদের ওপর যে ঈমান ফরজ করেছেন তা সকল বান্দার ক্ষেত্রে অভিন্ন, এবং যে ঈমান একজনের ওপর ওয়াজিব তা প্রত্যেকের ওপর একইভাবে ওয়াজিব।
সেই মূলনীতির অসারতা:
শাইখুল ইসলাম নিম্নলিখিত বিষয়গুলোর মাধ্যমে সেই মূলনীতিটি খণ্ডন করেছেন:
১ - আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা পূর্ববর্তী নবীদের অনুসারীদের ওপর এমন ঈমান ওয়াজিব করেছিলেন যা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মতের ওপর ওয়াজিব করেননি, আবার মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মতের ওপর এমন কিছু ওয়াজিব করেছেন যা অন্যদের ওপর ওয়াজিব করেননি।
২ - পূর্ণ কুরআন অবতীর্ণ হওয়ার পূর্বে যে ঈমান ওয়াজিব ছিল, তা কুরআন অবতীর্ণ হওয়ার পর ওয়াজিব হওয়া ঈমানের মতো নয়।
৩ - নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা সংবাদ দিয়েছেন তা যিনি বিস্তারিতভাবে জানেন, তার ওপর যে ঈমান ওয়াজিব, তা যিনি সংক্ষেপে জানেন তার ওপর ওয়াজিব হওয়া ঈমানের মতো নয়।
৪ - প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য এটি ওয়াজিব নয় যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা কিছু আদেশ করেছেন, যা থেকে নিষেধ করেছেন এবং যা সংবাদ দিয়েছেন তার সবকিছুই জানতে হবে; বরং তার ওপর তার নিজের ক্ষেত্রে যা ওয়াজিব এবং যা হারাম তা জানাই আবশ্যক। উদাহরণস্বরূপ, যার সম্পদ নেই তার জন্য যাকাত সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বিস্তারিত নির্দেশ জানা ওয়াজিব নয়। যার হজ্জ করার সামর্থ্য নেই, তার ওপর হজ্জের নিয়মাবলি বিস্তারিতভাবে জানা আবশ্যক নয়। যে ব্যক্তি বিবাহ করেনি, তার ওপর স্ত্রী বা সন্তানদের হকের ব্যাপারে জানা ওয়াজিব নয়। সুতরাং এটি স্পষ্ট হলো যে, ঈমানের ক্ষেত্রে—বিশ্বাস ও আমল উভয় দিক থেকে—একদল মানুষের ওপর যা ওয়াজিব হয়, তা অন্যদের ওপর ওয়াজিব হয় না (১)।
দ্বিতীয় মূলনীতি: তারা ধারণা করেছিল যে অন্তরের ঈমান হলো কেবলমাত্র বিশ্বাস, এর সাথে অন্য কিছু নেই। তারা অন্তরের আমলসমূহের প্রতি ভ্রুক্ষেপ করেনি এবং সেগুলোকে ঈমান থেকে বহির্ভূত রেখেছে (২)।--------------------------------------------
(১) আল-ঈমান (১৫৬)।
(২) শারহু হাদিসি জিবরিল (৪৪৫), আল-ঈমান (১৬২)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 128)
إبطال هذا الأصل:
يكفي في ذلك أن جماهير فرق المرجئة قد أجمعوا على أن عمل القلب من الإيمان، وقد نقل المصنف أقوالهم في ذلك مفصلة عن أبي الحسن الأشعري في كتابه "شرح حديث جبريل" (1).
وسيأتي مزيد من الرد على ذلك إن شاء الله عند التعرض لمناقشة الذين أخرجوا أعمال القلوب من الإيمان.
الأصل الثالث: أنهم ظنوا أن الإيمان الذي في القلب، يكون تامًا بدون شيء من الأعمال، ولهذا يجعلون الأعمال ثمرة الإيمان ومقتضاه، بمنزلة السبب مع المسبب، ولا يجعلونها لازمة له.
إبطال هذا الأصل:
لا يمكن أبدًا، ولا يتصور مطلقًا أن يقوم بالقلب إيمان تام بدون شيء من العمل الظاهر، وسيأتي أيضًا مزبد من الرد والإيضاح حول تلك القضية (2).
الأصل الرابع: أنهم قالوا: إن العبد قد يكون مؤمنًا تام الإيمان، إيمانه مثل إيمان الأنبياء والصديقين، ولو لم يعمل خيرًا، لا صلاة، ولا صيامًا، ولا حجًا ولا صلة، ولا صدق حديث، ولم يدع كبيرة إلا ركبها، وحرمة إلا هتكها، ويكون الرجل عندهم إذا حدث كذب، وإذا وعد أخلف، وإذا ائتمن خان، وهو مصر على دوام الكذب والخيانة ونقض العهود، لا يسجد لله سجدة، ولا يحسن إلى أحد حسنة، ولا يؤدي أمانة، ولا يدع ما يقدر عليه من كذب وظلم وبغي وفاحشة إلا فعلها، وهو مع ذلك مؤمن تام الإيمان، إيمانه مثل إيمان الأنبياء.
ثم بين رحمه الله أن هذا الإلزام الخطير يلزم كل من أخرج الأعمال الظاهرة من مسمى الإيمان (3).--------------------------------------------
(1) شرح حديث جبريل (430 - 439).
(2) الإيمان (162)، وانظر كذلك: شرح حديث جبريل (146) عند الحديث عن حكم ترك جنس العمل.
(3) شرح حديث جبريل (494).
এই মূলনীতির অসারতা:
এর জন্য এতটুকুই যথেষ্ট যে, মুরজিয়াদের অধিকাংশ উপদল এই বিষয়ে একমত হয়েছে যে, অন্তরের আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। গ্রন্থকার আবুল হাসান আশআরী থেকে তাঁর 'শারহু হাদিসে জিবরীল' গ্রন্থে তাদের এসব বক্তব্য বিস্তারিতভাবে উদ্ধৃত করেছেন (১)।
যারা অন্তরের আমলকে ঈমান থেকে বের করে দিয়েছে, তাদের আলোচনার সময় ইনশাআল্লাহ এ বিষয়ে আরও বিস্তারিত খণ্ডন আসবে।
তৃতীয় মূলনীতি: তারা ধারণা করেছে যে, অন্তরে বিদ্যমান ঈমান কোনো প্রকার আমল ছাড়াই পূর্ণাঙ্গ হতে পারে। একারণেই তারা আমলসমূহকে ঈমানের ফল এবং এর দাবি হিসেবে গণ্য করে, যা অনেকটা কারণ ও কার্যের (Cause and Effect) সম্পর্কের মতো; তারা আমলকে ঈমানের জন্য অপরিহার্য বা অবিচ্ছেদ্য অংশ মনে করে না।
এই মূলনীতির অসারতা:
কোনো প্রকার প্রকাশ্য আমল ছাড়া অন্তরে পূর্ণাঙ্গ ঈমান থাকা কদাচ সম্ভব নয় এবং তা কোনোভাবেই কল্পনা করা যায় না। এই বিষয়ে আরও খণ্ডন ও ব্যাখ্যা সামনে আসবে (২)।
চতুর্থ মূলনীতি: তারা বলেছে যে, কোনো বান্দা পূর্ণাঙ্গ ঈমানদার হতে পারে এবং তার ঈমান নবী ও সিদ্দিকগণের ঈমানের মতো হতে পারে, যদিও সে কোনো নেক আমল না করে—না সালাত, না সিয়াম, না হজ, না আত্মীয়তার সম্পর্ক রক্ষা, আর না সত্য কথা বলা। তদুপরি সে এমন কোনো কবিরা গুনাহ নেই যা সে করেনি এবং এমন কোনো পবিত্র বিষয় নেই যা সে লঙ্ঘন করেনি। তাদের মতে, এমন ব্যক্তি যখন কথা বলে মিথ্যা বলে, ওয়াদা করলে তা ভঙ্গ করে এবং আমানত রাখলে খিয়ানত করে; সে নিরন্তর মিথ্যাচার, খিয়ানত ও অঙ্গীকার ভঙ্গের ওপর অটল থাকে। সে আল্লাহর উদ্দেশ্যে একটি সিজদাহও করে না, কারও প্রতি কোনো সামান্য কল্যাণও করে না, আমানত আদায় করে না এবং তার সামর্থ্যের মধ্যে থাকা কোনো মিথ্যা, জুলুম, সীমালঙ্ঘন ও অশ্লীলতা সে করা বাকি রাখে না। এতদসত্ত্বেও সে পূর্ণাঙ্গ ঈমানদার এবং তার ঈমান নবীদের ঈমানের মতোই।
অতঃপর তিনি (রহিমাহুল্লাহ) স্পষ্ট করেছেন যে, এই ভয়াবহ অনিবার্য পরিণতি সেই প্রত্যেকের ওপর বর্তাবে যে প্রকাশ্য আমলসমূহকে ঈমানের সংজ্ঞা থেকে বের করে দেয় (৩)।--------------------------------------------
(১) শারহু হাদিসে জিবরীল (৪৩০ - ৪৩৯)।
(২) আল-ঈমান (১৬২); এবং আরও দেখুন: শারহু হাদিসে জিবরীল (১৪৬), আমলের মূল অংশ (জিনসুল আমল) ত্যাগের বিধান আলোচনার সময়।
(৩) শারহু হাদিসে জিবরীল (৪৯৪)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 129)
إبطال هذا الأصل:
يستدل شيخ الإسلام على إبطال هذا الأصل بقوله صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح المتفق على صحته: "ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح لها سائر الجسد، وإذا فسدت فسد لها سائر الجسد، ألا وهي القلب".
حيث يقول رحمه الله: "ثم القلب هو الأصل، فإذا كان فيه معرفة وإرادة سرى ذلك إلى البدن بالضرورة، لا يمكن أن يتخلف البدن عما يريده القلب، ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح: "ألا وإن في الجسد مضغة. . ". . فإذا كان القلب صالحًا بما فيه من الإيمان علمًا وعملاً قلبيًا، لزم ضرورة صلاح الجسد بالقول الظاهر، والعمل بالإيمان المطلق. . والظاهر تابع للباطن لازم له، متى صلح الباطن صلح الظاهر، وإذا فسد فسد" (1).
وهذا الذي يعصي الله دومًا، ولم يطعه أبدًا، يستحيل أن يكون إيمانه كإيمان النبيين والصديقين، فإن القلب إذا كان فاسدًا، فاقدًا للإيمان، أو ذا إيمان ضعيف جدًا، امتنع أن يطيع صاحبه الله عز وجل، بل وانبرى يرتكب كل حرام.
وهذه الأصول متفق عليها بين الجهمية والأشاعرة والماتريدية ومرجئة الفقهاء كما سبق.
وهناك أصول اختصت بها الجهمية والأشاعرة والماتريدية، دون غيرهم -كما يفهم من كلام المصنف- ومن هذه الأصول:
الأصل الأول: أنهم قالوا: إن كل من حكم الشرع بأنه كافر مخلد في النار، فذلك لأن قلبه فاقد للتصديق والعلم.
وفي ذلك يقول رحمه الله أنهم: "جعلوا ما علم أن صاحبه كافر -مثل إبليس وفرعون واليهود وأبي طالب وغيرهم- إنه إنما كان كافرًا، لأن ذلك مستلزم لعدم تصديقه في الباطن، وهذا مكابرة للعقل والحس، وكذلك--------------------------------------------
(1) الإيمان (149).
এই মূলনীতির অসারতা:
শাইখুল ইসলাম এই মূলনীতি বাতিলের স্বপক্ষে সহীহ হাদীসের মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন, যার বিশুদ্ধতার ব্যাপারে ঐকমত্য রয়েছে: "জেনে রাখো, শরীরের ভেতরে একটি মাংসপিণ্ড রয়েছে, যদি তা সংশোধন হয়ে যায় তবে সম্পূর্ণ শরীর সংশোধিত হয়, আর যদি তা নষ্ট হয়ে যায় তবে সম্পূর্ণ শরীর নষ্ট হয়ে যায়; জেনে রাখো, তা হলো অন্তর।"
যেখানে তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "অতঃপর অন্তরই হলো মূল, সুতরাং তাতে যদি জ্ঞান ও ইচ্ছা থাকে, তবে তা আবশ্যিকভাবেই শরীরের মাঝে সঞ্চারিত হয়। অন্তর যা ইচ্ছা করে শরীর তা থেকে পিছিয়ে থাকা সম্ভব নয়। একারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সহীহ হাদীসে বলেছেন: 'জেনে রাখো, শরীরের ভেতরে একটি মাংসপিণ্ড রয়েছে...'। সুতরাং অন্তর যদি তাতে বিদ্যমান ইলম ও কালবি আমলের সমন্বয়ে গঠিত ঈমানের মাধ্যমে সংশোধিত হয়, তবে বাহ্যিক কথা ও আমল-বিল-ঈমানের মাধ্যমে শরীর সংশোধিত হওয়া অপরিহার্য। আর বাহ্যিক দিক হচ্ছে অভ্যন্তরীণ দিকের অনুগামী ও এর সাথে অবিচ্ছেদ্য। যখন অভ্যন্তরীণ দিক সংশোধিত হয়, তখন বাহ্যিক দিকও সংশোধিত হয়, আর যখন তা নষ্ট হয়ে যায়, তখন বাহ্যিক দিকও নষ্ট হয়ে যায়" (১)।
আর যে ব্যক্তি সর্বদা আল্লাহর অবাধ্য হয় এবং কখনোই তাঁর আনুগত্য করেনি, তার ঈমান নবীগণ ও সিদ্দীকগণের ঈমানের মতো হওয়া অসম্ভব। কেননা অন্তর যদি কলুষিত হয়, ঈমানহীন হয় অথবা অত্যন্ত দুর্বল ঈমানসম্পন্ন হয়, তবে তার অধিকারী ব্যক্তির পক্ষে মহান আল্লাহর আনুগত্য করা অসম্ভব হয়ে পড়ে; বরং সে প্রতিটি হারামে লিপ্ত হতে উদ্যত হয়।
আর এই মূলনীতিগুলো জাহমিয়্যাহ, আশআরী, মাতুরিদী এবং মুরজিয়াতুল ফুকাহাদের মাঝে সর্বসম্মত, যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।
আর এমন কিছু মূলনীতি রয়েছে যা জাহমিয়্যাহ, আশআরী এবং মাতুরিদীদের জন্য নির্দিষ্ট, অন্যদের জন্য নয়—যেমনটি গ্রন্থকারের বক্তব্য থেকে বোঝা যায়—আর এই মূলনীতিগুলোর মধ্যে রয়েছে:
প্রথম মূলনীতি: তারা বলেছে: শরীয়ত যার ব্যাপারে কাফির এবং চিরস্থায়ী জাহান্নামী হওয়ার ফয়সালা দিয়েছে, তা এই কারণে যে তার অন্তর বিশ্বাস ও জ্ঞান বর্জিত।
এ প্রসঙ্গে তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন যে, তারা: "যাদের ব্যাপারে জানা গেছে যে তারা কাফির—যেমন ইবলিস, ফেরাউন, ইয়াহূদী, আবু তালিব এবং অন্যরা—তাদের কাফির হওয়ার কারণ হিসেবে এটি নির্ধারণ করেছে যে, এটি তাদের অন্তরে বিশ্বাসের অনুপস্থিতিকে অপরিহার্য করে। আর এটি বিবেক ও অনুভূতির সাথে একরোখা হঠকারিতা মাত্র, ঠিক তেমনিভাবে--------------------------------------------
(১) আল-ঈমান (১৪৯)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 130)
جعلوا من يبغض الرسول ويحسده كراهة دينه مستلزمًا لعدم العلم بأنه صادق ونحو ذلك" (1).
إبطال هذا الأصل:
أولًا: إن هذا قول خالفوا به الحس والعقل والشرع وإجماع بني آدم من ذوي الفطر السليمة، والعقول المستقيمة.
فالحس والواقع، وكذلك العقل والشرع، تدحض هذا الأصل وتبطله.
فدليل الحس والواقع: أننا نشاهد كثيرًا من الناس -لا نشك في معرفتهم للحق، وعلمهم به، ولكنهم لا يتبعونه، بل ربما يعادونه، هذا أمر مشاهد، وأشهر من أن ينكر.
ومن هنا سميت الجاهلية، وهي تعني معنيين: عدم العلم، وعدم اتباع العلم.
ومنه قوله تعالى: {إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ} [الفتح: 26].
فإن هذا من الجهل الذي هو عمل بخلاف العلم، حتى يقدم المرء على فعل ما يعلم أنه يضره، وترك ما يعلم أنه ينفعه، بسبب بغضه ومعاداته لغيره، وهو في هذه الحال ليس عديم العلم والتصديق بالكلية.
ودليل العقل: وهو أنه قد عرف في بدائه العقول السليمة أنه يمكن لأي إنسان -عقلًا- أن يعرف الحق وأن يعلم طريقه، ثم لا يتبع ما عرفه وعلمه من حق، ومن أنكر هذا كان مكابرًا أو مسفسطًا.
ودليل الشرع: أننا نجد عامة من كذب الرسل عليهم الصلاة والسلام قد علموا أن الحق معهم، وأنهم صادقون فيما جاءوا به، لكن بسبب حسدهم لهم، أو بسبب إرادتهم العلو والرياسة، أو بسبب الهوى وحب--------------------------------------------
(1) شرح حديث جبريل (494).
তারা রাসুলের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করা এবং তাঁর দ্বীনের প্রতি ঘৃণাবশত তাঁকে হিংসা করাকে তিনি যে সত্যবাদী তা না জানার নামান্তর মনে করত, ইত্যাদি (১)।
এই মূলনীতির অসারতা:
প্রথমত: এটি এমন একটি বক্তব্য যার মাধ্যমে তারা ইন্দ্রিয়লব্ধ অভিজ্ঞতা (অনুভব), বিচারবুদ্ধি, শরীয়ত এবং সুস্থ ফিতরাত ও সঠিক বুদ্ধিসম্পন্ন মানবজাতির ঐকমত্যের বিরোধিতা করেছে।
সুতরাং ইন্দ্রিয়লব্ধ অভিজ্ঞতা ও বাস্তবতা এবং তেমনিভাবে বিবেক ও শরীয়ত এই মূলনীতিকে খণ্ডন ও বাতিল করে দেয়।
ইন্দ্রিয়লব্ধ অভিজ্ঞতা ও বাস্তবতার প্রমাণ হলো: আমরা অনেক মানুষকে দেখতে পাই—যাদের সত্যের পরিচয় লাভ ও সে সম্পর্কে জানার ব্যাপারে আমাদের কোনো সন্দেহ নেই, তবুও তারা তার অনুসরণ করে না; বরং সম্ভবত তার শত্রুতা করে। এটি একটি দৃশ্যমান বিষয় এবং এটি অস্বীকার করার অবকাশ নেই বললেই চলে।
আর এখান থেকেই 'জাহিলিয়াহ' নামকরণ করা হয়েছে, যার দুটি অর্থ রয়েছে: জ্ঞানের অভাব এবং অর্জিত জ্ঞানের অনুসরণ না করা।
এর অন্তর্ভুক্ত মহান আল্লাহর বাণী: "যখন কাফিররা তাদের অন্তরে জাহিলিয়াতের পক্ষাপাতিত্ব বা অহমিকা পোষণ করেছিল" [সূরা আল-ফাতহ: ২৬]।
কেননা এটি এমন এক মূর্খতা যা অর্জিত জ্ঞানের বিপরীতে কাজ করা, এমনকি মানুষ এমন কাজ করতে অগ্রসর হয় যা সে জানে যে তার ক্ষতি করবে, এবং এমন কাজ বর্জন করে যা সে জানে যে তার উপকারে আসবে; আর তা অন্যের প্রতি বিদ্বেষ ও শত্রুতার কারণে। এই অবস্থায় সে পুরোপুরি জ্ঞানহীন বা সত্যতা স্বীকারে অক্ষম নয়।
বিবেকের প্রমাণ: সুস্থ বিবেকের প্রাথমিক জ্ঞান দ্বারা এটি স্বীকৃত যে, বুদ্ধিগতভাবে যে কোনো মানুষের পক্ষে সত্যকে জানা এবং তার পথ চেনা সম্ভব, তারপরও সে যা জেনেছে বা সত্য হিসেবে চিনেছে তা অনুসরণ না-ও করতে পারে। যে ব্যক্তি এটি অস্বীকার করবে সে হবে হঠকারী অথবা কুতর্ককারী।
শরীয়তের প্রমাণ: আমরা দেখতে পাই যে, যারা রাসুলদের (তাদের ওপর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক) মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছে, তাদের সাধারণ অংশই জানত যে সত্য তাঁদের সাথেই ছিল এবং তাঁরা যা নিয়ে এসেছেন তাতে তাঁরা সত্যবাদী ছিলেন। কিন্তু তাঁদের প্রতি হিংসার কারণে, অথবা উচ্চাভিলাষ ও নেতৃত্বের লালসার কারণে, অথবা প্রবৃত্তির অনুসরণ ও ভালোবাসার কারণে...--------------------------------------------
(১) শারহু হাদিসে জিবরীল (৪৯৪)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 131)
الشهوات، أو بسبب حب دينهم الذي كانوا عليه، وما كان يحصل لهم به من أموال وجاه ومناصب، لم يتبعوا الحق الذي جاءت به الرسل صلوات وسلامه عليهم أجمعين، وكانوا يرون في اتباع الرسل عليهم السلام ترك الأهواء المحبوبة إليهم، أو حصول أمور مكروهة إليهم، فمن أجل ذلك فهم يكذبونهم، بل ويعادونهم ويقاتلونهم.
وقد قال الله تعالى في محكم التنزيل عن فى عون وملإه: {فَلَمَّا جَاءَتْهُمْ آيَاتُنَا مُبْصِرَةً قَالُوا هَذَا سِحْرٌ مُبِينٌ (13) وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ (14)} [النمل: 13، 14].
يقول الحافظ ابن كثير رحمه الله تعالى: {وَجَحَدُوا بِهَا} أي في ظاهر أمرهم، {وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ} أي علموا في أنفسهم أنها حق من عند الله، ولكن جحدوها وعاندوها وكابروها (ظلمًا وعلوًا) أي ظلمًا من أنفسهم، سجية ملعونة، وعلوًا، أي استكبارًا عن اتباع الحق. . " (1).
وحين ذكر الله عن فرعون بعد أن أدركه الغرق أنه قال: {آمَنْتُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ} [يونس: 90].
لم يكن مؤمنًا ولا مسلمًا، بل قال الله عز وجل له: {آلْآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ (91)} [يونس: 91] فوُصف بالمعصية والفساد، ولم يوصف بعدم العلم والتصديق في الباطن، كما قال تعالى: {فَعَصَى فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ فَأَخَذْنَاهُ أَخْذًا وَبِيلًا (16)} [المزمل: 16].
أما إبليس فقد قال الله عز وجل عنه: {وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ (34)} [البقرة: 34].
فلم يصفه إلا بالإباء والاستكبار ومعارضة الأمر، لم يصفه بعدم العلم، وقد أخبر الله سبحانه وتعالى عن الكفار في غير موضع أنهم كانوا معترفين بالخالق في مثل قوله تعالى: {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ} [الزخرف: 87].--------------------------------------------
(1) تفسير القرآن العظيم (3/ 358).
প্রবৃত্তি, অথবা তাদের পূর্ববর্তী ধর্মের প্রতি ভালোবাসা এবং এর মাধ্যমে তাদের অর্জিত সম্পদ, প্রতিপত্তি ও পদমর্যাদার কারণে তারা রসূলগণের (তাঁদের সকলের প্রতি আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) আনীত সত্যকে অনুসরণ করেনি। তারা রসূলগণের (তাঁদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) অনুসরণের মধ্যে তাদের প্রিয় প্রবৃত্তিসমূহ বর্জন অথবা তাদের অপছন্দনীয় বিষয়সমূহের সম্মুখীন হওয়া দেখতে পেত। এই কারণে তারা তাঁদেরকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করত, এমনকি তাঁদের সাথে শত্রুতা পোষণ করত এবং যুদ্ধ করত।
মহান আল্লাহ তাঁর সুদৃঢ় অবতীর্ণ কিতাবে ফিরআউন ও তার পারিষদবর্গ সম্পর্কে বলেছেন: "অতঃপর যখন তাদের কাছে আমাদের চাক্ষুষ নিদর্শনসমূহ এল, তখন তারা বলল, ‘এ তো স্পষ্ট জাদু’। তারা অন্যায় ও অহংকারবশত নিদর্শনগুলোকে অস্বীকার করল, যদিও তাদের অন্তর সেগুলো সত্য বলে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করেছিল। সুতরাং দেখুন, ফাসাদ সৃষ্টিকারীদের পরিণাম কেমন হয়েছিল।" [আন-নামল: ১৩, ১৪]।
হাফেজ ইবনে কাসীর (রহিমাহুল্লাহু তাআলা) বলেন: "{তারা এগুলোকে অস্বীকার করল}" অর্থাৎ বাহ্যিক দৃষ্টিতে, "{যদিও তাদের অন্তর তা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করেছিল}" অর্থাৎ তারা মনে মনে জানত যে এগুলো আল্লাহর পক্ষ থেকে সত্য, কিন্তু তারা তা অস্বীকার করল, বিরোধিতা করল এবং হঠকারিতা দেখাল (অন্যায় ও অহংকারবশত); অর্থাৎ তাদের নিজেদের পক্ষ থেকে অন্যায়, যা একটি অভিশপ্ত স্বভাব, এবং অহংকার অর্থাৎ সত্যের অনুসরণ থেকে দম্ভ প্রকাশ করা।" (১)।
আর মহান আল্লাহ যখন ফিরআউন সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন যে, তাকে নিমজ্জিত হওয়ার অবস্থা গ্রাস করার পর সে বলেছিল: "আমি ঈমান আনলাম যে, বনী ইসরাঈল যার প্রতি ঈমান এনেছে তিনি ছাড়া অন্য কোনো উপাস্য নেই এবং আমি মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত।" [ইউনুস: ৯০]।
সে মুমিন ছিল না এবং মুসলিমও ছিল না, বরং মহান আল্লাহ তাকে বলেছিলেন: "এখন? অথচ তুমি ইতিপূর্বে অবাধ্যতা করেছিলে এবং তুমি ফাসাদ সৃষ্টিকারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলে।" [ইউনুস: ৯১]। ফলে তাকে অবাধ্যতা ও ফাসাদের গুণে গুণান্বিত করা হয়েছে, তাকে অন্তরে জ্ঞান না থাকা বা অন্তরে বিশ্বাস না থাকার গুণে গুণান্বিত করা হয়নি। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "অতঃপর ফিরআউন রসূলের অবাধ্য হল, ফলে আমি তাকে কঠোরভাবে পাকড়াও করলাম।" [আল-মুযযাম্মিল: ১৬]।
আর ইবলিস সম্পর্কে মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর যখন আমি ফেরেশতাদের বললাম, ‘তোমরা আদমকে সেজদা করো’, তখন তারা সবাই সেজদা করল ইবলিস ছাড়া; সে অস্বীকার করল ও অহংকার করল এবং সে কাফিরদের অন্তর্ভুক্ত হল।" [আল-বাকারা: ৩৪]।
সুতরাং আল্লাহ তাকে কেবল অস্বীকার, অহংকার এবং আদেশের বিরোধিতার গুণেই গুণান্বিত করেছেন; তাকে জ্ঞানহীনতার গুণে গুণান্বিত করেননি। অথচ মহান আল্লাহ বিভিন্ন স্থানে কাফিরদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে তারা সৃষ্টিকর্তার স্বীকৃতি দিত, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "আর যদি আপনি তাদেরকে জিজ্ঞেস করেন কে তাদেরকে সৃষ্টি করেছেন, তবে তারা অবশ্যই বলবে, ‘আল্লাহ’।" [আয-যুখরুফ: ৮৭]।--------------------------------------------
(১) তাফসীরুল কুরআনিল আযীম (৩/ ৩৫৮)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 132)
وكذلك قوله تعالى: {فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (33)} [الأنعام: 33].
وكذلك قوله تعالى: {الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ} [البقرة: 146].
ولهذا لا يذكر الكفار حجة صحيحة تقدح في صدق الرسل عليهم السلام، وإنما يعتمدون في كفرهم وجحودهم ومكابرتهم على مخالفة أهوائهم.
كما قال الكفار من قوم نوح عليه السلام: {قَالُوا أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الْأَرْذَلُونَ (111)} [الشعراء: 111].
وكما قال الملأ من قوم فرعون: {فَقَالُوا أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا وَقَوْمُهُمَا لَنَا عَابِدُونَ (47)} [المؤمنون: 47].
وكما قال مشركو العرب: {وَقَالُوا إِنْ نَتَّبِعِ الْهُدَى مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنَا} [القصص: 57].
وكقول عامة المشركين: {إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ} [الزخرف: 23] (1).
وبهذا يتبين أن القول بأن كل من حكم الشارع بكفره، فإن ذلك بسبب خلو قلبه من التصديق والمعرفة والعلم، قول باطل، دل على بطلانه الحس والواقع والعقل والشرع وإجماع العقلاء.
ومن الأدلة الشرعية على فساد هذا الأصل، أن هناك آيات كثيرة تدل على أن الكفار في الآخرة يعرفون ربهم، فإن كان مجرد المعرفة إيمانًا كانوا مؤمنين في الآخرة، ومن هذه الآيات: قوله تعالى: {وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى رَبِّهِمْ قَالَ أَلَيْسَ هَذَا بِالْحَقِّ قَالُوا بَلَى وَرَبِّنَا قَالَ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ (30)} [الأنعام: 30]، وغيرها من الآيات (2).
ثانيًا: يقول المصنف رحمه الله تعالى: "وكفر إبليس وفرعون واليهود--------------------------------------------
(1) الإيمان (152 - 153).
(2) الإيمان (124).
অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {বস্তুত তারা তোমাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে না, বরং এই জালিমরা আল্লাহর আয়াতসমূহকেই অস্বীকার করে (৩৩)} [আল-আনআম: ৩৩]।
অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {যাদেরকে আমি কিতাব দিয়েছি, তারা তাকে (রাসূলকে) তেমনভাবেই চেনে যেমন তারা তাদের সন্তানদের চেনে} [আল-বাকারা: ১৪৬]।
এই কারণেই কাফেররা এমন কোনো সঠিক দলিল পেশ করে না যা রাসূলগণের (আলাইহিমুস সালাম) সত্যতাকে প্রশ্নবিদ্ধ করে; বরং তারা তাদের কুফরি, অস্বীকৃতি ও অহংকারের ক্ষেত্রে কেবল নিজেদের প্রবৃত্তির বিরুদ্ধাচরণের ওপরই নির্ভর করে।
যেমন নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর কওমের কাফেররা বলেছিল: {তারা বলল, আমরা কি তোমার প্রতি ঈমান আনব, অথচ তোমার অনুসরণ করছে নিম্নশ্রেণির লোকেরা? (১১১)} [আশ-শুয়ারা: ১১১]।
এবং যেমন ফেরাউনের কওমের নেতৃবৃন্দ বলেছিল: {তারা বলল, আমরা কি আমাদের মতই দুইজন মানুষের প্রতি ঈমান আনব, অথচ তাদের কওম আমাদের দাসত্ব করছে? (৪৭)} [আল-মুমিনুন: ৪৭]।
এবং আরবের মুশরিকরা যেমন বলেছিল: {তারা বলে, যদি আমরা তোমার সাথে হেদায়াতের অনুসরণ করি, তবে আমাদের ভূমি থেকে আমাদের উচ্ছেদ করা হবে} [আল-কাসাস: ৫৭]।
এবং সাধারণ মুশরিকদের উক্তির মতো: {নিশ্চয়ই আমরা আমাদের পূর্বপুরুষদের এক মতাদর্শের ওপর পেয়েছি এবং আমরা তাদের পদাঙ্ক অনুসরণ করছি} [আয-যুখরুফ: ২৩] (১)।
এর মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয় যে, শরিয়তপ্রণেতা যার ওপর কুফরির হুকুম দিয়েছেন, তা কেবল তার অন্তর বিশ্বাস, পরিচয় ও জ্ঞানশূন্য হওয়ার কারণে—এ কথাটি একটি বাতিল কথা। এর অসারতা ইন্দ্রিয়লব্ধ অভিজ্ঞতা, বাস্তবতা, বিবেক, শরিয়ত এবং জ্ঞানীদের ঐক্যমত্য দ্বারা প্রমাণিত।
এই মূলনীতিটি যে ভ্রান্ত তার অন্যতম শারয়ী দলিল হলো, কুরআনে এমন অনেক আয়াত রয়েছে যা নির্দেশ করে যে পরকালে কাফেররা তাদের রব্বকে চিনতে পারবে। যদি কেবলমাত্র চেনা বা জানাই ঈমান হতো, তবে তারা পরকালেও মুমিন হিসেবে গণ্য হতো। এই আয়াতগুলোর অন্যতম হলো মহান আল্লাহর বাণী: {যদি তুমি দেখতে যখন তাদের তাদের রব্বের সামনে দাঁড় করানো হবে! তিনি বলবেন, এটি কি সত্য নয়? তারা বলবে, অবশ্যই, আমাদের রব্বের কসম! তিনি বলবেন, তবে তোমরা যে কুফরি করতে তার কারণে আজ আজাব আস্বাদন করো (৩০)} [আল-আনআম: ৩০] এবং আরও অন্যান্য আয়াত (২)।
দ্বিতীয়ত: লেখক (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেন: "এবং ইবলিস, ফেরাউন ও ইহুদিদের কুফরি...--------------------------------------------
(১) আল-ঈমান (১৫২ - ১৫৩)।
(২) আল-ঈমান (১২৪)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 133)
ونحوهم لم يكن أصله من جهة عدم التصديق والعلم، فإن إبليس لم يخبره أحد بخبر، بل أمره الله بالسجود لآدم فأبي واستكبر، وكان من الكافرين، فكفره بالإباء والاستكبار وما بتبع ذلك، لا لأجل تكذيب، وكذلك فرعون وقومه جحدوا بها واستيقنتها أنفسهم ظلمًا وعلوًا، وقال لموسى: {قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنْزَلَ هَؤُلَاءِ إِلَّا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ بَصَائِرَ} [الإسراء: 102] (1).
وفي كفر إبليس وفرعون واليهود أحد تفسيرين، كما ذكر المصنف:
أحدهما: تفسير الجهمية والأشاعرة، الذين يقولون: إن التصديق والعلم منتف تمامًا عند هؤلاء.
الثاني: أن هؤلاء قد علموا الحق وعرفوا صدقه، ولكن ما في قلوبهم من الحسد والكبر مانع من استسلام قلوبهم وانقيادها للحق ومحبتها له، وهذا هو التفسير الصحيح (2).
شبهة متعلقة بهذا الأصل الفاسد:
وقد ذكر رحمه الله شبهة لهؤلاء، وملخصها:
أن من كان علمه وتصديقه تامًا أوجب استسلامه وطاعته مع القدرة، مثل الإرادة الجازمة تستلزم وجود المراد مع القدرة، فعلم أن المراد إذا لم يوجد مع القدرة، دل على أنه ما في القلب همة ولا إرادة، فكذلك إذا لم يوجد موجب التصديق والعلم من حب القلب وانقياده واستسلامه، دل على أن الحاصل في القلب ليس بتصديق ولا علم، بل هو شبهة وريب.
فهؤلاء -كما يقول المصنف رحمه الله لا يتصورون أن يكون هناك تصديق باطن مع كفر قط (3).
الجواب عن هذه الشبهة:
إن تشبيههم ذلك بالإرادة الجازمة تشبيه باطل، لأن الإرادة الجازمة مع القدرة التامة مستلزمة لوجود المراد.--------------------------------------------
(1) شرح حديث جبريل (418).
(2) المصدر نفسه (419).
(3) المصدر السابق (419).
এবং তাদের মতো ব্যক্তিদের কুফরের মূল কারণ সত্যায়ন ও জ্ঞানের অভাব ছিল না। ইবলিসকে কেউ কোনো সংবাদ দেয়নি, বরং আল্লাহ তাকে আদমকে সিজদা করার নির্দেশ দিয়েছিলেন, তখন সে অস্বীকার করল ও অহংকার করল এবং সে কাফেরদের অন্তর্ভুক্ত হলো। সুতরাং তার কুফর ছিল অস্বীকার ও অহংকারের কারণে এবং তৎসংশ্লিষ্ট বিষয়ের কারণে, মিথ্যা প্রতিপন্ন করার কারণে নয়। অনুরূপভাবে ফেরাউন এবং তার সম্প্রদায়ও অন্যায় ও দাম্ভিকতাবশত নিদর্শনগুলোকে অস্বীকার করেছিল, যদিও তাদের অন্তর সেগুলো নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করেছিল। আর মুসা ফেরাউনকে বলেছিলেন: "তুমি অবশ্যই জানো যে, এই চাক্ষুষ নিদর্শনগুলো আসমানসমূহ ও জমিনের রব ব্যতিরেকে অন্য কেউ অবতীর্ণ করেননি।" [আল-ইসরা: ১০২] (১)।
ইবলিস, ফেরাউন এবং ইহুদিদের কুফরের বিষয়ে দুটি ব্যাখ্যার একটি রয়েছে, যেমনটি লেখক উল্লেখ করেছেন:
এক: জাহমিয়া ও আশায়েরা সম্প্রদায়ের ব্যাখ্যা, যারা বলে: এদের ক্ষেত্রে সত্যায়ন ও জ্ঞান সম্পূর্ণরূপে অনুপস্থিত ছিল।
দুই: এরা সত্য জানত এবং তার সত্যতা উপলব্ধি করেছিল, কিন্তু তাদের অন্তরের হিংসা ও অহংকার তাদের অন্তরকে সত্যের কাছে আত্মসমর্পণ ও অনুগত হওয়া এবং সত্যকে ভালোবাসতে বাধা দিয়েছিল। আর এটিই সঠিক ব্যাখ্যা (২)।
এই ভ্রান্ত মূলনীতির সাথে সংশ্লিষ্ট একটি সংশয়:
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) তাদের একটি সংশয় উল্লেখ করেছেন, যার সারসংক্ষেপ হলো:
যার জ্ঞান ও সত্যায়ন পূর্ণাঙ্গ হবে, সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও তা তাকে আত্মসমর্পণ ও আনুগত্য করতে বাধ্য করবে। যেমন: দৃঢ় ইচ্ছা সক্ষমতা থাকা অবস্থায় উদ্দিষ্ট বিষয় প্রাপ্তিকে অবধারিত করে। সুতরাং এটা জানা গেল যে, সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও যখন উদ্দিষ্ট বিষয়টি পাওয়া যায় না, তখন তা প্রমাণ করে যে অন্তরে কোনো সংকল্প বা ইচ্ছা নেই। তদ্রূপ যখন সত্যায়ন ও জ্ঞানের অবধারিত ফল—অন্তরের ভালোবাসা, আনুগত্য ও আত্মসমর্পণ পাওয়া যায় না, তখন তা প্রমাণ করে যে অন্তরে যা আছে তা সত্যায়ন বা জ্ঞান নয়, বরং তা সংশয় ও সন্দেহ মাত্র।
এই লোকেরা—যেমনটি লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন—কল্পনাই করতে পারে না যে, অন্তরে সত্যায়ন থাকার সাথে সাথে কুফর থাকা মোটেও সম্ভব (৩)।
এই সংশয়ের উত্তর:
তাদের এই বিষয়টিকে দৃঢ় ইচ্ছার সাথে তুলনা করা একটি বাতিল তুলনা, কারণ পূর্ণ সক্ষমতার সাথে দৃঢ় ইচ্ছা উদ্দিষ্ট বিষয় থাকাকে অবধারিত করে।--------------------------------------------
(১) শারহু হাদিসি জিবরীল (৪১৮)।
(২) একই উৎস (৪১৯)।
(৩) পূর্বোক্ত উৎস (৪১৯)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 134)
أما العلم بالحق والتصديق به مع القدرة، فليس موجبًا للعمل، بل لا بد من إرادة للحق ومحبة له (1).
كما ذكر سابقًا أن الإنسان يمكن أن يعرف الحق ويصدق به، وهو قادر على اتباعه، ومع ذلك فلا يتبعه، بل يبغضه ويعاديه.
ثالثًا: يقول الله تعالى: {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ} [النساء: 51].
ويقول تعالى: {فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى} [البقرة: 256].
فدلت هاتان الآيتان الكريمتان على أن الطاغوت يؤمن به ويكفر به، ومن المعلوم أن مجرد التصديق بوجوده والعلم بصفاته أمر يشترك فيه المؤمن والكافر على حد سواء.
وكذلك العلم والتصديق بالأصنام والشيطان والحر أمر يشترك في العلم بحالها المؤمن والكافر.
فالمؤمن بالجبت والطاغوت، لا يكون مؤمنًا بها بمجرد علمه بها، ولكنه كفر بعبادته لها.
فبطل إذن أن يكون الإيمان هو مجرد علم وتصديق في القلب (2).
مقارنة أقوال أهل البدع بعضها ببعض:
وكعادة المصنف رحمه الله تعالى في التمثيل على تشابه البدع، وبيان أصولها المشتركة فإنه يذكر جملة من الأقوال والعقائد الباطلة التي تشابه هذا الأصل الفاسد.
فالجهمية والأشاعرة وغيرهم يجعلون الإيمان هو مجرد العلم والتصديق في القلب، ويجعلونه موجبًا للأعمال، فإذا انتفت كان ذلك دليلًا على انتفاء التصديق والعلم في القلب، وأن القلب كان خاليًا من ذلك.--------------------------------------------
(1) المصدر نفسه (420).
(2) المصدر السابق (451).
সত্য সম্পর্কে জ্ঞান এবং তা বিশ্বাস করার সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও তা আমল বা কর্মকে আবশ্যিক করে না, বরং সত্যের প্রতি ইচ্ছা এবং ভালোবাসা থাকা অনিবার্য (১)।
যেমনটি পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে, মানুষ সত্যকে জানতে পারে এবং তা বিশ্বাস করতে পারে, সে তা অনুসরণে সক্ষমও হতে পারে, তা সত্ত্বেও সে তা অনুসরণ করে না, বরং তার প্রতি ঘৃণা ও শত্রুতা পোষণ করে।
তৃতীয়ত: আল্লাহ তাআলা বলেন: {আপনি কি তাদের দেখেননি যাদের কিতাবের এক অংশ প্রদান করা হয়েছে, তারা জিবত ও তাগুতের প্রতি ঈমান আনে} [নিসা: ৫১]।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {সুতরাং যে ব্যক্তি তাগুতকে অস্বীকার করে এবং আল্লাহর প্রতি ঈমান আনে, সে এক সুদৃঢ় হাতল আঁকড়ে ধরল} [বাকারা: ২৫৬]।
এই দুটি মহিমান্বিত আয়াত একথাই প্রমাণ করে যে, তাগুতের প্রতি ঈমান আনা যায় এবং তাকে অস্বীকারও করা যায়। আর এটি সর্বজনবিদিত যে, কেবল তার অস্তিত্ব বিশ্বাস করা এবং তার গুণাবলী সম্পর্কে অবগত হওয়া এমন এক বিষয় যাতে মুমিন ও কাফির সমানভাবে অংশীদার।
অনুরূপভাবে মূর্তি, শয়তান এবং উত্তাপ সম্পর্কে জ্ঞান ও বিশ্বাস এমন একটি বিষয় যার অবস্থা সম্পর্কে জ্ঞান অর্জনে মুমিন ও কাফির উভয়ই সমান।
সুতরাং জিবত ও তাগুতের প্রতি বিশ্বাসী ব্যক্তি কেবল সে সম্পর্কে জানার কারণেই তাতে বিশ্বাসী হয় না, বরং সেগুলোর ইবাদত করার মাধ্যমে সে কুফরিতে লিপ্ত হয়।
অতএব, ঈমান কেবল অন্তরের জ্ঞান এবং বিশ্বাসের নাম—এই ধারণাটি বাতিল প্রমাণিত হলো (২)।
বিদআতপন্থীদের বক্তব্যসমূহের পারস্পরিক তুলনা:
বিদআতসমূহের সাদৃশ্য বর্ণনা এবং তাদের সাধারণ মূলনীতিসমূহ স্পষ্ট করার ক্ষেত্রে মুসান্নিফ রহমতুল্লাহি আলাইহি-এর চিরচেনা পদ্ধতি অনুযায়ী তিনি এমন কিছু বাতিল বক্তব্য ও আকিদা উল্লেখ করেছেন যা এই ভ্রান্ত মূলনীতির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ।
জাহমিয়া, আশাইরা এবং অন্যরা ঈমানকে কেবল অন্তরের জ্ঞান ও বিশ্বাস মনে করে এবং তারা একে আমল বা কর্মের জন্য অপরিহার্য কারণ হিসেবে গণ্য করে। সুতরাং যখন আমল অনুপস্থিত থাকে, তখন সেটি অন্তরে বিশ্বাস ও জ্ঞানের অনুপস্থিতির প্রমাণ হিসেবে সাব্যস্ত হয় এবং এটি প্রমাণ করে যে অন্তর তা থেকে শূন্য ছিল।--------------------------------------------
(১) একই উৎস (৪২০)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (৪৫১)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 135)
1 - وهذا القول شبيه بقول من قال: إن القدرة التامة بدون الإرادة الجازمة مستلزمة لوجود المراد المقدور.
2 - وشبيه كذلك بقول من قال: إن مجرد علم الله عز وجل بالمخلوقات موجب وجودها.
3 - وشبيه أيضًا بقول من يقول: إن مجرد إرادة الممكنات بدون القدرة موجب وجودها.
4 - وشبيه أيضًا بقول من قال: إن سعادة النفس في مجرد علمها بالحقائق.
5 - وشبيه بقول القائل: إن كمال النفس أو كمال الجسم في الحب من غير اقتران حركة إرادية به.
6 - وشبيه أيضًا بقول من قال: إن اللذة في مجرد الإدراك والشعور (1).
وكل هذه الأقوال باطلة:
فلا بد في القول الأول من وجود الإرادة، ولا تكفي القدرة، فالإنسان الكسلان مثلًا لديه القدرة على العمل والحركة، ولكنه إيثارًا للكسل والبدعة، وعدم وجود الإرادة الجازمة عنده، لا يفعل شيئًا.
ولا بد في القول الثالث من إرادة الله تعالى لوجود المخلوقات مع علمه سبحانه وتعالى.
ولا بد في القول الثالث من وجود القدرة مع الإرادة، فلا تكفي الإرادة وحدها، فالإنسان مثلاً إذا كان عاجزًا عن صنع شيء، لم يستطع أن يصنع ما يريد.
ولا يكفي أبدًا في القول الرابع أن تعلم النفى الحقائق دون أن تتبعها، فلا يكفي أن يكون الإنسان عالمًا بالله ورسوله -حتى يكون سعيدًا- وهو معرض عن محبة الله وعادته ومتابعة رسوله.--------------------------------------------
(1) المصدر السابق (420).
১ - এবং এই মতটি সেই ব্যক্তির মতের সদৃশ যে বলে: দৃঢ় ইচ্ছা ব্যতিরেকে পূর্ণ সক্ষমতা, উদ্দিষ্ট বস্তুর অস্তিত্ব লাভের জন্য যথেষ্ট।
২ - তেমনিভাবে এটি সেই ব্যক্তির মতের সদৃশ যে বলে: সৃষ্টিজগত সম্পর্কে মহান আল্লাহর নিছক জ্ঞানই তাদের অস্তিত্ব লাভের কারণ।
৩ - আরও এটি সেই ব্যক্তির মতের সদৃশ যে বলে: সক্ষমতা ব্যতিরেকে সম্ভাব্য বস্তুসমূহের নিছক ইচ্ছাই তাদের অস্তিত্ব লাভের কারণ।
৪ - আরও এটি সেই ব্যক্তির মতের সদৃশ যে বলে: আত্মার সৌভাগ্য নিহিত রয়েছে কেবল সত্য বিষয়সমূহ জানার মধ্যে।
৫ - এবং এটি সেই বক্তার মতের সদৃশ যে বলে: আত্মার পূর্ণতা বা দেহের পূর্ণতা কোনো ঐচ্ছিক গতি বা প্রচেষ্টার সংযুক্তি ব্যতিরেকে কেবল ভালোবাসার মধ্যেই নিহিত।
৬ - আরও এটি সেই ব্যক্তির মতের সদৃশ যে বলে: আনন্দ কেবল উপলব্ধি ও অনুভবের মধ্যেই সীমাবদ্ধ (১)।
আর এই সকল মতই অসার:
প্রথম মতটির ক্ষেত্রে ইচ্ছার উপস্থিতি অনিবার্য, কেবল সক্ষমতাই যথেষ্ট নয়। উদাহরণস্বরূপ, একজন অলস ব্যক্তির কাজ করার ও চলাফেরা করার সক্ষমতা থাকে, কিন্তু অলসতাকে বেছে নেওয়া এবং তার মধ্যে দৃঢ় ইচ্ছার অভাব থাকার কারণে সে কিছুই করে না।
তৃতীয় মতটির ক্ষেত্রে (২য় মতের ব্যাখ্যায়), সুমহান আল্লাহর জ্ঞানের পাশাপাশি সৃষ্টিজগতের অস্তিত্বের জন্য মহান আল্লাহর ইচ্ছারও প্রয়োজন রয়েছে।
তৃতীয় মতটির ক্ষেত্রে (৩য় মতের ব্যাখ্যায়), ইচ্ছার পাশাপাশি সক্ষমতা থাকাও আবশ্যক। সুতরাং কেবল ইচ্ছাই যথেষ্ট নয়। উদাহরণস্বরূপ, মানুষ যদি কোনো কিছু তৈরি করতে অক্ষম হয়, তবে সে যা চায় তা তৈরি করতে পারে না।
চতুর্থ মতটির ক্ষেত্রে, আত্মার পক্ষে সত্য বিষয়সমূহ জানাই যথেষ্ট নয় যতক্ষণ না সে তার অনুসরণ করে। সুতরাং সৌভাগ্যবান হওয়ার জন্য মানুষের কেবল আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সম্পর্কে জ্ঞান রাখাই যথেষ্ট নয়, যদি সে আল্লাহর ভালোবাসা, তাঁর ইবাদত এবং তাঁর রাসূলের অনুসরণ থেকে বিমুখ থাকে।--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৪২০)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 136)
كما أنه ليس صحيحًا في القول الخامس أن كمال النفس بالحب وحده، بل لا بد من حركة إرادية تصاحب هذا الحب، ويكتمل بها.
وأخيرًا، فليست اللذة في مجرد الإدراك والشعور، بل لا بد من إدراك الملائم الذي هو عبارة عن علاقة بين المدرِك والمدرَك، وهذه العلاقة ليست هي الإدراك والشعور بالشيء.
وعلى ذلك فاللذة حال يعقب إدراك الملائم، فإن الإنسان الذي يحب الحلوى مثلًا، لا تكون لذته بمجرد ذوقه لها، ولكن لذته تكون بأمر يجده من نفسه يحصل مع الذوق (1).
"فلا بد أولًا من أمرين، وآخرًا من أمرين، لا بد أولًا من شعور بالمحبوب ومحبة له، فما لا شعور به لا يتصور أن ينتهى، وما يشعر به وليس في النفس محبة له لا يشتهى، ثم إذا حصل إدراكه بالمحبوب نفسه، حصل عقب ذلك اللذة والفرح مع ذلك" (2).
ونخلص من كل ما سبق إلى المعادلة التالية:
القدرة التامة + الإرادة الجازمة = وجود المراد المقدور (الفعل).
إذن لا بد في الإيمان الذي في القلب من شيئين اثنين مجتمعين، وهما:
تصديق الله ورسوله+ محبة الله ورسوله = إيمان القلب.
قول القلب+ عمل القلب = إيمان القلب.
ويقول المصنف رحمه الله حول ذلك: "فلا بد في الإيمان الذي في القلب من تصديق بالله ورسوله، وحب لله ورسوله، وإلا فمجرد التصديق مع البغض لله ورسوله، ومعاداة الله ورسوله، ليس إيمانًا باتفاق المسلمين، وليس مجرد التصديق والعلم يستلزم الحب، إلا إذا كان القلب سليمًا من المعارض، كالحسد والكبر، لأن النفس مفطورة على حب الحق، وهو--------------------------------------------
(1) المصدر السابق (421).
(2) المصدر نفسه (421).
তেমনিভাবে পঞ্চম মত অনুযায়ী এটি সঠিক নয় যে, আত্মার পূর্ণতা কেবল ভালোবাসার মাধ্যমেই অর্জিত হয়; বরং এই ভালোবাসার সাথে একটি ইচ্ছাকৃত কর্মতৎপরতা থাকা আবশ্যক, যার দ্বারা এটি পূর্ণতা পায়।
পরিশেষে, আনন্দ কেবল উপলব্ধি ও অনুভবের নাম নয়, বরং উপযুক্ত কোনো কিছু উপলব্ধি করা আবশ্যক যা মূলত উপলব্ধিকারী ও উপলব্ধিকৃত বিষয়ের মধ্যকার একটি সম্পর্ক। আর এই সম্পর্কটি কেবল কোনো জিনিসের উপলব্ধি বা অনুভব নয়।
সুতরাং, আনন্দ হলো এমন একটি অবস্থা যা উপযুক্ত বিষয় উপলব্ধির পরে সৃষ্টি হয়। যেমন, যে ব্যক্তি মিষ্টি পছন্দ করে, তার আনন্দ কেবল তা আস্বাদন করার মধ্যে নয়; বরং তার আনন্দ হয় এমন একটি বিষয়ের মাধ্যমে যা সে তার নিজের মাঝে খুঁজে পায় এবং যা আস্বাদনের সাথে সাথে ঘটে (১)।
"প্রথমত দুটি বিষয় এবং শেষত দুটি বিষয় আবশ্যক। প্রথমত মাহবুব (প্রিয়জন বা প্রিয় বস্তু) সম্পর্কে অনুভূতি এবং তার প্রতি ভালোবাসা থাকা প্রয়োজন। কারণ যে বিষয় সম্পর্কে কোনো অনুভূতি নেই, তা অর্জনের কল্পনা করা যায় না। আর যে বিষয় সম্পর্কে অনুভূতি আছে কিন্তু অন্তরে তার প্রতি ভালোবাসা নেই, তা আকাঙ্ক্ষা করা হয় না। এরপর যখন মাহবুবকেই লাভ করার বিষয়টি উপলব্ধি হয়, তখন তার সাথে সাথে আনন্দ ও উল্লাস অনুভূত হয়" (২)।
পূর্বোক্ত আলোচনার প্রেক্ষিতে আমরা নিম্নোক্ত সমীকরণে উপনীত হই:
পূর্ণ সক্ষমতা + সুদৃঢ় ইচ্ছা = সক্ষমতাধীন উদ্দিষ্ট বস্তুর অস্তিত্ব (কাজ)।
অতএব, অন্তরের ঈমানে দুটি বিষয়ের সমন্বয় থাকা আবশ্যক, আর তা হলো:
আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে সত্য বলে স্বীকার করা + আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে ভালোবাসা = অন্তরের ঈমান।
অন্তরের কথা + অন্তরের কাজ = অন্তরের ঈমান।
এ প্রসঙ্গে গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: "অন্তরের ঈমানে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি বিশ্বাস এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ভালোবাসা থাকা অপরিহার্য। নতুবা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঘৃণা ও শত্রুতা পোষণ করার সাথে সাথে কেবল সত্য বলে স্বীকার করা মুসলমানদের সর্বসম্মতিক্রমে ঈমান নয়। কেবল সত্যয়ন ও জ্ঞান ভালোবাসাকে আবশ্যক করে না, যতক্ষণ না অন্তর হিংসা ও অহংকারের মতো প্রতিবন্ধক থেকে মুক্ত থাকে। কারণ মানবাত্মা স্বভাবগতভাবেই সত্যকে ভালোবাসার ওপর সৃষ্টি করা হয়েছে, আর এটি--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৪২১)।
(২) একই উৎস (৪২১)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 137)
الذي يلائمها، ولا شيء أحب إلى النفوس السليمة من الله. . فليس مجرد العلم موجبًا لحب المعلوم، إن لم يكن في النفس قوة أخرى تلائم المعلوم، وهذه القوة موجودة في النفس، وكل من القوتين تقوى بالأخرى، فالعلم يقوى بالعمل، والعمل يقوى بالعلم، فمن عرف الله وقلبه سليم أحبه، وكلما ازداد له معرفة ازداد حبه له، وكلما ازداد حبه له ازداد ذكره له. . " (1).
الأصل الثاني: أنهم جعلوا ما يوجد من التكلم بالكفر من سب الله ورسوله، ومن عقيدة التثليث، وغير ذلك قد يكون مجامعًا لحقيقة الإيمان الذي في القلب، ويكون صاحب ذلك مؤمنًا عند الله حقيقة، سعيدًا في الدار الآخرة (2).
إبطال هذا الأصل:
هذا الأصل ظاهر البطلان، والدليل على بطلانه -كما يقول المصنف- أمران معلومان بالضرورة:
الأمر الأول: أمر معلوم بالاضطرار من الدين.
والأمر الثاني: أمر معلوم بالاضطرار من أنفسنا.
فالأول: إننا نعلم أن من سب الله طوعًا بغير كره، بل من تكلم بكلمات الكفر طائعًا غير مكره، ومن استهزأ بالله وآياته ورسوله فهو كافر باطنًا وظاهرًا، وقد ذكر الله عز وجل كلمات الكفار في القرآن الكريم وحكم بكفرهم واستحقاقهم الوعيد بها.
ومن ذلك قوله تعالى: {وَحَسِبُوا أَلَّا تَكُونَ فِتْنَةٌ فَعَمُوا وَصَمُّوا ثُمَّ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ ثُمَّ عَمُوا وَصَمُّوا كَثِيرٌ مِنْهُمْ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ (71) لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ} [المائدة: 71، 72].
وقوله تعالى: {لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلَاثَةٍ} [المائدة: 73].--------------------------------------------
(1) المصدر السابق (422).
(2) المصدر نفسه (494).
যা তার জন্য উপযোগী, আর সুস্থ আত্মার কাছে আল্লাহর চেয়ে প্রিয় আর কিছু নেই। কেবল জ্ঞানই পরিচিত সত্তার প্রতি ভালোবাসার উদ্রেক করে না, যদি না আত্মার ভেতর এমন অন্য কোনো শক্তি থাকে যা পরিচিত বিষয়ের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। আর এই শক্তি আত্মার মাঝে বিদ্যমান রয়েছে। এই উভয় শক্তিই একে অপরের মাধ্যমে শক্তিশালী হয়; জ্ঞান কর্মের মাধ্যমে শক্তিশালী হয়, আর কর্ম জ্ঞানের মাধ্যমে শক্তিশালী হয়। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহকে চিনেছে এবং যার অন্তর সুস্থ, সে তাঁকে ভালোবাসে। তাঁর সম্পর্কে তার জ্ঞান যত বাড়ে, তাঁর প্রতি তার ভালোবাসাও তত বাড়ে; আর তাঁর প্রতি তার ভালোবাসা যত বাড়ে, তাঁর যিকর (স্মরণ) ততো বৃদ্ধি পায়। (১)।
দ্বিতীয় মূলনীতি: তারা সাব্যস্ত করেছে যে, কুফরি কথা বলা—যেমন আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে গালি দেওয়া, ত্রিত্ববাদি আকিদা পোষণ করা এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়—তা অন্তরে বিদ্যমান প্রকৃত ঈমানের সাথে একত্রে অবস্থান করতে পারে। আর এমতাবস্থায় ঐ ব্যক্তি আল্লাহর নিকট প্রকৃত মুমিন এবং পরকালে সৌভাগ্যবান হতে পারে (২)।
এই মূলনীতির অসারতা প্রমাণ:
এই মূলনীতিটি সুস্পষ্টভাবেই বাতিল। আর এর অসারতার দলিল—যেমনটি গ্রন্থকার বলেছেন—দুটি বিষয়, যা অকাট্যভাবে জানা যায়:
প্রথম বিষয়টি: যা দ্বীন থেকে অকাট্যভাবে জানা যায়।
দ্বিতীয় বিষয়টি: যা আমাদের নিজেদের থেকে অকাট্যভাবে জানা যায়।
প্রথমটি হলো: আমরা জানি যে, যে ব্যক্তি কোনো জবরদস্তি ছাড়াই স্বেচ্ছায় আল্লাহকে গালি দেয়, বরং যে ব্যক্তি বাধ্য না হয়ে স্বেচ্ছায় কুফরি বাক্য উচ্চারণ করে এবং যে ব্যক্তি আল্লাহ, তাঁর আয়াতসমূহ ও তাঁর রাসূলকে নিয়ে বিদ্রূপ করে, সে বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ উভয়ভাবেই কাফির। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা পবিত্র কুরআনে কাফিরদের উক্তিগুলো উল্লেখ করেছেন এবং তাদের কুফরির ফয়সালা দিয়েছেন এবং এর কারণে তারা শাস্তির যোগ্য বলেও জানিয়েছেন।
এর মধ্যে রয়েছে মহান আল্লাহর বাণী: {আর তারা মনে করেছিল যে, কোনো ফিতনা (বিপদ) আসবে না; ফলে তারা অন্ধ ও বধির হয়ে গিয়েছিল। অতঃপর আল্লাহ তাদের তাওবা কবুল করলেন। এরপরও তাদের অনেকে অন্ধ ও বধির হয়ে রইল। আর তারা যা করে আল্লাহ তার সম্যক দ্রষ্টা (৭১) নিশ্চয় তারা কাফির হয়েছে, যারা বলেছে যে, আল্লাহই হলেন মারয়াম-পুত্র মসীহ} [আল-মায়েদাহ: ৭১, ৭২]।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয় তারা কাফির হয়েছে, যারা বলেছে যে, আল্লাহ তিনের তৃতীয়জন} [আল-মায়েদাহ: ৭৩]।--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৪২২)।
(২) একই উৎস (৪৯৪)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 138)
وقوله تعالى: {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ (65) لَا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ} [التوبة: 65 - 66].
وقوله تعالى: {وَلَقَدْ قَالُوا كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُوا بَعْدَ إِسْلَامِهِمْ} [التوبة: 74]، وغير ذلك من الآيات، التي يذكر الله فيها أن من تكلم بكلمات الكفر، أو سب الله ورسوله، أو استهزأ بالله وآياته ورسوله، فقد كفر كفرًا أكبر، وهو خالد مخلد في نار جهنم وبئس المصير.
أما الجهمية ومن تابعهم من الأشعرية والماتريدية فقد جعلوا التكلم بكلمات الكفر، وسب الله ورسوله، والاستهزاء بالله وآياته ورسوله بمنزلة شهادة الشهود عليهم، أو بمنزلة الإقرار الذي قد يخطئ فيه المقر، ولو كان الأمر كذلك، لم يحكم الله بكفرهم، ولم يجعلهم من أهل الوعيد بالشهادة الي قد تكون صدقًا، وقد تكون كذبًا، بل كان ينبغي أن لا يعذبهم إلا بشرط صدق الشهادة (1).
والثاني: إن القلب إذا كان معتقدًا صدق الرسول، وأنه رسول الله، وكان محبًا لرسول الله معظمًا له، امتنع مع هذا -ولا بد- أن يلعنه أو يسبه، فلا يتصور ذلك منه إلا مع نوع من الاستخفاف به وبحرمته، فعلم بذلك أن مجرد الاعتقاد بأنه رسول الله، وبأنه صادق، لا يكون إيمانًا إلا مع محبته في القلب وتعظيمه (2).
ولا يكتفي المصنف رحمه الله بالدليلين السابقين، بل بضيف إليهما أدلة أخرى، ومن الأدلة التي ذكرها ما يلي:
الثالث: أن الله سبحانه وتعالى قال: {مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ (106)} [النحل: 106].
فقد ذكر الله عز وجل من كفر بالله من بعد إيمانه، وذكر وعيده في--------------------------------------------
(1) المصدر السابق (450).
(2) المصدر نفسه (450).
মহান আল্লাহর বাণী: "আর যদি আপনি তাদেরকে জিজ্ঞেস করেন, তবে তারা অবশ্যই বলবে, 'আমরা তো কেবল আলাপ-আলোচনা ও ক্রীড়া-কৌতুক করছিলাম।' বলুন, 'তোমরা কি আল্লাহ, তাঁর আয়াতসমূহ ও তাঁর রাসূলকে নিয়ে বিদ্রূপ করছিলে? তোমরা ওজর পেশ করো না, তোমরা তোমাদের ঈমানের পর কুফরি করেছ।'" [আত-তাওবাহ: ৬৫-৬৬]।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আর অবশ্যই তারা কুফরির কথা বলেছে এবং তাদের ইসলামের পর তারা কুফরি করেছে।" [আত-তাওবাহ: ৭৪], এবং এ জাতীয় অন্যান্য আয়াতসমূহ, যাতে আল্লাহ উল্লেখ করেছেন যে, যে ব্যক্তি কুফরির বাক্য উচ্চারণ করে, অথবা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে গালি দেয়, অথবা আল্লাহ, তাঁর আয়াতসমূহ ও তাঁর রাসূলকে নিয়ে বিদ্রূপ করে, সে বড় কুফরি করেছে এবং সে জাহান্নামের আগুনে চিরস্থায়ী থাকবে আর তা কতই না নিকৃষ্ট গন্তব্য।
পক্ষান্তরে জাহমিয়াহ এবং তাদের অনুসারী আশআরিয়াহ ও মাতুরিদিয়াহগণ কুফরির বাক্য উচ্চারণ করা, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে গালি দেওয়া এবং আল্লাহ, তাঁর আয়াতসমূহ ও তাঁর রাসূলকে নিয়ে বিদ্রূপ করাকে তাদের বিরুদ্ধে সাক্ষীদের সাক্ষ্য প্রদানের স্থলাভিষিক্ত অথবা এমন স্বীকৃতির স্থলাভিষিক্ত মনে করে যাতে স্বীকৃতি প্রদানকারী ভুল করতে পারে। যদি বিষয়টি এমনই হতো, তবে আল্লাহ তাদের কুফরির ফয়সালা দিতেন না এবং এমন সাক্ষ্যের ভিত্তিতে তাদেরকে শাস্তির হুঁশিয়ারির অন্তর্ভুক্ত করতেন না যা সত্যও হতে পারে আবার মিথ্যাও হতে পারে; বরং সাক্ষ্য সত্য হওয়ার শর্ত ছাড়া তাদের শাস্তি না দেওয়াই সংগত ছিল।
দ্বিতীয়ত: অন্তর যখন রাসূলের সত্যতার ওপর এবং তিনি যে আল্লাহর রাসূল সে বিষয়ে বিশ্বাসী হয় এবং রাসূলের প্রতি ভালোবাসা ও সম্মান পোষণ করে, তখন তাঁর প্রতি অভিশাপ দেওয়া বা তাঁকে গালি দেওয়া অসম্ভব হয়ে পড়ে। সুতরাং এটি তাঁর প্রতি এবং তাঁর মর্যাদার প্রতি এক ধরণের অবজ্ঞা ছাড়া কল্পনা করা যায় না। এর দ্বারা বোঝা গেল যে, তিনি আল্লাহর রাসূল এবং তিনি সত্যবাদী—কেবল এতটুকু বিশ্বাসই ঈমান নয়, যতক্ষণ না অন্তরে তাঁর প্রতি ভালোবাসা ও সম্মান থাকে।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) পূর্বোক্ত দুটি দলিলেই ক্ষান্ত হননি, বরং সেগুলোর সাথে আরও কিছু দলিল যোগ করেছেন। তাঁর উল্লিখিত দলিলগুলোর মধ্যে রয়েছে:
তৃতীয়ত: মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: "ঈমান আনার পর যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে কুফরি করে—তবে যাকে বাধ্য করা হয়েছে অথচ তার অন্তর ঈমানে অটল রয়েছে সে ছাড়া—বরং যে কুফরির জন্য বুক উন্মুক্ত করে দেয়, তবে তাদের ওপর আল্লাহর পক্ষ থেকে ক্রোধ আপতিত হবে এবং তাদের জন্য রয়েছে মহা আজাব।" [আন-নাহল: ১০৬]।
এখানে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল ঈমান আনার পর আল্লাহর সাথে কুফরি করার কথা উল্লেখ করেছেন এবং সেই শাস্তির হুঁশিয়ারি দিয়েছেন...--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৪৫০)।
(২) একই উৎস (৪৫০)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 139)
الآخرة، ثم بين سبب ذلك الوعيد فقال تعالى: {ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اسْتَحَبُّوا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ (107)} [النحل: 107].
فالله سبحانه وتعالى جعل سبب العذاب والخسران هو استحباب الدنيا على الآخرة، وهؤلاء يقولون: إنما استحقوا الوعد لزوال التصديق والعلم من قلوبهم، فإن كان ذلك قد يكون سببه حب الدنيا على الآخرة.
وكلامهم هذا فاسد من وجهين:
الوجه الأول: أن باب التصديق والتكذيب والعلم والجهل ليس من باب الحب والبغض، والآية لم تذكر جهل هؤلاء الكافرين أو عدم تصديقهم سببًا لكفرهم، وإنما ذكرت استحبابهم للحياة الدنيا على الآخرة.
الوجه الثاني: أنه قد يجتمع -كما في حال من ذكرته الآية- العلم والتصديق مع استحباب الحياة الدنيا على الآخرة، ومعرفة هذا الكافر بأن الكفر يضر في الآخرة (1).
الرابع: أن الله سبحانه وتعالى قد استثنى المكره من الكفار، ولو كان الكفر لا يكون إلا بتكذيب القلب وجهله، وعدم تصديقه لم يستثن المكره، لأن الإكراه على ما في القلب ممتنع، فدل على أن التكلم بالكفر كفر، إلا في حال الإكراه.
ودل على ذلك قوله تعالى في الآية السابقة من سورة النحل: {وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا} أي كفر بجر إكراه، وفعل ذلك استحبابًا للحياة الدنيا على الآخرة.
فمن تكلم بدون إكراه، لم يتكلم إلا وصدره منشرح بالكفر (2).
الخامس: قصة النفر من اليهود الذين جاءوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم، وقالوا له: نشهد إنك لرسول، لم يكونوا مسلمين بذلك، لأنهم قالوا ذلك على سبيل الإخبار عما في أنفسهم، أي أننا نعلم أنك رسول الله، وحين قال لهم: "فلم لا تتبعونني؟ " قالوا: نخاف من يهود.--------------------------------------------
(1) المصدر السابق (453)، الإيمان (174).
(2) شرح حديث جبريل (453).
পরকাল; অতঃপর তিনি সেই সতর্কবার্তার কারণ বর্ণনা করে মহান আল্লাহ বলেন: "তা এই জন্য যে, তারা দুনিয়ার জীবনকে পরকালের চেয়ে বেশি ভালোবাসে এবং নিশ্চয়ই আল্লাহ কাফির সম্প্রদায়কে হিদায়াত দেন না।" (আন-নাহল: ১০৭)।
সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আযাব ও ক্ষতির কারণ নির্ধারণ করেছেন পরকালের পরিবর্তে দুনিয়াকে অধিক পছন্দ করাকে। আর তারা বলে: তারা কেবল তাদের অন্তর থেকে বিশ্বাস ও ইলম চলে যাওয়ার কারণেই এই সতর্কবার্তার যোগ্য হয়েছে; যদিও এর কারণ হতে পারে পরকালের চেয়ে দুনিয়ার প্রতি ভালোবাসা।
তাদের এই বক্তব্য দুই দিক থেকে বাতিল:
প্রথম দিক: বিশ্বাস ও অবিশ্বাস এবং জ্ঞান ও অজ্ঞতার বিষয়টি ভালোবাসা ও ঘৃণার বিষয় নয়। আর আয়াতে এই কাফিরদের কুফরির কারণ হিসেবে তাদের অজ্ঞতা বা বিশ্বাসের অভাব উল্লেখ করা হয়নি, বরং পরকালের পরিবর্তে দুনিয়াবি জীবনকে তাদের প্রাধান্য দেওয়াকেই উল্লেখ করা হয়েছে।
সেটি দ্বিতীয় দিক: কখনো কখনো—যেমন আয়াতে যাদের কথা বলা হয়েছে—জ্ঞান ও বিশ্বাস থাকার পাশাপাশি পরকালের চেয়ে পার্থিব জীবনকে বেশি ভালোবাসার বিষয়টি একত্রিত হতে পারে। এমনকি এই কাফিরটি জানত যে, কুফরি পরকালে ক্ষতি করবে (১)।
চতুর্থত: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কাফিরদের মধ্য থেকে বাধ্য হওয়া ব্যক্তিকে ব্যতিক্রম হিসেবে গণ্য করেছেন। কুফরি যদি কেবল অন্তরের অস্বীকার, অজ্ঞতা এবং বিশ্বাসের অভাবের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকতো, তবে বাধ্য হওয়া ব্যক্তিকে ব্যতিক্রম করা হতো না। কারণ অন্তরের বিষয়ের ওপর কাউকে বাধ্য করা অসম্ভব। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, কুফরি বাক্য উচ্চারণ করা কুফরি, কেবল বাধ্য হওয়ার অবস্থা ব্যতীত।
সূরা আন-নাহলের পূর্ববর্তী আয়াতে মহান আল্লাহর এই বাণী এর প্রমাণ দেয়: "কিন্তু যে কুফরির জন্য নিজের বুক উন্মুক্ত করে দেয়।" অর্থাৎ, যে বাধ্য হওয়া ছাড়া কুফরি করে এবং পরকালের ওপর দুনিয়ার জীবনকে প্রাধান্য দেওয়ার কারণে তা করে।
সুতরাং যে ব্যক্তি বাধ্য হওয়া ছাড়া কুফরি বাক্য উচ্চারণ করল, সে কেবল তার হৃদয় কুফরির জন্য উন্মুক্ত হওয়ার কারণেই তা উচ্চারণ করল (২)।
পঞ্চমত: ইয়াহুদীদের সেই দলের কাহিনী যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছে এসে বলেছিল: 'আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আপনি অবশ্যই আল্লাহর রাসূল', এতে তারা মুসলিম হয়ে যায়নি। কারণ তারা তা বলেছিল তাদের মনের অবস্থার খবর দেওয়ার জন্য, অর্থাৎ আমরা জানি যে আপনি আল্লাহর রাসূল। আর যখন তিনি তাদের বললেন: "তবে কেন তোমরা আমার অনুসরণ করছ না?" তারা বলল: "আমরা ইয়াহুদীদের ভয় পাই।"--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৪৫৩), আল-ঈমান (১৭৪)।
(২) শারহু হাদীসে জিবরীল (৪৫৩)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 140)
فدل ذلك على أن مجرد العلم والأخبار عنه ليس بإيمان، حتى يتكلم بالإيمان على سبيل الإنشاء المتضمن للالتزام والانقياد.
فالمنافقون كفروا لأنهم قالوا مخبرين عن إيمانهم وهم كاذبون، فكانوا كفارًا في الباطن.
وهؤلاء قالوها غير ملتزمين ولا منقادين، فكانوا كفارًا في الظاهر والباطن (1).
السادس: أن عم النبي صلى الله عليه وسلم أبا طالب قد استفاض عنه أنه كان يعلم بنبوة محمد صلى الله عليه وسلم، ونسب إليه البيت المعروف:
ولقد علمت بأن دين محمد. . . من خير أديان البرية دينا
لكنه امتنع -كما هو معلوم- من الإقرار بالتوحيد والنبوة حبًا لدين سلفه، وكراهة أنه يعيره قومه بأنه ترك دين عبد المطلب، فلما لم يقترن بعلمه الباطن الحب والانقياد الذي يمنع ما يضاد ذلك من حب الباطل وكراهة الحق لم يكن مؤمنًا (2).
الأصل الثالث: أنهم جعلوا من لا يتكلم بالإيمان قط مع قدرته على ذلك، ولا أطاع الله طاعة ظاهرة، مع وجوب ذلك عليه وقدرته، يكون مؤمنًا بالله تام الإيمان سعيدًا في الدار الآخرة (3).
إبطال هذا الأصل:
نستطيع أن نعتبر كل ما تقدم من ردود للمصنف على الأصلين السابقين ردودًا على هذا الأصل أيضًا.
فإنه يمتنع ويستحيل أن يكون قلب الإنسان عامرًا بالإيمان التام، ثم لا يتكلم به ولو مرة في حياته، ولا يطيع الله عز وجل طاعة ظاهرة، فمن كان كذلك علم أن ليس في قلبه الإيمان الواجب.--------------------------------------------
(1) المصدر نفسه (455).
(2) المصدر نفسه (456).
(3) المصدر نفسه (494).
সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, কেবল জ্ঞান থাকা এবং সে সম্পর্কে সংবাদ প্রদান করাই ঈমান নয়, যতক্ষণ না দায়বদ্ধতা ও আনুগত্য অন্তর্ভুক্ত করে স্বীকৃতির পদ্ধতিতে ঈমানী কথা বলা হয়।
মুনাফিকরা কুফরি করেছে কারণ তারা তাদের ঈমান সম্পর্কে সংবাদ প্রদান করেছিল অথচ তারা ছিল মিথ্যাবাদী, তাই তারা অভ্যন্তরীণভাবে কাফির ছিল।
আর এরা দায়বদ্ধতা ও আনুগত্য ছাড়াই তা বলেছে, ফলে তারা প্রকাশ্য ও গোপন উভয়ভাবেই কাফির ছিল (১)।
ষষ্ঠত: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের চাচা আবু তালিবের ব্যাপারে এটি প্রসিদ্ধ যে, তিনি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নবুওয়াত সম্পর্কে জানতেন, আর তাঁর দিকে এই প্রসিদ্ধ কাব্যটি সম্বন্ধযুক্ত করা হয়:
আমি অবশ্যই জেনেছি যে মুহাম্মাদের ধর্ম... সৃষ্টির সকল ধর্মের মধ্যে শ্রেষ্ঠতম ধর্ম।
কিন্তু তিনি—যেমনটি সুবিদিত—তাওহীদ ও নবুওয়াতের স্বীকৃতি দেওয়া থেকে বিরত ছিলেন তাঁর পূর্বপুরুষদের ধর্মের প্রতি ভালোবাসার কারণে এবং তাঁর সম্প্রদায় তাঁকে আব্দুল মুত্তালিবের ধর্ম ত্যাগ করার দায়ে অভিযুক্ত করবে—এই আশঙ্কায়। সুতরাং যখন তাঁর অভ্যন্তরীণ জ্ঞানের সাথে এমন ভালোবাসা ও আনুগত্য যুক্ত হয়নি যা তার বিপরীত বিষয়ের (অর্থাৎ বাতিলের প্রতি ভালোবাসা ও হকের প্রতি ঘৃণা) পথ রুদ্ধ করে দেয়, তখন তিনি মুমিন হিসেবে গণ্য হননি (২)।
তৃতীয় মূলনীতি: তারা সাব্যস্ত করেছে যে, যে ব্যক্তি সক্ষম হওয়া সত্ত্বেও ঈমানের কথা কখনো মুখে উচ্চারণ করে না এবং তার ওপর ওয়াজিব ও সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও আল্লাহর কোনো প্রকাশ্য আনুগত্য করে না, সে আল্লাহর প্রতি পূর্ণ ঈমানদার এবং পরকালে সৌভাগ্যবান হবে (৩)।
এই মূলনীতি বাতিলকরণ:
লেখক পূর্ববর্তী দুটি মূলনীতির যে সব খণ্ডন পেশ করেছেন, আমরা সেগুলোকে এই মূলনীতির ক্ষেত্রেও খণ্ডন হিসেবে বিবেচনা করতে পারি।
কেননা এটি অসম্ভব ও দুঃসাধ্য যে কোনো মানুষের অন্তর পরিপূর্ণ ঈমানে আবাদ থাকবে অথচ সে জীবনে একবারও তা মুখে উচ্চারণ করবে না এবং মহিয়ান ও গরিয়ান আল্লাহর কোনো প্রকাশ্য আনুগত্য করবে না। সুতরাং যার অবস্থা এমন হবে, তবে জানা গেল যে তার অন্তরে ওয়াজিব বা আবশ্যকীয় ঈমানটুকুও নেই।--------------------------------------------
(১) একই উৎস (৪৫৫)।
(২) একই উৎস (৪৫৬)।
(৩) একই উৎস (৪৯৪)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 141)
يقول المصنف مفنِّدًا هذا الأصل: "وبهذا تعرف أن من آمن قلبه إيمانًا جازمًا امتنع أن لا يتكلم بالشهادتين فعدم الشهادتين مع القدرة مستلزم انتفاء الإيمان القلبي التام. . " (1).
الأصل الرابع: وهذا أصل لازم لهم، وهو أنه يلزمهم أن من سجد للصليب والأوثان طوعًا، وألقى المصحف في الحش عمدًا، وقتل النفس بغير حق، وقتل كل من رآه يصلي، وسفك دم كل من يراه يحج البيت، وفعل ما فعلته القرامطة بالمسلمين، يجوز أن يكون مع كل هذا مؤمنًا وليًا لله، إيمانه مثل إيمان النبيين والصديقين.
إبطال هذا الأصل:
نقول إن الإيمان الذي في القلب له مع هذه الأمور حالتين لا غير:
الحالة الأولى: أن يكون منافيًا لها، ومضادًا لها.
الحالة الثانية: أن لا يكون منافيًا لها، ولا مضادًا لها.
فإن كان منافيًا لها كان ترك هذه الأمور موجب الإيمان الباطن ومقتضاه ولازمه، فلا يكون مؤمنًا في الباطن الإيمان الواجب إلا من تركها، فمن لم تركها دل ذلك على فساد الإيمان الباطن.
فإن لم يكن منافيًا لها أمكن وجودها معه، فلا يكون وجودها إلا مع عدم الإيمان الباطن.
وبهذا يتبين أن الأعمال والتروك الظاهرة لازمة للإيمان الباطن، وبالتالي فإنها من موجبه ومقتضاه، وبالتالي أيضًا فإنها تقوى بقوته، وتضعف بضعفه، وتزيد بزيادته، وتنقص بنقصانه، لأن الشيء المعلول لا يزيد إلا بزيادة موجبه ومقتضاه، ولا ينقص إلا بنقصان ذلك، فإذا جعل العمل الظاهر موجب الباطن ومقتضاه لزم أن تكون زيادته لزيادة الباطن، فيكون دليلًا على زيادة الإيمان الباطن ونقصه لنقص الباطن، فيكون نقصه دليلًا على نقص الباطن، وهو المطلوب، كما يقول المصنف (2).--------------------------------------------
(1) شرح حديث جبريل (444).
(2) المصدر السابق (495).
লেখক এই মূলনীতিটি খণ্ডন করে বলছেন: "এর মাধ্যমেই আপনি জানতে পারবেন যে, যার অন্তর দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস স্থাপন করেছে, তার পক্ষে শাহাদাতাইন (দুই সাক্ষ্যবাণী) পাঠ না করা অসম্ভব। সুতরাং সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও শাহাদাতাইন পাঠ না করা পূর্ণাঙ্গ অন্তরের ঈমান না থাকারই পরিচায়ক। . " (১)।
চতুর্থ মূলনীতি: এটি তাদের জন্য একটি অপরিহার্য পরিণতি, আর তা হলো তাদের মতানুসারে এটি আবশ্যক হয়ে পড়ে যে—যে ব্যক্তি স্বেচ্ছায় ক্রুশ ও মূর্তিকে সেজদা করল, ইচ্ছাকৃতভাবে নাপাক স্থানে মুসহাফ (কুরআন) নিক্ষেপ করল, অন্যায়ভাবে কাউকে হত্যা করল, যাকে নামাজ পড়তে দেখল তাকেই হত্যা করল, যাকে বায়তুল্লাহ হজ করতে দেখল তারই রক্ত ঝরাল এবং মুসলমানদের সাথে কারামাতিরা যা করেছিল তেমন আচরণ করল; এতসব সত্ত্বেও তার পক্ষে মুমিন এবং আল্লাহর অলি হওয়া সম্ভব এবং তার ঈমান নবী ও সিদ্দিকগণের ঈমানের মতোই।
এই মূলনীতির অসারতা প্রমাণ:
আমরা বলি, এসব বিষয়ের সাথে অন্তরের ঈমানের দুটি অবস্থা ছাড়া অন্য কিছু হতে পারে না:
প্রথম অবস্থা: ঈমান এগুলোর সাথে সাংঘর্ষিক ও এর পরিপন্থী হওয়া।
দ্বিতীয় অবস্থা: ঈমান এগুলোর সাথে সাংঘর্ষিক বা পরিপন্থী না হওয়া।
যদি ঈমান এগুলোর পরিপন্থী হয়, তবে এসব বিষয় বর্জন করা বাতেনি (অন্তরের) ঈমানের দাবি, আবশ্যকতা ও অনিবার্য ফল হবে। সুতরাং যে ব্যক্তি এগুলো বর্জন করবে না, সে বাতেনিভাবে ওয়াজিব ঈমানের অধিকারী মুমিন হতে পারবে না। আর যে ব্যক্তি এগুলো বর্জন করল না, তা তার বাতেনি ঈমান কলুষিত হওয়ার প্রমাণ বহন করবে।
আর যদি ঈমান এগুলোর পরিপন্থী না হয়, তবে ঈমান থাকা সত্ত্বেও এগুলোর অস্তিত্ব সম্ভব। সেক্ষেত্রে এগুলোর উপস্থিতি বাতেনি ঈমানের অনুপস্থিতির সাথে ছাড়া অন্য কোনোভাবে হতে পারে না।
এর মাধ্যমেই স্পষ্ট হয় যে, বাহ্যিক আমল এবং বর্জনীয় বিষয়গুলো বাতেনি ঈমানের জন্য অপরিহার্য। ফলস্বরূপ, এগুলো ঈমানেরই দাবি ও আবশ্যকতা। একইভাবে, এগুলো বাতেনি ঈমানের শক্তিতে শক্তিশালী হয়, দুর্বলতায় দুর্বল হয়, বৃদ্ধিতে বৃদ্ধি পায় এবং ঘাটতিতে হ্রাস পায়। কারণ, কোনো 'কার্য' তার 'কারণ' বা 'দাবিদার'-এর বৃদ্ধি ছাড়া বৃদ্ধি পায় না এবং তার হ্রাস ছাড়া হ্রাস পায় না। সুতরাং যখন বাহ্যিক আমলকে বাতেনি ঈমানের দাবি ও অনিবার্য ফল হিসেবে গণ্য করা হবে, তখন বাতেনি ঈমানের বৃদ্ধির কারণেই আমলের বৃদ্ধি ঘটা আবশ্যক হবে। ফলে তা হবে বাতেনি ঈমান বৃদ্ধির প্রমাণ, আর বাতেনি ঈমানের ঘাটতির কারণে আমলের ঘাটতি হবে বাতেনি ঈমান হ্রাসের প্রমাণ। আর এটিই উদ্দিষ্ট বিষয়, যেমনটি লেখক বলেছেন (২)।--------------------------------------------
(১) শারহু হাদিসি জিবরিল (৪৪৪)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (৪৯৫)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 142)
ويقول رحمه الله في موضع آخر: "وقالوا: حيث حكم الشرع بكفر أحد بعمل أو قول، فلكونه دليلاً على انتفاء ما في القلب، وقولهم متناقض، فإنه إذا كان ذلك دليلاً مستلزمًا لانتفاء الإيمان الذي في القلب، امتنع أن يكون الإيمان ثابتًا في القلب، مع الدليل المستلزم لنفيه، فإن لم يكن دليلاً لم يجز الاستدلال به على الكفر الباطن" (1).
ويعلق رحمه الله بعد ذلك بقوله: "وهذه الفضائح تختص بها الجهمية دون المرجئة من الفقهاء وغيرهم" (2).
خلاصة هامة:
قد تقدم أن الإيمان عند أهل السنّة يشمل: قول القلب وقول اللسان، وعمل القلب وعمل الجوارح.
والقائلون بأن الإيمان هو المعرفة أو التصديق -وهم الجهمية والأشاعرة والماتريدية وغيرهم- يخرجون من مسمى الإيمان: عمل القلب، وقول اللسان، وعمل الجوارح، فكل هذه ليست عندهم من الإيمان.
وأما القائلون بأن الإيمان هو التصديق والإقرار -وهم مرجئة الفقهاء- فقد ألزمهم شيخ الإسلام بأمرين لا محيص عنهما:
الأمر الأول: إن أخرجوا أعمال القلوب من مسمى الإيمان، فقد لزمهم قول الجهمية ولا بد.
الأمر الثاني: وإن أدخلوا أعمال القلوب في مسمى الإيمان لزمهم إدخال أعمال الجوارح، فإنها لازمة لها.
يقول المصنف عن هؤلاء: "لكنهم إذا لم يدخلوا أعمال القلوب في الإيمان، لزمهم قول جهم، وإن أدخلوها في الإيمان لزمهم دخول أعمال الجوارح أيضًا، فإنها لازمة لها" (3).--------------------------------------------
(1) مجموع الفتاوى (7/ 614).
(2) شرح حديث جبريل (494).
(3) الإيمان (155).
এবং তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) অন্য এক স্থানে বলেন: "তারা বলেছে: যেখানে শরীয়ত কারো কোনো কাজ বা কথার মাধ্যমে কাফির হওয়ার ফয়সালা প্রদান করেছে, তবে তা মূলত অন্তরে যা ছিল তা দূরীভূত হওয়ার দলিল হওয়ার কারণে। আর তাদের এই বক্তব্য স্ববিরোধী; কেননা যদি সেই কাজ বা কথা অন্তরে বিদ্যমান ঈমান দূরীভূত হওয়ার অপরিহার্য দলিল হয়, তবে তার অনুপস্থিতিকে অপরিহার্য করে এমন দলিলের উপস্থিতিতে অন্তরে ঈমান স্থির থাকা অসম্ভব। আর যদি তা দলিল না হয়, তবে তার মাধ্যমে অভ্যন্তরীণ কুফরের পক্ষে দলিল পেশ করা জায়েজ হবে না" (১)।
এরপর তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) মন্তব্য করে বলেন: "আর এই সকল কলঙ্কজনক বৈশিষ্ট্য জহমিয়াদের সাথে নির্দিষ্ট, ফুকাহায়ে মুরজিআ বা অন্যদের সাথে নয়" (২)।
গুরুত্বপূর্ণ সারসংক্ষেপ:
ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, আহলে সুন্নাহর নিকট ঈমান নিম্নোক্ত বিষয়গুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে: অন্তরের কথা ও জিহবার কথা, এবং অন্তরের আমল ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল।
আর যারা বলে ঈমান হলো কেবল পরিচয় লাভ করা বা বিশ্বাস করা—তারা হলো জহমিয়া, আশায়েরা, মাতুরিদিয়া এবং অন্যান্য—তারা ঈমান নামকরণের গণ্ডি থেকে অন্তরের আমল, জিহবার কথা এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলকে বের করে দেয়। সুতরাং এই সবগুলিই তাদের নিকট ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়।
আর যারা বলে যে ঈমান হলো বিশ্বাস এবং স্বীকৃতি প্রদান করা—তারা হলো মুরজিআতুল ফুকাহা—শাইখুল ইসলাম তাদেরকে দুটি এমন বিষয়ে নিরুত্তর করেছেন যা থেকে পলায়নের কোনো পথ নেই:
প্রথম বিষয়: যদি তারা অন্তরের আমলসমূহকে ঈমান থেকে বের করে দেয়, তবে তাদের ওপর জহমিয়াদের মতবাদ অবধারিতভাবে আপতিত হবে।
দ্বিতীয় বিষয়: আর যদি তারা অন্তরের আমলসমূহকে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করে, তবে তাদের ওপর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলগুলোকেও অন্তর্ভুক্ত করা আবশ্যক হয়ে পড়বে, কারণ এগুলো সেগুলোর সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত।
গ্রন্থকার এদের সম্পর্কে বলেন: "কিন্তু তারা যদি অন্তরের আমলসমূহকে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত না করে, তবে তাদের ওপর জহমের মতবাদ আপতিত হবে, আর যদি তারা সেগুলোকে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করে, তবে তাদের ওপর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল অন্তর্ভুক্ত করাও আবশ্যক হবে, কারণ এগুলো সেগুলোর সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত" (৩)।--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া (৭/৬১৪)।
(২) শারহু হাদিসি জিবরীল (৪৯৪)।
(৩) আল-ঈমান (১৫৫)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 143)
ويقول أيضًا: "فإخراجهم العلم يشعر أنهم أخرجوا أعمال القلوب أيضًا، وهذا باطل قطعًا، فإن من صدق الرسول وأبغضه وعاداه بقلبه وبدنه فهو كافر قطعًا بالضرورة، وإن أدخلوا أعمال القلوب في الإيمان أخطأوا أيضًا، لامتناع قيام الإيمان بالقلب من غير حركة بدن" (1).
سادسًا: الرد على من قال: إن دخول الأعمال في الإيمان على سبيل المجاز:
دأب كثير من المرجئة الذين أخرجوا الأعمال من مسمى الإيمان، على أن الأعمال قد تدخل في الإيمان ولكن على سبيل المجاز، وليس على الحقيقة.
يقول شيخ الإسلام رحمه الله عن هؤلاء: "والمرجئة المتكلمون منهم والفقهاء منهم يقولون: إن الأعمال قد تسمى إيمانًا مجازًا، لأن العمل ثمرة الإيمان ومقضاه، ولأنها دلل عليه. . " (2)، وذكر أن القول بدخول الأعمال في الإيمان مجاز، هو عمدة المرجئة، والجهمية، والكرامية، وكل من لم يدخل الأعمال في اسم الإيمان (3).
ولشيخ الإسلام في الرد على هؤلاء طريقان:
الطريق الأول: إبطال الحجاز من أساسه، وبيان أن تقسيم الألفاظ في العربية إلى حقيقة ومجاز، قسمة محدثة لا أصل لها.
يقول رحمه الله: "وبكل حال فهذا التقسيم هو اصطلاح حادث بعد انقضاء القرون الثلاثة، لم يتكلم به أحد من الصحابة ولا التابعين لهم بإحسان، ولا أحد من الأئمة المشهورين في العلم، كمالك والثورى والأوزاعي وأبي حنيفة والشافعي، بل ولا تكلم به أئمة اللغة والنحو، كالخليل وسيبويه وأبي عمرو بن العلاء ونحوهم، وأول من عرف أنه تكلم بلفظ المجاز أبو عبيدة معمر بن المثنى في كتابه، ولكن لم يعن بالمجاز ما هو قسيم الحقيقة، وإنما عنى بمجاز الآية: ما يعبر به عن الآية. . . ولم يقل ذلك أحد من--------------------------------------------
(1) شرح حديث جبريل (448).
(2) الإيمان (155).
(3) المصدر نفسه (73).
তিনি আরও বলেন: "তাদের পক্ষ থেকে ইলম বা জ্ঞানকে (ঈমান থেকে) বের করে দেওয়া একথাই বুঝায় যে, তারা অন্তরের আমলসমূহকেও বের করে দিয়েছে, আর এটি নিশ্চিতভাবে বাতিল। কেননা, যে ব্যক্তি রাসূলকে সত্য বলে স্বীকার করে কিন্তু তাকে অন্তরে ও শরীরে ঘৃণা করে এবং তার সাথে শত্রুতা পোষণ করে, সে অকাট্য ও আবশ্যিকভাবেই কাফির। আর যদি তারা অন্তরের আমলসমূহকে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করে, তবে তারা ভুল করেছে; কারণ শরীরের নড়াচড়া (শারীরিক আমল) ছাড়া অন্তরে ঈমানের অস্তিত্ব থাকা অসম্ভব।" (১)।
ষষ্ঠ: যারা বলে যে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত আমল প্রবেশ করা রূপক অর্থে, তাদের খণ্ডন:
মুরজিয়াদের অনেকেই, যারা আমলকে ঈমানের নাম বা সংজ্ঞা থেকে বের করে দিয়েছে, তারা এই নীতি অবলম্বন করেছে যে, আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে তবে তা রূপক (মাজায) অর্থে, প্রকৃত (হাকিকত) অর্থে নয়।
শায়খুল ইসলাম রহিমাহুল্লাহ তাদের সম্পর্কে বলেন: "মুরজিয়াদের মধ্যে যারা মুতাকাল্লিম (তত্ত্ববিদ) এবং যারা ফকিহ (আইনবিদ), তারা বলে: আমলকে রূপকভাবে ঈমান বলা যেতে পারে, কারণ আমল হলো ঈমানের ফল ও তার দাবি, এবং যেহেতু আমল ঈমানের ওপর প্রমাণ স্বরূপ..." (২)। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, ঈমানের মধ্যে আমলের প্রবেশ রূপক অর্থে হওয়া—এই মতটিই হলো মুরজিয়া, জাহমিয়া, কাররামিয়া এবং যারা আমলকে ঈমানের সংজ্ঞায় অন্তর্ভুক্ত করেনি তাদের সকলের মূল স্তম্ভ (৩)।
তাদের খণ্ডনে শায়খুল ইসলামের দুটি পদ্ধতি রয়েছে:
প্রথম পদ্ধতি: রূপকের বিষয়টি গোড়া থেকেই বাতিল করা এবং এটি স্পষ্ট করা যে, আরবি ভাষায় শব্দকে হাকিকত (প্রকৃত) ও মাজায (রূপক) হিসেবে ভাগ করা একটি নবউদ্ভাবিত বিষয় যার কোনো ভিত্তি নেই।
তিনি রহিমাহুল্লাহ বলেন: "যাই হোক, এই বিভাজনটি প্রথম তিন প্রজন্মের অবসানের পর সৃষ্ট একটি পরিভাষা। সাহাবীগণের কেউ এটি বলেননি, ইহসানের সাথে তাদের অনুসারী তাবেঈগণও বলেননি, এবং ইলমের ক্ষেত্রে প্রসিদ্ধ ইমামগণের কেউও বলেননি, যেমন মালিক, সাওরী, আওযায়ী, আবু হানিফা এবং শাফেয়ী। বরং ভাষা ও নাহু (ব্যাকরণ) শাস্ত্রের ইমামগণও এটি বলেননি, যেমন খলীল, সীবওয়াইহ, আবু আমর ইবনুল আ’লা এবং তাদের ন্যায় অন্যান্যগণ। সর্বপ্রথম যার সম্পর্কে জানা যায় যে তিনি 'মাজায' শব্দটি ব্যবহার করেছেন, তিনি হলেন আবু উবায়দাহ মা’মার ইবনুল মুসান্না তার কিতাবে; কিন্তু তিনি মাজায দ্বারা হাকিকত বা প্রকৃত অর্থের বিপরীত কিছু বুঝাননি। বরং আয়াতের মাজায বলতে তিনি বুঝিয়েছেন: যা দ্বারা আয়াতকে প্রকাশ বা ব্যাখ্যা করা হয়... এবং এটি কেউ বলেননি..."--------------------------------------------
(১) শারহু হাদিসে জিবরীল (৪৪৮)।
(২) আল-ঈমান (১৫৫)।
(৩) একই উৎস (৭৩)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 144)
أهل اللغة، ولا من سلف الأمة وعلمائها، وإنما هذا اصطلاح حادث، والغالب أنه كان من جهة المعتزلة ونحوهم من المتكلمين. . " (1).
الطريق الثاني: مع التسليم بأن هناك مجازًا في اللغة والشرع، فلا دليل فيه لمن أخرج الأعمال من مسمى الإيمان.
وفي ذلك يقول رحمه الله: "إن لم يصح التقسيم إلى حقيقة ومجاز، فلا حاجة إلى هذا، وإن صح فهذا لا ينفعكم، بل هو عليكم لا لكم، لأن الحقيقة هي اللفظ الذي يدل بإطلاق بلا قرينة، والمجاز إنما يدل بقرية، وقد تبين أن لفظ الإيمان حيث أطلق في الكتاب والسنّة، دخلت فيه الأعمال، وإنما يدعى خروجها منه عند التقييد، وهذا يدل على أن الحقيقة قوله: الإيمان بضع وسبعون شعبة" (2).
أما في كتاب "شرح حديث جبريل" فيرد المصنف على من قال: إن الأعمال تدخل في الإيمان على سبيل المجاز بأمرين:
الأمر الأول: القول بأن الأعمال تخرج منه على سبيل المجاز، وفي هذا المعنى يقول رحمه الله: "فإن قال قائل: اسم الإيمان إنما يتناول الأعمال مجازًا، قبل: أولًا ليس هذا بأولى ممن قال: إنما تخرج عنه الأعمال مجازًا، بل هذا أقوى، لأن خروج العمل عنه إنما هو إذا كان مقرونًا باسم الإسلام والعمل، وأما دخول العمل فيه فإذا أفرد كما في قوله صلى الله عليه وسلم: "الإيمان بضع وسبعون شعبة، أعلاها قول لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان"، فإنما يدل مع الاقتران أولى باسم المجاز مما بدل عند التجريد والإطلاق. . " (3).--------------------------------------------
(1) المصدر نفسه (73)، وقد نصر شيخ الإسلام رحمه في ذلك الكتاب القول بإبطال المجاز في اللغة والقرآن والسنّة، وكان ذلك في نحو ست وعشرين صفحة، (73 - 98).
(2) المصدر السابق (97).
(3) شرح حديث جبريل (483)، وهذا يقوي القول بأن كتاب "شرح حديث جبريل" سابق على الإيمان الكبير في التأليف، لاختصاره في الرد على القائلين بدخول الأعمال في الإيمان مجازًا ما وتوسعه في الإيمان الكبير في الرد عليهم، والله أعلم.
ভাষাবিদদের পক্ষ থেকে নয়, আর উম্মতের সালাফ (পূর্বসূরি) ও তাদের আলেমদের পক্ষ থেকেও নয়; বরং এটি একটি নব-উদ্ভাবিত পরিভাষা। আর প্রবল ধারণা এই যে, এটি মুতাযিলা ও তাদের ন্যায় কালামশাস্ত্রবিদদের পক্ষ থেকে এসেছে। . " (১)।
দ্বিতীয় পথ: ভাষা ও শরীয়তে রূপক (মাজায) আছে বলে মেনে নিলেও, এতে এমন কোনো দলিল নেই যারা আমলকে ঈমান শব্দ থেকে বের করে দিতে চায়।
এ বিষয়ে তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: "যদি হাকীকত (প্রকৃত অর্থ) ও মাজায (রূপক অর্থ)-এর বিভাজন সঠিক না হয়, তবে এর কোনো প্রয়োজন নেই। আর যদি সঠিক হয়ও, তবে এটি আপনাদের উপকারে আসবে না, বরং এটি আপনাদের বিরুদ্ধেই যাবে, পক্ষে নয়। কারণ হাকীকত হলো সেই শব্দ যা কোনো অনুষঙ্গ (কারিনা) ছাড়াই নিঃশর্তভাবে কোনো অর্থ প্রদান করে, আর মাজায কেবল অনুষঙ্গের মাধ্যমেই অর্থ প্রকাশ করে। আর এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, কিতাব ও সুন্নাহতে ঈমান শব্দটি যখনই সাধারণভাবে ব্যবহৃত হয়েছে, তাতে আমলও অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। কেবল শর্তযুক্ত করার সময় তা থেকে আমল বের হয়ে যাওয়ার দাবি করা হয়। এটি প্রমাণ করে যে হাকীকত বা প্রকৃত অর্থ হলো তাঁর এই বাণী: 'ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে'" (২)।
আর "শারহু হাদিস জিবরীল" গ্রন্থে লেখক দুটি বিষয়ের মাধ্যমে তাদের জবাব দিয়েছেন যারা বলে যে: আমল ঈমানের মধ্যে রূপকভাবে (মাজায হিসেবে) প্রবেশ করে:
প্রথম বিষয়: এই কথা বলা যে আমল তা থেকে রূপকভাবে বের হয়ে যায়। এ প্রসঙ্গে তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: "যদি কেউ বলে: ঈমান শব্দটি আমলকে কেবল রূপকভাবেই শামিল করে, তবে তাকে বলা হবে: প্রথমত, এটি তার চেয়ে বেশি অগ্রগণ্য নয় যে বলে: আমল কেবল রূপকভাবেই তা থেকে বের হয়। বরং এই দ্বিতীয় বক্তব্যটিই অধিক শক্তিশালী। কারণ আমল তা থেকে তখনই পৃথক হয় যখন তা ইসলাম ও আমল শব্দের সাথে একত্রে উল্লিখিত হয়। আর ঈমানের মধ্যে আমলের অন্তর্ভুক্তি তখনই ঘটে যখন তা এককভাবে ব্যবহৃত হয়, যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীতে এসেছে: 'ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে, যার সর্বোচ্চ হলো লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বলা এবং সর্বনিম্ন হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা, আর লজ্জা ঈমানের একটি শাখা'। সুতরাং একত্রে উল্লেখ থাকাকালে যা বুঝায়, তা একক ও নিঃশর্ত ব্যবহারের চেয়ে রূপক হিসেবে সংজ্ঞায়িত হওয়ার অধিক যোগ্য। . " (৩)।--------------------------------------------
(১) একই উৎস (৭৩), আর শাইখুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ) সেই গ্রন্থে ভাষা, কুরআন ও সুন্নাহতে মাজায বা রূপকের অস্তিত্ব বাতিলের মতটিকে সমর্থন করেছেন, যা প্রায় ছাব্বিশ পৃষ্ঠা ব্যাপী (৭৩ - ৯৮) বিস্তৃত ছিল।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (৯৭)।
(৩) শারহু হাদিস জিবরীল (৪৮৩), এটি এই মতকে শক্তিশালী করে যে "শারহু হাদিস জিবরীল" গ্রন্থটি রচনার দিক থেকে "আল-ইমান আল-কাবীর" এর পূর্ববর্তী। কারণ এতে আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হওয়াকে যারা মাজায বা রূপক বলে তাদের খণ্ডন সংক্ষিপ্ত আকারে করা হয়েছে, অথচ "আল-ইমান আল-কাবীর" গ্রন্থে তাদের খণ্ডন বিস্তারিতভাবে করা হয়েছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 145)
الأمر الثاني: أن العمل الظاهر فرع للباطن، ولكن هل هو داخل في مسمى الإيمان وجزء منه؟ أو هو لازم لمسمى الإيمان؟ .
ويقول المصنف رحمه الله مستنتجًا بعد هذا: "وقيل لمن قال: دخول الأعمال الظاهرة في اسم الإيمان مجاز، نزاعك لفظي، فإنك إذا سلمت أن هذه لوازم الإيمان الواجب الذي في القلب وموجباته، كان عدم اللازم موجبًا لعدم الملزوم، فيلزم من عدم هذا الظاهر عدم الباطن، فإذا اعترفت بهذا كان نزاعك لفظيًا. . " (1).
ويقول رحمه الله: "وأيضًا فليس لفظ الإيمان في دلالته على الأعمال المأمور بها بدون لفظ الصلاة والصيام والزكاة والحج، في دلالته على الصلاة الشرعية والصيام الشرعي، والحج الشرعي، سواء قيل: إن الشارع نقله، أو أراد الحكم دون الاسم، أو أراد الاسم وتصرف فيه تصرف أهل العرف، أو خاطب بالاسم مقيدًا لا مطلقًا. . " (2).
سابعًا: حكم ترك جنس الأعمال:
أو بمعنى آخر: هل جنس الأعمال شرط لصحة الإيمان؟ .
لقد سبق الحديث عن أهمية الأعمال من خلال الردود على آراء الفرق المخالفة في الإيمان، ونظرًا لأهمية تلك القضية الخطيرة، فقد استحقت أن تفرد بمبحث خاص، وتبرز من خلال آراء شيخ الإسلام المصنف رحمه الله تعالى، لأجل استنباط موقف أهل السنّة والجماعة من هذه القضية.
ومعلوم أن الإيمان قول وعمل، وهما ركنان لا يتم الإيمان إلا بهما، والمرجئة زعموا أن الإتيان بالركن الأول كافٍ في الإيمان، والسلف لا يرون ذلك أبدًا، وذلك هو موضوع هذا المبحث.
والمتأمل يرى بوضوح أن تلك القضية هي الفيصل بين أهل السنّة--------------------------------------------
(1) المصدر نفسه (490).
(2) الإيمان (98)، وانظر حول ذلك أيضًا: شرح حديث جبريل (483).
দ্বিতীয় বিষয়: বাহ্যিক আমল হলো অভ্যন্তরীণ (ঈমান)-এর শাখা, কিন্তু এটি কি ঈমান শব্দের অন্তর্ভুক্ত এবং এর অংশ? নাকি এটি ঈমান শব্দের জন্য অপরিহার্য? .
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) এর পর উপসংহার হিসেবে বলেন: "আর যে ব্যক্তি বলে: ঈমান শব্দের মধ্যে বাহ্যিক আমলসমূহের অন্তর্ভুক্তি রূপক মাত্র, তাকে বলা হয়: তোমার এই বিবাদ শাব্দিক। কেননা, যখন তুমি স্বীকার করে নিচ্ছ যে, এগুলো অন্তরে বিদ্যমান ওয়াজিব ঈমানের জন্য অপরিহার্য অনুষঙ্গ এবং এর দাবি, তখন অপরিহার্য বিষয়টি না থাকা মূল বিষয়ের অনুপস্থিতিকে আবশ্যক করে। সুতরাং এই বাহ্যিক আমল না থাকা থেকে অভ্যন্তরীণ ঈমান না থাকা সাব্যস্ত হয়। তাই তুমি যদি এটি স্বীকার করো, তবে তোমার বিবাদ কেবল শাব্দিক হিসেবেই গণ্য হবে।" (১)।
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) আরও বলেন: "তদুপরি, নির্দেশিত আমলসমূহের ওপর 'ঈমান' শব্দের অর্থগত ব্যাপ্তি সালাত, সিয়াম, যাকাত ও হজের শব্দের চেয়ে কম নয়; যা শরয়ি সালাত, শরয়ি সিয়াম ও শরয়ি হজের ওপর অর্থগত ব্যাপ্তি রাখে। চাই এ কথা বলা হোক যে: শরীয়ত প্রদাতা একে স্থানান্তরিত করেছেন, অথবা তিনি নাম ব্যতিরেকে কেবল বিধানটি উদ্দেশ্য নিয়েছেন, কিংবা তিনি নাম উদ্দেশ্য নিয়েছেন এবং তাতে প্রথাগত ব্যবহারের ন্যায় পরিবর্তন করেছেন, অথবা তিনি নামটিকে শর্তহীনভাবে না বলে শর্তযুক্ত করে সম্বোধন করেছেন।" (২)।
সপ্তম: আমলের সমষ্টি (জিনসুল আমল) ত্যাগ করার বিধান:
অথবা অন্যভাবে বললে: আমলের সমষ্টি কি ঈমান সহীহ হওয়ার জন্য শর্ত? .
ঈমান বিষয়ে বিরোধী ফিরকাগুলোর মতামতের খণ্ডনের মাধ্যমে আমলের গুরুত্ব সম্পর্কে ইতিপূর্বে আলোচনা করা হয়েছে। এই গুরুতর বিষয়টির গুরুত্বের নিরিখে এটি একটি পৃথক আলোচনার দাবি রাখে, যা গ্রন্থকার শায়খুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ)-এর মতামতের আলোকে স্পষ্টভাবে তুলে ধরা হয়েছে, যাতে এই বিষয়ে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অবস্থান উদ্ঘাটন করা যায়।
এটি সুবিদিত যে, ঈমান হলো কথা ও কাজ, এবং এই দুটি এমন রুকন যা ব্যতীত ঈমান পূর্ণ হয় না। মুরজিয়ারা দাবি করেছে যে, প্রথম রুকনটি পালন করাই ঈমানের জন্য যথেষ্ট, কিন্তু সালাফগণ কখনোই তা মনে করেন না; আর এটিই এই আলোচনার মূল বিষয়বস্তু।
গভীরভাবে পর্যবেক্ষণকারী ব্যক্তি স্পষ্টভাবে দেখতে পাবেন যে, এই বিষয়টিই হলো আহলুস সুন্নাহর মধ্যে মীমাংসাকারী বিষয়...--------------------------------------------
(১) একই উৎস (৪৯০)।
(২) আল-ঈমান (৯৮), এবং এই বিষয়ে আরও দেখুন: শারহু হাদীসে জিবরীল (৪৮৩)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 146)
