📘 আল-ঈমানুল আওসাত - তাবা ইবনুল জাওযী (ইবনু তাইমিইয়্যাহ - মৃত্যু 728 হিজরী)

তাদের মধ্যে রয়েছে অহংকার ও হিংসা, যা সত্যকে ঘৃণা করতে এবং তার প্রতি শত্রুতা পোষণ করতে বাধ্য করে। পক্ষান্তরে খ্রিস্টানদের মধ্যে রয়েছে ইবাদত-বন্দেগি, আর তাদের হৃদয়ে রয়েছে কোমলতা, দয়া ও বৈরাগ্যবাদ—যা তারা নিজেরা উদ্ভাবন করেছে, কিন্তু তা জ্ঞানহীন। ফলে তারা পথভ্রষ্ট। এদের (ইহুদিদের) সঠিক উদ্দেশ্যহীন জ্ঞান রয়েছে, আর ওদের (খ্রিস্টানদের) জ্ঞানহীন নেক কাজের সংকল্প রয়েছে। এর সাথে যুক্ত হয়েছে ধারণা ও কুপ্রবৃত্তির অনুসরণ। তাই প্রকৃতপক্ষে তাদের জন্য কোনো উপকারী জ্ঞান বা উপকারী সংকল্প অবশিষ্ট থাকে না; বরং তারা ঠিক তেমনই হয়ে যায় যেমনটি মহান আল্লাহ কিতাবধারী মুশরিকদের সম্পর্কে বলেছেন: {তারা বলবে, ‘যদি আমরা শুনতাম অথবা উপলব্ধি করতাম, তবে আমরা প্রজ্বলিত আগুনের অধিবাসীদের অন্তর্ভুক্ত হতাম না।’ (১০)} [মুলক: ১০]।
মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: {আমি জাহান্নামের জন্য বহু জিন ও মানুষকে সৃষ্টি করেছি; তাদের অন্তর রয়েছে কিন্তু তা দিয়ে তারা উপলব্ধি করে না, তাদের চোখ রয়েছে কিন্তু তা দিয়ে তারা দেখে না এবং তাদের কান রয়েছে কিন্তু তা দিয়ে তারা শোনে না। তারা চতুষ্পদ জন্তুর ন্যায়, বরং তারা তার চেয়েও অধিক পথভ্রষ্ট। তারাই হলো গাফেল (অসচেতন)। (১৭৯)} [আরাফ: ১৭৯]।

‌‌[ঈমানের মূল হলো অন্তরের কথা ও অন্তরের কাজ]
সুতরাং হৃদয়ে যে ঈমান থাকে, তা কেবল এমন কোনো সত্যারোপের ধারণা মাত্র হতে পারে না যার সাথে অন্তরের আমল বা কাজ নেই এবং যার অপরিহার্য দাবি হচ্ছে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ভালোবাসা ও এই জাতীয় বিষয়সমূহ, যেমন—--------------------------------------------
= শুআইব আল-আরনাউত: হাদিসটি অন্যের কারণে হাসান (হাসান লিগাইরিহি); আল-বাইহাকি তাঁর সুনান গ্রন্থে (৬/৩৩৬), আল-হাইসামি মাজমাউয যাওয়ায়েদ গ্রন্থে (৫/৩৩৫)। তিনি হাদিসটিকে মুসনাদে আহমাদের দিকে সম্বন্ধ করার পর বলেছেন: এর বর্ণনাকারীগণ সহিহ হাদিসের বর্ণনাকারী, কেবল আব্বাদ ইবন হুবাইশ ব্যতীত, তবে তিনিও নির্ভরযোগ্য। শেখ আলবানী এটি সহিহ তিরমিজিতে উল্লেখ করেছেন এবং হাফিজ ইবন হাজার ফাতহুল বারিতে উল্লেখ করেছেন যে, ইবন মারদাওয়াই এটি আবু যার থেকে হাসান সনদে বর্ণনা করেছেন (৮/ আব্দুল্লাহ ইবন শাকিক জনৈক কাইন গোত্রীয় ব্যক্তি থেকে বর্ণনা করেছেন, যিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে অভিশপ্ত ও পথভ্রষ্টদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন)। সুতরাং ইনশাআল্লাহ হাদিসটি প্রমাণিত।
ইমাম কুরতুবি তাঁর তাফসির গ্রন্থে সূরা আল-ফাতিহার {গাইরিল মাগদুবি আলাইহিম ওয়ালাদ দ্বাল্লিন} আয়াতাংশের ব্যাখ্যায় বলেন যে, তারা হলো ইহুদি ও খ্রিস্টান। এই ব্যাখ্যার পক্ষে মহান আল্লাহর বাণীও সাক্ষ্য দেয় যা তিনি ইহুদিদের সম্পর্কে বলেছেন: {তারা আল্লাহর গজব নিয়ে ফিরেছে} [আল-ইমরান: ১১২], এবং তিনি বলেছেন: {আল্লাহ তাদের ওপর রাগান্বিত হয়েছেন} [আল-ফাতহ: ৬]। আর খ্রিস্টানদের সম্পর্কে তিনি বলেছেন: {তারা ইতিপূর্বে পথভ্রষ্ট হয়েছে এবং অনেককে পথভ্রষ্ট করেছে, আর তারা সরল পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে (৭৭)} [আল-মায়িদাহ: ৭৭] ১/১৪৬।
(১) 'লাহুম' (তাদের জন্য) শব্দটি (ম) ও (ত্ব) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(২) (ত্ব) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: 'ইয়াকুনু'।
(৩) লেখক কেন বিশেষভাবে অন্যান্য কাফেরদের বাদ দিয়ে কিতাবধারী মুশরিকদের কথা উল্লেখ করেছেন তা আমার কাছে স্পষ্ট নয়; সম্ভবত ইবারতটি এমন ছিল: 'মুশরিক ও কিতাবধারীগণ'। আর আল্লাহই সঠিক উত্তর সম্পর্কে সর্বাধিক অবগত।
(৪) 'আল্লাজি' শব্দটি (ত্ব) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৫) 'যন্নুন' (ধারণা) শব্দটি (ম) ও (ত্ব) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৬) মূল পাণ্ডুলিপি ও (ম) সংস্করণে 'ওয়াও' (এবং) নেই, তবে (ত্ব) সংস্করণে এটি রয়েছে।

এটি কেবল ধারণা ও প্রবৃত্তির মাধ্যমে ঈমান হতে পারে না; বরং ঈমানের মূলভিত্তিতে অন্তরের কথা এবং অন্তরের আমল থাকা আবশ্যক।

‌‌[ভাষাগতভাবে 'নাসারা' শব্দটি ঈমান শব্দের সমার্থক নয়]
ঈমান শব্দটি 'তাসদিক' (সত্যয়ন) শব্দের সমার্থক নয়, যেমনটি মানুষের একটি দল মনে করে থাকে। কেননা 'তাসদিক' শব্দটি প্রতিটি সংবাদের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়। যেমন- যে ব্যক্তি প্রত্যক্ষ বিষয়গুলো সম্পর্কে সংবাদ দেয়, যেমন তার কথা: এক হলো দুইয়ের অর্ধেক, এবং আকাশ জমিনের উপরে; তাকে উত্তরে বলা হয়: "আপনি সত্য বলেছেন" এবং "আমরা এটি সত্য বলে মেনেছি"। কিন্তু বলা হয় না: "আমরা আপনার প্রতি ঈমান এনেছি", কিংবা "আমরা এতে ঈমান এনেছি", যতক্ষণ না সংবাদকৃত বিষয়টি অদৃশ্য বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হয়। তখন সংবাদদাতাকে বলা হয়: "আমরা তাঁর প্রতি ঈমান এনেছি" এবং সংবাদকৃত বিষয় সম্পর্কে বলা হয়: "আমরা এতে ঈমান এনেছি"। যেমন ইউসুফের ভাইয়েরা বলেছিল: "আর আপনি তো আমাদের প্রতি বিশ্বাস স্থাপনকারী নন" [ইউসুফ: ১৭] অর্থাৎ আমাদের প্রতি স্বীকৃতি প্রদানকারী ও সত্যয়নকারী নন; কারণ তারা তাকে একটি অদৃশ্য বিষয় সম্পর্কে সংবাদ দিচ্ছিল।
এবং মহান আল্লাহর বাণী থেকে: "তারা বলল, আমরা কি আপনার প্রতি ঈমান আনব, অথচ আপনাকে অনুসরণ করেছে নিম্নশ্রেণির লোকেরা?" [আশ-শুআরা: ১১১]।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: "তিনি আল্লাহর প্রতি ঈমান রাখেন এবং মুমিনদের বিশ্বাস করেন" [আত-তাওবা: ৬১]।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: "তারা বলল, আমরা কি আমাদের মতো দুজন মানুষের প্রতি ঈমান আনব, অথচ তাদের কওম আমাদের দাসত্ব করছে?" [আল-মুমিনূন: ৪৭]।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আর যদি তোমরা আমার প্রতি ঈমান না আনো, তবে আমার কাছ থেকে দূরে থাকো" [আদ-দুখান: ২১]।
"অতঃপর মূসার প্রতি তাঁর কওমের একদল যুবক ছাড়া আর কেউ ঈমান আনেনি" [ইউনুস: ৮৩] অর্থাৎ তাঁর প্রতি স্বীকৃতি প্রদান করেনি।
আর এর কারণ হলো, ঈমান শব্দটি শব্দ ও অর্থ উভয় দিক থেকেই সত্যয়ন (তাসদিক) থেকে পৃথক। কেননা এটাও বলা হয়: "আমি তাকে সত্য বলে মেনেছি", যা সরাসরি কর্মের (মফুল) দিকে ধাবিত হয়। কিন্তু "আমি তাকে ঈমান দিয়েছি" বলা হয় না, কেবল অভয় দান (আমান) অর্থে বলা হলে ভিন্ন কথা, যা ভয়ের বিপরীত। বরং বলা হয়: "আমি তাঁর প্রতি ঈমান এনেছি"। আর যখন এটি বলা বৈধ হয় যে, "আপনি অমুকের প্রতি সত্যয়নকারী নন", যেমন বলা হয়: "আপনি কি তার প্রতি সত্যয়নকারী?"; কারণ যে ক্রিয়া সরাসরি কর্মে পৌঁছায়, তার কর্ম যদি আগে আসে কিংবা আমলকারী যদি ইসম ফায়েল বা তদ্রূপ কিছু হয় যা ক্রিয়া হিসেবে দুর্বল, তবে তারা তাকে শক্তিশালী করার জন্য 'লাম' বর্ণ দিয়ে যুক্ত করে। যেমন বলা হয়: "আমি একে চিনেছি এবং আমি এ বিষয়ে জ্ঞানী", এবং "আমি একে প্রহার করেছি এবং আমি তাকে প্রহারকারী", এবং "আমি এটি শুনেছি ও দেখেছি এবং আমি এর শ্রবণকারী"।--------------------------------------------
(১) (ম) ও (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে: "সেটি মনে করে"।
(২) (ম) ও (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে: "বিখ্যাত"।
(৩) "তাঁর কথা" শব্দটি (ম) ও (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৪) "তারা বলল" শব্দটি (ম) ও (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৫) তৃতীয় বন্ধনীযুক্ত অংশটুকু মূল কপিতে নেই, এটি (ম) ও (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে আছে; তবে (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে "সত্যয়ন" শব্দের পর "অর্থাৎ" শব্দটি রয়েছে।
(৬) "বলা হয়" শব্দটি (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে নেই।

তেমনিভাবে বলা হয়: আমি তাকে সত্য বলে গ্রহণ করেছি, এবং আমি তার প্রতি সত্যয়নকারী, কিন্তু ‘আমি তার প্রতি এটি সত্য বলে গ্রহণ করেছি’ বলা হয় না। এটি ঈমান আনার বিপরীত, কারণ আপনি যখন সত্যয়ন করার ইচ্ছা করেন তখন ‘আমি তাকে ঈমান এনেছি’ বলা হয় না, যেভাবে বলা হয় ‘আমি তার নিকট স্বীকার করেছি’। আর এ থেকেই মহান আল্লাহর বাণী: ‘আমি তার প্রতি ঈমান এনেছি’ যেমন বলা হয়: ‘আমি তার নিকট স্বীকার করেছি’। সুতরাং এটি শাব্দিক পার্থক্যের একটি দিক।
দ্বিতীয় পার্থক্য: যা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, ঈমান শব্দটি সকল খবরের (সংবাদের) ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় না, বরং এটি গায়েব বা অদৃশ্য বিষয় এবং এজাতীয় সংবাদ প্রদানের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় যাতে সন্দেহের অবকাশ থাকে। যখন শ্রবণকারী তা স্বীকার করে নেয়, তখন বলা হয়: ‘সে ঈমান এনেছে’। পক্ষান্তরে ‘সত্যয়ন’ শব্দটি সাধারণ, যা সকল খবরের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আর অর্থগত দিক থেকে, ‘ঈমান’ শব্দটি ‘আমন’ বা নিরাপত্তা থেকে উদ্ভূত যার অর্থ প্রশান্তি, ঠিক যেমন ‘স্বীকৃতি’ শব্দটি ‘কাররা’ থেকে উদ্ভূত এবং এটি ‘ঈমান আনা’ বা নিরাপদ বোধ করার কাছাকাছি। তবে সত্যবাদীর সংবাদের প্রতি মানুষ আশ্বস্ত হয়, আর মিথ্যাবাদীর বিষয়টি এর বিপরীত; যেমন সত্যকে ‘প্রশান্তি’ এবং মিথ্যাকে ‘সন্দেহ’ বলা হয়। সুতরাং মুমিন ব্যক্তি নিরাপত্তার মধ্যে প্রবেশকারী, যেমন স্বীকৃতি প্রদানকারী ব্যক্তি স্থিরতার মধ্যে প্রবেশকারী। আর ‘স্বীকৃতি’ শব্দটি অঙ্গীকারের অন্তর্ভুক্ত। এরপর এটি দুটি দিক থেকে হতে পারে:
(প্রথমটি): সংবাদ প্রদান, যা এই দিক থেকে সত্যয়ন, সাক্ষ্য প্রদান এবং এজাতীয় শব্দের মতো। এটিই হলো স্বীকৃতির সেই অর্থ যা ফকিহগণ ‘স্বীকৃতি অধ্যায়ে’ উল্লেখ করেন।
(দ্বিতীয়টি): অঙ্গীকার বা দায়বদ্ধতা গ্রহণ, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে এসেছে: {তিনি বললেন (৭), তোমরা কি স্বীকার করলে এবং এই শর্তে আমার অঙ্গীকার গ্রহণ করলে? তারা বলল, আমরা স্বীকার করলাম। তিনি বললেন, তবে তোমরা সাক্ষী থাকো এবং আমি তোমাদের সাথে সাক্ষী রইলাম।} [আর এটি এখানে কেবল সাধারণ সংবাদ প্রদানের অর্থে নয়, কেননা পবিত্র আল্লাহ বলেছেন: {স্মরণ করো, যখন আল্লাহ নবীদের অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলেন যে, আমি তোমাদেরকে কিতাব ও হিকমত যা কিছু দিয়েছি, এরপর তোমাদের কাছে যা আছে তার সত্যয়নকারী হিসেবে যখন একজন রাসূল আসবেন, তখন অবশ্যই তোমরা তার প্রতি ঈমান আনবে এবং তাকে সাহায্য করবে। তিনি বললেন, তোমরা কি স্বীকার করলে এবং এই শর্তে আমার অঙ্গীকার গ্রহণ করলে?}] (৮) [আলে ইমরান: ৮১]। সুতরাং এটি ঈমানের প্রতি এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহায্যের প্রতি একটি অঙ্গীকার (৯)। অনুরূপভাবে ঈমান শব্দের মধ্যেও সংবাদ প্রদানের বিষয়টি রয়েছে...--------------------------------------------
(১) বন্ধনীর মধ্যবর্তী অংশ মূল কপিতে নেই, এটি (ম) এবং (ত) পাণ্ডুলিপিতে আছে।
(২) (ত) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "সংবাদ প্রদান"।
(৩) (ত) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "সংবাদ প্রদান"।
(৪) (ম) এবং (ত) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "সত্য"।
(৫) (ম) এবং (ত) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "প্রবেশ করেছে"।
(৬) (ত) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "স্বীকৃতি"।
(৭) "কালা" (তিনি বললেন) শব্দটি (ম) এবং (ত) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৮) বন্ধনীর মধ্যবর্তী অংশ মূল কপিতে নেই, এটি (ম) এবং (ত) পাণ্ডুলিপিতে আছে।
(৯) (ত) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "অঙ্গীকার"।

এটি একটি সূচনা ও প্রতিশ্রুতিবদ্ধতা, যা নিছক সত্যায়নের পরিভাষা থেকে ভিন্ন। সুতরাং কেউ যদি কোনো ব্যক্তিকে এমন কোনো সংবাদ দেয় যাতে সংবাদদাতার প্রতি কোনো আশ্বস্ততা অন্তর্ভুক্ত নেই, তবে তার ক্ষেত্রে বলা হয় না যে: সে তাকে বিশ্বাস করেছে। এর বিপরীতে যে সংবাদ সংবাদদাতার প্রতি আশ্বস্ততা অন্তর্ভুক্ত করে (তার ক্ষেত্রে তা বলা হয়)। আর সংবাদদাতার সংবাদের ক্ষেত্রে কখনও শ্রোতার আনুগত্যের দাবি থাকে, আবার কখনও কেবল তার সত্যতার প্রতি [তার সত্যবাদিতার বিষয়ে] (১) আশ্বস্ততা থাকে। যখন এতে শ্রোতার আনুগত্য অন্তর্ভুক্ত থাকে, তখন সে কেবল সত্যায়নের মাধ্যমে সংবাদদাতার প্রতি বিশ্বাস স্থাপনকারী হয় না, যতক্ষণ না তার আনুগত্যের প্রতিশ্রুতি গ্রহণ করে। বরং আনুগত্য ও বশ্যতা স্বীকার করা থেকে বিরত থাকার অর্থেই ঈমানের বিপরীত কুফর শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে। এর যৌক্তিক দাবি হলো এই যে, আনুগত্য ও বশ্যতা স্বীকার করার অর্থেই ঈমান শব্দটি ব্যবহৃত হবে, যেমনটি আনুগত্যের প্রতিশ্রুতি ব্যক্ত করার ক্ষেত্রে স্বীকৃতির (ইকরার) শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে। কেননা আল্লাহ ইবলিসকে আদমের প্রতি সিজদা করার নির্দেশ দিয়েছিলেন, কিন্তু সে অস্বীকার করল ও অহংকার করল এবং সে কাফিরদের অন্তর্ভুক্ত হলো।
তদুপরি, সত্যায়ন শব্দটি কেবল সংবাদ জাতীয় বিষয়ের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়। আর সত্যায়ন হলো সংবাদদাতার সত্যবাদিতার সংবাদ দেওয়া এবং মিথ্যা প্রতিপন্ন করা হলো সংবাদদাতার মিথ্যাবাদিতার সংবাদ দেওয়া। কখনও কোনো ব্যক্তি মিথ্যাবাদীকে সত্যায়ন করে, আবার কখনও সত্যবাদীকে (৪) (মিথ্যা প্রতিপন্ন করে)। সুতরাং সত্যায়ন ও মিথ্যা প্রতিপন্ন করা হলো সংবাদেরই দুটি প্রকার, আর তা হলো সংবাদের সংবাদ।
সুতরাং স্বীয় সত্তায় প্রতিষ্ঠিত সত্যসমূহ, যা কোনো সংবাদ ছাড়াই জানা সম্ভব, সেগুলোর ক্ষেত্রে সত্যায়ন ও মিথ্যা প্রতিপন্ন করার শব্দসমূহ প্রায় ব্যবহৃত হয় না যদি সেখানে কোনো সংবাদদাতার উপস্থিতি কল্পনা করা না হয়। এটি ঈমান, স্বীকৃতি (ইকরার), অস্বীকার (ইনকার) ও প্রত্যাখ্যানের (জুহুদ) এবং এ জাতীয় শব্দের বিপরীত; কেননা এগুলো সত্য এবং সত্যের সংবাদ উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে।
তদুপরি, সেই সকল সত্তা যাদের কখনও ভালোবাসা হয় ও কখনও ঘৃণা করা হয়, কখনও বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করা হয় ও কখনও শত্রুতা করা হয়, কখনও যাদের আনুগত্য করা হয় ও কখনও অবাধ্যতা করা হয়, কখনও যাদের প্রতি বিনয় প্রকাশ করা হয় ও কখনও তাদের থেকে অহংকার করা হয়—এই অর্থগুলো ঈমান ও কুফর এবং এ জাতীয় শব্দের সাথে বিশিষ্ট।
আর সত্যায়ন ও সত্যবাদিতা এবং এ জাতীয় শব্দগুলো এগুলোর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত, যেমন ভালোবাসা...--------------------------------------------
(১) মূল পাণ্ডুলিপি এবং (ম) সংস্করণে রয়েছে: যা তাকে সত্যায়ন করে। আমরা (ত) সংস্করণে যা রয়েছে তা গ্রহণ করেছি কারণ সেটিই সঠিক।
(২) (ত) সংস্করণে: সংবাদ প্রদান।
(৩) (ত) সংস্করণে: (নিশ্চয়ই)।
(৪) (ত) সংস্করণে বাক্যটি এভাবে বন্ধনীভুক্ত রয়েছে: [আর কখনও ব্যক্তি মিথ্যা সাব্যস্ত করে] সত্যবাদীকে অন্য সময়ে।
(৫) মূল পাণ্ডুলিপিতে: "এবং সত্তাসমূহ"।
(৬) (ত) সংস্করণে: "এবং কখনও বন্ধুত্ব করে ও কখনও শত্রুতা করে"।
(৭) (ত) সংস্করণে: "এবং বশ্যতা স্বীকার করে"।

এবং ঘৃণা; বলা হয়ে থাকে: সত্য ভালোবাসা এবং সত্য ঘৃণা। সুতরাং যেভাবে কোনো বাস্তবতাকে সাব্যস্ত করা বা অস্বীকার করার ক্ষেত্রে সত্য ও মিথ্যা সেই সংবাদের সাথে সংশ্লিষ্ট যা (বাস্তবতাকে) অস্বীকার করে (১) অথবা সাব্যস্ত করে—প্রাথমিকভাবে খোদ বাস্তবতার সাথে নয়—তেমনি ভালোবাসা, ঘৃণা এবং এ জাতীয় বিষয়ের ক্ষেত্রেও তা ভালোবাসা ও ঘৃণার সাথে সংশ্লিষ্ট, প্রাথমিকভাবে বাস্তবতার সাথে নয়। পক্ষান্তরে ‘ঈমান’ ও ‘কুফর’ শব্দদ্বয়ের বিষয়টি এর ভিন্ন; কারণ এটি কোনো মাধ্যম ছাড়াই সরাসরি সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট হয়—স্বীকৃতি (২), অস্বীকার (৩), ভালোবাসা, ঘৃণা, প্রশান্তি অথবা বিমুখতার (৪) মাধ্যমে।
হাজরে আসওয়াদ স্পর্শ করার সময় বর্ণিত প্রসিদ্ধ দুআটি এর (৫) সাক্ষ্য দেয়: (হে আল্লাহ, আপনার প্রতি ঈমান এনে, আপনার কিতাবকে সত্য মেনে, আপনার অঙ্গীকার পূর্ণ করে এবং আপনার নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহর অনুসরণ করে) (৬)।
এখানে তিনি বলেছেন: ‘আপনার প্রতি ঈমান এনে’, ‘আপনার প্রতি সত্যতা স্বীকার করে (তাসদীক)’ বলেননি; যেমনটি তিনি কিতাবের ক্ষেত্রে বলেছেন: ‘আপনার কিতাবকে সত্য মেনে (তাসদীক)’।
আল্লাহ তাআলা মারইয়াম সম্পর্কে বলেছেন: {এবং সে তার রবের বাণীসমূহ ও তাঁর কিতাবসমূহকে সত্য বলে গ্রহণ করেছিল} [আত-তাহরীম: ১২]। এখানে ‘তাসদীক’ বা সত্য বলে গ্রহণ করাকে বাণী ও কিতাবসমূহের সাথে সম্পৃক্ত করা হয়েছে।
এরই অন্তর্ভুক্ত হলো সহীহ গ্রন্থে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদীস: "আল্লাহ ঐ ব্যক্তির জিম্মাদারী গ্রহণ করেছেন যে আল্লাহর পথে বের হয়েছে (৭), যাকে কেবল আমার প্রতি ঈমান এবং আমার বাণীসমূহের প্রতি বিশ্বাসই (তাসদীক) বের করেছে (৮)"। এবং বর্ণিত আছে:--------------------------------------------
(১) ‘ত্বা’ পান্ডুলিপিতে: "অস্বীকারকারী"।
(২) মূল কপি ও ‘ত্বা’ সংস্করণে: “স্বীকৃতি”, আমরা ‘মীম’ সংস্করণে যা আছে তা বহাল রেখেছি কারণ এটিই সঠিক হওয়ার কাছাকাছি।
(৩) মূল কপি ও ‘ত্বা’ সংস্করণে: “অস্বীকার”, আমরা ‘মীম’ সংস্করণে যা আছে তা বহাল রেখেছি কারণ এটিই সঠিক হওয়ার কাছাকাছি।
(৪) ‘ত্বা’ সংস্করণে: "অথবা ভালোবাসা", "অথবা ঘৃণা", "অথবা প্রশান্তি" অথবা বিমুখতা।
(৫) মূল কপি ও ‘মীম’ সংস্করণে: “এর জন্য (স্ত্রীলিঙ্গ)”, আমরা ‘ত্বা’ সংস্করণে যা আছে তা বহাল রেখেছি কারণ এটি অধিক নিকটবর্তী।
(৬) এটি বর্ণনা করেছেন ইবনে আবি শায়বাহ (৪/১০৫), আবদুর রাজ্জাক হাদীস নং (৮৮৯৮), তায়ালিসী পৃষ্ঠা ২৫, বুখারী তাঁর ‘তারীখুল কাবীর’ গ্রন্থে (১/২৩০) ইবনে উমর থেকে এবং তিনি বলেছেন: এটি সমর্থিত নয়। তাবারানী ‘আল-মুজামুল আওসাত’ গ্রন্থে (১/৩০৩), বায়হাকী তাঁর ‘সুনানুল কুবরা’ গ্রন্থে (৫/৭৯), ইবনে আদী ‘আল-কামিল’ গ্রন্থে (৬/২৪৬), উকাইলী ‘আদ-দুয়াফা’ গ্রন্থে (৪/১৩৫)। হাফেজ ইবনে হাজার ‘তালখিসুল হাবীর’ গ্রন্থে (২/২৪৭) বলেছেন: "বায়হাকী ও তাবারানী ‘আওসাত’ গ্রন্থে ইবনে উমরের হাদীস থেকে দুআটি বর্ণনা করেছেন... এর সনদ সহীহ।" তবে অধিকাংশ বর্ণনায় হাদীসটি আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, আর হাফেজের বক্তব্য থেকে অনুমিত হয় যে আলী থেকে বর্ণিত রেওয়ায়েতটি দুর্বল।
(৭) ‘ত্বা’ সংস্করণে: "তাঁর পথে", বিভিন্ন রেওয়ায়েত এভাবে এবং আমরা মূল পাঠে যা বহাল রেখেছি সেভাবেও বর্ণিত হয়েছে।
(৮) ‘মীম’ ও ‘ত্বা’ সংস্করণে: "আমার বাণীসমূহের প্রতি", রেওয়ায়েতগুলো এভাবেও এসেছে এবং সম্ভবত আমরা মূল পাঠেও তা বহাল রেখেছি। কিছু বর্ণনায় "আল্লাহর বাণীসমূহ" শব্দেও এসেছে।

"আমার প্রতি ঈমান এবং আমার রাসূলগণের প্রতি তাসদীক (সত্যায়ন)" এবং বর্ণিত আছে: "আল্লাহর পথে জিহাদ এবং তাঁর কালিমাসমূহকে তাসদীক করাই তাকে বের করে আনে" (১)।
সুতরাং সমস্ত শব্দচয়নে কালিমাসমূহ এবং রাসূলগণের প্রতি তাসদীক শব্দটি যুক্ত করা হয়েছে। অনুরূপভাবে সহীহ হাদীসে বর্ণিত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী, যেখানে তিনি জান্নাতের সুউচ্চ মাকামসমূহের কথা উল্লেখ করেছেন, তখন তাঁকে বলা হলো: হে আল্লাহর রাসূল, ওগুলো কি এমন মর্যাদা যা নবীগণ ছাড়া কেউ লাভ করতে পারবে না? তিনি বললেন: "হ্যাঁ, যাঁর হাতে আমার প্রাণ তাঁর শপথ, তারা এমন ব্যক্তি যারা আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছে এবং রাসূলগণকে তাসদীক করেছে" (২)।
সালাফদের বক্তব্যে [পরিচিত ব্যবহার] (৪) এখন যা [গণনা করা যায়] (৩)—আমি আল্লাহর প্রতি তাসদীক করেছি, অথবা অমুক আল্লাহর প্রতি তাসদীক করে, অথবা সে আল্লাহর প্রতি তাসদীক করল, এবং এই জাতীয় বাক্য; যেমনটি এসেছে—অমুক আল্লাহর প্রতি ঈমান আনে, এবং আল্লাহর প্রতি ঈমানের সাথে ঈমান এনেছে (৫), এবং আমরা আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনি, এবং আমরা কেবল আল্লাহর প্রতি ঈমান আনি, এবং এই জাতীয় বাক্য। কেননা কুরআন, হাদীস এবং বিশিষ্ট ও সাধারণ মানুষের কথাবার্তা 'আল্লাহর প্রতি ঈমান', 'আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছে', 'আল্লাহর প্রতি ঈমান আনে', 'অতএব তোমরা আল্লাহর প্রতি ঈমান আনো' (৬), 'হে মুমিনগণ'—এসব শব্দে পরিপূর্ণ। আমার জানা মতে কোথাও এমনটি বলা হয়নি যে, 'আল্লাহর প্রতি তাসদীক', [অথবা] (৭) যে (৮) 'তারা আল্লাহর প্রতি তাসদীক করল' এবং (৯) 'হে নবী, আল্লাহর প্রতি তাসদীক করুন' (১০), এবং এই জাতীয় বাক্য। অবশ্য যদি...--------------------------------------------
(১) এই শব্দগুলোর সবকটি সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম) ও সুনান গ্রন্থসমূহে বর্ণিত হয়েছে। হাদীসটি ইমাম বুখারী (৩৬), ঈমান অধ্যায়, ঈমানের অন্তর্ভুক্ত জিহাদ পরিচ্ছেদে; মুসলিম (১৮৭৬) ৩/১৪৯৪, ইমারাহ অধ্যায়, জিহাদের ফযীলত ও আল্লাহর পথে বের হওয়া পরিচ্ছেদে; নাসাঈ (৩১২২), জিহাদ অধ্যায়; ইবনে মাজাহ (২৭৫৩), জিহাদ অধ্যায়; মালিক (৯৭৪), জিহাদ অধ্যায়; দারেমী (২৩৯১), জিহাদ অধ্যায়; এবং আহমাদ (৮৭৫৭) বর্ণনা করেছেন।
(২) বুখারী (৩২৫৬), সৃষ্টির সূচনা অধ্যায়, জান্নাতের বিবরণ এবং তা সৃষ্ট—এই পরিচ্ছেদে; এবং মুসলিম (২৮৩১) ৪/২১৭৭, জান্নাত ও তার নিয়ামতের বিবরণ অধ্যায়, জান্নাতবাসীদের কক্ষবাসীদের দেখার বিবরণ যেভাবে আসমানে নক্ষত্র দেখা যায়—এই পরিচ্ছেদে বর্ণনা করেছেন।
(৩) মূল পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "ইয়ুখাসসুন" এবং (মীম) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "ইয়ুহসূন"; আর আমরা (ত্বা) সংস্করণে যা আছে তা গ্রহণ করেছি, কারণ তা অধিকতর সঙ্গত।
(৪) মূল পাণ্ডুলিপি ও (মীম) সংস্করণে রয়েছে: "ইস্তেমালুন মা'রূফ"; আর আমরা (ত্বা) সংস্করণে যা আছে তা গ্রহণ করেছি কারণ তা অধিকতর সঙ্গত।
(৫) মূল পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "আমানান", এবং সংশোধনটি (মীম) ও (ত্বা) সংস্করণ থেকে নেওয়া হয়েছে।
(৬) এই দুটি বাক্য: (আল্লাহর প্রতি ঈমান আনে, অতএব আল্লাহর প্রতি ঈমান আনো) (ত্বা) সংস্করণে নেই।
(৭) বন্ধনীভুক্ত অংশটি মূল পাণ্ডুলিপিতে নেই, এটি (মীম) ও (ত্বা) সংস্করণে রয়েছে।
(৮) "আন" শব্দটি (ত্বা) সংস্করণে নেই।
(৯) (মীম) ও (ত্বা) সংস্করণে রয়েছে: "আউ" (বা)।
(১০) (মীম) ও (ত্বা) সংস্করণে বাক্যটি হলো: "হে সেই ব্যক্তি, যে আল্লাহর প্রতি তাসদীক করেছে"।

যে এতে [এমন কিছু] (১) [রয়েছে] (২) যা এই মুহূর্তে আমার স্মরণে আসছে না এবং আমি তা মনেও করি না (৩)।
ঈমান শব্দটির ব্যবহার সংবাদের ক্ষেত্রেও হয়ে থাকে, যেমন বলা হয়: {সবাই আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছে} অর্থাৎ: তাঁর প্রতি স্বীকৃতি প্রদান করেছে। আর রাসূলের প্রতি ঈমান আনা হয় এই দিক থেকে যে তিনি একজন সংবাদ দাতা, এবং তাঁর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা হয় এই দিক থেকে যে তাঁর রিসালাত এমন বিষয় যা সংবাদ হিসেবে দেওয়া হয়েছে, যেমনটি আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাদের প্রতি এবং তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি ঈমান আনা হয়।
সুতরাং ঈমান রাসূলের প্রতি স্বীকৃতি এবং তিনি যা সংবাদ দিয়েছেন তার স্বীকৃতির (৪) অন্তর্ভুক্ত। আর কুফর কখনো রাসূলকে সত্যয়ন না করা এবং তাঁর প্রতি ঈমান না আনার বিচারের হয়ে থাকে, যা এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত এবং এতে তিনি যা সংবাদ দিয়েছেন তার সবই শামিল। আবার কখনো তিনি যা সংবাদ দিয়েছেন তা স্বীকার না করার বিচারে হয়ে থাকে। আর এর মূল ভিত্তি হলো আল্লাহ এবং তাঁর নামসমূহ সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া। একারণেই এই অধ্যায়ের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয় অস্বীকার করা অন্য কিছু অস্বীকার করার চেয়ে অধিক গুরুতর, যদিও রাসূল [উভয়টি] (৫) সম্পর্কেই সংবাদ দিয়েছেন। এরপর কেবল সংবাদের ক্ষেত্রে তাঁকে সত্যয়ন করা এবং তিনি যা সংবাদ দিয়েছেন তার সত্যতা সম্পর্কে জানা, যদি এর সাথে তাঁর নির্দেশের আনুগত্য না থাকে—না গোপনে, না প্রকাশ্যে—এবং যদি আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা ও তাঁর প্রতি সম্মান না থাকে, তবে তা ঈমান বলে গণ্য হবে না।
আর ইবলিস, ফেরাউন, ইয়াহুদি এবং তাদের মতাবলম্বীদের কুফরের মূল কারণ সত্যয়ন না করা বা জ্ঞানের অভাব ছিল না। কেননা ইবলিসকে তো কেউ কোনো সংবাদ দেয়নি, বরং আল্লাহ তাকে আদমের প্রতি সিজদা করার নির্দেশ দিয়েছিলেন, কিন্তু সে অস্বীকার করল ও অহংকার করল এবং সে কাফিরদের অন্তর্ভুক্ত হলো। অতএব, তার কুফর ছিল অস্বীকার, অহংকার এবং এর আনুষঙ্গিক বিষয়ের কারণে, মিথ্যা প্রতিপন্ন করার কারণে নয়।--------------------------------------------
(১) মূল পাণ্ডুলিপিতে 'তাকুনু' রয়েছে, তবে আমরা (ম) ও (ত) পাণ্ডুলিপিতে যা আছে তা বহাল রেখেছি কারণ তা সঠিক হওয়ার অধিক নিকটবর্তী।
(২) মূল পাণ্ডুলিপিতে 'শাইয়ান' রয়েছে, এবং (ম) ও (ত) থেকে সংশোধন করা হয়েছে।
(৩) এই কথাটি দুটি বিষয়ের ইঙ্গিত দেয়: (প্রথমত): লেখকের (রহমতুল্লাহি আলাইহি) জ্ঞানের ব্যাপকতা এবং সকল বিদ্যায় তাঁর গভীরতা, চাই তা মূল উদ্দেশ্যমূলক জ্ঞান যেমন শরয়ি জ্ঞান ও এর শাখা-প্রশাখা হোক, অথবা মাধ্যম হিসেবে ব্যবহৃত জ্ঞান যেমন ভাষার বিভিন্ন শিল্প হোক। শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর ক্ষেত্রে এটি আশ্চর্যের কিছু নয়, যিনি বিরোধীদের চ্যালেঞ্জ করতেন এবং তাদের নিরুত্তর করে দিতেন, বরং তিনি তাদের মতাদর্শের গভীরে প্রবেশ করতেন এবং তাদের দলিলগুলো তাদের অনেকের চেয়েও বেশি বুঝতেন।
(দ্বিতীয়ত): তাঁর বিনয় (রহমতুল্লাহি আলাইহি), কেননা তিনি (আল্লাহর প্রতি সত্যয়ন করেছেন...) জাতীয় শব্দের অস্তিত্ব অস্বীকার করার পর একে ব্যতিক্রম হিসেবে উল্লেখ করেছেন। আর এটিই রব্বানি আলেমদের বৈশিষ্ট্য: বিনয়, আত্মমুগ্ধতাকে ঘৃণা করা এবং অহংকার থেকে সতর্ক থাকা। তা সত্ত্বেও স্বীয় জ্ঞানের ওপর এবং তিনি যে সত্যের ওপর আছেন সে বিষয়ে শায়খুল ইসলামের আত্মবিশ্বাস প্রকাশ পায়, যা তাঁর এই উক্তি থেকে স্পষ্ট হয়: "এবং আমি তা মনেও করি না"।।
(৪) (রাসূলের প্রতি এবং স্বীকৃতি) বাক্যটি (ম) ও (ত) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৫) মূল পাণ্ডুলিপিতে 'কিলাহুমা' রয়েছে, এবং (ম) ও (ত) থেকে সংশোধন করা হয়েছে।

অনুরূপভাবে ফিরআউন এবং তার সম্প্রদায় এগুলোকে অস্বীকার করেছিল, যদিও তাদের অন্তর যুলুম ও অহঙ্কারবশত তা নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করেছিল। মূসা তাকে বলেছিলেন: "তিনি বললেন: তুমি অবশ্যই জানো যে, আসমানসমূহ ও জমিনের রব ছাড়া অন্য কেউ এই নিদর্শনগুলো অবতীর্ণ করেননি।" [আল-ইসরা: ১০২]। সুতরাং এখানে দুটি বিষয়ের একটি বলা হয়:
হয়তো বলা হবে: অহঙ্কার, অবাধ্যতা, হিংসা এবং অনুরূপ বিষয়সমূহ, যার মাধ্যমে সে কুফরি (১) করেছে, তা সেই ইলম (জ্ঞান) ও তাসদীক (বিশ্বাস) না থাকারই নামান্তর যা মূলত ঈমান। অন্যথায় যার ইলম ও তাসদীক পূর্ণাঙ্গ হয়, তা সামর্থ্য থাকা অবস্থায় অবশ্যই তার আত্মসমর্পণ ও আনুগত্যকে আবশ্যক করে। ঠিক যেমন দৃঢ় ইচ্ছা সামর্থ্য থাকা অবস্থায় ইপ্সিত বিষয়কে আবশ্যক করে। সুতরাং জানা গেল যে, সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও যদি ইপ্সিত বিষয় অর্জিত না হয়, তবে তা প্রমাণ করে যে হৃদয়ে কোনো সংকল্প বা ইচ্ছা নেই। তদ্রূপ তাসদীক ও ইলমের অনিবার্য ফলাফল—হৃদয়ের ভালোবাসা ও আনুগত্য—যদি না পাওয়া যায়, তবে তা প্রমাণ করে যে হৃদয়ে যা অর্জিত হয়েছে তা তাসদীক বা ইলম নয়, বরং সেখানে (৩) সংশয় ও সন্দেহ রয়েছে; যেমনটি মানুষের বিভিন্ন দল বলে থাকে। এটিই জহম, সালিহি এবং আশআরির প্রসিদ্ধ মত এবং তাঁর অধিকাংশ অনুসারীদের মূল কথা, যেমন—কাজী আবু বকর এবং যারা তাঁর অনুসরণ করেছেন; যারা অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক আমলসমূহকে ঈমানের অনিবার্য ফলাফল [থেকে] (৪) মনে করেন, ঈমানের মূল অংশ হিসেবে নয়। ঈমান না থাকলে যা দূরীভূত হয় তাকে তারা তাসদীকের আবশ্যিক অনুষঙ্গ মনে করেন। তাদের নিকট কুফরির সাথে অন্তরে তাসদীক থাকার বিষয়টি একেবারেই অকল্পনীয়।
অথবা বলা হবে (৫): হৃদয়ে সত্যের জ্ঞান এবং তার প্রতি বিশ্বাস (তাসদীক) অর্জিত হতে পারে, কিন্তু হৃদয়ে বিদ্যমান হিংসা ও অহঙ্কার এবং অনুরূপ বিষয়সমূহ হৃদয়ের আত্মসমর্পণ, আনুগত্য ও ভালোবাসার পথে অন্তরায় হয়ে দাঁড়ায়। এটি কর্মের সাথে ইচ্ছার মতো নয়; কারণ সামর্থ্যের সাথে ইচ্ছা থাকলে তা ইপ্সিত লক্ষ্যকে অবধারিত করে। কিন্তু সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও সত্যের জ্ঞান ও তাসদীক থাকা মানেই সেই আমলের আবশ্যকতা নয়, বরং এর পাশাপাশি সত্যের ইচ্ছা ও তার প্রতি ভালোবাসা থাকাও আবশ্যক।
সুতরাং যখন কেউ বলে: দৃঢ় ইচ্ছা [ব্যতীত] (৭) পূর্ণ সক্ষমতা আবশ্যক করে--------------------------------------------
(১) 'ত' পাণ্ডুলিপিতে: "আল-কুফর" (কুফরি)।
(২) 'ম' ও 'ত' পাণ্ডুলিপিতে: "আন্নাহু" (যে এটি)।
(৩) 'ত' পাণ্ডুলিপিতে: "হুনা" (এখানে)।
(৪) এই সংযোজনটি 'ত' পাণ্ডুলিপি থেকে।
(৫) এটি হচ্ছে দ্বিতীয় বিষয় যা দ্বারা লেখক জহমিয়া মুরজিয়াদের খণ্ডন করেছেন, যারা তাসদীক ও ইলম থাকা অবস্থায় কুফরি থাকাকে একেবারেই কল্পনা করতে পারে না।
(৬) 'ম' ও 'ত' পাণ্ডুলিপিতে: "মা"।
(৭) মূল পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: 'মিন' (থেকে), আমরা 'ম' ও 'ত' পাণ্ডুলিপিতে যা আছে তা বহাল রেখেছি কারণ এটিই সঠিকের নিকটবর্তী।

মাকদুরে মুরাদের (ইচ্ছাকৃত ও ক্ষমতাধীন বস্তু) অস্তিত্বের ক্ষেত্রে, যা মাকদুরের অর্জনের জন্য [অনিবার্যকারী] (১), এমন কথা বলা ব্যক্তি সঠিক নয়; বরং অবশ্যই ইচ্ছার (ইরাদা) প্রয়োজন রয়েছে। আর এর মাধ্যমেই তাদের ভুল [প্রকাশ পায়] (২) যারা বলে: মাখলুকাত সম্পর্কে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-র নিছক জ্ঞানই তাদের অস্তিত্বের জন্য অনিবার্যকারী, যেমনটি দার্শনিকদের মধ্যে যারা এটি বলে থাকে তারা বলে থাকে। ঠিক যেমন ঐসব লোক ভুল করে যারা বলে: সক্ষমতা (কুদরত) ছাড়াই সম্ভবপর বিষয়াবলির নিছক ইচ্ছাই (ইরাদা) সেগুলোর অস্তিত্বের জন্য অনিবার্যকারী। আর যেমন তারা তাকে ভুল সাব্যস্ত করেছে যে বলেছে: নিছক সক্ষমতাই যথেষ্ট; বরং মাকদুর ও মুরাদের অস্তিত্বের জন্য ইলম, কুদরত ও ইরাদা—সবকিছুরই প্রয়োজন রয়েছে। আর ইচ্ছা (ইরাদা) মুরাদের ধারণা ও তা সম্পর্কে জ্ঞানের দাবি রাখে। আর ইলম, ইরাদা (৩) ও কুদরত এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো—যদিও বলা হয়ে থাকে যে: এগুলো জীবিত সত্তার ক্ষেত্রে অবিচ্ছেদ্য, কিংবা জীবন এই গুণাবলির দাবি রাখে, অথবা কিছু গুণ অন্য গুণের জন্য শর্ত; তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, প্রতিটি জ্ঞাত বিষয়ই (মালুম) কাঙ্ক্ষিত ও মহব্বতকৃত নয় এবং সক্ষমতাধীন (মাকদুর) নয়, আবার প্রতিটি সক্ষমতাধীন বিষয়ই কাঙ্ক্ষিত ও মহব্বতকৃত নয়। আর যদি বিষয়টি এমনই হয়, তবে কোনো বিষয় জ্ঞাত হওয়া ও তা বিশ্বাস করার দ্বারা এটি আবশ্যক হয় না যে, তা মহব্বতকৃত ও ইবাদতকৃত হবে। বরং ইলম বা জ্ঞানের পাশাপাশি অন্য আরেকটি বিষয়ের প্রয়োজন রয়েছে, যার মাধ্যমে এটি মহব্বতকারী এবং ওটি মহব্বতকৃত হবে।
সুতরাং যারা বান্দার নিছক ইলম ও তাসদিককেই (বিশ্বাস) ঈমান সাব্যস্ত করে এবং মনে করে যে এটি অন্তরের আমলসমূহকে অনিবার্য করে—ফলে সেগুলো না থাকলে তা ইলমের অনুপস্থিতির প্রমাণ বহন করে—তাদের এই বক্তব্য ঐ ব্যক্তির মতো যে বলে: বিশ্বজগত পরিচালনার ব্যাপারে আল্লাহর নিছক জ্ঞানই এর অস্তিত্বের জন্য অনিবার্যকারী, তাঁর পক্ষ থেকে কোনো ইচ্ছা (ইরাদা) থাকা ছাড়াই। আর এটি দার্শনিকদের সেই বক্তব্যের [সদৃশ] (৪) যারা বলে: নফসের সুখ বা সৌভাগ্য কেবল সত্যসমূহ জানার [মধ্যেই] (৫) সীমাবদ্ধ; অথচ তারা একে আল্লাহ তাআলার মহব্বত ও তাঁর ইবাদতের সাথে যুক্ত করেনি, যা ব্যতীত সৌভাগ্য পূর্ণতা পায় না (৬)। এটি সেই ব্যক্তির অনুরূপ যে বলে: শরীরের কিংবা নফসের পূর্ণতা কেবল অনুভূতির (৭) মধ্যেই নিহিত, অন্য কিছু ছাড়াই...--------------------------------------------
(১) মূল পাণ্ডুলিপি ও (মীম) নুসখায়: ‘মুজিব’ রয়েছে, তবে আমরা (ত্ব) নুসখায় যা আছে তা বহাল রেখেছি; কারণ আলোচনার প্রসঙ্গের সাথে এটিই অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ।
(২) মূল পাণ্ডুলিপিতে: ‘ইউবায়্যিনা’ রয়েছে, আমরা (মীম) ও (ত্ব) নুসখায় যা আছে তা গ্রহণ করেছি; কারণ তা অধিক নিকটতর।
(৩) (মীম) নুসখায় নিচের বাক্যটি বাদ পড়েছে: “মাকদুর ও মুরাদের অস্তিত্বের ক্ষেত্রে, আর ইচ্ছা (ইরাদা) মুরাদের ধারণা ও তা সম্পর্কে জ্ঞানের দাবি রাখে এবং ইলম ও ইরাদা”।
(৪) মূল পাণ্ডুলিপিতে: ‘শিবহ’ রয়েছে, আমরা (মীম) ও (ত্ব) নুসখায় যা আছে তা গ্রহণ করেছি; কারণ তা অধিক নিকটতর।
(৫) মূল পাণ্ডুলিপিতে: ‘তাজাররুদ’ রয়েছে, আমরা (মীম) ও (ত্ব) নুসখায় যা আছে তা গ্রহণ করেছি; কারণ তা অধিক নিকটতর।
(৬) (ত্ব) নুসখায়: ‘বিহা’ রয়েছে; উভয়টিই সঠিক। আমরা মূল পাঠে যা বহাল রেখেছি তার পুংলিঙ্গ সর্বনামটি আল্লাহ তাআলার মহব্বতের দিকে ফিরেছে, আর (ত্ব) নুসখায় যা রয়েছে তার স্ত্রীলিঙ্গ সর্বনামটি মহান আল্লাহর ইবাদতের দিকে ফিরেছে। তবে “ইল্লা বিহা” শব্দগুলো (মীম) নুসখা থেকে বাদ পড়েছে।
(৭) (ত্ব) নুসখায় রয়েছে: ‘আল-হুব্ব’ (মহব্বত বা ভালোবাসা)।

এর সাথে ইচ্ছাকৃত গতিবিধির সম্পৃক্ততা (১), তিনি বলেন: আনন্দ কেবল উপলব্ধি ও অনুভূতির মধ্যে নিহিত, আর এটি বিবেকবানদের ঐকমত্যে ভুল। বরং অনুকূল বিষয়ের উপলব্ধি অপরিহার্য, আর এই অনুকূলতা উপলব্ধিযোগ্য ও উপলব্ধিকারীর মধ্যে ভালোবাসা ছাড়া সম্ভব নয়। এবং সেই ভালোবাসা, সঙ্গতি ও অনুকূলতা নিছক উপলব্ধিকরণ ও অনুভূতির নাম নয়।
দার্শনিক, চিকিৎসক এবং তাদের অনুসারীদের মধ্যে অনেকে বলেছেন: আনন্দ হলো অনুকূল বিষয়ের উপলব্ধি। এটি তাদের একটি সীমাবদ্ধতা, বরং আনন্দ হলো এমন এক অবস্থা যা অনুকূল বিষয়ের উপলব্ধির পর সৃষ্টি হয়। যেমন একজন মানুষ যে মিষ্টি পছন্দ করে ও তা পেতে চায়, সে স্বাদ গ্রহণ ও খাওয়ার মাধ্যমে তা উপলব্ধি করে। কিন্তু আনন্দ কেবল তার আস্বাদন নয়, বরং এটি এমন এক বিষয় যা আস্বাদনের সাথে সাথে সে নিজের অন্তরে অনুভব করে। সুতরাং শুরুতে দুটি বিষয় এবং শেষে দুটি বিষয় থাকা আবশ্যক। প্রথমে প্রিয় বিষয় সম্পর্কে অনুভূতি ও তার প্রতি ভালোবাসা থাকা জরুরি। কারণ যে বিষয়ে কোনো অনুভূতি নেই, তার আকাঙ্ক্ষা করা কল্পনা করা যায় না। আর যে বিষয়ে অনুভূতি আছে কিন্তু অন্তরে তার প্রতি ভালোবাসা নেই, তাও আকাঙ্ক্ষা করা হয় না। এরপর যখন প্রিয় সত্তার উপলব্ধি ঘটে, তখন তার পরপরই আনন্দ ও উল্লাস সৃষ্টি হয়।
এ কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বর্ণিত দোয়ায় বলেছেন: "হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে প্রার্থনা করছি আপনার চেহারার দিকে তাকানোর আনন্দ এবং আপনার সাথে সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা; কোনো ক্ষতিকর বিপদ এবং বিভ্রান্তিকর ফিতনা ব্যতীত।" (২)।
সহীহ হাদিসে এসেছে: "যখন জান্নাতবাসীরা জান্নাতে প্রবেশ করবে, তখন একজন ঘোষণাকারী ঘোষণা করবেন: হে জান্নাতবাসী! আল্লাহর কাছে তোমাদের জন্য একটি প্রতিশ্রুতি রয়েছে যা তিনি তোমাদের জন্য পূর্ণ করতে চান। তারা বলবে: সেটা কী? তিনি কি আমাদের চেহারা উজ্জ্বল করেননি? আমাদের পাল্লা ভারী করেননি? আমাদের জান্নাতে প্রবেশ করাননি এবং জাহান্নাম থেকে মুক্তি দেননি? এরপর তিনি পর্দা উন্মোচন করবেন, তখন তারা তাঁর দিকে তাকাবে। তিনি তাদের যা কিছু দিয়েছেন তার মধ্যে তাঁর দিকে তাকানোর চেয়ে প্রিয়তর আর কিছুই তাদের কাছে হবে না।" (৩) এটি মুসলিম ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন।--------------------------------------------
(১) (মিম) এবং (তয়) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: 'এবং যারা', আর এই শব্দের মাধ্যমে এটি লেখকের বর্ণিত একটি নতুন বক্তব্য হিসেবে গণ্য হয়, আর এটি ছাড়া এই বক্তব্যটি পূর্ববর্তী বক্তব্যের ব্যাখ্যা হিসেবে বিবেচিত হয়।
(২) নাসাঈ বর্ণনা করেছেন, নং (১৩০৫), কিতাবুস সাহু; আহমাদ নং (১৭৮৬১), এবং হাকেম আল-মুস্তাদরাকে (১/ ৫২৪) বর্ণনা করেছেন। তিনি একে সহীহ বলেছেন এবং যাহাবী তাঁর সাথে একমত হয়েছেন, আর বিষয়টি তেমনই যেমন তারা বলেছেন। একইভাবে আলবানী তাঁর কিতাব সহীহ নাসাঈ-তে (১/ ২৮০) একে সহীহ বলেছেন।
(৩) মুসলিম অনুরূপ শব্দে বর্ণনা করেছেন, নং (১৮১), ১/ ১৬৩, কিতাবুল ঈমান, মুমিনদের (আল্লাহকে) দেখার প্রমাণ অধ্যায় =

অতএব তৃপ্তি তাঁর প্রতি দেখার সাথে যুক্ত, আর তাঁর প্রতি দেখার চেয়ে প্রিয় তাদের কাছে আর কিছুই নেই, কারণ এর সাথে তৃপ্তি জড়িত থাকে; এমন নয় যে দেখাটাই খোদ তৃপ্তি।
সারসংক্ষেপ এই যে, অন্তরে বিদ্যমান ঈমানের জন্য আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি সত্যায়ন এবং আল্লাহ (১) ও তাঁর রাসূলের প্রতি ভালোবাসা থাকা অপরিহার্য। অন্যথায় আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঘৃণা ও শত্রুতা পোষণপূর্বক কেবল সত্যায়ন করা মুসলিমদের ঐকমত্য অনুযায়ী ঈমান নয়। আর কেবল সত্যায়ন ও জ্ঞান থাকলেই তা ভালোবাসা অনিবার্য করে না, যদি না অন্তর কোনো প্রতিবন্ধক থেকে মুক্ত থাকে যেমন—হিংসা ও অহংকার। কেননা মানুষের আত্মা সত্যের প্রতি ভালোবাসার স্বভাবজাত প্রকৃতির ওপর সৃষ্টি হয়েছে, যা তার জন্য মানানসই। আর সুস্থ অন্তরগুলোর নিকট আল্লাহর চেয়ে প্রিয় আর কিছুই নেই। আর এটিই হলো হানিফিয়াত তথা ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের মিল্লাত, যাঁকে আল্লাহ খলিল হিসেবে গ্রহণ করেছেন।
মহান আল্লাহ বলেছেন: {যেদিন ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি কোনো উপকারে আসবে না (৮৮) তবে যে আল্লাহর কাছে সুস্থ অন্তর নিয়ে আসবে (৮৯)} [শুআরা: ৮৮, ৮৯]। সুতরাং কেবল জ্ঞানই জ্ঞাত বিষয়ের প্রতি [ভালোবাসার নিয়ামক] (২) নয়, যদি না আত্মায় অন্য এমন কোনো শক্তি থাকে যা সেই জ্ঞাত বিষয়ের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। আর এই শক্তি আত্মায় বিদ্যমান। এই উভয় শক্তির প্রতিটি অন্যটির দ্বারা শক্তিশালী হয়। সুতরাং জ্ঞান আমলের দ্বারা শক্তিশালী হয় এবং আমল জ্ঞানের দ্বারা শক্তিশালী হয়। অতএব যে ব্যক্তি আল্লাহকে চিনেছে এবং তার অন্তর সুস্থ, সে তাঁকে ভালোবাসে। আল্লাহর প্রতি তার পরিচয় যত বৃদ্ধি পায়, তাঁর প্রতি তার ভালোবাসাও তত বৃদ্ধি পায়। আর তাঁর প্রতি তার ভালোবাসা যত বৃদ্ধি পায়, তাঁর যিকির এবং তাঁর নাম ও গুণাবলি সম্পর্কে তার জ্ঞান তত বৃদ্ধি পায়। কারণ ভালোবাসার প্রাবল্য প্রিয়জনের অধিক স্মরণের দাবি রাখে, যেমনটি ঘৃণা অপছন্দনীয় ব্যক্তির স্মরণ থেকে বিমুখ হওয়াকে অনিবার্য করে। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলদের (৩) সাথে শত্রুতা পোষণ করল এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরোধিতা করল, তা তাকে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের উত্তম স্মরণ থেকে এবং যা ভালোবাসা উদ্রেক করে তা স্মরণ করা থেকে [বিমুখ হওয়ার] (৪) দিকে ধাবিত করে, ফলে তাঁর সম্পর্কে তার জ্ঞান [দুর্বল হয়ে যায়] (৫) এমনকি সে তাঁকে ভুলেও যেতে পারে। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {তোমরা তাদের মতো হয়ো না যারা আল্লাহকে ভুলে গেছে, ফলে আল্লাহ তাদের নিজেদের কথা ভুলিয়ে দিয়েছেন} [হাশর: ১৯]--------------------------------------------
= পরকালে তাদের রব সুবহানাহু ওয়া তাআলা; এবং তিরমিযী, নং ২৫৫২, কিতাব সিফাতুল জান্নাহ; ইবনে মাজাহ, নং ১৮৭, মুকাদ্দিমাহ; এবং আহমাদ, নং ১৮৪৫৬।
(১) 'ত্বা' পাণ্ডুলিপিতে: "আল্লাহ"।
(২) মূল পাণ্ডুলিপিতে: "মুজিবুল হুব্ব", এবং সংশোধন করা হয়েছে 'মিম' ও 'ত্বা' থেকে।
(৩) 'ত্বা' পাণ্ডুলিপিতে: "রাসূলুহু"।
(৪) মূল পাণ্ডুলিপিতে: "লি আগরাদিহি", সংশোধন করা হয়েছে 'মিম' ও 'ত্বা' থেকে।
(৫) মূল পাণ্ডুলিপিতে: "ইয়াদউফু", এবং সংশোধন করা হয়েছে 'মিম' ও 'ত্বা' থেকে।

এবং মহান আল্লাহ বলেন: {আর তুমি তার আনুগত্য করো না যার অন্তরকে আমি আমার স্মরণ থেকে গাফেল করে দিয়েছি এবং যে তার প্রবৃত্তির অনুসরণ করে এবং যার বিষয়াদি সীমা লঙ্ঘনকারী হয়েছে} [আল-কাহাফ: ৫৭], আর এর পাশাপাশি অনেক সময় সত্যায়ন ও জ্ঞান অর্জিত হতে পারে, তবে ঘৃণা ও শত্রুতার সাথে; কিন্তু তা হয় দুর্বল সত্যায়ন ও দুর্বল জ্ঞান। তবে ঘৃণা ও শত্রুতা না থাকলে তা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি এমন মহব্বতকে আবশ্যক করত যা তাকে মুমিন বানিয়ে দিত।

‌‌[আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা সম্পর্কে পূর্ণ জ্ঞান থাকা তাঁর প্রতি ঈমান আনার শর্ত নয় এবং অজ্ঞতার ওজর]
আল্লাহ তাআলার প্রতি ঈমানের শর্ত পূর্ণ জ্ঞানের উপস্থিতি নয় (১), একারণেই সঠিক মত হলো এই যে, আল্লাহর কিছু নাম ও গুণাবলী সম্পর্কে অজ্ঞতা সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিকে কাফির করে দেয় না, যখন সে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তার স্বীকৃতি প্রদান করে, আর তার নিকট এমন কিছু পৌঁছেনি যা তাকে সেই অজ্ঞাত বিষয়ে এমন জ্ঞান লাভে বাধ্য করে যা না জানলে কুফর সাব্যস্ত হয়। এটি সেই ব্যক্তির হাদীসের কারণে (প্রমাণিত), যে তার পরিবারকে তাকে পুড়িয়ে ভস্ম করার এবং তা বাতাসে উড়িয়ে দেওয়ার নির্দেশ দিয়েছিল (২)।
বরং উলামায়ে কেরাম আল্লাহ বিষয়ক জ্ঞানের ক্ষেত্রে একে অপরের চেয়ে শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করেন, আর একারণেই যে ব্যক্তি তার জ্ঞান অনুযায়ী আমল করে না তাকে অজ্ঞতা ও জ্ঞানহীনতার গুণে গুণান্বিত করা হয়।
মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাদের তওবা কবুল করেন যারা অজ্ঞতাবশত মন্দ কাজ করে এবং অনতিবিলম্বে তওবা করে} [আন-নিসা: ১৭], আবু আলিয়া (৩) বলেন: (আমি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণকে এই আয়াত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছি, তাঁরা আমাকে বলেছেন: যে ব্যক্তিই আল্লাহর নাফরমানি করে সে-ই অজ্ঞ) (৪), এবং যে কেউ...--------------------------------------------
(১) (ত) পাণ্ডুলিপিতে বাক্যটি এভাবে আছে: "পূর্ণ জ্ঞানের উপস্থিতি ঈমানের শর্ত", যা একটি বিকৃতি এবং এটি লেখকের পরবর্তী বক্তব্যের সাথে সাংঘর্ষিক।
(২) এর উৎস বিন্যাস (তাখরীজ) ৫৭৪ পৃষ্ঠায় দেখুন, কারণ লেখক সেখানে এটি পূর্ণাঙ্গভাবে উল্লেখ করেছেন।
(৩) তিনি হলেন রুফাই ইবনে মিহরান আর-রিয়াহি, অন্যতম শ্রেষ্ঠ তাবিঈ। তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগ পেয়েছেন এবং সিদ্দিক রাদিয়াল্লাহু আনহুর খিলাফতকালে ইসলাম গ্রহণ করে তাঁর দরবারে উপস্থিত হন। তিনি উমর, আলী, ইবনে মাসউদ, আয়েশা এবং বড় বড় সাহাবী রাদিয়াল্লাহু আনহুম থেকে হাদীস বর্ণনা করেছেন। তিনি শীর্ষস্থানীয় ক্বারীগণের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, কারণ তিনি উবাই ইবনে কাব রাদিয়াল্লাহু আনহুর নিকট কুরআন পাঠ করেছেন ও হিফজ করেছেন। তিনি তাফসীরের ইমামদের অন্যতম ছিলেন। ইমাম বুখারী তাঁর ‘তারীখে কবীর’ গ্রন্থে যেমনটি উল্লেখ করেছেন সে অনুযায়ী তিনি ৯৩ হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেন।
তারীখে কবীর (৩/৩২৬), আল-জারহু ওয়াত-তাদীল (৩/৫১০), হিলইয়াতুল আউলিয়া (২/২১৭), সিয়ারু আলামিন নুবালা (৪/১০৭), তাহযীবুত তাহযীব (৩/২৮৪)।
(৪) এটি ইবনে জারীর (৪/২৯৪) এবং ইবনে হিব্বান ‘আস-সিক্বাত’ (৭/৬৫৮) গ্রন্থে এই শব্দে বর্ণনা করেছেন: "অজ্ঞতা ব্যতীত আল্লাহর নাফরমানি করা হয় না।"
এবং এই আয়াতের তাফসীর সম্পর্কে দেখুন: আল-জামি লি-আহকামিল কুরআন (৫/৮০), তাফসীর ইবনে কাসীর (১/৪৬৪), ফাতহুল ক্বাদীর (১/৪৩৯)।

মৃত্যুর আগে তাওবা করলে সে শীঘ্রই তাওবা করল। আর এরই অন্তর্ভুক্ত ইবনে মাসউদের উক্তি: (আল্লাহর ভয়ই জ্ঞানের জন্য যথেষ্ট, আর আল্লাহর ব্যাপারে আত্মপ্রবঞ্চনা মূর্খতার জন্য যথেষ্ট) (১)। এবং শা'বীকে (২) বলা হলো, হে আলিম! তখন তিনি বললেন: আলিম তো সেই যে আল্লাহকে ভয় করে (৩)।
এবং তিনি বলেন (৪): মহান আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে কেবল আলেমরাই তাঁকে ভয় করে} [ফাতির: ২৮]।
আবু হাইয়ান [আত-তাইমি] (৫) বলেন: (আলেমগণ তিন প্রকার: আল্লাহর ব্যাপারে আলেম, আল্লাহর বিধানের ব্যাপারে আলেম; আর এমন আলেম যিনি আল্লাহর ব্যাপারে আলেম কিন্তু আল্লাহর বিধানের ব্যাপারে আলেম নন, আবার এমন আলেম যিনি আল্লাহর বিধানের ব্যাপারে আলেম কিন্তু আল্লাহর ব্যাপারে আলেম নন। সুতরাং আল্লাহর ব্যাপারে আলেম হলেন তিনি যিনি তাঁকে ভয় করেন, আর আল্লাহর বিধানের ব্যাপারে আলেম হলেন তিনি যিনি তাঁর সীমারেখা ও ফরজসমূহ জানেন) (৭)।--------------------------------------------
(১) তাবারানি এটি আল-মু'জাম আল-কাবীর (৯/ ১৮৯) গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন, আর শাওকানি ফাতহুল কদীরে এই উক্তিটিকে মাসরুকের দিকে নিসবত করেছেন। মাসরুক ইবনে মাসউদের অন্যতম প্রধান ছাত্র ছিলেন। সম্ভবত তিনি ইবনে মাসউদের দিকে সম্বন্ধ না করেই এটি বর্ণনা করেছেন (৫/ ৩৪৯)। আবু নুয়াইম হিলইয়া গ্রন্থে ইবনে মাসউদের উক্তি বর্ণনা করেছেন: "অধিক বর্ণনার নাম জ্ঞান নয়, বরং জ্ঞান হলো আল্লাহভীতি" (১/ ১৩১)।
(২) তিনি হলেন আমির ইবনে শারাহিল আল-হামদানি। তিনি ওমর (রা.)-এর খিলাফতকালে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি আলী (রা.)-কে দেখেছেন এবং তাঁর পেছনে নামাজ পড়েছেন। তিনি সা'দ ইবনে আবি ওয়াক্কাস, সাঈদ ইবনে যাইদ, আবু মুসা আল-আশআরি, আবু হুরাইরা, ইবনে ওমর, আয়েশা ও ইমরান ইবনে হুসাইনসহ বহু সংখ্যক সাহাবী থেকে শ্রবণ করেছেন। তিনি জ্ঞান, ফতোয়া ও হিফজ বা মুখস্থ শক্তির আধার ছিলেন। তিনি হাসান বসরীর সমসাময়িক স্তরের। যাহাবী তাঁকে যুগের শ্রেষ্ঠ আলেম হিসেবে অভিহিত করেছেন। প্রসিদ্ধ মতে তিনি ১০৪ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন।
আল-জারহ ওয়াত তা'দীল (৬/ ৩২২), আত-তারীখ আল-কাবীর (৬/ ৪৫০), হিলইয়াতুল আওليয়া (৪/ ৩১০), তারীখে বাগদাদ (১২/ ২৭৭), তাযকিরাতুল হুফফাজ (১/ ৭৪), সিয়ারু আলামিন নুবালা (৪/ ২৯৪), তাহযীবুত তাহযীব (৫/ ৬৫)।
(৩) দেখুন: হিলইয়াতুল আওলিয়া (৪/ ৩১১)।
(৪) "বলেছেন" শব্দটি (ম) এবং (ত্ব) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৫) মূল কপিতে ছিল: আত-তামিমি; আর সংশোধনটি (ম) ও (ত্ব) পাণ্ডুলিপি থেকে নেওয়া হয়েছে। আবু হাইয়ান আত-তাইমি হলেন ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ ইবনে হাইয়ান আল-কুফি। হাফিজ ইবনে হাজার তাঁকে ইবাদতকারী হিসেবে অভিহিত করেছেন। তিনি শা'বী, তাঁর পিতা ও চাচা ইয়াযীদ ইবনে হাইয়ান, যাহহাক ও অন্যদের থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁর থেকে আইয়ুব আস-সাখতিয়ানি, আমাশ, শু'বা, সাওরি, ইবনুল মুবারক, ইয়াহইয়া আল-কাত্তান ও অন্যরা বর্ণনা করেছেন। সুফিয়ান তাঁকে অনেক শ্রদ্ধা ও সম্মান করতেন। তিনি ১৪৫ হিজরিতে ইন্তেকাল করেন।
আল-জারহ ওয়াত তা'দীল (৯/ ১৪৯), আল-কাশিফ (৩/ ২২৫), আল-বিদায়া ওয়ান নিহায়া (১০/ ৯৮), তাহযীবুত তাহযীব (১১/ ১৮৮)।
(৬) "আলা" শব্দটি (ত্ব) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৭) আমার নিকট সংরক্ষিত উৎসগুলোতে আমি এটি আবু হাইয়ানের সূত্রে খুঁজে পাইনি। তবে দারেমি সুফিয়ানের সূত্রে তাঁর উক্তি বর্ণনা করেছেন: "বলা হতো: আলেমগণ তিন প্রকার..." এবং তিনি এর অনুরূপ বর্ণনা করেছেন। এটি মুসনাদে দারেমি-র ৩৬৩ নম্বর হাদিসের অন্তর্ভুক্ত।

মহান আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে কেবল আলেমরাই তাঁকে ভয় করে।" [ফাতির: ২৮], আর এটি একথার ওপর প্রমাণ বহন করে যে, যে কেউ আল্লাহকে ভয় করে সে-ই আলেম (জ্ঞানী), এবং এটিই সত্য; তবে এটি একথার ওপর প্রমাণ বহন করে না যে প্রত্যেক আলেমই তাঁকে ভয় করে। কিন্তু যেহেতু আল্লাহর সম্পর্কে জ্ঞান কোনো প্রতিবন্ধকতার অনুপস্থিতিতে ভীতিকে আবশ্যক করে, তাই ভীতির অনুপস্থিতি মূল জিনিসের (জ্ঞানের) দুর্বলতার প্রমাণ হিসেবে গণ্য হবে। কারণ জ্ঞান যদি শক্তিশালী হতো, তবে তা অবশ্যই প্রতিবন্ধকতাকে প্রতিহত করত।

‌‌[আকল বা বুদ্ধির অর্থ]
তদ্রূপ 'আকল' (বুদ্ধি) শব্দটি দ্বারা সেই স্বভাবজাত প্রবৃত্তিও বোঝানো হয় যার মাধ্যমে জ্ঞান অর্জিত হয়, আবার বিভিন্ন প্রকার জ্ঞানকেও বোঝানো হয়, আবার সেই জ্ঞানের দাবি অনুযায়ী কাজ করাকেও এটি দ্বারা বোঝানো হয় (১), যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "তোমাদের কেউ যখন রোজা রাখে, তখন সে যেন অশ্লীল কথা না বলে এবং মূর্খতাসূলভ আচরণ না করে। যদি কেউ তাকে গালি দেয় বা তার সাথে ঝগড়া করতে আসে, তবে সে যেন বলে, আমি রোজাদার।" (২)।

‌‌[জাহিলিয়াতের অর্থ]
এখানে 'জাহল' (মূর্খতা) বলতে বাতিল বা অসার কথা বলা উদ্দেশ্য, যা 'জাহলে মুরাক্কাব' (জটিল মূর্খতা) এর স্থলাভিষিক্ত। কবির পঙ্ক্তিটি এখান থেকেই এসেছে:
সাবধান! কেউ যেন আমাদের প্রতি মূর্খতা না দেখায় … অন্যথায় আমরা জাহিলদের মূর্খতার চেয়েও বড় মূর্খতা প্রদর্শন করব (৩)
আর এ কারণেই জাহিলিয়াতকে জাহিলিয়াত নামে অভিহিত করা হয়েছে, যা জ্ঞানের অভাব অথবা... কে অন্তর্ভুক্ত করে।--------------------------------------------
(১) উদাহরণস্বরূপ ইমাম গাজ্জালি 'আল-ইহয়া' (১/১০১) গ্রন্থে বুদ্ধির সংজ্ঞা সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছেন তা দেখুন, যা লেখকের বক্তব্যের কাছাকাছি।
(২) এটি বুখারি বর্ণনা করেছেন (১৮৯৪ নম্বর হাদিস), রোজা অধ্যায়, রোজার ফজিলত পরিচ্ছেদ; এবং মুসলিম (১১৫১ নম্বর হাদিস) ২/৮০৬, রোজা অধ্যায়, রোজাদারের জন্য জিহ্বা হেফাজত করা পরিচ্ছেদ; এবং আবু দাউদ (২৩৬৩ নম্বর হাদিস), রোজা অধ্যায়; এবং ইবনে মাজাহ (১৬৯১ নম্বর হাদিস), রোজা অধ্যায়; এবং আহমাদ (৭২৯৫ নম্বর হাদিস); এবং মালিক (১৮৯৪ নম্বর হাদিস), রোজা অধ্যায়।
(৩) এই পঙ্ক্তিটি প্রখ্যাত জাহিলি কবি আমর ইবন কুলসুম আত-তাগলিবি-র মুআল্লাকা বা ঝুলন্ত কবিতার অংশ। তাঁর মুআল্লাকাটি সেই সাতটি মুআল্লাকার অন্যতম—যাঁরা একে সাতটি বলেন তাঁদের মতে—এটিকে 'মুজাহহাবাত' (স্বর্ণালি কবিতা) নামেও ডাকা হয়, কারণ আরবরা এগুলোকে সোনার পানি দিয়ে লিখে কাবার গিলাফের ভেতরে ঝুলিয়ে রাখত। আমর ইবন কুলসুম জাহিলি যুগের একজন শ্রেষ্ঠ কবি ছিলেন এবং তিনি ইমরুল কায়েস, জুহাইর বিন আবি সুলমা, আন-নাবিগাহ ও অন্যদের সমপর্যায়ের ছিলেন। তিনিই হিরার রাজা আমর ইবন হিন্দকে হত্যা করেছিলেন। বলা হয় যে তাঁর মুআল্লাকাটি এক হাজার পঙ্ক্তিরও বেশি ছিল, কিন্তু বর্ণনাকারীরা যা মুখস্থ রেখেছেন এবং বর্ণনা করেছেন তা ছাড়া আর কিছুই অবশিষ্ট নেই। এর প্রথম পঙ্ক্তি হলো: "সাবধান! তোমার পানপাত্র নিয়ে জেগে ওঠো এবং আমাদের সকালের পানীয় দাও।" আমর ইবন কুলসুম নবুওয়াতের প্রায় ত্রিশ বছর আগে মৃত্যুবরণ করেন: খতিব তিবরিজি প্রণীত 'শরহু মুআল্লাকাতিল আশর' (২৮৯), বাগদাদির 'খিযানাতুল আদাব' (১/৫১৯), 'আল-আগানি' (১১/৫২), 'আল-ইকদুল ফারিদ' (৫/৩১৩, ৬/১০৩)।

এর ওপর আমল করা (১), আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো আবু যর (রা.)-এর প্রতি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "তুমি এমন এক ব্যক্তি যার মধ্যে জাহিলিয়াত রয়েছে" (২), যখন তিনি এক ব্যক্তিকে গালি দিয়েছিলেন এবং তাকে তার মা সম্পর্কে কটাক্ষ করেছিলেন।
যেহেতু (৩) মহান আল্লাহ বলেন: "যখন কাফিররা তাদের অন্তরে গোঁড়ামি পোষণ করল—জাহিলিয়াতের গোঁড়ামি" [আল-ফাতহ: ২৬], কেননা ক্রোধ ও পক্ষপাতিত্ব মানুষকে এমন কিছু করতে প্ররোচিত করে যা তার ক্ষতি করে এবং যা তার উপকারে আসে তা ত্যাগ করতে বাধ্য করে। আর এটি হলো সেই অজ্ঞতা (জাহল), যা জ্ঞানের পরিপন্থী কাজ; এমনকি মানুষ এমন কাজ করতে অগ্রসর হয় যা সে জানে যে তার ক্ষতি করবে, এবং এমন কিছু ত্যাগ করে যা সে জানে যে তার উপকারে আসবে—তার অন্তরে ব্যক্তিদের প্রতি এবং কর্মের প্রতি বিদ্যমান ঘৃণা ও শত্রুতার কারণে। আর এই অবস্থায় সে জ্ঞান ও বিশ্বাসের দিক থেকে সম্পূর্ণ শূন্য নয়, কিন্তু তার অন্তরে থাকা ঘৃণা ও হিংসা জ্ঞানের দাবির উপর জয়ী হয়। ফলে তা জ্ঞানের দুর্বলতা প্রমাণ করে যেহেতু জ্ঞানের দাবি ও ফলাফল অনুপস্থিত। কিন্তু সেই আবশ্যকতা ও ফলাফল শুধুমাত্র তা থেকে উদ্ভূত হয় না, বরং তা থেকে এবং আত্মার মধ্যে যা উপকারি তার প্রতি ভালোবাসা এবং যা ক্ষতিকর তার প্রতি ঘৃণা থেকে উদ্ভূত হয়। যখন আত্মায় কোনো ব্যাধি সৃষ্টি হয় এবং তার ফলে তা কলুষিত হয়, তখন সে যা তার জন্য ক্ষতিকর তা ভালোবাসতে শুরু করে এবং যা তার জন্য উপকারি তা অপছন্দ করতে থাকে। তখন আত্মা এমন এক রোগীর মতো হয়ে যায় যে তার নফসের লালসার কারণে এমন কিছু ভক্ষণ করে যা তার জন্য ক্ষতিকর, অথচ সে জানে যে তা তার ক্ষতি করবে।
আমি বলছি: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত এই হাদীসের অর্থ এটাই: "নিশ্চয়ই আল্লাহ সংশয় (শুবুহাত) উপস্থিত হওয়ার সময় তীক্ষ্ণ দৃষ্টি পছন্দ করেন এবং লালসা (শাহাওয়াত) আসার সময় পরিপূর্ণ বিবেক পছন্দ করেন।" এটি বাইহাকী মুরসাল হিসেবে বর্ণনা করেছেন (৫)।--------------------------------------------
(১) জাওহারী প্রণীত আস-সিহাহ (৪/১৬৬৩-১৬৬৪)।
(২) এই হাদীসের তাখরীজ ৩৯৯ পৃষ্ঠায় আগে অতিক্রান্ত হয়েছে।
(৩) 'ত' পান্ডুলিপিতে রয়েছে: "এবং অবশ্যই"।
(৪) 'ত' পান্ডুলিপিতে রয়েছে: "পাওয়া যায়"।
(৫) আমি এটি বাইহাকীর আস-সুনানুল কুবরা-তে পাইনি। আর সাধারণত যখন বাইহাকীর বর্ণনা বলা হয়, তখন তা আস-সুনানুল কুবরার দিকেই ইঙ্গিত করে। সম্ভবত এটি বাইহাকীর অন্য কোনো গ্রন্থে রয়েছে। আবু নুআইম আল-হিলইয়াহ গ্রন্থে (৬/১৯৯) ইমরান ইবনে হুসাইন-এর হাদীস থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। মুহাম্মদ ইবনে সালামাহ ইবনে জাফর আল-কুদায়ী এটি মুসনাদুশ শিহাব গ্রন্থে ইমরান ইবনে হুসাইন (রা.) থেকে দীর্ঘতর শব্দে বর্ণনা করেছেন (১০৮০ নম্বর, ২/১৫২), যেখানে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আমার পাগড়ির প্রান্ত ধরলেন এবং বললেন: "হে ইমরান! নিশ্চয়ই আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা দান করা পছন্দ করেন এবং কৃপণতা অপছন্দ করেন। সুতরাং দান করো ও আহার করাও, আর সম্পদ জমিয়ে রেখো না, নতুবা তোমার জন্য রিযিক পাওয়া কঠিন হয়ে যাবে। জেনে রেখো, নিশ্চয়ই আল্লাহ সংশয় উপস্থিত হওয়ার সময় তীক্ষ্ণ দৃষ্টি এবং লালসা আসার সময় পূর্ণাঙ্গ বিবেক পছন্দ করেন। তিনি সহনশীলতা পছন্দ করেন—তা খেজুরের বিনিময়ে হলেও এবং সাহস পছন্দ করেন—তা একটি সাপ হত্যার ক্ষেত্রে হলেও।" লেখক এটি পূর্ণাঙ্গভাবে দারউত তাআরুদ (৫/১৩১) গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন, আর এতে রয়েছেন আমর ইবনে হাফস =

মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর স্মরণ করুন আমার বান্দা ইবরাহিম, ইসহাক ও ইয়াকুবকে, যারা ছিল হাত ও চক্ষুসম্পন্ন (৪৫)} [সোয়াদ: ৪৫]। এখানে তিনি তাদের কর্মে শক্তি এবং ইলমে অন্তর্দৃষ্টি দ্বারা বিশেষায়িত করেছেন। আর শক্তির মূল উৎস হলো হৃদয়ের শক্তি যা কল্যাণকে ভালোবাসতে এবং অকল্যাণকে ঘৃণা করতে বাধ্য করে। কারণ মুমিনের শক্তি তার হৃদয়ে এবং দুর্বলতা তার শরীরে; আর মুনাফিকের শক্তি তার শরীরে এবং দুর্বলতা তার হৃদয়ে। সুতরাং ঈমানের জন্য এই দুটি মূলনীতি অবশ্যই অপরিহার্য: সত্যকে সত্যায়ন করা এবং তার প্রতি ভালোবাসা পোষণ করা। এটিই বাণীর মূল এবং এটিই কর্মের মূল। অতঃপর সামর্থ্যের সাথে পূর্ণ ভালোবাসা অনিবার্যভাবে শরীরের নড়াচড়াকে অর্থাৎ প্রকাশ্য কথা ও প্রকাশ্য কর্মকে আবশ্যক করে দেয়, যেমনটি পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। সুতরাং যে ব্যক্তি কেবল জ্ঞান ও সত্যায়নকে ঈমান নামক সবকিছুর অন্তর্ভুক্ত মনে করে এবং ঈমান হিসেবে গণ্য সবকিছুর জন্য যথেষ্ট মনে করে, সে ভুল করেছে। বরং অবশ্যই জ্ঞান ও ভালোবাসা উভয়ই থাকতে হবে। আর প্রিয়পাত্রকে ভালোবাসার জন্য জ্ঞান একটি শর্ত, যেমন জ্ঞানের জন্য জীবন একটি শর্ত। কিন্তু কোনো কিছু সম্পর্কে জ্ঞান রাখা এবং তার অস্তিত্বকে সত্যায়ন করার মানেই এই নয় যে তাকে ভালোবাসতে হবে, যদি না জ্ঞান ও জ্ঞাত বস্তুর মাঝে প্রেমিকের এমন কোনো উদ্দেশ্য থাকে যার জন্য সে তাকে ভালোবাসবে এবং প্রিয়পাত্রের মাঝে এমন কোনো বৈশিষ্ট্য থাকে যার জন্য সে প্রিয় হবে (৪)।


‌‌[প্রকাশ্য কর্ম ও বাণী হলো হৃদয়ে যা আছে তার প্রতিফলন]
একারণেই মানুষ অনেক জিনিসের অস্তিত্বকে সত্যায়ন করে এবং সেগুলো সম্পর্কে জানে অথচ সেগুলোকে ঘৃণা করে; যেমন সে শয়তান ও কাফিরদের অস্তিত্বকে বিশ্বাস করে কিন্তু তাদের ঘৃণা করে। সুতরাং কোনো বস্তুর অস্তিত্বের সত্যায়ন করা মাত্রই তাকে ভালোবাসা আবশ্যক হয় না। কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা স্বীয় সত্তাগতভাবেই এর যোগ্য যে তাঁকে ভালোবাসা হবে ও তাঁর ইবাদত করা হবে এবং তাঁর সন্তুষ্টির জন্য তাঁর রাসূলকে ভালোবাসা হবে। আর হৃদয়ের মাঝে এমন এক বোধ রয়েছে যা তাঁর প্রতি ভালোবাসা ও আনুগত্যকে আবশ্যক করে, যেমন তাতে এমন বোধ রয়েছে যা তাঁর সম্পর্কে জ্ঞান ও সত্যায়নকে আবশ্যক করে। সুতরাং যে ব্যক্তি তাঁকে এবং তাঁর রাসূলকে সত্যায়ন করল কিন্তু তাঁকে ও তাঁর রাসূলকে ভালোবাসল না, সে মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না এর সাথে সাথে তাঁর ও তাঁর রাসূলের প্রতি ভালোবাসা থাকবে। আর যখন হৃদয়ে তাঁর প্রতি সত্যায়ন ও ভালোবাসা প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন অনিবার্যভাবে শরীর সেই অনুযায়ী প্রকাশ্য কথা ও প্রকাশ্য কর্মের মাধ্যমে পরিচালিত হতে বাধ্য। সুতরাং শরীরের ওপর যা (৬) প্রকাশ পায়...--------------------------------------------
= আল-আবদি, তাঁর সম্পর্কে ইবনে মাঈন বলেছেন: তাঁর হাদিস গ্রহণযোগ্য নয়; আবু হাতিম বলেছেন: সে হাদিসে দুর্বল, শক্তিশালী নয়, আল-জারহ ওয়াত তাদিল (৬/ ১০৩)।
(১) মূল পাণ্ডুলিপিতে ছিল: "ফামান", এবং সঠিক পাঠ (ম) ও (ত) থেকে নেওয়া।
(২) (ত)-তে আছে: "ফাহাযা"।
(৩) (ত)-তে আছে: "সুম্মিয়া"।
(৪) এই বাক্যটি: "এবং প্রিয়পাত্রের মাঝে এমন কোনো বৈশিষ্ট্য ছিল যার জন্য সে প্রিয় হবে" (ম) ও (ত) সংস্করণ থেকে বাদ পড়েছে।
(৫) (ম) ও (ত)-তে আছে: "ওয়া নাফসু"।
(৬) মূল পাণ্ডুলিপিতে আছে: "মিম্মা", আর (ম) এর মূল পাঠে আছে: "ফামিম্মা", এবং টীকায় লেখা আছে =

[অন্তর হলো মূল এবং শরীর হলো তার শাখা]
কথা ও কাজ হলো অন্তরে যা আছে তার অনিবার্য ফলাফল ও অপরিহার্য অংশ, তার প্রমাণ ও কার্যানুসারী। ঠিক তেমনিভাবে, শরীরের মাধ্যমে যে সকল কথা ও কাজ সম্পাদিত হয়, সেগুলোরও অন্তরের অবস্থার ওপর প্রভাব রয়েছে। সুতরাং তাদের প্রত্যেকেই অপরটির ওপর প্রভাব বিস্তার করে। তবে অন্তর হলো মূল এবং শরীর তার শাখা। শাখা তার মূল থেকে রসদ গ্রহণ করে, আর মূল তার শাখার মাধ্যমে স্থির ও শক্তিশালী হয়, যেমনটি সেই বৃক্ষের ক্ষেত্রে উদাহরণ দেওয়া হয়েছে যার মাধ্যমে ঈমানের কালিমাকে বোঝানো হয়েছে।
মহান আল্লাহ বলেন: {তুমি কি লক্ষ্য করোনি আল্লাহ কীভাবে একটি উত্তম বাক্যের উদাহরণ দিয়েছেন? তা একটি উত্তম বৃক্ষের ন্যায়, যার মূল সুদৃঢ় এবং যার শাখা আকাশে বিস্তৃত। তা তার রবের নির্দেশে সর্বদা ফল দান করে।} [ইব্রাহিম: ২৪, ২৫]। আর এটি হলো তাওহীদের কালিমা। সুতরাং বৃক্ষের মূল ও শিকড় যখনই শক্তিশালী ও সিক্ত হয়, তার শাখাগুলোও শক্তিশালী হয়। আবার শাখাগুলো যখন বৃষ্টি ও বায়ু থেকে পুষ্টি গ্রহণ করে, তখন তার প্রভাব তার মূলেও পড়ে।
অনুরূপভাবে, ঈমান হলো অন্তরে এবং ইসলাম হলো প্রকাশ্যে। যেহেতু বাহ্যিক কথা ও কাজগুলো অভ্যন্তরীণ কথা ও কাজের অনিবার্য অনুগামী ও অপরিহার্য ফল, তাই বাহ্যিক বিষয়গুলো দিয়ে অভ্যন্তরীণ বিষয়ের ওপর প্রমাণ গ্রহণ করা হয়। যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে এসেছে: {তুমি এমন কোনো সম্প্রদায় পাবে না যারা আল্লাহ ও পরকালের প্রতি বিশ্বাস রাখে, অথচ তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরোধিতাকারীদের সাথে বন্ধুত্ব করে—এমনকি যদি সেই বিরোধিতাকারীরা তাদের পিতা, পুত্র, ভাই বা আত্মীয়-স্বজনও হয়। আল্লাহ এদের হৃদয়ে ঈমান লিখে দিয়েছেন এবং নিজের পক্ষ থেকে রুহ (শক্তি) দ্বারা তাদের শক্তিশালী করেছেন।} [আল-মুজাদালাহ: ২২]। এখানে সংবাদ দেওয়া হয়েছে যে, যারা আল্লাহ ও পরকালের প্রতি বিশ্বাসী, তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের শত্রুদের সাথে বন্ধুত্ব করতে পারে না; বরং ঈমান নিজেই তাদের সাথে বন্ধুত্ব করার পরিপন্থী। সুতরাং যখন বন্ধুত্ব প্রকাশ পায়, তখন তা ঈমানের ত্রুটি নির্দেশ করে।--------------------------------------------
= এর সামনে: সম্ভবত এটি "ফামা" হবে, যা (ত) পাণ্ডুলিপির সংবাদের সাথে সংগতিপূর্ণ এবং বাক্যটি যথাযথ করার জন্য আমি এটিই স্থির করেছি।
(১) (ত) পাণ্ডুলিপিতে: "অন্তর"।
(২) (ত) পাণ্ডুলিপিতে বাক্যটি নিম্নরূপ: "যার মাধ্যমে ঈমানের কালিমার উদাহরণ দেওয়া হয়"।
(৩) এই আয়াতে সকল পাণ্ডুলিপিতে ভুল ঘটেছে; মূল পাণ্ডুলিপি ও (ম)-তে আয়াতটি এভাবে এসেছে: {একটি উত্তম বাক্যের উদাহরণ...} এবং (ত)-তে এসেছে: {এবং আল্লাহ উদাহরণ দিয়েছেন...}।
(৪) (ত) পাণ্ডুলিপিতে: "এটি" (স্ত্রীলিঙ্গ), যেখানে সর্বনামটি বৃক্ষের দিকে ফিরেছে। আর আমরা যা স্থির করেছি সেখানে সর্বনামটি সেই মূলের দিকে ফিরেছে যা তার শাখার মাধ্যমে শক্তিশালী হয় এবং এর বিপরীতটিও সত্য।
(৫) (ম) ও (ত) পাণ্ডুলিপিতে: "এবং শিকড়" (একবচন)।
(৬) (ম) ও (ত) পাণ্ডুলিপিতে: "অনুরূপভাবে"।
(৭) (ত) পাণ্ডুলিপিতে: "তাদের ভালোবাসা/বন্ধুত্ব"।

অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {আপনি তাদের অনেককেই দেখবেন কাফেরদের সাথে মিত্রতা করতে। তাদের নফস তাদের জন্য যা অগ্রিম পাঠিয়েছে তা কতই না মন্দ যে, আল্লাহ তাদের ওপর রাগান্বিত হয়েছেন এবং তারা আজাবের মধ্যে চিরকাল থাকবে। (৮০) আর তারা যদি আল্লাহ, নবী এবং তাঁর প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে তার ওপর ঈমান আনত, তবে তারা তাদের বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করত না।} [আল-মায়িদাহ: ৮০, ৮১]।
অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {মুমিন তো তারাই যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান এনেছে, অতঃপর তারা কোনো সন্দেহ পোষণ করেনি এবং আল্লাহর পথে নিজেদের সম্পদ ও জান দিয়ে জিহাদ করেছে; ওরাই হলো সত্যবাদী। (১৫)} [আল-হুজুরাত: ১৫]। অতঃপর আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে, তারাই তাদের এই উক্তিতে সত্যবাদী যে: "আমরা ঈমান এনেছি"। এটি এ কথার দলিল যে, মানুষ তাদের "আমরা ঈমান এনেছি" বলার ক্ষেত্রে দুই প্রকার: সত্যবাদী ও মিথ্যাবাদী। আর মিথ্যাবাদীর মধ্যে তার মিথ্যা অনুযায়ী নিফাক বা কপটতা থাকে।
মুনাফিকদের সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর মানুষের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা বলে, ‘আমরা আল্লাহ ও শেষ দিবসের ওপর ঈমান এনেছি’, অথচ তারা মুমিন নয়। (৮) তারা আল্লাহ ও মুমিনদের ধোঁকা দিতে চায়; অথচ তারা কেবল নিজেদেরই ধোঁকা দিচ্ছে, কিন্তু তারা তা অনুভব করতে পারে না। (৯) তাদের অন্তরে রয়েছে ব্যাধি, অতঃপর আল্লাহ তাদের ব্যাধি বাড়িয়ে দিয়েছেন। আর তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি, কারণ তারা মিথ্যা বলত (১০)} [আল-বাকারা: ৮ - ১০]। এবং (১) 'ইয়াকজিবুন' ও 'ইউকাযযিবুন' হলো (২) দুটি প্রসিদ্ধ কিরাত (৩)।
হাদিসে এসেছে: "নিফাকের ভিত্তি হলো মিথ্যা, যার ওপর তা নির্মিত হয়েছে।" (৪)।--------------------------------------------
(১) (ত) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "এবং এতে"।
(২) "উভয়টি" শব্দটি (ত) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৩) তাখফিফসহ কিরাত (ইয়াকজিবুন) পাঠ করেছেন হামযাহ, আসিম ও কিসাঈ। আর তাশদিদসহ কিরাত (ইউকাযযিবুন) পাঠ করেছেন নাফি‘, ইবনু কাসীর, আবু আমর, ইবনু আমির, আবু জাফর ও ইয়াকুব। আল-হুজ্জাহ ফিল কিরাআত আস-সাব‘আ - ইবনু খালওয়াইহ (৬৮), আন-নাশ্-রু ফিল কিরাআত আল-আশর - ইবনুল জাওযী (২/ ২০৭), আরও দেখুন: তাফসীর ইবনু কাসীর (১/ ৪৯), ফাতহুল কাদির (১/ ৪২), আল-কিরাআত আল-আশর আল-মুতাওয়াতিরাহ - শাইখ মুহাম্মাদ কারীম রাজিহ কর্তৃক নিরীক্ষিত (৩)।
(৪) কিতাবের নির্ঘণ্টে উল্লিখিত হাদিসের উৎসসমূহে অনুসন্ধান করে আমি এই হাদিসটি খুঁজে পাইনি যা ইনশাআল্লাহ তাআলা পরবর্তীতে আসবে। গ্রন্থকার এটি 'মাজমুউল ফাতাওয়া' (২০/ ৭৭) গ্রন্থে একবার উল্লেখ করেছেন এই বলে: "যেমনটি আছারে এসেছে।" এছাড়া মাজমুউল ফাতাওয়ার আরও কয়েক স্থানে যেমন: (১০/ ১২), (২০/ ৭৫) তিনি এটি উল্লেখ করেছেন তবে তা হাদিস হিসেবে বর্ণনা করেননি।
তবে আল-ফারিইয়াবি 'সিফাতুল মুনাফিক' (৫২) গ্রন্থে হাসান থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: বলা হতো যে, "নিফাক যে ভিত্তির ওপর নির্মিত হয় তা হলো মিথ্যা।" এর বর্ণনাকারীগণ নির্ভরযোগ্য, সুতরাং এটি যে কোনো অবস্থায় একটি সহিহ আছার। আর এটি হাদিস হওয়ার বিষয়টি এখন পর্যন্ত আমার নিকট স্পষ্ট হয়নি, আল্লাহই ভালো জানেন।

এবং মহান আল্লাহ বলেন: “যখন মুনাফিকরা আপনার কাছে আসে তখন তারা বলে, ‘আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, অবশ্যই আপনি আল্লাহর রাসূল’। আর আল্লাহ জানেন যে, অবশ্যই আপনি তাঁর রাসূল এবং আল্লাহ সাক্ষ্য দিচ্ছেন যে, মুনাফিকরা অবশ্যই মিথ্যাবাদী।” [আল-মুনাফিকুন: ১]
এবং মহান আল্লাহ বলেন: “এবং তাদের মধ্যে এমন লোক আছে যারা আল্লাহর সাথে অঙ্গীকার করেছিল যে, ‘তিনি যদি তাঁর অনুগ্রহ থেকে আমাদের দান করেন, তবে আমরা অবশ্যই দান-সদকা করব এবং অবশ্যই নেককারদের অন্তর্ভুক্ত হব’। অতঃপর তিনি যখন তাঁর অনুগ্রহ থেকে তাদের দান করলেন, তখন তারা তাতে কার্পণ্য করল এবং তারা বিমুখ হয়ে মুখ ফিরিয়ে নিল। পরিণামে তিনি তাদের অন্তরে মুনাফিকি গেঁথে দিলেন সেই দিন পর্যন্ত, যেদিন তারা তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবে—তার কারণ এই যে, তারা আল্লাহর কাছে যে ওয়াদা করেছিল তা ভঙ্গ করেছে এবং তারা মিথ্যা বলত।” [আত-তাওবাহ: ৭৫-৭৭]।

‌‌[অধিকাংশ মুরজিয়াদের মতে অন্তরের আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত]
এবং মহান আল্লাহ বলেন: “এবং তাদের মধ্যে এমন লোক আছে যে সদকা বণ্টনে আপনাকে দোষারোপ করে।” [আত-তাওবাহ: ৫৮] আয়াত (১) এবং এ জাতীয় আরও অনেক কিছু। মোটকথা, আমরা যা বলছি তা নিয়ে যে চিন্তা-ভাবনা করবে তার মনে কোনো সন্দেহ থাকবে না যে, কোনো ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঘৃণা পোষণ (২) করে, তাঁর ইবাদতে অহংকার করে এবং তাঁর ও তাঁর রাসূলগণের (৩) সাথে শত্রুতা পোষণ (৪) করে শুধুমাত্র অন্তরের সত্যায়নের (তাসদিক) মাধ্যমে মুমিন হতে পারে না।
এই কারণে অধিকাংশ মুরজিয়া একমত ছিলেন যে অন্তরের আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত, যেমনটি মতবাদ গবেষকগণ (আহলুল মাকালাত) তাদের থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁদের মধ্যে আশআরীও রয়েছেন, তিনি তাঁর ‘মাকালাত’ গ্রন্থে বলেছেন:

‌‌[মুরজিয়াদের দলসমূহ]
ঈমান কী—তা নিয়ে মুরজিয়াদের (৫) মধ্যে মতভেদ হয়েছে। তারা [বারটি] (৬) উপদলে বিভক্ত:

১ - তাদের প্রথম দলটি: তারা দাবি করে যে, আল্লাহর প্রতি ঈমান হলো শুধুমাত্র আল্লাহ, তাঁর রাসূল (৭) এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে আগত সবকিছুর পরিচয় (মা‘রিফাত) রাখা। আর পরিচয় লাভ করা ব্যতীত মুখে স্বীকারোক্তি প্রদান করা, অন্তরের বিনয়, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ভালোবাসা এবং সম্মান প্রদর্শন (৮),--------------------------------------------
(১) ‘আয়াত’ শব্দটি (ত) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(২) (ত) পাণ্ডুলিপিতে: “তার ঘৃণা”।
(৩) (ত) পাণ্ডুলিপিতে: “এবং তার শত্রুতা”।
(৪) (ত) পাণ্ডুলিপিতে: “তাঁর রাসূলের সাথে”।
(৫) (ত) পাণ্ডুলিপিতে: “ইখতালাফা” (একবচন), এবং (ম) পাণ্ডুলিপিতে: “শব্দটি অস্পষ্ট”।
(৬) মূল পাণ্ডুলিপি ও (ম) পাণ্ডুলিপিতে: ‘বারো’ শব্দটি পুংলিঙ্গে এসেছে, সংশোধন (ত) পাণ্ডুলিপি থেকে।
(৭) মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন গ্রন্থে রয়েছে: “তাঁর রাসূলগণের প্রতি”।
(৮) (ত) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: “এবং তাদের উভয়ের প্রতি সম্মান প্রদর্শন”। অনুরূপভাবে মাকালাত গ্রন্থেও বন্ধনীতে এভাবে এসেছে: এবং সম্মান প্রদর্শন [তাদের উভয়ের জন্য], যা আমাদের সামনে দুটি সম্ভাবনা তৈরি করে:
প্রথমটি: লেখক (রহিমাহুল্লাহ) এমন কোনো পাণ্ডুলিপি দেখেছিলেন যা মাকালাত গ্রন্থের মুহাক্কিক দেখেননি। দ্বিতীয়টি: এই অতিরিক্ত অংশটুকু মুহাক্কিক নিজের পক্ষ থেকে যুক্ত করেছেন। তা সত্ত্বেও আমরা মূল পাণ্ডুলিপি ও (ম) পাণ্ডুলিপিতে যা বর্ণিত হয়েছে তা বহাল রাখাকেই অগ্রাধিকার দিয়েছি; কারণ এই অতিরিক্ত অংশটি ছাড়াও অর্থ পরিপূর্ণ হয়।

এবং সে দুটোর ব্যাপারে ভয় (১), আর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে আমল করা ঈমান নয়; তারা দাবি করে যে, আল্লাহর প্রতি কুফর হলো তাঁর সম্পর্কে অজ্ঞতা। এই কথাটি জাহম বিন সাফওয়ান (২) থেকে বর্ণিত হয়।
তিনি বলেন: "জাহমিয়ারা দাবি করেছে যে, মানুষ যখন জ্ঞান লাভ করে, এরপর মুখে তা অস্বীকার করে, তবে সে তার এই অস্বীকারের কারণে কাফের হয়ে যায় না। ঈমান বিভাজিত হয় না এবং এর অধিকারীদের মধ্যে ঈমানের ক্ষেত্রে কোনো তারতম্য হয় না। আর ঈমান ও কুফর কেবল অন্তরেই থাকে, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে নয়।"

তিনি বলেন: ২ - "মুরজিয়াদের দ্বিতীয় দল: তারা দাবি করে যে, ঈমান হলো কেবল আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা, আর তাঁর প্রতি কুফর হলো কেবল তাঁর সম্পর্কে অজ্ঞ থাকা। সুতরাং আল্লাহকে জানাই হলো ঈমান, আর আল্লাহকে না জানাই হলো কুফর। আর যে বলে: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তিনের তৃতীয় জন}, তার এই কথা কুফর নয়; কিন্তু এটি কাফের ব্যতীত অন্য কারো থেকে প্রকাশ পায় না। কারণ আল্লাহ তাআলা এই কথা যে বলেছে তাকে কাফের বলেছেন এবং মুসলিমগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, কাফের ছাড়া কেউ এ কথা বলে না। তারা আরও দাবি করেছে যে, আল্লাহর পরিচয়ই [হলো] (৩) তাঁর প্রতি ভালোবাসা এবং তা মহান আল্লাহর (৪) প্রতি বিনয় প্রকাশ।"
এই মতের অনুসারীরা মনে করে না যে, আল্লাহর প্রতি ঈমানই রাসূলের প্রতি ঈমান। তারা বলে: রাসূল যখন আসেন (৫), তখন রাসূলের প্রতি ঈমান আনা ব্যতীত কেউ আল্লাহর প্রতি ঈমানদার হয় না। এটি এজন্য নয় যে তা অসম্ভব (৬), বরং রাসূল বলেছেন: "যে আমার প্রতি ঈমান আনল না, সে নয়..."--------------------------------------------
(১) "فيهما" শব্দটি (ত) পাণ্ডুলিপিতে নেই। 'মাকালাত' গ্রন্থে এর বদলে "منهما" শব্দটি এসেছে, যার ফলে বাক্যটি হয়: "সে দুটো থেকে ভয়"। জানা কথা যে, এই বক্তব্যটি বাতিল; কারণ ভয় সাধারণত একটি আত্মিক ইবাদত, বরং এটি অন্যতম প্রধান আত্মিক ইবাদত, যা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য করা বৈধ নয়। আমার প্রবল ধারণা এই বিকৃতিটি হয় পাণ্ডুলিপিকার নয়তো বইটির গবেষকের পক্ষ থেকে হয়েছে। আমাদের কাছে বইটির কোনো হস্তলিখিত পাণ্ডুলিপি না থাকায় কোনো একটি পক্ষকে নিশ্চিতভাবে প্রাধান্য দেওয়া সম্ভব নয়।
তবে আমাদের সাব্যস্ত করা বাক্যটি অর্থাৎ "والخوف فيهما" এর অর্থ 'মাকালাত' গ্রন্থের বাক্য থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন। এর অর্থ—আল্লাহই ভালো জানেন—সে দুটোর অবাধ্যতা করা এবং তাদের নির্দেশ পালন না করার ভয়। এর ওপরও আপত্তি থাকতে পারে; তবে এতে কোনো শারঈ নিষেধাজ্ঞা নেই।
(২) (ত) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "জাহম", আর আমরা যা সাব্যস্ত করেছি তা 'মাকালাত' গ্রন্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
(৩) মূল পাণ্ডুলিপি এবং (ম)-তে রয়েছে: "هو", আর সংশোধনটি (ত) থেকে নেওয়া হয়েছে যা 'মাকালাত'-এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
(৪) মহান আল্লাহর এই বাক্যটি (ত) এবং 'মাকালাত' কোনোটিতেই নেই।
(৫) "যখন রাসূল আসেন" বাক্যটি (ত)-তে নেই, তবে এটি 'মাকালাত'-এ আছে।
(৬) 'মাকালাত'-এ আছে: অসম্ভব।