📘 মুজামুল বিদা (রায়েদ বিন আবি আলফাহ)

• তারা আরও বলে: যে ব্যক্তি ক্ষুধার্ত, যদিও সে ধনী হয়, আর সে যদি এমন মালিকের থেকে খাদ্য লুণ্ঠন করে যে প্রচলিত মূল্যের চেয়ে অধিক মূল্য দাবি করছে; তবে সেই খাদ্য ভক্ষণ করা তার জন্য বৈধ।

‌‌(উত্তরাধিকার ও অসিয়ত সংক্রান্ত মাসআলাসমূহ):
• তারা আরও বলে: মায়ের দিক থেকে সন্তানরা (বৈমাত্রেয় ভাই-বোন) নিহত ব্যক্তির রক্তপণ (দিয়াত) থেকে উত্তরাধিকার লাভ করবে না, অনুরূপভাবে স্ত্রী স্থাবর সম্পত্তি থেকে উত্তরাধিকার পাবে না।
• তারা আরও বলে: মৃত ব্যক্তির জ্যেষ্ঠ পুত্র তার পিতার পরিত্যক্ত সম্পদ থেকে তলোয়ার, কুরআন মাজিদ, আংটি এবং পরিধেয় বস্ত্র কোনো বিনিময় প্রদান ছাড়াই লাভ করবে।
• তারা আরও বলে: এক বা দুই বছরের জন্য কোনো ব্যক্তির নিকট দাসীর সাথে জৈবিক চাহিদা পূরণের অনুমতি প্রদানের অসিয়ত করা বৈধ।

‌‌(দণ্ডবিধি ও অপরাধ সংক্রান্ত মাসআলাসমূহ):
• তারা বলে: পাগল ব্যক্তি যদি কোনো সুস্থ মস্তিষ্কের মহিলার সাথে ব্যভিচারে লিপ্ত হয়, তবে তার ওপর দণ্ড (হদ) কার্যকর করা ওয়াজিব।
• তারা আরও বলে: যদি কোনো অন্ধ ব্যক্তি কোনো নিরপরাধ মুসলিমকে হত্যা করে, তবে তার থেকে কিসাস (প্রতিশোধ) নেওয়া হবে না, অথচ কিসাস সংক্রান্ত আয়াত অন্ধ এবং অন্যদের জন্য সাধারণভাবে প্রযোজ্য।
• তারা আরও বলে: যদি কোনো ব্যক্তি ক্ষুধার্ত থাকে এবং অন্য এক ব্যক্তির নিকট খাদ্য থাকা সত্ত্বেও সে ক্ষুধার্তকে তা প্রদান না করে; তবে ক্ষুধার্ত ব্যক্তির জন্য তাকে হত্যা করে খাদ্য গ্রহণ করা বৈধ, এবং এর জন্য তার ওপর কিসাস বা দিয়াতের কোনো কিছুই বর্তাবে না।
• তারা আরও বলে: যদি কোনো জিম্মি (অমুসলিম নাগরিক) কোনো মুসলিমকে হত্যা করে; তবে নিহত ব্যক্তির উত্তরাধিকারীদের ঘাতকের সমস্ত সম্পদ দিয়ে দেওয়া হবে এবং উত্তরাধিকারীদের পূর্ণ ইখতিয়ার থাকবে সেই জিম্মিকে দাসে পরিণত করার অথবা তাকে হত্যা করার।
• অনুরূপভাবে: যদি সেই জিম্মির নাবালক সন্তান থাকে; তবে নিহতের উত্তরাধিকারীদের জন্য তাদেরকে দাস ও দাসীতে পরিণত করা বৈধ, যদিও কুরআনের আয়াত কেবল কিসাসের নির্দেশ দেয় এবং কিসাস ও দিয়াতকে একত্রিত করা বৈধ নয়।

•‌‌ আস-সুফরিয়া: খারিজিদের একটি দল। তারা মুহাল্লাব ইবনে আবি সুফরার অনুসারী; তারা ইয়াজিদ ইবনে আল-মুহাল্লাবের সাথে হাজ্জাজের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেছিল। আল-খাল্লালের "আস-সুন্নাহ" (১/ ১৪৪), আবু হাতিম আর-রাজির "আয-যিনাহ" (২৮৩), ইবনে তাহির আল-বাগদাদির "আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক" (৯০, ৯১), "মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন" (১/ ১৮২, ১৯৭), আশ-শাহরাস্তানির "আল-মিলাল ওয়ান নিহাল" (১/ ৯৯), ইবনে বাত্তার "আশ-শারহু ওয়াল ইবানাহ" (৩৭০), আবু হুসাইন আল-মালতির "আত-তানবিহু ওয়ার রাদ্দু আলা আহলিল আহওয়াই ওয়াল বিদা" (৬৭), আবদুল্লাহ আল-ইয়াফিয়ির "যিকরু মাযাহিবিল ফিরাক" (৩৯), আব্বাস আস-সাকসাকির "আল-বুরহানু ফি মা'রিফাতি আকায়িদিল আদইয়ান" (১১), "খিতাতুল মাকরিজি" (২/ ৩৫৪)।
• আস-সালতিয়্যাহ: খারিজিদের একটি উপদল। তারা সালত ইবনে উসমানের অনুসারী, মতান্তরে: সালত ইবনে আবি সালত। "আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক" (৯৭), "মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন" (১/ ১৭৯), আশ-শাহরাস্তানির "আল-মিলাল ওয়ান নিহাল" (১/ ৯৩), আবু হুসাইন আল-মালতির "আত-তানবিহু ওয়ার রাদ্দু আলা আহলিল আহওয়াই ওয়াল বিদা" (৬৮)।

•‌‌ সুফিবাদ: 'সোয়াদ' (ص) বর্ণের অধীনে দেখুন।
•‌‌ আল-আবদাকিয়্যাহ: তারা দাবি করত যে পুরো দুনিয়াটাই সম্পূর্ণরূপে হারাম, এবং ন্যায়নিষ্ঠ ইমামগণের তিরোধানের পর থেকে জীবনধারণের ন্যূনতম খাদ্য ব্যতীত এখান থেকে আর কিছুই গ্রহণ করা বৈধ নয় … মূলত তাদের 'আবদাকিয়্যাহ' নামকরণ করা হয়েছে কারণ 'আবদাক' তাদের জন্য এই মতবাদ প্রবর্তন করেছিল, এর দিকে তাদের আহ্বান করেছিল এবং তাকে সত্য বলে মেনে নিতে আদেশ করেছিল। আবু আল-হুসাইন আল-মালতির "আত-তানবিহু ওয়ার রাদ্দু আলা আহলিল আহওয়াই ওয়াল বিদা" (১০৭ - ১০৮)।
•‌‌ আল-উবাইদিইয়ুন: "মাজমুউল ফাতাওয়া" (৩৭/ ৩৯৩)।
•‌‌ আল-আজারিদাহ: হারুরিয়াদের একটি উপদল। তারা আব্দুল কারীম ইবনে আজরাদের অনুসারী। "আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক" (৯৩), "আল-মিলাল ওয়ান নিহাল" (১/ ৯৩), "আত-তানবিহু ওয়ার রাদ্দু আলা আহলিল আহওয়াই ওয়াল বিদা" (১৮৯)।
•‌‌ আল-আযরিয়্যাহ: হারুরিয়াদের একটি উপদল, তাদের নেতা ইবনে আযরার নামানুসারে তাদের নামকরণ করা হয়েছে। "আত-তানবিহ...

"আত-তানবিহ ওয়ার রাদ্দ আলা আহলিল আহওয়া ওয়াল বিদা" মালতি (১৮৮)।

•‌‌ আতাউইয়্যাহ: হারুরিয়াদের একটি দল, তারা তাদের প্রধান আতিয়্যার নামে নামাঙ্কিত। "মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন" (১/ ১৭৬), "আল-মিলাল ওয়ান নিহাল" (১/ ১২৪), "আত-তানবিহ ওয়ার রাদ্দ আলা আহলিল আহওয়া ওয়াল বিদা" মালতি (১৯১)।
•‌‌ ফুদাইকিয়্যাহ: হারুরিয়াদের একটি দল, তারা তাদের প্রধান আবু ফুদাইকের নামে নামাঙ্কিত। "আত-তানবিহ ওয়ার রাদ্দ আলা আহলিল আহওয়া ওয়াল বিদা" মালতি (১৯০), "মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন" (১/ ১৮২), "আল-মিলাল ওয়ান নিহাল" (১/ ১২৪)।
•‌‌ ফাদলিয়্যাহ: হারুরিয়াদের একটি দল, তারা তাদের প্রধান ফাদল-এর নামে নামাঙ্কিত। "আত-তানবিহ ওয়ার রাদ্দ আলা আহলিল আহওয়া ওয়াল বিদা" (১৮৯), "মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন" (১/ ১৯৭)।
•‌‌ দার্শনিকগণ: এমন এক সম্প্রদায় যারা তাদের নিজস্ব মতামত ও বিচার-বুদ্ধির ওপর নির্ভর করে বিচ্ছিন্ন হয়েছে। তারা নবীদের দিকে ভ্রুক্ষেপ না করে নিজেদের অনুমানের ভিত্তিতে কথা বলে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ দাহরিয়্যাহদের (বস্তুবাদী) ন্যায় মত পোষণ করে যে, এই মহাবিশ্বের কোনো স্রষ্টা নেই; নাওবাখতি ও অন্যান্যরা তাদের সম্পর্কে এটি বর্ণনা করেছেন। আল-নাহাওয়ান্দি বর্ণনা করেছেন যে, আরিস্টটল এবং তার সঙ্গীরা দাবি করত যে পৃথিবী এই মহাকাশীয় গোলকের অভ্যন্তরে একটি নক্ষত্র, এবং প্রতিটি নক্ষত্রেই এই পৃথিবীর মতো জগত, নদী ও বৃক্ষরাজি রয়েছে। তারা স্রষ্টাকে অস্বীকার করেছে। তবে তাদের অধিকাংশ জগতের জন্য একটি অনাদি 'কারণ' (ইল্লত) সাব্যস্ত করেছে, অতঃপর জগতের অনাদিত্বের (কাদিম হওয়ার) কথা বলেছে যে এটি সর্বদা মহান আল্লাহর সাথে বিদ্যমান ছিল এবং তাঁরই কার্যফল (মা'লুল) হিসেবে বিরাজমান ছিল। সময়ের দিক থেকে এটি তাঁর চেয়ে পশ্চাদবর্তী নয়, বরং কার্যফলের সাথে কারণের সম্পর্কের মতো, কিংবা সূর্যের সাথে আলোর সম্পর্কের মতো সত্তাগত ও মর্যাদাগতভাবে সমান, সময়ের দিক থেকে নয়।
• নাওবাখতি "আল-আরা ওয়াদ দিয়ানা" গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন যে, সক্রেটিস দাবি করতেন যে সমস্ত কিছুর মূল উপাদান তিনটি: কার্যকারক (Active Cause), উপাদান (Element) এবং রূপ (Form)। তিনি বলেন: আল্লাহ তাআলাই হলেন মহান কার্যকারক। উপাদান হলো সৃষ্টি ও ধ্বংসের প্রাথমিক ভিত্তি। আর রূপ হলো দেহের সারবস্তু (জাওহার)।
• তাদের মধ্যে অন্য একজন বলেছেন: আল্লাহ হলেন সক্রিয় কারণ (Active Cause) এবং উপাদান হলো নিষ্ক্রিয় বা প্রভাবিত (Passive Element)। আবার অন্যজন বলেছেন...

তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: বুদ্ধিই বস্তুকে এই ক্রমে বিন্যস্ত করেছে … এবং তাদের অন্য একটি দল বলেছে: বরং প্রকৃতিই এটি সম্পাদন করেছে।
• ইয়াহইয়া ইবনে বিশর ইবনে উমাইর আল-নাহাওয়ান্দি বর্ণনা করেছেন যে, দার্শনিকদের একটি দল বলেছে: যখন আমরা জগতকে পুঞ্জীভূত ও বিক্ষিপ্ত এবং গতিশীল ও স্থাণু অবস্থায় প্রত্যক্ষ করলাম, তখন আমরা উপলব্ধি করলাম যে এটি একটি নবসৃষ্ট বস্তু এবং এর একজন নির্মাতা থাকা আবশ্যক। অতঃপর আমরা দেখলাম যে কোনো মানুষ যখন পানিতে পতিত হয় অথচ সে সাঁতার কাটতে জানে না, তখন সে সেই পরিচালক নির্মাতার নিকট ফরিয়াদ করে কিন্তু তিনি তাকে উদ্ধার করেন না, অথবা সে যখন অগ্নিতে পতিত হয় (তখনও একই ঘটনা ঘটে)। ফলশ্রুতিতে আমরা জানতে পারলাম যে সেই নির্মাতা মূলত অস্তিত্বহীন।
• তিনি আরও বলেন: এই পরিচালক নির্মাতার অস্তিত্বহীনতার বিষয়ে তারা তিনটি উপদলে বিভক্ত হয়েছে: একদল দাবি করেছে যে, স্রষ্টা যখন জগতকে পূর্ণতা দান করলেন তখন তিনি একে পছন্দ করলেন; অতঃপর তিনি আশঙ্কা করলেন যে এতে কোনো হ্রাস-বৃদ্ধি ঘটলে তা বিপর্যস্ত হয়ে যেতে পারে, তাই তিনি নিজেকে বিলীন করে দিলেন এবং জগত তাঁর থেকে শূন্য হয়ে গেল। আর জগতের জীবজন্তু ও সৃষ্ট বস্তুসমূহের নিয়মাবলী দৈবক্রমে বা আকস্মিকভাবে পরিচালিত হতে থাকল।
• দ্বিতীয় উপদলটি বলেছে: বরং স্রষ্টার সত্তায় এক আলোড়ন বা বিবর্তন প্রকাশ পেল, ফলে তাঁর শক্তি ও জ্যোতি ক্রমাগত আকর্ষিত হতে থাকল যতক্ষণ না শক্তি ও জ্যোতি সেই আলোড়নের রূপ পরিগ্রহ করল, আর সেটিই হলো এই জগত; এভাবে স্রষ্টার জ্যোতির অবনতি ঘটল এবং তাঁর অবশিষ্ট অংশ একটি বিড়ালের রূপ ধারণ করল।
• এবং তারা ধারণা করে যে, তিনি অচিরেই জগত থেকে এই জ্যোতিকে স্বীয় সত্তার দিকে টেনে নেবেন, যাতে তিনি পুনরায় পূর্বাবস্থায় ফিরে আসতে পারেন। আর স্বীয় সৃষ্টির মোকাবিলায় তাঁর দুর্বলতার কারণে তিনি তাদের বিষয়াবলি উপেক্ষা করেছেন, যার ফলে অবিচার ছড়িয়ে পড়েছে।
• তৃতীয় উপদলটি বলেছে: বরং স্রষ্টা যখন জগতকে সুনিপুণভাবে প্রস্তুত করলেন, তখন তাঁর অংশসমূহ এতে পরিব্যাপ্ত হয়ে পড়ল; সুতরাং জগতের সকল শক্তিই মূলত ঈশ্বরত্বের সারবস্তু থেকে উৎসারিত।
• অধিকাংশ দার্শনিক এই মত পোষণ করেছেন যে, আল্লাহ তাআলা কোনো কিছু জানেন না, তিনি কেবল নিজের সত্তাকেই জানেন। অথচ এটি সুপ্রতিষ্ঠিত যে, সৃষ্টি নিজের সম্পর্কে অবগত এবং তার স্রষ্টা সম্পর্কেও অবগত; ফলে সৃষ্টির মর্যাদা স্রষ্টার মর্যাদাকে অতিক্রম করে গেল।
• আর দার্শনিকগণ শারীরিক পুনরুত্থান এবং দেহের সাথে আত্মার পুনঃসংযোগকে অস্বীকার করেছে।

তারা দৈহিক জান্নাত ও জাহান্নামের অস্তিত্বকে অস্বীকার করে এবং দাবি করে যে, এগুলো সাধারণ মানুষের জন্য পেশ করা কিছু উদাহরণ মাত্র; যাতে তারা আধ্যাত্মিক সওয়াব ও আজাব বুঝতে পারে।
• তারা আরও দাবি করে যে, মৃত্যুর পর আত্মা চিরস্থায়ীভাবে অবশিষ্ট থাকে; হয় তা অবর্ণনীয় সুখে থাকে—যা পূর্ণাঙ্গ আত্মাসমূহের ক্ষেত্রে ঘটে, অথবা তা অবর্ণনীয় যন্ত্রণায় থাকে—যা কলুষিত আত্মাসমূহের ক্ষেত্রে ঘটে। মানুষের অবস্থাভেদে কষ্টের মাত্রার তারতম্য হতে পারে এবং কারো কারো থেকে সেই কষ্ট মুছে যেতে বা দূরীভূত হতে পারে। "তালবিসু ইবলিস" ইবনুল জাওযী (৪৫ - ৪৮), "হাকিকাতুল বিদাআ" আল-গামিদী (২/ ২৬০)।
• নাস্তিক দার্শনিকরা জিন ও শয়তানকে অশুভ ও কলুষিত শক্তি হিসেবে গণ্য করে। "মাজমুউল ফাতাওয়া" (২৫/ ৩৪৬, ৩৫২)।
• কুরআন সম্পর্কে দার্শনিক ও নাস্তিকদের অভিমত: এটি একটি আধ্যাত্মিক বিচ্ছুরণ যা 'সক্রিয় বুদ্ধি' (Active Intellect)—যা তাদের মতে জিবরাঈল—থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অন্তরের ওপর অবতীর্ণ হয়েছে। (১২/ ৫৫৬, ৫৫৭)।
• দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গিসম্পন্ন সাবিয়ী এবং তাদের অনুসারী সূফী, কালামশাস্ত্রবিদ ও ফকীহগণের বক্তব্য: আল্লাহর বাণীর বান্দাদের আত্মার বাইরে কোনো স্বতন্ত্র অস্তিত্ব নেই, বরং এটি অর্থের আকারে মানুষের আত্মার ওপর বিচ্ছুরিত হয়। (১২/ ৪২, ১৪৯ - ১৫৩, ১৬৩, ৬/ ২১৮, ২১৯)।

•‌‌ কাদারিয়া: তারা সেই দল যারা বলে যে, তকদীরের কোনো অস্তিত্ব নেই এবং সবকিছু নতুনভাবে বা আকস্মিকভাবে ঘটে। তাদের দাবি হলো, আল্লাহ কোনো বিষয় ঘটার আগে সে সম্পর্কে জানতেন না। তারা কয়েক শ্রেণিতে বিভক্ত:
• এক দল দাবি করে যে, নেক কাজ ও কল্যাণ আল্লাহর পক্ষ থেকে আসে, আর মন্দ ও পাপ তাদের নিজেদের পক্ষ থেকে; যাতে তারা কোনো মন্দ কাজ বা নাফরমানিকে আল্লাহর দিকে নিসবত বা আরোপ না করে।
• তাদের মধ্যে অপর এক দল দাবি করে যে, তাদেরকে তাদের নিজেদের ওপর সোপর্দ করা হয়েছে এবং তারা আল্লাহর তাওফিক ও হেদায়েত ব্যতিরেকে তাদের দাবিকৃত নিরঙ্কুশ ক্ষমতার মাধ্যমে কোনো কল্যাণ করতে সক্ষম নয়।

• তাদের মধ্যে একদল দাবি করে যে: মহান আল্লাহ তাদের সামর্থ্যকে এমন পূর্ণ ও নিরঙ্কুশ করেছেন যে, এতে তাদের আর কোনো বৃদ্ধির প্রয়োজন নেই। ফলে তারা ঈমান আনতে, কুফরি করতে, পানাহার করতে, ওঠা-বসা করতে এবং তারা যা ইচ্ছা তা করতে সক্ষম। তারা আরও দাবি করে যে, বান্দারা ঈমান আনয়নে সক্ষম ছিল; আর যদি তা না হতো, তবে আল্লাহ তাদের এমন বিষয়ে শাস্তি দিতেন না যার সামর্থ্য তাদের ছিল না।
• তাদের মধ্যে একদল এমনও আছে যারা অস্বীকার করে যে, মহান আল্লাহ জারজ সন্তান সৃষ্টি করেছেন, কিংবা তা নির্ধারণ করেছেন, অথবা তা ইচ্ছা করেছেন কিংবা তা জানতেন।
• তারা আরও অস্বীকার করে যে, যে ব্যক্তি তার সারা জীবনে চুরি করে বা হারাম ভক্ষণ করে, তা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত রিজিক। তারা বলে: আল্লাহ তাকে কেবল হালাল রিজিকই প্রদান করেছেন।
• তাদের মধ্যে আরেক দল দাবি করে যে: মহান আল্লাহ তাদের জন্য রিজিক ও হায়াত একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য নির্ধারণ করে রেখেছেন; সুতরাং কেউ যদি কাউকে হত্যা করে, তবে সে যেন তাকে তার নির্ধারিত সময়ের পূর্বেই নিঃশেষ করে দিল এবং তার রিজিক থেকে তাকে বঞ্চিত করল; ফলে তার সেই রিজিক অবশিষ্ট রয়ে গেল যা সে পূর্ণরূপে ভোগ করতে পারেনি।
• তকদির সম্পর্কে সর্বপ্রথম যে ব্যক্তি কথা বলেছিল, সে ইরাকের অধিবাসী 'সাউসান' নামক এক ব্যক্তি। সে আগে খ্রিস্টান ছিল, তারপর ইসলাম গ্রহণ করে এবং পুনরায় খ্রিস্টধর্মে ফিরে যায়। তার নিকট থেকে মাবাদ আল-জুহানি (তকদির সংক্রান্ত ভ্রান্ত মতবাদ) গ্রহণ করে এবং মাবাদ থেকে গায়লান তা গ্রহণ করে। ইবনে হাজার রচিত "তাহজিবুত তাহজিব" (১০/২২৬), "মিযানুল ইতিদাল" (৩/৩৩৮), ইবনে হিব্বান রচিত "কিতাবুল মাজরুহিন" (২/২০০), "আল-ইকদুল ফারিদ" (২/৩৭৯), "আত-তারিখুল কাবীর" (৪/১০২), "আল-আলাম" (৫/২৪), সাঈদ আল-গামেদী রচিত "হাকিকাতুল বিদা" (১/১১২, ১৪২), ইবনে বাত্তাহ রচিত "আশ-শারহু ওয়াল ইবানা" (৩৭১), ইবনুল জাওযি রচিত "তালবিসু ইবলিস" (৩০), ইবনে তাইমিয়া রচিত "মাজমুউল ফাতাওয়া" (৩৬/১৪৪), "আল-মিলাল ওয়ান নিহাল" (১/৫৩), "আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক" (২৭৭), আবু হুসাইন আল-মালতি রচিত "আত-তানবিহু ওয়ার রাদ্দু আলা আহলিল আহওয়ায়ি ওয়াল বিদা" (১৭৬), ইজ্জত আতিয়্যাহ রচিত "আল-বিদা" (৫০), শায়খ আলি মাহফুজ রচিত "আল-ইবদাউ ফি মাদাররিল ইবতিদা" (১৫৩), "শিফাউল আলীল ফি মাসায়িলিল কাজায়ি ওয়াল কাদরি ওয়াল হিকমাহ"।

এবং কারণ অনুসন্ধান (আত-তালী)" ইবনুল কায়্যিম, "শারহু উসূলি ইতিদাদি আহলিস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ" আল-লালকাঈ (৪/ ৬২৪ - ৭৩৭), "হাকিকাতুল বিদাআহ" সাঈদ আল-গামিদীয় (১/ ১০৪)।

•‌‌ কারামিতা সম্প্রদায়: আবুল হুসাইন আল-মালাতি রচিত "আত-তানবিহ ওয়ার রাদ্দু আলা আহলিল বিদা ওয়াল আহওয়া" (৩১), "আল-মিলাল ওয়ান নিহাল" (১/ ১৯২), "ইতিকাদাতু ফিরাকিল মুসলিমিনা ওয়াল মুশরিকিন" (১২২), "আল-বুরহান" (৮০), ইবনুল জাওযীর "তালবিসু ইবলিস" (১০৪)।
• তারা বলে: নিশ্চয়ই আল্লাহ হলেন এক ঊর্ধ্বজগতীয় নূর (জ্যোতি), যার সদৃশ কোনো জ্যোতি নেই এবং যার সাথে অন্ধকার মিশ্রিত হয় না। আর সেই ঊর্ধ্বজগতীয় নূর থেকে এক প্রজ্জ্বলিত ও বিকিরণকারী নূর (আন-নূরুশ শা'শাআনী) উদ্ভূত হয়েছে।
• আম্বিয়া আলাইহিমুস সালাম এবং ইমামগণ সেই নূর থেকেই এসেছেন। ফলে তারা মানুষের সাধারণ প্রকৃতির ঊর্ধ্বে। তারা গায়েব জানেন এবং সবকিছুর ওপর ক্ষমতা রাখেন, কোনো কিছুই তাদের অক্ষম করতে পারে না। তারা পরাক্রমশালী এবং কেউ তাদের পরাজিত করতে পারে না। তারা সবকিছু জানেন অথচ তারা কারো কাছ থেকে শিক্ষা গ্রহণ করেন না। তাদের আগমনের পূর্বে, প্রকাশের সময় এবং প্রকাশের পরে অনেক মুজিযা বা অলৌকিক নিদর্শন ও লক্ষণ রয়েছে যার মাধ্যমে তাদের চেনা যায়। তারা আকৃতি, প্রকৃতি, চরিত্র ও কর্মের দিক থেকে অন্য সাধারণ মানুষের চেয়ে সম্পূর্ণ পৃথক ও স্বতন্ত্র।
• তারা আরও দাবি করে যে, সেই প্রজ্জ্বলিত নূর থেকে এক প্রকার অন্ধকারাচ্ছন্ন নূর উদ্ভূত হয়েছে; এটি সেই নূর যা সূর্য, চন্দ্র, নক্ষত্রপুঞ্জ, আগুন ও রত্নরাজিতে দেখা যায়, যার সাথে অন্ধকার মিশ্রিত থাকে। এর ওপর ক্ষয় ও ত্রুটি আপতিত হয়, এতে ব্যাধি ও যাতনা প্রবেশ করে। এছাড়া এর ক্ষেত্রে ভুল-ভ্রান্তি, উদাসীনতা, বিস্মৃতি, মন্দ কাজ, লালসা ও অপকর্ম ঘটা সম্ভব।
• আর সমস্ত সৃষ্টি সেই অনাদি স্রষ্টা থেকে উদ্ভূত হয়েছে। তিনি হলেন সেই ঊর্ধ্বজগতীয় নূর যিনি অনাদি ও অনন্তকাল ধরে আছেন এবং থাকবেন। তিনি সকল নশ্বর ঘটনার অগ্রবর্তী এবং তিনি কোনো পূর্ব উপাদান ছাড়াই সৃষ্টিজগত উদ্ভাবন করেছেন। তাঁর ফয়সালা অনিবার্য এবং তাঁর জ্ঞান অনাদি।
• আর তিনি জীবন (সিফাত) ছাড়াই জীবিত।
• এবং তিনি ক্ষমতা (সিফাত) ছাড়াই সর্বশক্তিমান।

• তিনি সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা, তবে কোনো শ্রবণেন্দ্রিয় বা দর্শনেন্দ্রিয় ব্যতিরেকেই।
• অতঃপর তারা দাবি করে যে সালাত, জাকাত, সিয়াম, হজ এবং অন্যান্য যাবতীয় ফরজ বিধানসমূহ নফল মাত্র, ফরজ নয়; বরং এগুলো নিছক নেয়ামতদাতার প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ মাত্র।
• আর প্রতিপালক তাঁর সৃষ্টির ইবাদতের মুখাপেক্ষী নন, এটি কেবল তাদের কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপন। সুতরাং যে ইচ্ছা করে সে তা পালন করবে, আর যে ইচ্ছা করে সে করবে না; এ বিষয়ে সিদ্ধান্ত গ্রহণের এখতিয়ার তাদের নিজেদেরই।
• তারা আরও দাবি করে যে, জান্নাত ও জাহান্নাম বলতে কিছু নেই।
• এবং পুনরুত্থান ও হাশর বলতেও কিছু নেই।
• আর যার মৃত্যু হয়, তার দেহ পচে নিঃশেষ হয়ে যায় এবং তার আত্মা সেই নূরের সাথে মিশে যায় যা থেকে তার উৎপত্তি হয়েছিল, যতক্ষণ না তা পূর্বাবস্থায় ফিরে যায়।
• তাদের মধ্যে একটি গোষ্ঠী জন্মান্তরবাদে বিশ্বাসী।
• তারা ধারণা করে যে, মহান আল্লাহ তাঁর কিতাবে জান্নাত, জাহান্নাম, হিসাব, মিজান, আজাব ও নেয়ামত সম্পর্কে যা কিছু উল্লেখ করেছেন, তা সবই কেবল পার্থিব জীবনের সাথে সংশ্লিষ্ট। যেমন: সুস্থ দেহ, সুন্দর বর্ণ, সুস্বাদু খাদ্য, সুগন্ধি এবং আনন্দদায়ক বস্তুসমূহ যার মাধ্যমে আত্মা সুখ লাভ করে। আর আজাব হলো ব্যাধি, দারিদ্র্য, যাতনা, দীর্ঘস্থায়ী রোগ এবং এমন সব বিষয় যা আত্মাকে কষ্ট দেয়। তাদের মতে, এটিই হলো কর্মের পুরস্কার ও শাস্তি।
• তারা খ্রিস্টানদের মতবাদের অনুরূপ লাহুত (ঐশ্বরিক সত্তা) ও নাসুত (মানবীয় সত্তা)-এর অভিন্নতায় বিশ্বাস করে। তারা দাবি করে যে, মানুষ কেবল আত্মাই, আর দেহ হলো পরিহিত বস্ত্রের মতো মাত্র।
• তারা আরও ধারণা করে যে, তাদের কারও দেহ থেকে নির্গত শ্লেষ্মা, মজ্জা, বিষ্ঠা, প্রস্রাব, বীর্য, মজি, রক্ত, পুঁজ, ক্ষতনিঃসৃত রস ও ঘাম—সবই পবিত্র ও পরিচ্ছন্ন। এমনকি তাদের কেউ কেউ অন্য কারও বিষ্ঠা গ্রহণ করে তা ভক্ষণ করে, এই বিশ্বাসে যে তা পবিত্র।

পরিচ্ছন্ন।
• তারা দাবি করে যে, যারা এই কথা বলে এবং এই মতবাদ বিশ্বাস করে, তারা মুমিন এবং তাদের নারীরাও মুমিনাত; তাদের রক্ত ও সম্পদ সংরক্ষিত। কিন্তু যারা তাদের বক্তব্য ও বিশ্বাসের বিরোধিতা করে, তারা কাফির ও মুশরিক; তাদের রক্ত, সম্পদ এবং যুদ্ধবন্দী হিসেবে গ্রহণ করা হালাল। তারা একে অপরকে মুমিন ও মুমিনাত (বিশ্বাসী পুরুষ ও নারী) বলে সম্বোধন করে।
• তারা আরও দাবি করে যে, তাদের একে অপরের স্ত্রীরা পরস্পরের জন্য হালাল, তেমনি তাদের সন্তানরাও; তাদের দেহগুলো একে অপরের জন্য উন্মুক্ত, তাদের মধ্যে কোনো বাধা বা নিষেধাজ্ঞা নেই। তাদের নিকট এটাই বিশুদ্ধ ঈমান। এমনকি যদি তাদের কোনো পুরুষ কোনো নারী, পুরুষ বা বালকের নিকট নিজেকে সঁপে দেওয়ার আহ্বান জানায় এবং সে তা অস্বীকার করে, তবে তাদের নিকট সে কাফির এবং তাদের শরিয়ত থেকে বহিষ্কৃত বলে গণ্য হয়। আর যদি সে নিজেকে সঁপে দেয়, তবে সে একজন শ্রেষ্ঠ মুমিন। তাদের নিকট পুরুষ ও নারীদের মধ্যে যারা এই কর্মের শিকার হয় (প্যাসিভ পার্টনার), তারা সম্পাদনকারী (অ্যাক্টিভ পার্টনার) অপেক্ষা উত্তম। এমনকি তাদের কেউ যখন কোনো বিবাহিতা নারী—যে তার জন্য মাহরাম নয়—তার সাথে লিপ্ত হওয়ার পর উঠে দাঁড়ায়, তখন সে তাকে বলে: "হে মুমিনা, তোমার জন্য সুসংবাদ।" এমনকি ঐ মহিলার স্বামীও তাকে বলে: "হে মুমিনা, তোমার জন্য সুসংবাদ।" একইভাবে তারা সেই পুরুষ ও বালকের ক্ষেত্রেও বলে, যে নিজেকে সঁপে দেয়।
• অনুরূপভাবে তাদের ধন-সম্পদ ও মালিকানাধীন বস্তুসমূহ তারা একে অপরের ওপর নিষিদ্ধ করে না, বরং তা তাদের মধ্যে সবার জন্য উন্মুক্ত। যুদ্ধের ময়দানে তারা নিহত না হওয়া পর্যন্ত পৃষ্ঠপ্রদর্শন করে না এবং তারা বলে: "হত্যা ও মৃত্যুর পর জীবন রয়েছে; আমরা আমাদের আত্মাকে দেহের অপবিত্রতা ও নফসের লালসা থেকে মুক্ত করছি এবং নূরের (আলোর) সাথে মিলিত হচ্ছি।" তারা তাদের বিরোধীদের হত্যা করা বৈধ মনে করে এবং মানুষ হত্যায় কোনো দ্বিধাবোধ করে না; তাদের নিকট এতে অপছন্দনীয় কিছুই নেই।
• আর মদপান, অপকর্ম, আমোদ-প্রমোদ এবং পাপাচারীরা যা কিছু করে, সেগুলোকে তারা নিছক প্রবৃত্তির চাহিদা মনে করে; ইচ্ছা করলে তা করতে পারে আবার বর্জনও করতে পারে। তারা এসবে কোনো শাস্তির ভয় পায় না এবং তা ত্যাগের মাঝেও কোনো সওয়াব আছে বলে মনে করে না। এই গোষ্ঠীটির পথ হলো মানুবাদের (মানাবিয়্যাহ) পথ। নূরের (আলোর) বিষয়ে তাদের যুক্তি খণ্ডন মানুবাদের খণ্ডনেরই অনুরূপ। তারা স্পষ্টতই মূর্খতা ও অন্ধকারের মাঝে নিমজ্জিত।

•‌‌ আল-কাতিয়্যাহ আল-উজমা: যারা মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং আলীর ব্যাপারে চূড়ান্ত ঘোষণা প্রদান করে, জাফরিয়াদের ন্যায় মতবাদ পোষণ করে এবং (বিরোধীদের থেকে) সম্পর্কচ্ছেদের ঘোষণা দেয়। তারা রাফেজিদের অন্তর্ভুক্ত একটি দল। "আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক", ইবনে তাহের আল-বাগদাদি (৬৪), "আল-মিলাল ওয়ান নিহাল" (১/ ১৬৬ - ১৭৩), "মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন" (১/ ৯০), "আত-তানবিহু ওয়ার রাদ্দু আলা আহলিল আহওয়াই ওয়াল বিদা", আবুল হুসাইন আল-মালতি (৪৫)।
•‌‌ আল-কাতিয়্যাহ আল-কুসরা: যারা আলীর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) ব্যাপারে চূড়ান্ত ঘোষণা দেয় এবং বলে: তাঁর পরে আর কোনো ইমাম নেই। তারা রাফেজিদের একটি দল। "আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক" (৬৪), "আল-মিলাল ওয়ান নিহাল" (১/ ১৬৬ - ১৭৩), "মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন" (১/ ৯০), "আত-তানবিহু ওয়ার রাদ্দু আলা আহলিল আহওয়াই ওয়াল বিদা" (৪৫)।
•‌‌ কালান্দারিয়া: এরা পথভ্রষ্ট ও অজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত; এদের অধিকাংশ আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের সাথে কুফরকারী। তারা সালাত ও সিয়ামের আবশ্যকতা স্বীকার করে না, আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা হারাম করেছেন তাকে হারাম গণ্য করে না এবং সত্য দ্বীন অনুসরণ করে না। বরং তাদের অনেকে ইহুদি ও খ্রিস্টানদের চেয়েও বড় কাফের। তারা মুসলিম মিল্লাতের অন্তর্ভুক্ত নয় এবং জিম্মিও নয়। তবে তাদের মধ্যে কেউ কেউ মুসলিম হতে পারে, কিন্তু সে বিদআতি, পথভ্রষ্ট অথবা পাপাচারী ও দুরাচার।
• যে ব্যক্তি বলে যে, "কালান্দার" নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর যুগে বিদ্যমান ছিল, সে মিথ্যা বলেছে এবং অপবাদ আরোপ করেছে। বরং বলা হয়েছে যে, এই শ্রেণির মূল উৎস হলো তারা পারস্যের একদল ইবাদতগুজার লোক ছিল, যারা ফরজ কাজসমূহ আদায় এবং হারাম বর্জনের পর যাতে অন্তরের প্রশান্তি রয়েছে তার অন্বেষণে থাকত। এভাবেই শায়খ আবু হাফস সোহরাওয়ার্দী তাঁর "আওয়ারিফ" গ্রন্থে তাদের ব্যাখ্যা করেছেন। পরবর্তীকালে তারা ওয়াজিব কাজসমূহ ত্যাগ করে এবং হারাম কাজে লিপ্ত হতে শুরু করে। "মাজমুউল ফাতাওয়া" (৩৫/ ১৬৩)।

•‌‌ কাররামিয়া: এরা আবু আবদুল্লাহ মুহাম্মাদ বিন কাররামের অনুসারী, যে সকল মতবাদের মধ্যে নিকৃষ্টতম এবং হাদিসসমূহের মধ্যে দুর্বলতমগুলো বেছে নিয়েছিল এবং আল্লাহর গুণাবলিকে সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য প্রদানের (তাশবিহ) দিকে ঝুঁকে পড়েছিল।

• এবং তিনি মহামহিমান্বিত স্রষ্টার সত্তায় সৃষ্ট বিষয়ের অনুপ্রবেশকে বৈধ জ্ঞান করেছেন।
• এবং তিনি বলেছেন যে, আল্লাহ দেহ ও অণু-পরমাণুসমূহকে পুনরায় সৃষ্টি করতে সক্ষম নন, বরং তিনি কেবল সেগুলোর প্রারম্ভিক সৃষ্টির ওপর সক্ষম।
• এবং তারা গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে এমন বাড়াবাড়ি করেছে যা সাদৃশ্যকরণ ও অঙ্গবিশিষ্টকরণ পর্যন্ত পৌঁছে গেছে (ফলে তারা আল্লাহর গুণাবলিকে আপেক্ষিক বৈশিষ্ট্য বলতে দ্বিধা করেনি, যেমনটি তারা তাঁকে শরীর বা দেহ হিসেবে আখ্যায়িত করতেও কুণ্ঠাবোধ করেনি)। "দারউত তাআরুদ" ইবনে তাইমিয়্যাহ (১/ ৩০৬), "মিযানুল ইতিদাল" আয-যাহাবী (৪/ ২১), "সিয়ারু আলামিন নুবালা" (১১/ ৫২৪), "হাকিকাতুল বিদআহ" সাঈদ আল-গামিদী (১/ ১৬৩)।
• তাদের বিদআতসমূহের অন্তর্ভুক্ত হলো: তারা মহান আল্লাহর কালাম সম্পর্কে বলেছে যে, তা তাঁর সত্তায় সৃষ্ট অক্ষর ও শব্দসমষ্টি, যা আগে কথা না বলার পর নতুনভাবে সৃষ্টি হয়েছে। ফলে তারা যদিও বলে যে আল্লাহ তাঁর ইচ্ছা ও ক্ষমতা অনুযায়ী কথা বলেন—আর এটিই সত্য—তবে তাদের নিকট এটি অসম্ভব যে, তিনি অনাদিকাল থেকেই তাঁর ইচ্ছা ও ক্ষমতা অনুযায়ী কথা বলতেন। "দারউত তাআরুদ" (২/ ২৫৫), "মাজমুউল ফাতাওয়া" ইবনে তাইমিয়্যাহ (১৩/ ১৫৪), "হাকিকাতুল বিদআহ" সাঈদ আল-গামিদী (১/ ১৬৪)।
• তাদের আরও একটি বিদআত হলো: তাদের এই বক্তব্য যে ঈমান হলো কেবল জিহ্বা দিয়ে তাওহীদের স্বীকৃতি প্রদান করা, যা অন্তরের বিশ্বাস এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমল বর্জিত। "সিয়ারু আলামিন নুবালা" (১১/ ২৫৪), "আল-বিদায়া ওয়ান নিহায়া" (১১/ ২০), "হাকিকাতুল বিদআহ" (১/ ১৬৪)।
• তাদের বিদআতসমূহের অন্যতম হলো তাদের এই কথা: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পক্ষ থেকে মিথ্যা ছাড়া অন্যান্য কবিরা গুনাহ সংঘটিত হওয়া সম্ভব। "সিয়ারু আলামিন নুবালা" (১১/ ৫২৪), "হাকিকাতুল বিদআহ" (১/ ১৬৪); এবং দেখুন "তালবিসু ইবলিস" (পৃ. ৮৪), "মাজমুউল ফাতাওয়া" ইবনে তাইমিয়্যাহ (৩৬/ ১২৩), "আল-মিলাল ওয়ান নিহাল" আশ-শাহরাস্তানি (১/ ৭৮)।

•‌‌ আল-কুল্লাবিয়্যাহ: আবু মুহাম্মদ আবদুল্লাহ ইবনে সাঈদ ইবনে কুল্লাবের দিকে সম্বন্ধযুক্ত। ইবনে কুল্লাব এবং তার অনুসারীরা যে সকল প্রসিদ্ধ বিদআতের দিকে আহ্বান করেছে তার মধ্যে অন্যতম হলো:
• মহান আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত ঐচ্ছিক কর্মগত গুণাবলি অস্বীকার করার মতবাদ।

আল্লাহর সত্তায় নশ্বর বা নতুন কোনো বিষয়ের উদ্ভব ঘটা ব্যতিরেকে; এর মাধ্যমে তারা মহান আল্লাহর যৌক্তিক গুণাবলি তাঁর ইচ্ছাধীন হওয়ার বিষয়টি অস্বীকার করার উদ্দেশ্য পোষণ করেন। "হাকিকাতুল বিদআহ", সাঈদ আল-গামদি (১/ ১৬২)।
• তারা দাবি করেন যে, আল্লাহ অনাদিকাল থেকেই কুরআন দ্বারা কথা বলে আসছেন; যা আহলে সুন্নাতের বক্তব্যের বিপরীত, কেননা আহলে সুন্নাতের মতে আল্লাহ কেবল তখনই কুরআন দ্বারা কথা বলেছিলেন যখন তিনি জিবরীল (আ.)-কে সম্বোধন করেছিলেন। "দারউত তাআ'রুদ" (২/ ৪৮, ৭৮, ৮২, ৮৩), (৩/ ১৫৭)।
• কুরআনের অক্ষর ও অর্থ সম্পর্কে তারা বলেন: সুশৃঙ্খল অক্ষরসমূহের যে অর্থ রয়েছে তা প্রকৃতপক্ষে একটি একক সত্তাগত অর্থ; আর আদেশ, নিষেধ ও সংবাদ হলো একটি গুণাবলিরই ভিন্ন ভিন্ন বৈশিষ্ট্য। ফলে যা আদেশ তাই সংবাদ, আর যা সংবাদ তাই নিষেধ।
• তারা আরও বলেন: সেই একক বিষয়টি যদি হিব্রু ভাষায় প্রকাশ করা হয় তবে তা তাওরাত, আর যদি সুরয়ানি ভাষায় প্রকাশ করা হয় তবে তা ইঞ্জিল। "দারউত তাআ'রুদ" (৪/ ১১২), "হাকিকাতুল বিদআহ" (১/ ১৬২)।
• আল্লাহর পক্ষ থেকে বান্দাদের সাথে কথা বলার বিষয়ে তারা বলেন: এটি কেবল তাদের জন্য একটি উপলব্ধির সৃষ্টি করা মাত্র, এতে মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে নতুন কোনো বাক্যালাপ সংঘটিত হয় না। "দারউত তাআ'রুদ" (৪/ ১২৯), "হাকিকাতুল বিদআহ", আল-গামদি (১/ ১৬৩)।
• তারা মহান স্রষ্টার সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট কতগুলো অনাদি সত্তা সাব্যস্ত করেন। এর মধ্যে এমন সত্তা রয়েছে যা তাঁর ‘আলিম’ (সর্বজ্ঞ) হওয়াকে অবধারিত করে, যা না থাকলে তিনি আলিম হতেন না; এবং এমন সত্তা যা তাঁর ‘কাদির’ (ক্ষমতাবান) হওয়াকে অবধারিত করে, যা না থাকলে তিনি কাদির হতেন না। "দারউত তাআ'রুদ" (৫/ ৩৭), "হাকিকাতুল বিদআহ" (১/ ১৬৩), "মাজমুউল ফাতাওয়া" (৩৬/ ১২২)।

•‌‌ কায়সানিয়া: এরা হলো আমিরুল মুমিনীন আলী ইবনে আবি তালিবের মুক্তদাস কায়সানের অনুসারী। আবার বলা হয় যে, তিনি ছিলেন সাইয়িদ মুহাম্মদ ইবনুল হানাফিয়্যাহর ছাত্র। তারা তার সম্পর্কে তার প্রকৃত মর্যাদা ও সীমার ঊর্ধ্বে বিশ্বাস পোষণ করে, মনে করে যে তিনি সবকিছুর ওপর পরিবেষ্টনকারী। তাদের মূল নীতি হলো— ধর্ম মানেই একজন ব্যক্তির আনুগত্য; যা শেষ পর্যন্ত তাদেরকে সালাত, সাওম ও যাকাতের মতো শরীয়তের মৌলিক রুকনগুলোর অপব্যাখ্যা করতে প্ররোচিত করেছে।

এবং পুরুষদের ওপর এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়। এটি তাদের কাউকে কাউকে কোনো নেতার আনুগত্য লাভের পর শরয়ি বিধানসমূহ বর্জন করতে উদ্বুদ্ধ করেছে, আবার কাউকে কিয়ামত দিবসের বিশ্বাসের দুর্বলতার দিকে ঠেলে দিয়েছে। কাউকে জন্মান্তরবাদ, অবতারবাদ এবং মৃত্যুর পর পুনরায় ফিরে আসার প্রবক্তা বানিয়েছে। তাদের মধ্যে কেউ এমন আছে যে একজনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে এবং বিশ্বাস করে যে সে মারা যাবে না, বরং ফিরে আসা পর্যন্ত তার মৃত্যু হওয়া সম্ভব নয়। আবার কেউ ইমামতের প্রকৃত স্বরূপ ভিন্ন কিছুতে বিশ্বাস করে, অতঃপর তার জন্য আক্ষেপ করে এবং তাতে বিভ্রান্ত হয়ে পড়ে। আবার কেউ ইমামতের দাবি করে, অথচ সে সেই বংশের অন্তর্ভুক্ত নয়। "আশ-শারহু ওয়াল ইবানা", ইবনে বাত্তাহ (৩৭০); "আল-মিলাল ওয়ান নিহাল", শাহরাস্তানি (১/ ১০৬)।

•‌‌ মাতুরিদিয়া: তারা তাদের ইমাম আবু মানসুর আল-মাতুরিদির দিকে নিজেদের সম্পৃক্ত করে।
তাদের উদ্ভাবিত বিদআতগুলোর মধ্যে রয়েছে:
• তাদের দাবি: নিশ্চয়ই আল্লাহ মহাবিশ্বের ভেতরেও নন, বাইরেও নন।
• মহান রবের 'ইস্তিওয়া' (আরশে আরোহণ)-কে 'ইস্তিলা' (আধিপত্য বিস্তার) দ্বারা ব্যাখ্যা করা।
• চোখের গুণকে (সিফাতে আইন) হেফাযত ও রক্ষণাবেক্ষণ দ্বারা ব্যাখ্যা করা।
• হাতের গুণকে (সিফাতে ইয়াদ) নেয়ামত ও শক্তি দ্বারা ব্যাখ্যা করা।
• তাদের ধারণা যে, মুসা আল্লাহর কালাম শোনেননি; বরং তিনি তাঁকে মুসার জবানিতে এবং আল্লাহর সৃজিত অক্ষর ও সৃষ্ট শব্দের মাধ্যমে শুনিয়েছেন।
• পরকালে মুমিনদের নিজ রবকে দর্শনের বাস্তবতাকে অস্বীকার করা।
• মাতুরিদিরা ঐকমত্যের ভিত্তিতে চারটি গুণ সাব্যস্ত করে, সেগুলো হলো: হায়াত (জীবন), ইলম (জ্ঞান), কুদরত (ক্ষমতা) এবং ইরাদাহ (ইচ্ছা)। শ্রবণ (সাম’) ও দর্শন (বাছার) সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে তাদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। তারা 'তাকউইন' নামক আরেকটি অতিরিক্ত গুণ বৃদ্ধি করে, যা সমস্ত কর্মগত গুণের মূল উৎস। তারা কর্মগত গুণাবলিকে (সিফাতে ফাউলিয়া) প্রকৃত গুণ হিসেবে গণ্য করে না।
• অনেক গুণাবলির কার্যকর অর্থ রহিত করা (তাতিল)।

• আশআরিদের বিপরীতে মাতুরিদিগণ আল্লাহর কালাম শ্রবণ করা সম্ভব বলে মনে করেন না।

•‌‌ মানুবিয়্যাহ: মুআত্তিলাদের একটি উপদল। তারা দাবি করে যে, দুইজন ইলাহ ও স্রষ্টা বিদ্যমান; একজন কল্যাণ, নূর ও জ্যোতির স্রষ্টা এবং অন্যজন অশুভ, অন্ধকার ও বিপদের স্রষ্টা। তাদের মানুবিয়্যাহ নামকরণ করা হয়েছে কারণ 'মানি' নামক এক ব্যক্তি ছিল, যাকে তারা তাদের নবী বলে দাবি করত। "আল-মিলাল ওয়ান নিহাল" (১/ ১৮৬), "ইতিকাদাতু ফিরাকিল মুসলিমিনা ওয়াল মুশরিকিন" (৮৮), আবুল হুসাইন আল-মালাতি রচিত "আত-তানবিহ ওয়ার রাদ্দ আলা আহলিল আহওয়াই ওয়াল বিদা" (১০৬)।
•‌‌ মুজাসসিমা: আলী মাহফুজ রচিত "আল-ইবদা' ফি মাদাররিল ইবতিদা" (পৃষ্ঠা ৭৩, ১৫৩), শাহরাস্তানি রচিত "আল-মিলাল ওয়ান নিহাল" (১/ ১৫)।
•‌‌ মাজুস: "তালবিসু ইবলিস" (পৃষ্ঠা ৭৫)।
•‌‌ মুহাম্মিরাহ: তাদের এই নামে নামকরণ করা হয়েছে কারণ তারা বাবাক-এর সময়ে নিজেদের কাপড় লাল রঙে রঞ্জিত করত এবং তা পরিধান করত। "তালবিসু ইবলিস" (পৃষ্ঠা ১০৪)।
•‌‌ মুহাক্কিমাহ: খারেজিদের একটি উপদল। তারা বাজারে তলোয়ার হাতে বেরিয়ে আসত এবং যখন মানুষ অসতর্ক অবস্থায় থাকত, তখন তারা উচ্চস্বরে ঘোষণা করত: 'আল্লাহর বিধান ব্যতীত কোনো বিধান নেই'। এরপর তারা যাদেরই সামনে পেত তাদের ওপর তলোয়ার চালাত এবং নিজেরা নিহত না হওয়া পর্যন্ত মানুষকে হত্যা করতে থাকত। "আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক" (৭৪), শাহরাস্তানি রচিত "আল-মিলাল ওয়ান নিহাল" (১/ ৮৫), "ইতিকাদাতু ফিরাকিল মুসলিমিনা ওয়াল মুশরিকিন" (৪৬), আবুল হুসাইন আল-মালাতি রচিত "আত-তানবিহ ওয়ার রাদ্দ আলা আহলিল আহওয়াই ওয়াল বিদা" (৬২), শায়খ আলী মাহফুজ রচিত "আল-ইবদা' ফি মাদাররিল ইবতিদা" (৬২)।
•‌‌ মুখতারিয়্যাহ: তাদের মুখতারের নামে নামকরণ করা হয়েছে। তারা দাবি করে যে: আলী (রা.) হলেন ইমাম; যে তাঁর আনুগত্য করল সে আল্লাহর আনুগত্য করল, আর যে তাঁর অবাধ্য হলো সে আল্লাহর অবাধ্য হলো। তাঁর বংশধরদের মধ্য থেকে আগত ইমামগণ এই ক্ষেত্রে তাঁর স্থলাভিষিক্ত হবেন। আবুল হুসাইন আল-মালাতি রচিত "আত-তানবিহ ওয়ার রাদ্দ আলা আহলিল বিদা ওয়াল আহওয়া" (১৬৯)।
•‌‌ মুরজিআহ: তারা হলো সেই সম্প্রদায় যারা বলে: যে ব্যক্তি শাহাদাতাইন পাঠ করল এবং সকল পাপে লিপ্ত হলো;

তারা মূলত জাহান্নামে প্রবেশ করবেই না (বলে দাবি করে), এবং তারা তাওহীদপন্থীদের জাহান্নাম থেকে বের করে আনার ব্যাপারে বর্ণিত সহীহ হাদীসসমূহের বিরোধিতা করেছে। তারা তিন প্রকার:
• এক প্রকার হলো যারা ঈমানের ক্ষেত্রে ইরজা (মুর্জিয়া মতবাদ) এবং তাকদীরের ক্ষেত্রে কাদারিয়াদের মাযহাব পোষণ করে। তাই তারা কাদারিয়া ও মুর্জিয়া উভয় দলেই গণ্য হয়, যেমন আবু শিমর আল-মুর্জিয়ী, মুহাম্মদ ইবনে শাবীব আল-বাসরী এবং আল-খালিদী।
• তাদের আরেক প্রকার হলো যারা ঈমানের ক্ষেত্রে ইরজার কথা বলে এবং আমল ও উপার্জনের (কাসব) ক্ষেত্রে জাহম ইবনে সাফওয়ানের মতের দিকে ঝুঁকে পড়ে। সুতরাং তারা জাহমিয়া ও মুর্জিয়াদের অন্তর্ভুক্ত।
• আর এক প্রকার হলো যারা তাকদীরের মাসআলা ছাড়াই নিছক ইরজা বা মুর্জিয়া মতবাদে বিশ্বাসী। তারা পাঁচটি দল: ইউনূসিয়্যাহ, গাসসানিয়্যাহ, সাওবানিয়্যাহ, তুমানিয়্যাহ এবং মুরয়ি্সিয়্যাহ। "তালবীসু ইবলিস" (৮৪), সুয়ূতীর "আল-আমর বিল ইত্তিবা" (৬৫), "আল-মিলাল ওয়ান নিহাল" (১/ ১০১), "আত-তানবীহ ওয়ার রাদ্দু আলা আহলিল আহওয়ায়ি ওয়াল বিদা" (৫৭, ১৫৫), "আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক" (২০২), "মাকালাতুল ইসলামিয়্যীন" (১/ ২১৩), "আল-বুরহান" (৩৩), ইবনে হাযমের "আল-মিলাল ওয়ান নিহাল" (৫/ ৪৬), ইবনে বাত্তার "আশ-শারহু ওয়াল ইবানাহ" (৩৬৯), "মাজমুউল ফাতাওয়া" (৩৬/ ১৩১, ১৩২), শেখ আলী মাহফুজের "আল-ইবদা ফি মাদাররিল ইবতিদা" (১৫৩, ৫০, ৬৩, ৭৩), আত-তারতুশির "আল-হাওয়াদিস ওয়াল বিদা" (৩৩), সাঈদ আল-গামিদীয়ার "হাকীকাতুল বিদআহ" (১/ ১০৮), "ফাতহুল বারী" (১/ ১১০)।

•‌‌ মাজদাকিয়্যাহ: এটি মুয়াত্তিলা (আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকারকারী) ফেরকাগুলোর একটি দল, এবং তারা যিনদীকদের একটি প্রকার। তাদের মাজদাকিয়্যাহ নামকরণ করা হয়েছে; কারণ পারস্য সম্রাটদের (আকাসিরাহ) যুগে মাজদাক নামে এক ব্যক্তির আবির্ভাব ঘটেছিল। "আত-তানবীহ ওয়ার রাদ্দু আলা আহলিল আহওয়ায়ি ওয়াল বিদা" আবু আল-হুসাইন আল-মালাতি (১০৭), "আল-মিলাল ওয়ান নিহাল" (১/ ১৯০), "ইতিকাদাতু ফিরাকিল মুসলিমীনা ওয়াল মুশরিকীন" (৮৯)।
•‌‌ মুসাব্বিহাহ: মুসাব্বিহাহ হলো তারা, যারা আল্লাহর সত্তাকে অন্যের সাথে সদৃশ করার মাধ্যমে পথভ্রষ্ট হয়েছে; তারা বিভিন্ন প্রকারের। আর সদৃশ করার (তাসবীহ) এই মতবাদের প্রথম প্রকাশ ঘটেছিল চরমপন্থী রাফেযীদের বিভিন্ন দলের পক্ষ থেকে।

• তাদের মধ্যে রয়েছে সাবায়ি সম্প্রদায়; যারা আলীকে ইলাহ বা উপাস্য হিসেবে অভিহিত করত এবং তাকে আল্লাহর সত্তার সাথে সাদৃশ্য প্রদান করত। তিনি যখন তাদের একটি দলকে আগুনে পুড়িয়ে ফেললেন, তখন তারা তাকে বলেছিল: "এখন আমরা জানতে পারলাম যে আপনিই ইলাহ; কারণ আগুন দ্বারা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ শাস্তি প্রদান করে না।"
• তাদের মধ্যে রয়েছে বায়ানিয়া সম্প্রদায়: এরা বায়ান ইবনে সামআনের অনুসারী, যে দাবি করত যে তার উপাস্য নূরের তৈরি একজন মানুষ, যার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ মানুষের আকৃতিসম্পন্ন এবং তার চেহারা ব্যতীত সব কিছুই ধ্বংসশীল।
• তাদের মধ্যে রয়েছে মুগিরিয়া সম্প্রদায়: এরা মুগিরা ইবনে সাঈদ আল-ইজলির অনুসারী, যে নিজেকে তার রবের সাথে তুলনা করত এবং দাবি করত যে সে আসমানে আরোহণ করেছে। সে আরও দাবি করত যে আল্লাহ তার মাথায় হাত বুলিয়ে দিয়েছেন এবং তাকে বলেছেন: "হে আমার বৎস, আমার পক্ষ থেকে বাণী পৌঁছে দাও।"
• তাদের মধ্যে রয়েছে খাত্তাবিয়া সম্প্রদায়: যারা ইমামগণের এবং আবু খাত্তাব আল-আসাদির উপাস্যত্ব বা খোদায়িতে বিশ্বাস করত।
• তাদের মধ্যে এমন এক গোষ্ঠী রয়েছে যারা আবদুল্লাহ ইবনে মুয়াবিয়া ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে জাফরের উপাস্যত্বের প্রবক্তা ছিল।
• তাদের মধ্যে রয়েছে হুলুলিয়া সম্প্রদায়, যারা বিশ্বাস করত যে আল্লাহ ইমামগণের ব্যক্তিত্বের মধ্যে প্রবিষ্ট হন এবং এই কারণেই তারা ইমামগণের উপাসনা করত।
• তাদের মধ্যে রয়েছে হুলুলিয়া হিলমানিয়া সম্প্রদায়, যারা আবু হিলমান আদ-দিমাশকির অনুসারী। সে দাবি করত যে ইলাহ প্রতিটি সুন্দর অবয়বের মাঝে প্রবিষ্ট হন এবং সে এমন সব কিছুর প্রতি সিজদাবনত হতো যাকে সে ইলাহ বলে মনে করত। সে আরও বলত যে আল্লাহ প্রতিটি যুগে এক একটি বিশেষ আকৃতিতে রূপ ধারণ করেন।
• তাদের মধ্যে রয়েছে মুকান্নাআ মুবায়্যিযা সম্প্রদায়: তারা দাবি করত যে মুকান্না ছিল ইলাহ এবং সে প্রতিটি যুগে বিশেষ আকৃতিতে আত্মপ্রকাশ করে।
• তাদের মধ্যে রয়েছে উযাফিরা সম্প্রদায়, যারা বাগদাদে নিহত ইবনে আবিল উযাফিরের উপাস্যত্বে বিশ্বাস করত।

এই পরিচ্ছেদে আমরা যে সকল গোষ্ঠীর উল্লেখ করেছি, তারা সকলেই ইসলাম ধর্ম থেকে বহিষ্কৃত, যদিও তারা বাহ্যিকভাবে নিজেদেরকে ইসলামের অনুসারী হিসেবে দাবি করে।

এর পর রয়েছে মুশাব্বিহা (সাদৃশ্যবাদী)-দের কিছু দল, যাদেরকে কালাম শাস্ত্রবিদগণ মুসলিম মিল্লাতের অন্তর্ভুক্ত দলগুলোর মধ্যেই গণ্য করেছেন; কারণ তারা কুরআনের বিধিবিধানের আবশ্যকতা স্বীকার করে এবং সালাত, জাকাত, সিয়াম ও হজের মতো ইসলামি শরিয়তের রুকনগুলোর অপরিহার্যতা স্বীকার করে, সেইসাথে হারাম বিষয়গুলো বর্জন করাকেও নিজেদের জন্য বাধ্যতামূলক মনে করে, যদিও তারা কিছু আকিদাগত মূলনীতির ক্ষেত্রে পথভ্রষ্ট ও কুফরিতে লিপ্ত হয়েছে।
• এই শ্রেণির অন্তর্গত হলো: হিশামিয়া দল, যারা রাফেযি হিশাম ইবনে আল-হাকামের অনুসারী। সে তার উপাস্যকে মানুষের সাথে তুলনা করত এবং এ কারণে দাবি করত যে, তিনি (উপাস্য) নিজের হাতের বিঘত অনুযায়ী সাত বিঘত পরিমাণ দীর্ঘ। তার মতে, তিনি একটি সীমাবদ্ধ ও সুনির্দিষ্ট দেহবিশিষ্ট; তাঁর দৈর্ঘ্য, প্রস্থ ও গভীরতা রয়েছে এবং তাঁর বর্ণ, স্বাদ ও ঘ্রাণ আছে। তার পক্ষ থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তার উপাস্য রুপার পিন্ডের ন্যায় অথবা গোলাকার মুক্তার মতো। তার থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি ইঙ্গিত করেছিলেন যে আবু কুবাইস পাহাড় তাঁর চেয়েও বড়। সে আরও দাবি করত যে, তার উপাস্য থেকে নির্গত একটি আলোকরশ্মি তিনি যা দেখেন তার সাথে সংযুক্ত থাকে।
• তাদের অন্তর্ভুক্ত হলো: হিশামিয়া দল, যারা হিশাম ইবনে সালিম আল-জাওয়ালিকির অনুসারী। সে দাবি করত যে, তার উপাস্য মানুষের আকৃতিবিশিষ্ট; তাঁর শরীরের উপরিভাগ ফাঁপা এবং নিচের অংশ নিরেট। তাঁর কালো চুল রয়েছে এবং একটি হৃদয় আছে যেখান থেকে প্রজ্ঞা উৎসারিত হয়।
• তাদের অন্তর্ভুক্ত হলো: ইউনুসিয়া দল, যারা ইউনুস ইবনে আবদুর রহমান আল-কুম্মির অনুসারী। সে দাবি করত যে, মহান আল্লাহকে তাঁর আরশ বহনকারীরা বহন করে, যদিও তিনি তাদের চেয়েও অধিক শক্তিশালী।
• তাদের অন্তর্ভুক্ত হলো: সেই মুশাব্বিহা বা সাদৃশ্যবাদীরা, যারা দাউদ আল-জাওয়ারিবির অনুসারী। সে তার উপাস্যের বর্ণনায় বলেছে যে, তাঁর লজ্জাস্থান ও দাড়ি ব্যতীত মানুষের সকল অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ রয়েছে।
• তাদের অন্তর্ভুক্ত হলো: ইব্রাহিমিয়া দল, যারা ইব্রাহিম ইবনে আবি ইয়াহইয়া আল-আসলামির অনুসারী। সে হাদিস বর্ণনাকারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিল, তবে সে সাদৃশ্যবাদের ক্ষেত্রে পথভ্রষ্ট হয়ে পড়েছিল এবং তার অনেক বর্ণনার ক্ষেত্রে তাকে মিথ্যারোপের দায়ে অভিযুক্ত করা হয়েছে।
• তাদের অন্তর্ভুক্ত হলো: কাদারিয়াদের মধ্যকার খাবিতিয়া দল। তারা আহমদ ইবনে খাবিতের অনুসারী। সে ইতিপূর্বে মুতাজিলাদের নয্যামি শাখার অন্তর্ভুক্ত ছিল। পরবর্তীতে সে ঈসা ইবনে মারিয়ামকে তাঁর রবের সাথে তুলনা করে এবং দাবি করে যে, তিনি দ্বিতীয় ইলাহ বা উপাস্য এবং তিনিই কিয়ামতের দিন সৃষ্টির বিচারকার্য পরিচালনা করবেন।

• তাদের মধ্যে অন্যতম হলো কাররামিয়া সম্প্রদায়, যারা দাবি করে যে আল্লাহ তাআলা সীমাবদ্ধ ও পরিসীমা বিশিষ্ট একটি দেহ, এবং তিনি নশ্বর ঘটনাবলির আধার, এবং তিনি তাঁর আরশের সাথে স্পর্শযুক্ত। তারা মহান আল্লাহর সত্তাকে তাঁর সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্যদানকারী (মুসাব্বিহা)।

• আর যারা আল্লাহর গুণাবলিকে সৃষ্টির গুণাবলির সাথে সাদৃশ্য দেয়, তারা বিভিন্ন শ্রেণিতে বিভক্ত:
• তাদের অন্তর্ভুক্ত তারা, যারা আল্লাহ তাআলার ইচ্ছাকে (ইরাদা) তাঁর সৃষ্টির ইচ্ছার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ মনে করে। এটি বসরা অঞ্চলের মুতাজিলাদের অভিমত, যারা দাবি করে যে আল্লাহ তাআলা তাঁর উদ্দেশ্যকে একটি নবসৃষ্ট (হাদিস) ইচ্ছার মাধ্যমে কার্যকর করেন এবং তারা মনে করে যে তাঁর ইচ্ছা আমাদের ইচ্ছার সমজাতীয়। অতঃপর তারা নিজেরাই এই দাবির বিরোধিতা করে এই বলে যে, আল্লাহর ইচ্ছা কোনো আধার ছাড়াই সংঘটিত হওয়া সম্ভব, অথচ আমাদের ইচ্ছা আধার ব্যতীত সংঘটিত হওয়া অসম্ভব। এটি তাদের এই দাবিকে খণ্ডন করে যে আল্লাহর ইচ্ছা আমাদের ইচ্ছার সমজাতীয়; কারণ দুটি বিষয় যখন সদৃশ এবং একই জাতীয় হয়, তখন একটির ক্ষেত্রে যা বৈধ অন্যটির ক্ষেত্রেও তা বৈধ হয় এবং একটির ক্ষেত্রে যা অসম্ভব অন্যটির ক্ষেত্রেও তা অসম্ভব হয়।
কাররামিয়া সম্প্রদায় আল্লাহর ইচ্ছাকে বান্দার ইচ্ছার সাথে সাদৃশ্য দেওয়ার ক্ষেত্রে বসরার মুতাজিলাদের চেয়েও চরমপন্থা অবলম্বন করেছে। তারা দাবি করেছে যে, আল্লাহর ইচ্ছা আমাদের ইচ্ছার সমজাতীয় এবং তা তাঁর সত্তার মধ্যে সেভাবেই উৎপন্ন হয় যেভাবে আমাদের ইচ্ছা আমাদের মাঝে উৎপন্ন হয়। এই কারণেই তারা দাবি করে যে, আল্লাহ তাআলা নশ্বর বিষয়াবলির আধার। আল্লাহ তাআলা তাদের এই অপবাদ থেকে অত্যন্ত ঊর্ধ্বে এবং পবিত্র।
• তাদের মধ্যে আরও রয়েছে তারা, যারা মহান আল্লাহর কালামকে সৃষ্টির কালামের সাথে সাদৃশ্য দেয়। তারা দাবি করে যে, আল্লাহর কালাম হলো শব্দ ও বর্ণের সমষ্টি যা বান্দাদের সাথে সম্পর্কিত শব্দ ও বর্ণের অনুরূপ। তারা আল্লাহর কালাম সৃষ্ট হওয়ার মত পোষণ করে এবং জুব্বায়ী ব্যতীত তাদের অধিকাংশ আল্লাহর কালামের স্থায়ী হওয়াকে অসম্ভব মনে করে। তাদের মধ্য থেকে নাযযাম বলেন: আল্লাহর কালামের বিন্যাসে কোনো অলৌকিকত্ব নেই, যেমনটি মানুষের কথার বিন্যাসে কোনো অলৌকিকত্ব নেই। অধিকাংশ মুতাজিলা দাবি করে যে, যিঞ্জ (কৃষ্ণাঙ্গ), তুর্কি এবং খাজারিরা কুরআনের ভাষাশৈলীর অনুরূপ অথবা তার চেয়েও বেশি প্রাঞ্জল কিছু রচনা করতে সক্ষম; তারা কেবল এর বিন্যাস পদ্ধতি সম্পর্কে জ্ঞানের অভাবে তা করতে পারেনি, অথচ সেই জ্ঞান অর্জন করা তাদের সাধ্যের অন্তর্ভুক্ত ছিল।

• কাররামিয়া সম্প্রদায় মহান আল্লাহর বাণী (কাওল) সৃষ্টি হওয়ার দাবিতে মুতাজিলাদের সাথে ঐকমত্য পোষণ করেছে; তবে তারা 'কাওল' (বাণী) এবং 'কালাম' (বাকশক্তি)-এর মধ্যে পার্থক্য করে এই দাবি করেছে যে, মহান আল্লাহর 'কাওল' হলো বান্দাদের শব্দ ও অক্ষরের সমজাতীয়, আর তাঁর 'কালাম' হলো বাণী সৃষ্টি করার সক্ষমতা। তারা মুতাজিলাদের চেয়ে আরও একধাপ এগিয়ে এ কথা বলেছে যে, আল্লাহর বাণী তাঁর সত্তার মধ্যেই সৃষ্টি হয়—যা মূলত তাদের সেই মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে যেখানে তারা মনে করে ঈশ্বর নশ্বর বা সৃষ্ট গুণাবলির (হাওয়াদিস) আধার হতে পারেন।
• তাদের অন্তর্ভুক্ত হলো জুরারিয়া সম্প্রদায়—যারা রাফেজি জুরারা বিন আয়ানের অনুসারী। তারা আল্লাহর সকল গুণাবলি সৃষ্টি হওয়ার দাবি করে এবং মনে করে সেগুলো আমাদের গুণাবলির সমজাতীয়। তারা দাবি করে যে, আল্লাহ তাআলা অনাদিকাল থেকে চিরঞ্জীব, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান, ইচ্ছাশক্তি সম্পন্ন, সর্বশ্রোতা কিংবা সর্বদ্রষ্টা ছিলেন না; বরং তিনি এই গুণগুলোর অধিকারী তখনই হয়েছেন যখন তিনি নিজের জন্য জীবন, ক্ষমতা, জ্ঞান, ইচ্ছা, শ্রবণ ও দৃষ্টি সৃষ্টি করেছেন—ঠিক যেমন আমাদের মধ্যে কেউ তখনই জীবিত, ক্ষমতাবান, শ্রোতা, দর্শক বা ইচ্ছাশক্তিসম্পন্ন হয় যখন তার মাঝে জীবন, ক্ষমতা, ইচ্ছা, জ্ঞান, শ্রবণ ও দৃষ্টির উৎপত্তি ঘটে।
• তাদের মধ্যে রাফেজিদের এমন একটি দলও রয়েছে যারা বলে—আল্লাহ তাআলা কোনো বিষয় সম্পর্কে তা সংঘটিত হওয়ার আগে জানেন না। ফলে তারা আল্লাহর জ্ঞানকে নবসৃষ্ট (হাদিস) হিসেবে গণ্য করাকে অপরিহার্য করে তুলেছে, ঠিক যেমন আমাদের মধ্যকার কোনো জ্ঞানীর জ্ঞান নবসৃষ্ট হয়ে থাকে।

এই পরিচ্ছেদটি যদি আমরা দীর্ঘায়িত করি, তবে তা অত্যন্ত দীর্ঘ হবে এবং এর বিস্তার বহুদূর পর্যন্ত ছড়িয়ে পড়বে।
• দেখুন: শেখ আলী মাহফুজ রচিত "আল-ইবদা ফি মাদারিল ইবতিদা" (পৃষ্ঠা ১৫৩), ইবনে তাহির আল-বাগদাদি রচিত "আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক" (২২৫ - ২৩০), শাহরাস্তানি রচিত "আল-মিলাল ওয়ান নিহাল" (১/ ৭৫), "শারহুল আকিদাহ আত-তাহাবিয়্যাহ" (২১৬ - ২১৮)।

•‌‌ আল-মুতাওয়িআহ: মুতাওয়িআহ সম্প্রদায়ের বিদআতসমূহের মধ্যে রয়েছে:
• দাঁড়ানো, বসা, চলাফেরা এবং ঘুমের সময় নিজেদের পেছনে দাড়িহীন কিশোরদের রাখা। কাসিমি রচিত "ইসলাহুল মাসাজিদ" (১০৮), কারাফি রচিত "আল-আদিল্লাহ আল-কাতিয়াহ ফির রাদ্দি আলাল মুনতাসিবা ওয়াল মুতাওয়িআহ"।

• দেশ-বিদেশে তাদের পরিভ্রমণ এবং অন্যায়ভাবে মানুষের ধন-সম্পদ ভক্ষণ। "ইসলাহুল মাসাজিদ" (১০৮)।
• যিকিরের সময় নাচ ও তালি দেওয়া। "ইসলাহুল মাসাজিদ" (১০৯)।
• এর মধ্যে অন্যতম হলো যিকিরের সময় আল্লাহ তাআলার পবিত্র নাম পরিবর্তন করা; যেমন কেউ কেউ বলে: "আমুহ", আবার কেউ বলে: "আনুহ"। "ইসলাহুল মাসাজিদ" আল-কাসেমী (১০৯)।

•‌‌ মুতাজিলা: তারা ইলমুল কালামের বিদগ্ধ পণ্ডিত এবং যুক্তিতর্কের অধিকারী। তারা বিশটি উপদলে বিভক্ত, তবে তারা এমন একটি মূলনীতির ওপর একমত যা তারা কখনোই পরিত্যাগ করে না। সেই নীতির ভিত্তিতেই তারা বন্ধুত্ব স্থাপন করে এবং শত্রুতা পোষণ করে। তারা কেবল শাখা-প্রশাখা বা গৌণ বিষয়ে মতভেদ করেছে। তারা নিজেদের 'মুতাজিলা' নামকরণ করেছে তখন, যখন হাসান ইবনে আলী মুয়াবিয়ার নিকট বায়আত গ্রহণ করেন এবং শাসনভার তার কাছে হস্তান্তর করেন। সে সময় তারা হাসান, মুয়াবিয়া এবং সকল মানুষ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। কারণ তারা আলীর অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিল। তারা নিজেদের ঘরবাড়ি ও মসজিদে অবস্থান গ্রহণ করে এবং বলে: "আমরা জ্ঞানচর্চা ও ইবাদতে নিমগ্ন হব।" এই বিচ্ছিন্নতার কারণেই তাদের 'মুতাজিলা' বলা হয়।
• আর তারা যে পাঁচটি মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত সেগুলো হলো: আদল (ন্যায়বিচার), তাওহীদ (একত্ববাদ), আল-ওয়াদ (সুসংবাদ বা পুরস্কার), আল-ওয়ায়িদ (ভীতিপ্রদর্শন বা শাস্তি), এবং আল-মানজিলাতু বাইনাল মানজিলাতাইন (দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী অবস্থান), যা সামনে বিস্তারিত আলোচনা করা হবে।
১ - আদল: এর দ্বারা তারা তাকদীর অস্বীকার করাকে বুঝায়। তাদের মতে আল্লাহ মন্দ সৃষ্টি করেন না এবং মন্দের ফয়সালাও করেন না। তারা এ বিষয়ে একমত যে, আল্লাহ তাআলা কল্যাণ ও ভালো কাজ ব্যতীত অন্য কিছু করেন না এবং হিকমত বা প্রজ্ঞার দাবি হলো বান্দার কল্যাণ রক্ষা করা। আল্লাহ বান্দার কাজ সৃষ্টি করেননি, বরং মানুষ নিজেই নিজের কাজের স্রষ্টা … তারা বলে: নিশ্চয়ই আল্লাহ মন্দ সৃষ্টি করেন না এবং মন্দ ইচ্ছা করেন না; কারণ তিনি যদি তা সৃষ্টি করতেন এবং অতঃপর সে কারণে বান্দাকে শাস্তি দিতেন, তবে তা হতো জুলুম। অথচ আল্লাহ ন্যায়বিচারক, তিনি জুলুম করেন না। তবে এই ভ্রান্ত মূলনীতি থেকে এ কথা আবশ্যক হয়ে পড়ে যে, আল্লাহ তাআলার রাজত্বে এমন কিছু ঘটে যা তিনি চান না, অর্থাৎ তিনি কিছু চান কিন্তু তা হয় না। এর অনিবার্য পরিণতি হলো তাঁকে অক্ষম হিসেবে সাব্যস্ত করা! আল্লাহ তাআলা এর থেকে অনেক ঊর্ধ্বে। "শারহুল আকিদাহ আত-তহাবিইয়াহ" (১৪৮, ৫২১), "হাকিকাতুল বিদআহ" সাঈদ আল-গামদি (১/ ১৫৫), "আল-মিলাল ওয়ান নিহাল" আশ-শাহরাস্তানি (১/ ৩৬)।