📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - আল-খামীস (মুহাম্মাদ বিন আব্দুর রহমান আল-খামিস)

খ- ভয় আল্লাহর কার্যাবলীর সাথে সম্পর্কিত, আর ভালোবাসা তাঁর সত্তা ও গুণাবলির সাথে সম্পর্কিত।১।
২১- শরয়ত ও তকদিরের প্রতি লক্ষ্য রাখা ইবাদত ও সাহায্য প্রার্থনাকে আবশ্যক করে:
শরয়ত ও তকদিরের প্রতি লক্ষ্য রাখা ইবাদত ও সাহায্য প্রার্থনাকে আবশ্যক করে; কারণ শরয়তের প্রথম মূলনীতি হলো ইবাদত, আর তকদিরের প্রথম মূলনীতি হলো সাহায্য প্রার্থনা। আর এটিই হলো সরল পথ (সিরাতুল মুস্তাকিম)। আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবের বিভিন্ন স্থানে ইবাদত ও সাহায্য প্রার্থনার—যা মূলত তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা)—সমন্বয় করেছেন, যার মধ্যে রয়েছে:
ক- মহান আল্লাহর বাণী: {আমরা একমাত্র আপনারই ইবাদত করি এবং একমাত্র আপনারই নিকট সাহায্য প্রার্থনা করি।} [সুরা ফাতিহা: ৫]।
খ- মহান আল্লাহর বাণী: {অতএব তাঁরই ইবাদত করো এবং তাঁরই ওপর তাওয়াক্কুল করো।} [সুরা হুদ: ১২৩]।
গ- মহান আল্লাহর বাণী: {আমি তাঁরই ওপর তাওয়াক্কুল করেছি এবং আমি তাঁরই অভিমুখী হই।} [সুরা শুরা: ১০]।
ঘ- মহান আল্লাহর বাণী: {আর যে কেউ আল্লাহকে ভয় করে, তিনি তার জন্য নিষ্কৃতির পথ তৈরি করে দেন। এবং তাকে এমন উৎস থেকে রিজিক দান করেন যা সে কল্পনাও করতে পারে না। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করে, তিনিই তার জন্য যথেষ্ট।} [সুরা তালাক: ২-৩]।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কুরবানির সময় বলতেন: "হে আল্লাহ, এটি আপনার পক্ষ থেকে এবং আপনারই জন্য।"২। অর্থাৎ: সাহায্য, তাওফিক ও রিজিক আপনার পক্ষ থেকে; আর ইবাদত, আনুগত্য ও নৈকট্য লাভ আপনারই উদ্দেশ্যে। সুতরাং যা আল্লাহর ইচ্ছা ও তাওফিকে হয় না তা অস্তিত্ব লাভ করে না, আর যা মহান আল্লাহর জন্য নৈকট্য ও আনুগত্য হিসেবে নিবেদিত হয় না তা স্থায়ী হয় না। এটিই তাওহিদ ও হাকিকতের চূড়ান্ত পর্যায়। সুতরাং ইবাদত হলো উলুহিয়্যাহর তাওহিদের বাস্তবায়ন, আর সাহায্য প্রার্থনা হলো রুবুবিয়্যাহর তাওহিদের বাস্তবায়ন।৩।
২২- গুনাহ এবং শরয়ি বিপদের ক্ষেত্রে ক্ষমা প্রার্থনা (ইস্তিগফার) করা ওয়াজিব:
গুনাহ এবং শরয়ি মুসিবতের ক্ষেত্রে তকদিরকে দলিল হিসেবে পেশ করা যাবে না, বরং ইস্তিগফার করা ওয়াজিব। তবে জাগতিক মুসিবতের ক্ষেত্রে তকদিরের দিকে দৃষ্টি দিতে হবে এবং ধৈর্যের সাথে তা দলিল হিসেবে পেশ করা যাবে। আদম (আলাইহিস সালাম) কর্তৃক মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর সামনে তকদিরের দলিল পেশ করা এই পর্যায়ের অন্তর্ভুক্ত; যখন মুসা (আলাইহিস সালাম) বলেছিলেন: হে আদম, আপনি মানবজাতির পিতা, আল্লাহ আপনাকে তাঁর হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন, আপনার মধ্যে তাঁর পক্ষ থেকে রুহ ফুঁকে দিয়েছেন এবং ফেরেশতাদের দিয়ে আপনাকে সিজদাহ করিয়েছেন,--------------------------------------------
১. মাদারিজুস সালিকিন দেখুন: (১/৫৫)।
২. আবু দাউদ এটি বর্ণনা করেছেন, হাদিস নং: (২৭৯৫)।
৩. ইবনুল কায়্যিমের বাদায়েউত তাফসির: (১/৬৬)।

কেন আপনি আমাদের এবং আপনাকে জান্নাত থেকে বের করে দিলেন? তখন আদম তাকে বললেন: আপনি কি সেই মুসা যাকে আল্লাহ তাঁর বাণীর মাধ্যমে মনোনীত করেছেন? তাহলে আমি সৃষ্টির কতকাল আগে আপনি আমার সম্পর্কে এটি লিখিত পেয়েছেন: {আর আদম তার রবের অবাধ্য হলেন, ফলে তিনি লক্ষ্যচ্যুত হলেন} [ত্বহা: ১২১]? তিনি বললেন: এত এত বছর আগে। অতঃপর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: "এভাবে আদম মুসাকে তর্কে পরাস্ত করলেন"১।
কারণ মুসা আদমকে পাপের জন্য ভর্ৎসনা করেননি, কেননা তিনি তা থেকে তাওবাহ করেছিলেন। বরং তিনি তাদের ওপর আপতিত বিপদের জন্য ভর্ৎসনা করেছিলেন, আর তা হলো তাদের জান্নাত থেকে বের হওয়া ২।
আল্লাহ তাআলা পাপের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা এবং বিপদে ধৈর্যের সমন্বয় করেছেন, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: {অতএব আপনি ধৈর্য ধারণ করুন, নিশ্চয় আল্লাহর ওয়াদা সত্য, আর আপনার পাপের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করুন} [গাফির: ৫৫]।
উদ্দেশ্য হলো যে, বান্দার ওপর যা আপতিত হয় তা তাকে ভুল করে অতিক্রম করে যাওয়ার ছিল না। সুতরাং পূর্ববর্তী ফয়সালা এবং অতিক্রান্ত তাকদীরের প্রতি ঈমান বান্দাকে তার ওপর আপতিত বিষয়ে সন্তুষ্ট হতে সাহায্য করে, ফলে সে বিপদাপদে ধৈর্য ধারণ করে ৩। অতএব, শারঈ ত্রুটিজনিত বিপদে ইস্তিগফার (ক্ষমা প্রার্থনা) করা ওয়াজিব এবং মহাজাগতিক বা প্রাকৃতিক বিপদে ধৈর্য ধারণ করা ওয়াজিব।
২৩ — ইস্তিগফার এবং ইবাদতের তাওহীদের মধ্যে সম্পর্ক:
ইবাদত এবং নেক আমলের দুটি মূল ভিত্তি রয়েছে:
ক— প্রথম মূল ভিত্তি: এটি ইবাদতের সাথে সম্পৃক্ত। আর তা হলো শরীয়তদাতার বিধান অনুযায়ী পূর্ণাঙ্গরূপে ইবাদত পালনে সচেষ্ট হওয়া।
খ— দ্বিতীয় মূল ভিত্তি: এটি ইবাদতের পরে: তখন সে ইবাদতের আদিষ্ট বিষয়ে ত্রুটি এবং সীমালঙ্ঘন থেকে ইস্তিগফার ও তাওবাহ করবে।
এ কারণে আল্লাহ তাআলা অনেক স্থানে ইবাদতের তাওহীদ এবং ইস্তিগফারের সমন্বয় করেছেন, যেমন:
ক— মহান আল্লাহর বাণী: {অতএব জেনে রাখুন যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং আপনার পাপের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করুন আর মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীদের জন্যও} [মুহাম্মদ: ১৯]।
খ— এবং মহান আল্লাহর বাণী: {সুতরাং তোমরা তাঁর দিকেই অবিচল থাকো এবং তাঁর কাছেই ক্ষমা প্রার্থনা করো} [ফুসসিলাত: ৬]।--------------------------------------------
১. এটি বুখারী (৬/৪৪১) এবং মুসলিম (৪/২০৪২) বর্ণনা করেছেন।
২. ইকতিদাউস সিরাতিল মুস্তাকিম, পৃষ্ঠা ৪৯৫।
৩. জামিউল উলূমি ওয়াল হিকাম: (১/৩৭৭)।

গ- আল্লাহ তাআলা যুন-নূন সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন যে, তিনি অন্ধকারের মধ্যে আহ্বান করেছিলেন: "আপনি ব্যতীত কোনো উপাস্য নেই, আপনি পবিত্র-মহান; নিশ্চয়ই আমি জালিমদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম" [আল-আম্বিয়া ৮৭]। অতঃপর আল্লাহ তাআলা বললেন: "অতঃপর আমি তাঁর আহ্বানে সাড়া দিলাম এবং তাঁকে দুশ্চিন্তা থেকে মুক্তি দিলাম; এভাবেই আমি মুমিনদের মুক্তি দিয়ে থাকি" [আল-আম্বিয়া ৮৮]।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "আমার ভাই যুন-নূনের দুআ; কোনো বিপদগ্রস্ত ব্যক্তি তা দ্বারা দুআ করলে আল্লাহ অবশ্যই তার বিপদ দূর করে দেবেন।"১
ঘ- হাদীসে শয়তান বলে: "আমি মানুষকে পাপের মাধ্যমে ধ্বংস করেছি, আর তারা আমাকে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' এবং ক্ষমা প্রার্থনার (ইস্তিগফার) মাধ্যমে ধ্বংস করেছে। যখন আমি তা দেখলাম, তখন তাদের মধ্যে প্রবৃত্তি ছড়িয়ে দিলাম; ফলে তারা পাপ করে অথচ তওবা করে না, কারণ তারা মনে করে তারা ভালো কাজই করছে।"২
২৪- শরীয়ত ও তাকদীর বিষয়ে কথার সারসংক্ষেপ:
শরীয়ত, আদেশ ও তাকদীর বিষয়ে কথার সারসংক্ষেপ হলো এই যে, এতে অবশ্যই দু'টি মূলনীতি থাকতে হবে:
পূর্ববর্তী মূলনীতি: আর তা হলো প্রচেষ্টা ও আনুগত্য। ফলে বান্দা আল্লাহ যা আদেশ করেছেন তা জানার জন্য এবং সেই অনুযায়ী আমল করার জন্য নিরন্তর চেষ্টা চালিয়ে যাবে।
পরবর্তী মূলনীতি: আর তা হলো ক্ষমা প্রার্থনা (ইস্তিগফার)।
তাকদীরের ক্ষেত্রেও অবশ্যই দু'টি মূলনীতি থাকতে হবে:
পূর্ববর্তী মূলনীতি: আর তা হলো সাহায্য প্রার্থনা। সুতরাং সে আল্লাহ যা আদেশ করেছেন তা পালনে আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করবে এবং তাঁর ওপর ভরসা (তাওয়াক্কুল) করবে।
পরবর্তী মূলনীতি: আর তা হলো ধৈর্য (সবর)। ফলে সে নির্ধারিত তাকদীরের ওপর ধৈর্য ধারণ করবে।
২৫- ক্ষমা প্রার্থনার (ইস্তিগফার) মাধ্যমে ইবাদত শেষ করার বিধান:
সমস্ত ইবাদত ক্ষমা প্রার্থনার মাধ্যমে শেষ করা বিধিবদ্ধ করা হয়েছে এবং এর উদাহরণগুলো নিচে দেওয়া হলো:
ক- আল্লাহ তাআলার বাণী: "এবং তারা শেষ রাতে ক্ষমা প্রার্থনা করত" [আয-যারিয়াত ১৮]। তারা রাতে ইবাদত করতেন, তারপর তা ক্ষমা প্রার্থনার মাধ্যমে শেষ করতেন।
খ- আল্লাহ তাআলার বাণী: "যখন আসবে আল্লাহর সাহায্য ও বিজয় এবং আপনি মানুষকে দেখবেন...--------------------------------------------
১. আহমদ (১/৭০) ও হাকেম (১/৫৫) এটি বর্ণনা করেছেন এবং হাকেম একে সহীহ বলেছেন ও যাহাবী তাঁর সাথে একমত পোষণ করেছেন।
২. ইবন আবি আসিম 'আস-সুন্নাহ' গ্রন্থে (নম্বর ৭, পৃষ্ঠা ১০) এটি বর্ণনা করেছেন এবং আলবানী এর তাহকীকে বলেছেন: "এর সনদ মওযু (জাল)"।

তারা দলে দলে আল্লাহর দ্বীনে প্রবেশ করছে * সুতরাং আপনার রবের প্রশংসাসহ পবিত্রতা ঘোষণা করুন এবং তাঁর নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করুন, নিশ্চয় তিনি তওবা কবুলকারী।} [আন-নাসর: ১-৩] ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: "মানুষ যখন দলে দলে আল্লাহর দ্বীনে প্রবেশ করল, তখন রাসূলকে তাঁর ওপর অর্পিত রিসালাতের দাওয়াত প্রচার ও তাঁর পথে জিহাদের দায়িত্ব সমাপ্ত করার পর ইস্তিগফারের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। যেন তাবলিগ ছিল একটি ইবাদত যা তিনি পূর্ণ করেছেন এবং সম্পাদন করেছেন, তাই এর সমাপ্তিতে তাঁর জন্য ইস্তিগফারের বিধান দেওয়া হয়েছে।"১।
গ— নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন তাঁর সালাত শেষ করতেন তখন তিনবার ইস্তিগফার করতেন।২।--------------------------------------------
১ ইলামুল মুওয়াক্কিঈন: (১/৪৩৬)।
২ মুসলিম বর্ণনা করেছেন: (১/৪২৪) হাদিস (৫৯১)।

উপসংহার
শাইখুল ইসলাম বলেন:
"আল্লাহর দীন কেবল তা-ই যা দিয়ে তিনি তাঁর রাসূলগণকে পাঠিয়েছেন এবং তাঁর কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করেছেন। আর এটিই হলো সিরাতুল মুস্তাকিম (সরল পথ), যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণের পথ। তাঁরাই সর্বশ্রেষ্ঠ প্রজন্ম, উম্মতের মধ্যে সর্বোত্তম এবং নবীদের পরে মহান আল্লাহর নিকট সৃষ্টির সবচেয়ে সম্মানিত ব্যক্তিবর্গ। মহান আল্লাহ বলেন: {আর মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে যারা প্রথম অগ্রগামী এবং যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করেছে, আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং তাঁরাও তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন} [আত-তাওবাহ: ১০০]। সুতরাং তিনি প্রথম অগ্রগামীদের প্রতি নিরঙ্কুশভাবে সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং যাঁরা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করেছেন তাঁদের প্রতিও সন্তুষ্ট হয়েছেন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সহীহ হাদীসসমূহে বলেছেন: 'সর্বশ্রেষ্ঠ প্রজন্ম হলো সেই প্রজন্ম যাতে আমি প্রেরিত হয়েছি, অতঃপর তাদের পরবর্তীগণ, তারপর তাদের পরবর্তীগণ।'১
ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু বলতেন: 'তোমাদের মধ্যে যে কেউ কারো পথ অনুসরণ করতে চায়, সে যেন তাঁদের অনুসরণ করে যাঁরা ইন্তেকাল করেছেন। কারণ জীবিত ব্যক্তির ব্যাপারে ফিতনা থেকে নিরাপদ থাকা যায় না। তাঁরা হলেন মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণ; তাঁরা ছিলেন এই উম্মতের মধ্যে সবচেয়ে পবিত্র হৃদয়ের অধিকারী, সবচেয়ে গভীর ইলমসম্পন্ন এবং সবচেয়ে কম লৌকিকতা প্রদর্শনকারী। তাঁরা এমন এক জাতি যাঁদেরকে আল্লাহ তাঁর নবীর সাহচর্য এবং তাঁর দীন কায়েমের জন্য মনোনীত করেছেন। অতএব তোমরা তাঁদের মর্যাদা স্বীকার করো এবং তাঁদের আদর্শকে আঁকড়ে ধরো। কেননা তাঁরা সঠিক হিদায়াতের ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিলেন।'
হুযাইফাহ বিন আল-ইয়ামান রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: হে ক্বারী (আলিম) সমাজ! তোমরা অবিচল থাকো এবং তোমাদের পূর্ববর্তীদের পথ অবলম্বন করো। আল্লাহর কসম! যদি তোমরা তাঁদের অনুসরণ করো, তবে তোমরা অনেক দূর এগিয়ে যাবে। আর যদি তোমরা ডানে ও বামে সরে যাও, তবে তোমরা চরম পথভ্রষ্টতায় লিপ্ত হবে।২--------------------------------------------
১ এটি বুখারী তাঁর সহীহ গ্রন্থে (৫/২৫৯, হাদীস নং ২৬৫২) এবং মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে (৪/১৯৬২, হাদীস নং ২৫৩৩) একাধিক সূত্রে ও বিভিন্ন শব্দে বর্ণনা করেছেন।
২ সহীহ বুখারী (১৩/২৫০, হাদীস নং ৭২৮৩)।

আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণনা করেছেন: আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আমাদের জন্য একটি রেখা টানলেন, অতঃপর তার ডানে ও বামে আরও কিছু রেখা টানলেন। এরপর তিনি বললেন: "এটি আল্লাহর পথ, আর এগুলো হলো বিবিধ পথ; এগুলোর প্রতিটি পথে একজন শয়তান রয়েছে যে সেদিকে আহ্বান করছে।" অতঃপর তিনি তিলাওয়াত করলেন: "আর এটিই আমার সরল পথ, সুতরাং তোমরা এরই অনুসরণ করো এবং অন্যান্য পথের অনুসরণ করো না, অন্যথায় তা তোমাদেরকে তাঁর পথ থেকে বিচ্যুত করে দেবে।" (আল-আনআম: ১৫৩)।
মহান আল্লাহ আমাদের নির্দেশ দিয়েছেন যেন আমরা আমাদের সালাতে বলি: "আমাদেরকে সরল পথ প্রদর্শন করুন। তাদের পথ, যাদের ওপর আপনি অনুগ্রহ করেছেন; যাদের ওপর আপনার ক্রোধ আপতিত হয়নি এবং যারা পথভ্রষ্টও নয়।" (আল-ফাতিহা: ৬-৭)। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "ইহুদিরা অভিশপ্ত (যাদের ওপর ক্রোধ আপতিত হয়েছে) এবং খ্রিস্টানরা পথভ্রষ্ট।" এর কারণ হলো, ইহুদিরা সত্যকে চিনেছিল কিন্তু তা অনুসরণ করেনি, আর খ্রিস্টানরা জ্ঞান ছাড়াই আল্লাহর ইবাদত করেছে। একারণেই বলা হতো: "তোমরা পাপাচারী আলেম এবং মূর্খ ইবাদতকারীর ফেতনা (বিভ্রান্তি) থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করো; কেননা তাদের উভয়ের ফেতনা প্রতিটি ফেতনাগ্রস্ত ব্যক্তির জন্যই বিভ্রান্তিকর।" মহান আল্লাহ বলেন: "অতঃপর আমার পক্ষ থেকে তোমাদের কাছে যখন কোনো হিদায়াত আসবে, তখন যে ব্যক্তি আমার হিদায়াত অনুসরণ করবে, সে পথভ্রষ্ট হবে না এবং দুর্ভাগাও হবে না।" (ত্বহা: ১২৩)। ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) বলেন: "আল্লাহ তাআলা সেই ব্যক্তির জন্য এই জিম্মাদারি গ্রহণ করেছেন যে কুরআন পাঠ করবে এবং সে অনুযায়ী আমল করবে, সে দুনিয়াতে পথভ্রষ্ট হবে না এবং আখিরাতে দুর্ভাগা হবে না।" এরপর তিনি এই আয়াতটি তিলাওয়াত করলেন।
একইভাবে মহান আল্লাহর বাণী: "আলিফ-লাম-মীম। এটি সেই কিতাব, যাতে কোনো সন্দেহ নেই; যা মুত্তাকিদের জন্য পথনির্দেশ। যারা অদৃশ্যে ঈমান আনে, সালাত কায়েম করে এবং আমি তাদেরকে যে রিজিক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করে। আর যারা ঈমান আনে আপনার প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে এবং আপনার পূর্বে যা নাযিল করা হয়েছে তার ওপর, আর তারা আখিরাত সম্পর্কে দৃঢ় বিশ্বাস রাখে। তারাই তাদের রবের পক্ষ থেকে হিদায়াতের ওপর রয়েছে এবং তারাই সফলকাম।" (আল-বাকারাহ: ১-৫)। এখানে মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, এরাই হলো হিদায়াতপ্রাপ্ত ও সফলকাম; আর এটি হলো অভিশপ্ত ও পথভ্রষ্টদের বিপরীত অবস্থা।
অতএব আমরা মহান আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি, তিনি যেন আমাদের এবং আমাদের সকল ভাইদের তাঁর সরল পথে পরিচালিত করেন: সেই পথ, যাদের ওপর তিনি অনুগ্রহ করেছেন অর্থাৎ নবীগণ, সত্যনিষ্ঠগণ, শহীদগণ এবং নেককার বান্দাগণ; আর তারা কতই না উত্তম সঙ্গী! সুউচ্চ ও মহান আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো উপায় ও শক্তি নেই। সকল প্রশংসা সৃষ্টিকুলের রব আল্লাহর জন্য।

আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির সেরা, তাঁর বান্দা ও রাসূল মুহাম্মদ এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সঙ্গীদের ওপর কিয়ামত দিবস পর্যন্ত অঢেল রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন।
শব্দার্থসমূহ:
সিরাত: এটি হলো পথ।
মুস্তাকিম: অত্যন্ত সুস্পষ্ট ও পরিষ্কার পথ যাতে কোনো বক্রতা নেই।
করুন: এটি 'করন' শব্দের বহুবচন; আর করন অর্থ হলো একশো বছর।
সাবেকুন: তাঁরা হলেন মুহাজির ও আনসার সাহাবীগণ।
তাবেয়ুন: তাঁরা হলেন ওইসব ব্যক্তি যারা সাহাবীগণের কাছ থেকে দ্বীন গ্রহণ করেছেন এবং সিরাতুল মুস্তাকিমের ওপর অটল ছিলেন।
বিষয়ের মূল উপাদানসমূহ:
১ ـ উপসংহারের বিষয়টি দুটি বিষয়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ:
১ ـ সঠিক দ্বীন এবং রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন।
২ ـ সিরাতুল মুস্তাকিমের দিকে হিদায়াত এবং তার ওপর অটল থাকার প্রার্থনা।
২ ـ উপসংহার ও পূর্ববর্তী আলোচনার মধ্যে সম্পর্ক:
শাইখুল ইসলাম যখন দ্বীনের দুটি মূলনীতি যথা—তাওহীদ ও গুণাবলি, এবং শরিয়ত ও তাকদীর বর্ণনা করেছেন; তখন তিনি এটি স্পষ্ট করা সংগত মনে করেছেন যে, এটিই সেই সঠিক দ্বীন যা দিয়ে আল্লাহ তাঁর রাসূল মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে পাঠিয়েছেন এবং এটিই হলো সিরাতুল মুস্তাকিম।
৩ ـ সঠিক দ্বীন এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা নিয়ে এসেছেন:
সঠিক দ্বীন হলো তাই যা দিয়ে আল্লাহ তাঁর রাসূল মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে পাঠিয়েছেন এবং তাঁর কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করেছেন। এটিই হলো সম্মানিত সাহাবীগণের পথ, যারা নবীদের পর শ্রেষ্ঠ মানুষ এবং শ্রেষ্ঠ প্রজন্মের অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাদের প্রতি নিরঙ্কুশভাবে সন্তুষ্ট হয়েছেন। আর যারা তাদের পরে আসবে তাদের জন্য শর্ত দিয়েছেন যে, তারা যেন নিষ্ঠার সাথে তাদের অনুসরণ করে যাতে তারা পরম দয়াময় আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভ করতে পারে। যেমন আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: {আর মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে যারা প্রথম অগ্রগামী এবং যারা নিষ্ঠার সাথে তাদের অনুসরণ করেছে, আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং তারাও তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছে} [সূরা আত-তাওবাহ: ১০০]। সুতরাং আল্লাহ যার ওপর সন্তুষ্ট হয়েছেন, তিনি কখনো তার ওপর অসন্তুষ্ট হবেন না। আর পরবর্তী প্রজন্মের হিদায়াত...

রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যে দ্বীনের ওপর ছিলেন, তা অনুসরণের ওপর নির্ভরশীল।
৪. সঠিক দ্বীনই হলো সিরাতুল মুস্তাকিম (সরল পথ):
আল্লাহ যে দ্বীন সহকারে তাঁর রাসূলকে প্রেরণ করেছেন, তাই হলো সিরাতুল মুস্তাকিম, আল্লাহর নিকট এবং তাঁর জান্নাতে পৌঁছানোর সুস্পষ্ট পথ। আর তা হলো সত্যকে জানা ও সেই অনুযায়ী আমল করা এবং ইসলাম ধর্মকে আঁকড়ে ধরা ও অন্যান্য সকল ধর্ম বর্জন করা।
৫. হিদায়াতের স্তরসমূহ:
হিদায়াতের স্তর চারটি, যা নিম্নরূপ:
১. সৃষ্টির শুরু থেকে সকল মাখলুকের জন্য সাধারণ হিদায়াত। যেমন: একটি শিশু জন্মগ্রহণ করে এবং সে দুধ পানের এবং অন্যান্য বিষয়ের পথ খুঁজে পায়। এটি হলো স্বভাবজাত (ফিতরি) হিদায়াত। এর প্রমাণ মহান আল্লাহর বাণী: "আমাদের পালনকর্তা তিনি, যিনি প্রত্যেক বস্তুকে তার উপযুক্ত আকৃতি দান করেছেন, অতঃপর পথ প্রদর্শন করেছেন।" [তহা: ৫০]।
২. বর্ণনা ও দিকনির্দেশনামূলক হিদায়াত। এটি এবং এর পরবর্তী বিষয়টি ভূমিকার আলোচনায় অতিবাহিত হয়েছে। আর এটি হলো সেই হিদায়াত যা নিয়ে রাসূলগণ (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) প্রেরিত হয়েছেন।
৩. তাওফিক ও ইলহাম (অনুপ্রেরণা) মূলক হিদায়াত। এটি বর্ণনার পরে আসে এবং তার ওপর নির্ভরশীল।
৪. কিয়ামতের দিন পুলসিরাতের ওপর হিদায়াত। এটি তাওফিকমূলক হিদায়াতের ওপর নির্ভরশীল। যাকে তাওফিক দেওয়া হয়েছে, তাকেই জান্নাতের পথে পরিচালিত করা হবে। এর প্রমাণ মহান আল্লাহর বাণী: "যারা আল্লাহর পথে শহীদ হয়, আল্লাহ কখনই তাদের আমলসমূহ নষ্ট করবেন না। তিনি তাদের পথ প্রদর্শন করবেন, তাদের অবস্থা সংশোধন করবেন এবং তাদেরকে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন, যার পরিচয় তিনি তাদেরকে আগেই দিয়েছেন।" [মুহাম্মাদ: ৪-৬]।
৬. হিদায়াতের ক্ষেত্রে মানুষের প্রকারভেদ:
হিদায়াত পাওয়া এবং না পাওয়ার বিচারে আল্লাহ তাঁর বান্দাদেরকে তিন ভাগে বিভক্ত করেছেন:
১. হিদায়াতপ্রাপ্ত গোষ্ঠী: তারা দুনিয়াতে হিদায়াতপ্রাপ্ত এবং মহা আতঙ্কের দিনে আখেরাতে তারা নিরাপদ থাকবে। তারা হলেন নবীগণ, সত্যনিষ্ঠ ব্যক্তিগণ (সিদ্দিকিন), শহীদগণ ও নেককারগণ এবং যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করেছেন।
২. অভিশপ্ত গোষ্ঠী (যাদের ওপর আল্লাহ রাগান্বিত): তারা হলো সেই সব লোক যারা সত্যকে জেনেও তা বর্জন করেছে, যেমন ইহুদি এবং তাদের অনুরূপ অন্যরা।

৩ — পথভ্রষ্টরা: তারা হলো ওই সকল লোক যারা অজ্ঞতা ও গোমরাহির কারণে সত্য ত্যাগ করেছে, যেমন খ্রিস্টান ও তাদের অনুরূপ ব্যক্তিবর্গ।
৭ — শাইখুল ইসলাম এই বরকতময় রিসালায় (পুস্তিকায়) সর্বশেষ যা বলেছেন:
“আমরা মহান আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি যেন তিনি আমাদের এবং আমাদের সকল ভাইদের তাঁর সরল পথে পরিচালিত করেন; যে পথটি আল্লাহ অনুগ্রহ করেছেন এমন নবীগণ, সত্যনিষ্ঠগণ, শহীদগণ এবং নেককারদের পথ। আর সাথী হিসেবে তারা কতই না উত্তম। সুউচ্চ সুমহান আল্লাহ ছাড়া কোনো ক্ষমতা বা শক্তি নেই। সকল প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য। আর আল্লাহর শ্রেষ্ঠ সৃষ্টি তাঁর বান্দা ও রাসুল মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম), তাঁর পরিবারবর্গ ও তাঁর সাহাবীদের ওপর কিয়ামত পর্যন্ত অঢেল দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক।”
শাইখুল ইসলাম এই বরকতময় রিসালাটি নিজের জন্য এবং তাঁর মুসলিম ভাইদের জন্য সরল পথের হিদায়াত কামনার মাধ্যমে শেষ করেছেন, যে পথ দিয়ে আল্লাহ অনুগ্রহ করেছেন নবীগণ, সত্যনিষ্ঠগণ ও শহীদদের ওপর, আর তারা কতই না উত্তম সাথী।
৮ — পূর্বোক্ত আলোচনার ওপর প্রশ্নোত্তর:
প্রশ্ন ১ — পাপ কাজের ক্ষেত্রে তাকদীরের দোহাই দেওয়ার বিধান কী এবং মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর সাথে আদম (আলাইহিস সালাম)-এর তাকদীরের দোহাই দেওয়ার বিষয়টি কীসের ওপর ভিত্তি করে সাব্যস্ত হবে?
উত্তর: পাপে লিপ্ত হওয়ার ক্ষেত্রে তাকদীরের দোহাই দেওয়া যাবে না, বরং ক্ষমা প্রার্থনা (ইস্তিগফার) করা ওয়াজিব। আর মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর সামনে আদম (আলাইহিস সালাম)-এর দলিল পেশ করার বিষয়টি এভাবে বুঝতে হবে যে: মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর তিরস্কার আদম (আলাইহিস সালাম)-এর পাপের কারণে ছিল না—কেননা আদম (আলাইহিস সালাম) তা থেকে তওবা করেছিলেন—বরং তা ছিল সেই মুসিবত বা বিপদের কারণে যা তাদের ওপর আপতিত হয়েছিল, আর তা হলো জান্নাত থেকে তাদের বহিষ্কার।
প্রশ্ন ২ — দলীলসহ শরয়ি (আদেশমূলক) বিধানের দুটি মূলনীতি এবং তাকদীরের দুটি মূলনীতি বর্ণনা করুন।
উত্তর: শরিয়তের (শরয়ি আদেশের) দুটি মূলনীতি রয়েছে:
ক — পূর্ববর্তী মূলনীতি: আর তা হলো ইলম ও আমলের ক্ষেত্রে সঠিক প্রচেষ্টা এবং আনুগত্য করা।
খ — পরবর্তী মূলনীতি: আর তা হলো আল্লাহর আদেশ পালনে ত্রুটি করা এবং সীমালঙ্ঘন করার কারণে ক্ষমা প্রার্থনা করা।
* আর আদেশের ক্ষেত্রে বিধান হলো সমস্ত ইবাদত যেন ইস্তিগফারের (ক্ষমা প্রার্থনার) মাধ্যমে সমাপ্ত করা হয়; এর উদাহরণসমূহ নিচে দেওয়া হলো:

১ ـ মহান আল্লাহ বলেন: {এবং তারা শেষ রাতে ক্ষমা প্রার্থনা করত} তারা রাতে সালাত আদায় করত এবং এরপর ক্ষমা প্রার্থনার মাধ্যমে তা শেষ করত।
২ ـ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন তাঁর সালাত থেকে অবসর হতেন, তখন তিনবার ক্ষমা প্রার্থনা করতেন।
* তাকদিরের দুটি মূলভিত্তি রয়েছে:
ক — এর পূর্ববর্তী মূলভিত্তি: আর তা হলো আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা।
খ — এবং এর পরবর্তী মূলভিত্তি: আর তা হলো ধৈর্য ধারণ করা।
১ ـ মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয় যে ব্যক্তি তাকওয়া অবলম্বন করে এবং ধৈর্য ধারণ করে, তবে আল্লাহ অবশ্যই সৎকর্মশীলদের প্রতিদান নষ্ট করেন না} [ইউসুফ: ৯০]। সুতরাং তাকওয়া হলো আদিষ্ট কাজ সম্পাদন করা এবং নিষিদ্ধ কাজ বর্জন করা, যা হলো শরিয়ত; আর ধৈর্য হলো নির্ধারিত বিষয়ের ওপর অবিচল থাকা, যা হলো তাকদির।
২ ـ তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: "জেনে রেখো, যে বিপদ তোমাকে স্পর্শ করেনি তা তোমাকে স্পর্শ করার ছিল না, আর যা তোমাকে স্পর্শ করেছে তা তোমাকে এড়িয়ে যাওয়ার ছিল না। আরও জেনে রেখো যে, ধৈর্যের সাথেই বিজয় আসে।" এর অর্থ হলো, পূর্বনির্ধারিত ফয়সালা এবং অতীত তাকদিরের ওপর ঈমান রাখা বান্দাকে তার ওপর যা আপতিত হয় তাতে সন্তুষ্ট থাকতে সাহায্য করে, ফলে সে বিপদে ধৈর্য ধারণ করে।
শরিয়তের দুটি মূলভিত্তি
এর পূর্বে | এর পরে
প্রচেষ্টা ও আনুগত্য | ক্ষমা প্রার্থনা
তাকদিরের দুটি মূলভিত্তি
এর পূর্বে | এর পরে
সাহায্য প্রার্থনা | ধৈর্য ধারণ
প্রশ্ন ৩ ـ ইবাদত এবং সাহায্য প্রার্থনার ক্ষেত্রে মানুষের অবস্থানসমূহ উল্লেখ করুন।
উত্তর — এক্ষেত্রে মানুষের চারটি অবস্থান রয়েছে; যা নিম্নরূপ:

১ ـ যারা আল্লাহর ইবাদত করে এবং তাঁর কাছে সাহায্য চায়; তারা হলেন রাসূলগণের (তাঁদের ওপর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক) অনুসারী।
২ ـ যারা তাঁর ইবাদত করে কিন্তু তাঁর কাছে সাহায্য চায় না; তারা অত্যন্ত দুশ্চিন্তাগ্রস্ত ও অল্প ধৈর্যশীল।
৩ ـ যারা তাঁর কাছে সাহায্য চায় ও তাঁর ওপর ভরসা করে কিন্তু তাঁর ইবাদত করে না; তারা হলো সুফীবাদী।
৪ ـ যারা তাঁর ইবাদতও করে না এবং তাঁর কাছে সাহায্যও চায় না; তারা এই সকল প্রকারের মধ্যে সর্বনিকৃষ্ট।
প্রশ্ন ৪ ـ সাহাবায়ে কিরামের ফযীলত বর্ণনা করুন।
উত্তর ـ তাঁদের ফযীলতসমূহ নিম্নরূপ:
১ ـ তাঁরা শ্রেষ্ঠ তিন যুগের অধিবাসী।
২ ـ আল্লাহ তাআলা তাঁদেরকে তাঁর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাহচর্য ও তাঁর রিসালাত বহনের জন্য মনোনীত করেছেন।
৩ ـ আল্লাহ তাআলা তাঁদের মধ্য থেকে অগ্রগামীদের ওপর নিঃশর্তভাবে সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করেছে তাদের ওপরও সন্তুষ্ট হয়েছেন।
৪ ـ তাঁরা এই উম্মতের মধ্যে সবচেয়ে পবিত্র হৃদয়ের অধিকারী।
৫ ـ তাঁরা এই উম্মতের মধ্যে সবচেয়ে গভীর ইলমের অধিকারী এবং সবচেয়ে কম লৌকিকতা প্রদর্শনকারী।
৬ ـ তাঁরা নবীগণের পর এই উম্মতের মধ্যে শ্রেষ্ঠ এবং আল্লাহর নিকট সৃষ্টির মাঝে সর্বাধিক সম্মানিত।
মহান আল্লাহ বলেন: "আর মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে যারা প্রথম ও অগ্রগামী এবং যারা নিষ্ঠার সাথে তাদের অনুসরণ করেছে, আল্লাহ তাদের ওপর সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং তারাও তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হয়েছে।" [আত-তাওবাহ: ১০০] ।
* সহীহ হাদীসসমূহে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: "সর্বোত্তম যুগ হলো সেই যুগ যাতে আমি প্রেরিত হয়েছি, অতঃপর তাদের পরবর্তী যারা, অতঃপর তাদের পরবর্তী যারা।"
* আবদুল্লাহ ইবনে মাসঊদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলতেন: "তোমাদের মধ্যে কেউ যদি কারো আদর্শ অনুসরণ করতে চায়, তবে সে যেন তাদের অনুসরণ করে যারা মৃত্যুবরণ করেছেন। কেননা জীবিত ব্যক্তির ক্ষেত্রে ফিতনা থেকে নিরাপদ থাকার নিশ্চয়তা নেই। তাঁরা হলেন মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাহাবীগণ; তাঁরা এই উম্মতের মধ্যে সবচেয়ে পবিত্র হৃদয়ের অধিকারী, সবচেয়ে গভীর ইলমের অধিকারী এবং সবচেয়ে কম লৌকিকতা প্রদর্শনকারী। তাঁরা এমন এক জাতি যাদেরকে আল্লাহ তাঁর নবীর সাহচর্য ও তাঁর দ্বীন প্রতিষ্ঠার জন্য মনোনীত করেছেন। অতএব তোমরা তাঁদের মর্যাদা ও হক অনুধাবন করো এবং তাঁদের আদর্শকে আঁকড়ে ধরো, কেননা তাঁরা সরল সঠিক পথের ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিলেন।"

প্রশ্ন ৫ — মানুষের কেন সর্বদা হেদায়েতের প্রয়োজনীয়তা এবং তা প্রার্থনা করার আবশ্যকতা রয়েছে?
উত্তর — এর কারণসমূহ নিম্নরূপ:
১ — কেউই এই হেদায়েত প্রার্থনা করা থেকে অমুখাপেক্ষী নয়, বরং এর প্রয়োজনীয়তা অন্য সকল প্রয়োজনীয়তার ঊর্ধ্বে।
২ — আল্লাহ তাআলা আমাদের সকল সালাতে সর্বদা তাঁর কাছে হেদায়েত চাওয়ার নির্দেশ দিয়েছেন, তাই আমরা তাঁর বাণী পাঠ করি: {আমাদের সরল পথ দেখান। তাঁদের পথ, যাঁদের আপনি অনুগ্রহ করেছেন; যাঁদের ওপর আপনার ক্রোধ নিপতিত হয়নি এবং যারা পথভ্রষ্টও নয়} [আল-ফাতিহা: ৬ — ৭] ।
৩ — যাঁর মাঝে হেদায়েত সুপ্রতিষ্ঠিত ও পূর্ণতা লাভ করেছে, তাঁর হেদায়েত প্রার্থনা মূলত অটল থাকা, সুদৃঢ় থাকা, নিরবচ্ছিন্নতা ও স্থায়িত্বের প্রার্থনা। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আল্লাহ মুমিনদেরকে সুদৃঢ় বাণীর মাধ্যমে পার্থিব জীবনে ও পরকালে সুপ্রতিষ্ঠিত রাখেন} [ইব্রাহিম: ২৭] ।
৪ — এবং যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "নিশ্চয়ই তোমাদের প্রত্যেকের অন্তরে ঈমান সেভাবে জীর্ণ হয় যেভাবে কাপড় জীর্ণ হয়; সুতরাং তোমরা আল্লাহর কাছে তোমাদের অন্তরে ঈমান নবায়নের প্রার্থনা করো।" তাই বান্দা সর্বদা হেদায়েতের মুখাপেক্ষী। এই হাদিসটি হাকেম বর্ণনা করেছেন এবং আলবানী সিলসিলাতুস সহিহাহ-তে (হাদিস নং ১৫৮৫) সহিহ বলেছেন।
প্রশ্ন ৬ — হেদায়েতের স্তরসমূহ কী কী?
উত্তর — হেদায়েতের চারটি স্তর রয়েছে; সেগুলো নিম্নরূপ:
১ — সৃষ্টির শুরু থেকে সকল মাখলুকের জন্য সাধারণ হেদায়েত; যেমন শিশু জন্মগ্রহণ করার পর তার মায়ের প্রতি ও দুধ পানের দিকে পথনির্দেশ পায় ইত্যাদি। এটি সৃষ্টিগত হেদায়েত এবং এর প্রমাণ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {যিনি প্রত্যেক বস্তুকে তার আকৃতি দান করেছেন, অতঃপর পথনির্দেশ করেছেন} [ত্বহা: ৫০] ।
২ — বর্ণনা ও দিকনির্দেশনামূলক হেদায়েত: এটি সেই হেদায়েত যা রাসূলগণ (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) নিয়ে এসেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: {এবং নিশ্চয়ই আপনি সরল পথের দিকে হেদায়েত দান করেন} [আশ-শূরা: ৫২] ।
৩ — তাওফিক (সফলতা) ও ইলহামের (অনুপ্রেরণা) হেদায়েত: এটি বর্ণনার পরবর্তী ধাপ এবং তার ওপর নির্ভরশীল।
৪ — কিয়ামতের দিন পুলসিরাতের ওপর হেদায়েত: এটি তাওফিকপ্রাপ্ত হেদায়েতের ওপর নির্ভরশীল। সুতরাং যাকে এই দুনিয়ায় তাওফিক ও হেদায়েত দেওয়া হয়েছে, তাকে পুলসিরাতের ওপর জান্নাতের দিকে হেদায়েত করা হবে। এর প্রমাণ আল্লাহ তাআলার বাণী: {আর যারা আল্লাহর পথে নিহত হয়, তিনি কখনোই তাদের কর্মসমূহ বিনষ্ট করবেন না। অচিরেই তিনি তাদেরকে হেদায়েত করবেন এবং তাদের অবস্থা সংশোধন করে দেবেন...} [মুহাম্মদ: ৪-৫] ।

এবং তিনি তাদের জান্নাতে দাখিল করবেন যা তিনি তাদের নিকট পরিচিত করেছেন। [মুহাম্মাদ: ৪-৫]।
অতঃপর আল্লাহ তাঁর বান্দাদের হিদায়াত প্রাপ্তি ও অপ্রাপ্তির ভিত্তিতে তিন ভাগে বিভক্ত করেছেন:
১ — হিদায়াতপ্রাপ্ত দল: তাঁরা হলেন আমলকারী আলেম; এবং তাঁরাই রাসূলগণের অনুসারী।
২ — মাগদুব আলাইহিম (যাদের ওপর ক্রোধ করা হয়েছে): তাঁরা হলেন সত্য অস্বীকারকারী আলেম; এবং তাদের দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ইহুদি ও তাদের সমমনা ব্যক্তিবর্গ।
৩ — দাল্লীন (পথভ্রষ্টরা): তাঁরা হলেন সত্য সম্পর্কে অজ্ঞ লোক; এবং তাদের দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নাসারা (খ্রিস্টান) ও তাদের সমমনা ব্যক্তিবর্গ।

এই উদাহরণের মাধ্যমে ওই সকল সিফাত অস্বীকারকারীদের জবাব দেওয়া হয়েছে যারা এই অজুহাতে তা অস্বীকার করে যে, আল্লাহর গুণাবলি বা সিফাত সাব্যস্ত করলে সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য প্রদান আবশ্যক হয়ে পড়ে। অথচ সত্য হলো এই যে, নাম এবং অর্থের মধ্যে মিল থাকা সাদৃশ্যকে আবশ্যক করে না।
* আখেরাতের বিষয়াবলী এবং আল্লাহ সম্পর্কে গায়েবি সংবাদের ক্ষেত্রে মানুষের বিভিন্ন মতবাদ:
১. আহলুত তানযিল: তারা এই সবকিছুর প্রতি ঈমান এনেছেন, পাশাপাশি তারা আখেরাতের বিষয়াবলী এবং দুনিয়ার বিষয়াবলীর মধ্যে বিদ্যমান পার্থক্য সম্পর্কেও অবগত এবং তারা বিশ্বাস করেন যে আল্লাহর সাথে তাঁর সৃষ্টির পার্থক্য আরও অনেক বেশি মহান।
২. আহলুত তআতিল: তারা আখেরাত সম্পর্কে আল্লাহ যা সংবাদ দিয়েছেন তা সাব্যস্ত করে, কিন্তু আল্লাহ নিজের সম্পর্কে যা সংবাদ দিয়েছেন তার অধিকাংশ গুণাবলিই তারা অস্বীকার করে।
৩. আহলুত তাখয়িল: (কারামিতা এবং পরিভ্রমণকারী দার্শনিকগণ) তারা দাবি করে যে পরকালের সংবাদসমূহ নিছক কল্পনা মাত্র।
* আল্লাহর ক্ষেত্রে উদাহরণ এবং কিয়াসসমূহ:
কিয়াস তিন প্রকার: কিয়াসুত তামসিল এবং কিয়াসুশ শুমুল; তাঁর ক্ষেত্রে কিয়াসুল আওলা জায়েয নয়।
* দ্বিতীয় উদাহরণ রূহ: এটি স্পষ্ট করে যে, কোনো বিষয়ের অর্থ জানা থাকলেও তার ধরণ বা কাইফিয়াত সম্পর্কে মানুষ অজ্ঞ থাকতে পারে। যে ব্যক্তি দলীলসমূহে বর্ণিত রূহের গুণাবলি অস্বীকার করে সে একজন অস্বীকারকারী (মুআতিল), অনুরূপভাবে যে ব্যক্তি আল্লাহ তাআলার সিফাত অস্বীকার করে সে আরও জোরালোভাবে সত্য অস্বীকারকারী হিসেবে গণ্য হবে।
সাতটি উপকারী মূলনীতি সম্বলিত একটি পূর্ণাঙ্গ উপসংহার:
* প্রথম মূলনীতি: আল্লাহর সিফাতসমূহ নেতিবাচক বর্জন এবং ইতিবাচক সাব্যস্তকরণের সমন্বিত রূপ:
এই মূলনীতিটি আহলুত তআতিলের সংশয়ের জবাব: যারা দাবি করে যে দলীলসমূহে আল্লাহ তাআলার জন্য কোনো ইতিবাচক বা সাব্যস্তকারী গুণ উল্লেখ নেই, আর যদি থেকেও থাকে তবে তা তার প্রকাশ্য অর্থে প্রযোজ্য নয়। এটি আহলুত তাশবিহদেরও জবাব: যারা দাবি করে যে দলীলসমূহে কেবল ইতিবাচক গুণাবলিই রয়েছে এবং পবিত্রতা জ্ঞাপক কোনো নেতিবাচক গুণের অস্তিত্ব নেই। অথচ সত্য হলো এই যে, মহান আল্লাহ নিজের জন্য ইতিবাচক গুণাবলি সাব্যস্ত করেছেন এভাবে— {আর তিনি সর্ববিষয়ে সম্যক পরিজ্ঞাত} [বাকারা: ২৯], আবার তিনি নিজের জন্য নেতিবাচক বর্ণনাও দিয়েছেন এভাবে— {তাঁকে তন্দ্রা ও নিদ্রা স্পর্শ করে না} [বাকারা: ২৫৫]। আর এই নেতিবাচক বর্ণনাটি এর বিপরীত গুণের পূর্ণতাকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন তাঁর জীবন ও চিরস্থায়িত্বের পূর্ণতা। কারণ নিছক নেতিবাচক হওয়া কোনো প্রশংসা বা পূর্ণতার বিষয় নয়।

দ্বিতীয় মূলনীতি: আল্লাহর দিকে সম্পৃক্ত নাম ও গুণাবলি: এটি দুইটি বিষয়ের উপর আবর্তিত:
ক- আহলুত তাফউয়িজদের প্রতিবাদ: তারা দাবি করে যে, সিফাত বা গুণাবলি সংক্রান্ত দলিলগুলোর অর্থ স্পষ্ট নয়, তাই তারা এর অর্থ আল্লাহর কাছে সোপর্দ করে দেয়। আর হক হলো: আল্লাহ তাআলা এবং তাঁর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা সংবাদ দিয়েছেন, তার ওপর নিঃশর্তভাবে ঈমান আনা ওয়াজিব, আমরা তা জানি বা না জানি।
কারণসমূহ:
ক- কারণ আল্লাহর সংবাদ সবচেয়ে সত্য সংবাদ।
খ- তা পূর্ণাঙ্গ জ্ঞান থেকে উৎসারিত, সুতরাং তিনি তাঁর সৃষ্টিজগত অপেক্ষা নিজের সম্পর্কে অধিক পরিজ্ঞাত।
গ- আল্লাহর বাণীতে বর্ণনার পূর্ণতা এবং লক্ষ্য ও সংকল্পের পূর্ণতা একত্রিত হয়েছে।
আহলুস সুন্নাহর মাযহাব হলো: আল্লাহ ও তাঁর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীতে এমন কিছু নেই যার অর্থ জানা যায় না, বরং উম্মতের কাছে এর অর্থ অবশ্যই পরিচিত হতে হবে।
দলিল: {আর আমি আপনার কাছে জিকর (কুরআন) নাজিল করেছি যাতে আপনি মানুষের জন্য যা নাজিল করা হয়েছে তা স্পষ্টভাবে বর্ণনা করে দেন} [আন-নাহল: ৪৪]।
আহলুত তাফউয়িজদের প্রতিবাদ:
১- আল্লাহ তাঁর গুণাবলি সম্পর্কে যা সংবাদ দিয়েছেন তার অর্থ যদি জানা না যেত, তবে শরয়ি বিধানের কিছু অংশ উম্মতের নিকট অজ্ঞাত থেকে যেত।
২- যদি সিফাত সংক্রান্ত দলিলগুলোর অর্থ অজ্ঞাত হতো, তবে আল্লাহ তাঁর কিতাবকে স্পষ্ট বর্ণনার গুণ {স্পষ্ট আরবি ভাষায়} [আশ-শুআরা: ১৯৫] দিয়ে যে বিশেষিত করেছেন তার সাথে তা সাংঘর্ষিক হতো।
৩- এটি দ্বীনের পূর্ণাঙ্গতার ওপর আঘাতস্বরূপ: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করে দিলাম} [আল-মায়িদা: ৫]।
খ- আহলুত তা'তীল ও আহলুত তা'বীলদের প্রতিবাদ: তারা দাবি করে যে, সিফাত সংক্রান্ত দলিলগুলোর প্রকাশ্য অর্থ সীমাবদ্ধকরণ (তাহাইয়্যুজ), দেহায়ন (তাজসীম) এবং আল্লাহ কোনো নির্দিষ্ট দিকে আছেন এমন কথার দিকে ধাবিত করে। আর সালাফে সালেহীন এই নব-উদ্ভাবিত শব্দাবলির (সীমাবদ্ধকরণ — দিক — দেহ) ক্ষেত্রে একটি মূলনীতি প্রদান করেছেন: শব্দগতভাবে এখানে বিরত থাকতে হবে, ফলে এর কোনো প্রমাণ না থাকায় এগুলো ব্যবহার করা যাবে না। আর অর্থের ক্ষেত্রে বিস্তারিত ব্যাখ্যা তলব করতে হবে: যদি অর্থ বাতিল হয় তবে তা প্রত্যাখ্যান করা হবে, আর যদি অর্থ সঠিক হয় তবে আমরা তাদের বলব: এটি শরয়ি দলিলে বর্ণিত শব্দের মাধ্যমে প্রকাশ করো।
উদাহরণস্বরূপ: (দিক) শব্দটির ক্ষেত্রে বিরত থাকতে হবে এবং এর অর্থের ক্ষেত্রে বিস্তারিত ব্যাখ্যা তলব করতে হবে: যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় এমন কিছু...

কোনো সৃষ্টি মহান আল্লাহকে পরিবেষ্টন করে আছে—এটি একটি বাতিল অর্থ। আর যদি এর দ্বারা জগতের ঊর্ধ্বে হওয়া (উচ্চতা) বোঝানো হয়, তবে তা একটি প্রমাণিত অর্থ: "তোমরা কি তাঁর থেকে নির্ভয় হয়ে গেছো যিনি আসমানে আছেন?" [আল-মুলক: ১৬]।
* তৃতীয় নীতি: দলীলসমূহের জাহিরি (প্রকাশ্য) অর্থ এবং এর অর্থই উদ্দেশ্য—এরূপ বলার বিধান। প্রথমত: এই নীতিটি দুটি বিষয়ের ওপর আবর্তিত হয়:
ক. দলীলসমূহের জাহিরি অর্থের সংজ্ঞা: কথার জাহিরি অর্থ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই অর্থ, যা বক্তার ভাষা সম্পর্কে অবগত সঠিক বোধসম্পন্ন ব্যক্তির বুঝে তৎক্ষণাৎ আসে। সিফাত বা গুণাবলি সংক্রান্ত দলীলসমূহের জাহিরি অর্থের ব্যাপারে মানুষেরা মতভেদ করেছেন:
১. সালাফগণ: দলীলসমূহের জাহিরি অর্থ আল্লাহর শানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং তা সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য দাবি করে না। সুতরাং দলীলসমূহকে তাদের জাহিরি অর্থেই গ্রহণ করা ওয়াজিব।
২. সাধারণ কালাম শাস্ত্রবিদগণ: তাদের মতে এর জাহিরি অর্থ হলো সাদৃশ্য স্থাপন এবং কুফর। তারা দুটি দিক থেকে ভুল করেছেন:
ক. তারা ভ্রান্ত অর্থকেই জাহিরি অর্থ হিসেবে নির্ধারণ করেন, যার ফলে ব্যাখ্যার প্রয়োজন পড়ে।
খ. কখনও কখনও তারা জাহিরি অর্থকে সঠিক অর্থেই ব্যাখ্যা করেন, কিন্তু তারা তা প্রত্যাখ্যান করেন কারণ তাদের কাছে তা বাতিল।
তাদের দলীলসমূহ: ১. রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: "হাজরে আসওয়াদ জমিনে আল্লাহর ডান হাত ..." এর জাহিরি অর্থ অসম্ভব, তাই দলীলসমূহের জাহিরি অর্থও অসম্ভব।
উত্তর: হাদিসটি দুর্বল। আর যদি সহিহ ধরেও নেওয়া হয়, তবে তা "জমিন" দ্বারা সীমাবদ্ধ। আর তাঁর বাণী "যেন সে আল্লাহর সাথে মুসাফাহা করল"-এ সাদৃশ্য দেওয়া হয়েছে যা ভিন্নতা দাবি করে, সুতরাং পাথরটি হুবহু আল্লাহর ডান হাত নয়।
২. হাদিসে কুদসিতে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: "আমি অসুস্থ হয়েছিলাম কিন্তু তুমি আমাকে দেখতে আসোনি ..."।
উত্তর: হাদিসের শেষাংশ প্রথমাংশের ব্যাখ্যা প্রদান করে: "তুমি কি জানতে না যে আমার অমুক বান্দা অসুস্থ হয়েছিল ..."।
৩. রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: "বান্দাদের অন্তরসমূহ রহমানের আঙুলসমূহের মধ্য থেকে দুটি আঙুলের মাঝে অবস্থিত ..." এর জাহিরি অর্থ হলো আঙুলগুলো হৃদপিণ্ডের অভ্যন্তরে রয়েছে, যা অসম্ভব ...
উত্তর: "মাঝে থাকা" বলতে সংমিশ্রণ বোঝায় না, যেমন মেঘ আকাশ ও জমিনের মাঝে থাকে কিন্তু তা আকাশ বা জমিনের সাথে মিশ্রিত বা স্পর্শ করা অবস্থায় থাকে না।
মহান আল্লাহর এই বাণীর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে: "যা আমার হাতসমূহ তৈরি করেছে" [ইয়াসিন: ৭১], এবং তাঁর এই বাণী: "যাকে আমি আমার দুই হাতে সৃষ্টি করেছি" [সোয়াদ: ৭৫]। প্রথম আয়াতে সৃষ্টিকে হাতের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে এবং বহুবচন ব্যবহার করা হয়েছে।

সর্বনাম, এবং ক্রিয়াটি 'বা' বর্ণ যোগে ব্যবহৃত হয়নি। দ্বিতীয়ত: তিনি সৃষ্টিকে নিজের দিকে নিসবত করেছেন, সর্বনামকে একবচন রেখেছেন, আল্লাহর হাতকে দ্বিবচন করেছেন এবং ক্রিয়াটিকে 'বা' বর্ণ যোগে ব্যবহার করেছেন।
খ- যে ব্যক্তি বলে যে নصوص (নস) সমূহের প্রকাশ্য অর্থই উদ্দেশ্য অথবা উদ্দেশ্য নয়, তার বিধান:
১- যদি সে বিশ্বাস করে যে প্রকাশ্য অর্থ হলো সাদৃশ্য প্রদান করা (তামসীল), তবে নিঃসন্দেহে সে ভুল করছে। কেননা গুণাবলির প্রকাশ্য অর্থ সাদৃশ্য প্রদান নয়, তা উদ্দেশ্য হওয়া তো দূরের কথা।
২- আর যদি সে সালাফদের আকিদায় বিশ্বাসী হয়—আর তা হলো প্রকাশ্য অর্থ আল্লাহর শানের উপযোগী—তবে সেটিই উদ্দেশ্য।
* চতুর্থ নীতি: সাদৃশ্যের (তামসীল) কল্পনা করে যারা গুণাবলি অস্বীকার করে, তারা যেসব বিপত্তিতে পতিত হয়:
১- আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কে সে যা বুঝেছে তাকে সৃষ্টির গুণের সাথে তুলনা করা।
২- আল্লাহকে প্রাণহীন বস্তু, মৃত অথবা অস্তিত্বহীন বিষয়ের মতো ত্রুটিপূর্ণ জিনিসের সাথে তুলনা করা।
৩- নصوص (নস) সমূহ যেসব গুণের প্রমাণ দেয় তা থেকে সেগুলোকে অর্থহীন করে তোলা।
৪- মহান আল্লাহকে তাঁর পূর্ণতার গুণাবলি থেকে রিক্ত করা।
এই নীতির ওপর বর্ণিত কিছু উদাহরণ:
১- উপরে উঠা (ইস্তিওয়া): যে ব্যক্তি এটি অস্বীকার করে সে বলে: এটি সাব্যস্ত করার মধ্যে নৌযান বা চতুষ্পদ জন্তুর পিঠে মানুষের ওঠার সাথে সাদৃশ্য রয়েছে, এবং এর দ্বারা আরশের প্রতি মুখাপেক্ষী হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে।
জবাব:
১- "উঠা" শব্দের মাঝে এমন কিছু নেই যা সাদৃশ্য বুঝায়। কেননা মহান আল্লাহ উপরে ওঠাকে নিজের দিকে নিসবত করেছেন, যেমনটি তিনি তাঁর অন্যান্য কাজ ও গুণাবলিকে নিজের দিকে নিসবত করেছেন: {যিনি আসমানসমূহ ও জমিন ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, এরপর আরশের উপর উঠেছেন।} [আস-সাজদাহ: ৪]।
২- মহান আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির মতো নন, তাই তাঁর উপরে ওঠাও তাদের ওঠার মতো নয়।
৩- অকাট্যভাবে প্রমাণিত যে, রাব্বুল আলামিন সৃষ্টিজগত থেকে অমুখাপেক্ষী; সুতরাং তাঁর উপরে ওঠার কারণে আরশের প্রতি তাঁর মুখাপেক্ষী হওয়া আবশ্যক হয় না।
৪- সমস্ত গুণাবলির ক্ষেত্রে যেমন কোনো ত্রুটির কল্পনা করা যায় না, তেমনি উপরে ওঠার ক্ষেত্রেও একই কথা।
৫- এটি প্রমাণিত যে কিছু সৃষ্টি অন্য কিছুর উপরে থাকে, তথাপি উপরেরটি...

নিম্নস্থ জিনিসের মুখাপেক্ষী হওয়া: যেমন আসমান ও জমিন, অথচ আল্লাহ মুখাপেক্ষী না হওয়ার বিষয়ে অধিক হকদার।
২ ـ উচ্চতা: যে ব্যক্তি ধারণা করে যে, তাঁর বাণী: {তোমরা কি নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আসমানে আছেন} [আল-মুলক: ১৬]-এর অর্থ হলো: আসমানের অভ্যন্তরে, অতঃপর সে উচ্চতাকে অস্বীকার করে।
তার প্রতিবাদে বলা হবে:
১ ـ আসমান দ্বারা এখানে উচ্চতা উদ্দেশ্য, ফলে অর্থ হবে: (উচ্চতায়)।
২ ـ 'মধ্যে' শব্দটি 'উপরে' অর্থেও ব্যবহৃত হয়। সুতরাং যদি ধরে নেওয়া হয় যে আসমান দ্বারা পরিচিত আসমানসমূহ উদ্দেশ্য, তবে অর্থ হবে: (আসমানের উপরে)।
উচ্চতা এবং উঠার মধ্যে পার্থক্য:
১ ـ (উচ্চতা) কুরআন-সুন্নাহর বর্ণনা, বিবেক এবং স্বভাবজাত প্রবৃত্তি দ্বারা প্রমাণিত, আর (উঠা) শুধুমাত্র কুরআন-সুন্নাহর বর্ণনা দ্বারা প্রমাণিত।
২ ـ (উচ্চতা) সমস্ত সৃষ্টির উপরে প্রযোজ্য এবং (উঠা) শুধুমাত্র আরশের সাথে সম্বন্ধযুক্ত।
৩ ـ (উচ্চতা) আল্লাহর সত্তাগত গুণ যা সর্বদা তাঁর সাথে অবিচ্ছেদ্য, আর (উঠা) হলো একটি ঐচ্ছিক কর্মগত গুণ।
* পঞ্চম নিয়ম: আল্লাহ আমাদের যা সংবাদ দিয়েছেন, তা আমরা এক দিক থেকে জানি, অন্য দিক থেকে জানি না:
অর্থাৎ: আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল অদৃশ্য বিষয়াবলি সম্পর্কে আমাদের যা জানিয়েছেন, তা আমরা এক দিক থেকে জানি—আর তা হলো অর্থ; এবং আমরা অন্য দিক থেকে তা জানি না—আর তা হলো প্রকৃত স্বরূপ ও ধরণ। এই নিয়মের উদ্দেশ্য হলো: আল্লাহ তাআলার গুণাবলি।
এই নিয়মের মাধ্যমে প্রতিবাদ করা হয়: মুফাওয়িদা, মুশাব্বিহা এবং মুয়াত্তালাদের ওপর।
আয়াতের অর্থ জানার ব্যাপারে দলীল: {তবে কি তারা কুরআন নিয়ে গবেষণা করে না?} [মুহাম্মাদ: ২৪], {নিশ্চয়ই আমি এটি আরবী ভাষায় কুরআন হিসেবে অবতীর্ণ করেছি যাতে তোমরা বুঝতে পারো।} [ইউসুফ: ২]।
ধরণ সম্পর্কে অজ্ঞতার দলীল: {তিনিই আপনার প্রতি এই কিতাব নাযিল করেছেন, যার কিছু আয়াত সুদৃঢ়, সেগুলো কিতাবের মূল; আর অন্যগুলো অস্পষ্ট। সুতরাং যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি ও অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে অস্পষ্ট আয়াতগুলোর অনুসরণ করে। অথচ আল্লাহ ব্যতীত এর প্রকৃত ব্যাখ্যা আর কেউ জানে না।} [আল-ইমরান: ৭]।
{আল্লাহ ব্যতীত এর প্রকৃত ব্যাখ্যা আর কেউ জানে না এবং জ্ঞানে যারা সুগভীর}—এই আয়াতে থামার স্থান নিয়ে সালাফদের মধ্যে মতপার্থক্য:

১ ـ জমহুর সলফ: তারা {আল্লাহ ছাড়া কেউ নয়} এ বিরতি প্রদান করেন।
২ ـ সলফদের একটি দল: তারা মিলিয়ে পড়েন: {আল্লাহ এবং জ্ঞানে যারা সুগভীর তারা ছাড়া কেউ নয়} এবং ইবনে আব্বাস থেকে উভয় বক্তব্যই বর্ণিত হয়েছে।
উভয় বক্তব্যের মধ্যে সমন্বয়: এ দুটির মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই। সুতরাং যারা বলেছেন—আল্লাহ ছাড়া এর প্রকৃত ব্যাখ্যা কেউ জানে না—তারা উদ্দেশ্য নিয়েছেন যে আল্লাহর গুণাবলির প্রকৃত বাস্তবতা এবং ধরণ আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না। আর যারা বলেছেন যে এর ব্যাখ্যা জানা যায়—তারা এর তাফসির এবং অর্থ জানাকে উদ্দেশ্য নিয়েছেন।
তাবিলের অর্থসমূহ:
১ ـ কোনো শব্দকে তার সাথে সংশ্লিষ্ট কোনো দলিলের কারণে প্রবল সম্ভাব্য অর্থ থেকে অপ্রধান অর্থের দিকে ফিরিয়ে নেওয়া। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তারা আল্লাহকে ভুলে গিয়েছিল, তাই আল্লাহও তাদের ভুলে গেছেন} [আত-তাওবা: ৬৭]। ইবনে আব্বাস ও অন্যদের থেকে এটি প্রমাণিত যে, এখানে ভুলে যাওয়ার অর্থ হলো: পরিত্যাগ করা। কারণ আল্লাহর বাণী: {এবং আপনার রব কখনো বিস্মৃত হন না} [মারিয়াম: ৬৪]।
২ ـ তাফসির: এ থেকেই ইবনে জারিরের উক্তি: "তাবিল বিশেষজ্ঞ আলেমগণ মতভেদ করেছেন"।
৩ ـ চূড়ান্ত বাস্তবতা যার দিকে কোনো বক্তব্য পর্যবসিত হয়: {হে আমার পিতা, এটিই আমার পূর্ববর্তী স্বপ্নের বাস্তব রূপ} [ইউসুফ: ১০০]। এই কারণেই সলফগণ জাহমিয়াদের প্রতিবাদ করেছেন কারণ তারা দলিলসমূহকে তাদের সঠিক ব্যাখ্যা ছাড়া অন্যভাবে ব্যাখ্যা করেছিল (বিকৃতি)।
আহলে তাফউইদ-এর মতবাদ: সিফাত বা গুণাবলি সংক্রান্ত দলিলসমূহ সেই অস্পষ্ট বিষয়ের (মুতাশাবিহ) অন্তর্ভুক্ত যার অর্থ আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না। তাদের দলিলসমূহ:
১ ـ আল্লাহর বাণী: {তার কিছু আয়াত সুস্পষ্ট ও সুদৃঢ়, যা কিতাবের মূল অংশ; আর অন্যগুলো অস্পষ্ট} এবং সিফাত বা গুণাবলি সম্পর্কিত আয়াতগুলো অস্পষ্ট বা মুতাশাবিহাতের অন্তর্ভুক্ত।
উত্তর: সিফাত বা গুণাবলির আয়াতগুলো ধরণ বা কাইফিয়্যাতের দিক থেকে অস্পষ্ট, তবে অর্থের দিক থেকে সেগুলো সুস্পষ্ট।
২ ـ আল্লাহর বাণী: {আল্লাহ ছাড়া এর ব্যাখ্যা কেউ জানে না}।
উত্তর: এর জবাব পূর্বেই দেওয়া হয়েছে যে, আল্লাহর গুণাবলির হাকিকত ও গূঢ় রহস্য আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না, তবে সেগুলোর অর্থ তিনি তাঁর কিতাবে বর্ণনা করে দিয়েছেন।

আল্লাহর নামসমূহ কি নির্দিষ্ট সংখ্যায় সীমাবদ্ধ:
১ ـ তা সীমাবদ্ধ নয়:
ক ـ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীর কারণে: "আমি আপনার নিকট আপনার সেই প্রতিটি নামের উসিলায় প্রার্থনা করছি যা আপনার নিজের, অথবা যা আপনি আপনার নিকট অদৃশ্য জ্ঞানের ভাণ্ডারে সংরক্ষিত রেখেছেন।"
খ ـ তাঁর এই বাণী: "আমি আপনার প্রশংসা গণনা করে শেষ করতে পারব না।"
ـ ইবনে হাজম বলেন: আল্লাহর নাম কেবল (৯৯)টি, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীর কারণে: "নিশ্চয়ই আল্লাহর নিরানব্বইটি নাম রয়েছে।"
উত্তর: এর উদ্দেশ্য হলো, যে ব্যক্তি এই সংখ্যাটি গণনা করবে (আত্মস্থ করবে) সে জান্নাতে প্রবেশ করবে; আর এটি আল্লাহর নামের সংখ্যা এর চেয়ে অধিক হওয়াকে বাধা দেয় না।
* ষষ্ঠ নীতি: আল্লাহর ক্ষেত্রে ইতিবাচক ও নেতিবাচকভাবে যা কিছু জায়েয ও না-জায়েয তা চেনার মাপকাঠি:
কালামশাস্ত্রবিদদের নিকট এক্ষেত্রে মাপকাঠি হলো যুক্তি, এবং পবিত্রতা বর্ণনার (তানযীহ) ক্ষেত্রে তাদের দুটি পদ্ধতি রয়েছে:
১ ـ সাদৃশ্য (তাشবীহ) অস্বীকারের মাধ্যমে পবিত্রতা বর্ণনা।
২ ـ দেহবিশিষ্টতা (তাজসীম) অস্বীকারের মাধ্যমে পবিত্রতা বর্ণনা।
আর এই বিষয়ে আহলুস সুন্নাহর নিকট মাপকাঠি দুই প্রকার:
ক ـ শ্রবণনির্ভর মাপকাঠি: আল্লাহকে কেবল সেই গুণেই গুণান্বিত করা হবে যা তিনি নিজের জন্য বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর জন্য বর্ণনা করেছেন। আর আল্লাহ নিজের সত্তা থেকে যা নাকচ করেছেন এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর থেকে যা নাকচ করেছেন আমরাও তা নাকচ করি। তবে যে বিষয়ে সাব্যস্ত করা বা নাকচ করার কোনো দলীল নেই: সেক্ষেত্রে আমরা বিরত থাকব, ফলে তা সাব্যস্তও করা হবে না এবং নাকচও করা হবে না।
খ ـ যুক্তিনির্ভর মাপকাঠি: এটি শরীয়ত থেকেই গৃহীত; তা হলো, প্রতিটি পূর্ণতা যাতে কোনো খুঁত নেই, আল্লাহ তার জন্য সবচেয়ে বেশি হকদার। আর প্রতিটি ত্রুটি থেকে আল্লাহ পবিত্র।
পবিত্রতা বর্ণনার ক্ষেত্রে আহলুস সুন্নাহর পদ্ধতি:
১ ـ আল্লাহ স্পষ্টভাবে যা নাকচ করেছেন তা নাকচ করা।
২ ـ আল্লাহর সত্তা থেকে ত্রুটি ও খুঁত নাকচ করা; আর এর মাপকাঠি হলো: প্রতিটি বিষয় যা পূর্ণতার পরিপন্থী তাই ত্রুটি, এবং যা কিছু ত্রুটির জন্য অপরিহার্য।