📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - আল-খামীস (মুহাম্মাদ বিন আব্দুর রহমান আল-খামিস)

১- সাধারণের তাওহীদ: এর দ্বারা তারা তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ উদ্দেশ্য করে থাকেন, যা প্রমাণাদির মাধ্যমে অর্থাৎ রাসূলগণের মাধ্যমে সঠিক সাব্যস্ত হয়।
২- বিশিষ্ট ব্যক্তিদের তাওহীদ: এটি পরম সত্যের (হাকীকত) মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত হয়। এর দ্বারা তারা রুবুবিয়্যাহর মধ্যে লীন হওয়াকে (ফানা) উদ্দেশ্য করেন। এটিই তাদের নিকট তাওহীদের হাকীকত। এটি অর্জনকারীকে তাদের নিকট ‘আরিফ’ বলা হয়১, আর এর সর্বোচ্চ স্তর হলো, আরিফ তাঁর অস্তিত্বমান আল্লাহ তাআলার প্রত্যক্ষণের প্রভাবে নিজের অস্তিত্ব থেকে অনুপস্থিত হয়ে যান। অর্থাৎ সত্যের (হকের) উপস্থিতিতে তিনি সৃষ্টিজগত থেকে অনুপস্থিত হয়ে যান; তাঁর মা’বুদ বা রবের দর্শনের কারণে নিজের সত্তার দর্শন থেকে এবং তাঁর পরিচিত সত্তা বা রবের পরিচয়ে নিজের সত্তার পরিচয় থেকে বিমুখ হয়ে যান। একেই সুফিবাদী ‘অনুপস্থিতি’২ বলা হয় যাকে ‘ওয়াহদাতুশ শুহুদ’ (সাক্ষ্যগত একত্ব) নামে নামকরণ করা হয়। এটি ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’ (অস্তিত্বগত একত্ব) থেকে ভিন্ন; কেননা তারা বিশ্বাস করেন যে সৃষ্টির অস্তিত্ব রয়েছে এবং সেগুলো আল্লাহ ব্যতীত ভিন্ন কিছু, কিন্তু আল্লাহর সাথে গভীর সম্পর্কের কারণে তারা তা প্রত্যক্ষ করেন না। তারা এর উদাহরণ দেন সূর্যের আলোর মাধ্যমে, যা সমস্ত নক্ষত্রকে আচ্ছন্ন করে দেয়, ফলে নক্ষত্রগুলো বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও দেখা যায় না।
তাদের এই বক্তব্য দুই দিক থেকে বাতিল:
• প্রথমত: এটি একটি ত্রুটিপূর্ণ অবস্থা; কেননা প্রত্যক্ষকরণ ও জ্ঞান থেকে বিবেকের এই অনুপস্থিতি শরীয়ত নিয়ে আসেনি এবং রাসূলগণ বা নেককার সালফে সালেহীন অর্থাৎ সাহাবী ও তাবেয়ীগণ এই অবস্থায় ছিলেন না।
• দ্বিতীয়ত: মুশরিকরা যদি এতে স্বীকৃতি দিত এবং এতে বিলীন হয়ে যেত, তবে তারা এর মাধ্যমে মুসলিম হতে পারত না, ওলী বা আরিফ হওয়া তো দূরের কথা।
৩- অতি-বিশিষ্ট ব্যক্তিদের তাওহীদ: তাদের মতে এটি আল্লাহর অনাদি গুণের (ক্বিদাম) মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত। এটিই হচ্ছে ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’ (অস্তিত্বগত একত্ব), যার দিকে তাদের ইমামগণ ধাবিত হন।
৩ - ফানার হাকীকত:
আভিধানিক অর্থে ‘ফানা’-এর সংজ্ঞা পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। আর সুফীদের পরিভাষায় এটি হলো স্রষ্টার মহত্বে নিমগ্ন হওয়া এবং সত্যকে প্রত্যক্ষ করার ফলে মালেকুত জগত সম্পর্কে অনুভূতিহীন হয়ে পড়া।--------------------------------------------
১ মাহমুদ কাসেম রচিত ‘আল-কাশফু আন হাকীকাতিল সুফিয়্যাহ’ পৃষ্ঠা ২৯৫ এবং ‘আল-ফাতাওয়া’ (১০/২১৯) (১৩/১৯৯) দেখুন।
২ মাদারিজুস সালিকীন (১/১৬৯) এবং পরবর্তী অংশ।

এবং ফানা তিন প্রকার:
১- দ্বীনি ও শরয়ী, আর তা হলো গায়রুল্লাহর ইচ্ছা থেকে ফানা হওয়া: অর্থাৎ মহান আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর ইচ্ছা থেকে এমনভাবে ফানা হওয়া যাতে আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠতার মাধ্যমে শিরক থেকে, তাঁর শরীয়ত অনুসরণের মাধ্যমে বিদআত থেকে, তাঁর আনুগত্যের মাধ্যমে নাফরমানি থেকে, তাঁর ওপর তাওয়াক্কুলের মাধ্যমে অন্যের ওপর নির্ভরশীলতা থেকে এবং নিজের রবের ইচ্ছার বিপরীতে নিজের ইচ্ছা থেকে বিমুখ হওয়া; এভাবে আল্লাহর সন্তুষ্টির পরিপন্থী অন্য যা কিছু আছে তা থেকে বিমুখ হয়ে তাঁর সন্তুষ্টিতে মগ্ন হওয়া।
এর হাকীকত হলো: বান্দা আল্লাহ আযযা ওয়া জালের নৈকট্য দানকারী আমলসমূহে এমনভাবে মশগুল হওয়া যা তাকে আল্লাহর নিকটবর্তী করে না এমন সব কাজ থেকে তাকে বিমুখ করে দেয়, যদিও তাদের পরিভাষায় একে 'ফানা' বলা হয়।
২- সূফী বিদআতী ফানা, যা কোনো কোনো সূফী উল্লেখ করে থাকেন; আর তা হলো আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর অবলোকন থেকে ফানা হওয়া। ফলে সে তার মাবুদ অর্থাৎ আল্লাহর ধ্যানে মগ্ন হয়ে তাঁর ইবাদত থেকে ফানা হয়ে যায়; অর্থাৎ আল্লাহর স্মরণে এমনভাবে নিমগ্ন হয় যে একপর্যায়ে ইবাদত বর্জন করে ফেলে। সে তার মজকুর অর্থাৎ আল্লাহর স্মরণে তাঁর জিকির থেকে এবং তার মারুফ অর্থাৎ আল্লাহর পরিচয়ে নিজের অস্তিত্বের পরিচয় থেকে ফানা হয়ে যায়; ফলে সে নিজের এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছুর চেতনা হারিয়ে ফেলে। এটি একটি ত্রুটিপূর্ণ অবস্থা যেমনটি পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। কোনো কোনো সালেকের ক্ষেত্রে এটি ঘটতে পারে, তবে এটি আল্লাহর পথের কোনো আবশ্যকীয় বিষয় নয়। এজন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং প্রথম যুগের অগ্রবর্তীদের ক্ষেত্রে এমনটি ঘটেনি। যে ব্যক্তি একে সালেকদের চূড়ান্ত পর্যায় মনে করে সে স্পষ্ট ভ্রষ্টতায় লিপ্ত, আর যে একে এই পথের আবশ্যকীয় বিষয় মনে করে সে ভুল করছে, যেমনটি আবু ইসমাইল আল-আনসারী তাঁর 'মানাজিলুস সায়েরীন' কিতাবে উল্লেখ করেছেন।
আর এই প্রকারটি হলো: গায়রুল্লাহর অবলোকন থেকে ফানা হওয়া: অর্থাৎ আল্লাহ ব্যতীত সে আর কাউকে প্রত্যক্ষ করে না এবং চেনে না।
ফানার এই প্রকারের ত্রুটিপূর্ণ দিকসমূহের সারসংক্ষেপ নিম্নরূপ:
ক- এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ক্ষেত্রে ঘটেনি, এমনকি সবচাইতে মহান মুহূর্তেও নয়, আর তা হলো ইসরা ও মিরাজের ঘটনা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর রবের মহান নিদর্শনসমূহ দেখেছিলেন, তা সত্ত্বেও তিনি বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণভাবে পূর্ণ অবিচল ছিলেন। বাহ্যিক অবস্থার বিষয়ে আল্লাহ তাআলা বলেন: {তাঁর দৃষ্টি বিভ্রান্ত হয়নি এবং লক্ষ্যচ্যুতও হয়নি} [আন-নাজম: ১৭], আর অভ্যন্তরীণ অবস্থার বিষয়ে তিনি বলেন: {তিনি যা দেখেছেন তাঁর অন্তর তা মিথ্যা বলেনি} [আন-নাজম: ১১]।
অনুরূপভাবে রাসূলদের পরে সৃষ্টির সেরা ব্যক্তিবর্গ অর্থাৎ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণের ক্ষেত্রেও এই ফানা ঘটেনি।১--------------------------------------------
১ আত-তুহফাতুল মাহদিয়্যাহ, পৃষ্ঠা ২৪৫

খ — বিচারবুদ্ধির বিলুপ্তি এবং এর অধিকারীকে পাগল ও মাতালদের মতো অবস্থায় পৌঁছানো যুক্তিগতভাবে, শরয়িভাবে বা প্রথাগতভাবে প্রশংসনীয় নয়; বরং যে ব্যক্তি শরয়ি, যুক্তি ও প্রথার দৃষ্টিতে একে ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করে তাকে নিন্দা করা হয়।
গ — এই ফানা (বিলীনতা) যার অর্জিত হয় তার হৃদয়ের দুর্বলতার প্রমাণ। কারণ সে আল্লাহর প্রতি ঈমান এবং তাঁর ইবাদতের মাঝে সমন্বয় করতে সক্ষম হয়নি। ফলে সে ধারণা করে যে, যদি সে আল্লাহর ইবাদত করে তবে সে তার উপাস্য থেকে বিচ্যুত হয়ে পড়বে১।
ঘ — এই ফানার মধ্যে শরয়ি বিধানসমূহকে অকেজো করা, আমলের ক্ষেত্রে অবহেলার দ্বার উন্মোচন করা এবং ফরজ বিধানসমূহ নষ্ট করার অবকাশ রয়েছে। আর এটি যে আল্লাহর দ্বীনের সাথে স্পষ্টত সাংঘর্ষিক তা সুবিদিত।
৩— শিরকপূর্ণ ও নাস্তিক্যবাদী ফানা: এটি এমন এক বিলীনতা যাতে আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছুর অস্তিত্বকে অস্বীকার করা হয়। এমনভাবে যে, সে মনে করে স্রষ্টার অস্তিত্বই সৃষ্টির মূল অস্তিত্ব এবং তারা সত্তাগতভাবে এক। এটি হলো 'ওয়াহদাতুল উজুদ' (অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদ) এবং 'ইত্তিহাদ' (একীভূত হওয়া) পন্থীদের মতবাদ। তাদের মতাদর্শ সম্পর্কে ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে যে, তারা আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি পথভ্রষ্ট; যেমনটি ইবনে আরাবি, ইবনে সাবঈন, ইবনে ফারিদ, তিলিমসানি এবং অন্যদের মতবাদ।
আর এই নাস্তিকরা খ্রিস্টানদের চেয়েও বড় কাফের। কারণ তারা আল্লাহর সাথে একীভূত হওয়াকে সকল সৃষ্টির ক্ষেত্রে সাধারণ করে দিয়েছে, আর খ্রিস্টানরা একে তাঁর মনোনীত বান্দা ঈসা আলাইহিস সালামের জন্য নির্দিষ্ট করেছিল২। তদুপরি খ্রিস্টানরা বলেছিল যে, আল্লাহর সাথে তাঁর বান্দার এই একীভূত হওয়া আগে ছিল না, বরং তাঁকে সৃষ্টি করার পর তিনি তাঁর সাথে একীভূত হয়েছেন। অথচ এরা এই একীভূত হওয়াকে অনাদি-অনন্তকালীন হিসেবে সাব্যস্ত করেছে।
৪— সুফি মাশায়েখদের কতিপয় অস্পষ্ট পরিভাষা:
কিছু সুফি মাশায়েখের কাছ থেকে কিছু অস্পষ্ট ও একাধিক অর্থবোধক পরিভাষা বর্ণিত হয়েছে, সেগুলো হলো:
১— আমি চাই যাতে আমার কোনো অস্তিত্ব না থাকে।
২— আরিফ বা মারেফতপ্রাপ্ত ব্যক্তির নিজের কোনো অংশ নেই।
৩— সে মৃত ব্যক্তির ন্যায় হয়ে যায় যাকে গোসলদাতা নাড়াচাড়া করে—এবং এই জাতীয় শব্দাবলি। এগুলোর দুটি সম্ভাব্য ব্যাখ্যা রয়েছে:
ক— যদি বক্তা আব্দুল কাদির জিলানি এবং তাঁর মতো শ্রেষ্ঠ সুফিদের অন্তর্ভুক্ত হন, তবে তাঁর প্রথম কথাটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করা হবে যে, তিনি নিজের ইচ্ছায় কিছুই চান না বরং আল্লাহর আদেশের অনুগত হয়ে থাকতে চান৩। আর এটাই হলো এর অর্থ।--------------------------------------------
১ তাকরিবুত তাদমুরিয়্যাহ, পৃষ্ঠা ১৪৩।
২ তাকরিবুত তাদমুরিয়্যাহ, পৃষ্ঠা ১৪৫।
৩ আত-তুহফাতুল মাহদিয়্যাহ, পৃষ্ঠা ৪২০।

শাইখুল ইসলামের উক্তি: "এর মাধ্যমে কেবল তার সেই ইচ্ছার বিলুপ্তিকেই প্রশংসা করা হয়েছে যার আদেশ তাকে দেওয়া হয়নি।"
এবং তার দ্বিতীয় কথাটিকে এই অর্থে গ্রহণ করা হবে যে, আরেফ (তত্ত্বজ্ঞানী) যা চাওয়ার জন্য আদিষ্ট হয়েছেন তাতে তার কোনো ব্যক্তিগত অংশ নেই। শাইখুল ইসলামের এই উক্তির অর্থও তাই: "আর তার অংশহীনতার বিষয়টি চাওয়ার জন্য তাকে আদেশ করা হয়নি।"
আর তৃতীয় বিষয়টি হলো এই যে, তিনি সেই বস্তু চাওয়ার ক্ষেত্রে মৃততুল্য যা চাওয়ার জন্য তাকে আদেশ করা হয়নি, অথবা সেই কষ্ট দূর করার প্রচেষ্টা বর্জন করার ক্ষেত্রে যা দূর করার আদেশ তাকে দেওয়া হয়নি; অর্থাৎ তিনি আল্লাহর আদেশ ও তাকদিরের সামনে আত্মসমর্পণকারী।
খ- যদি তার উদ্দেশ্য এই হয় যে তার ইচ্ছা সম্পূর্ণভাবে বিলুপ্ত হয়ে যাবে, ফলে তিনি ক্ষতিকর ও উপকারী বিষয়ের অনুভূতি হারিয়ে ফেলবেন এবং বস্তুসমূহের মধ্যে পার্থক্য করতে পারবেন না; তবে তার এই কথা বাতিল। ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে, এটি বোধশক্তি, বিবেক এবং দ্বীনের পরিপন্থী।
৫- দ্বীন ও ইবাদতের ক্ষেত্রে সুফিদের মানহাজ বা পদ্ধতি:
দ্বীন ও ইবাদতের ক্ষেত্রে সুফিদের এমন এক মানহাজ রয়েছে যা সালাফদের মানহাজের পরিপন্থী এবং যা কুরআন ও সুন্নাহ থেকে অনেক দূরে। তারা তাদের দ্বীন ও ইবাদতকে এমন কিছু স্ব-উদ্ভাবিত রীতিনীতি, প্রতীক ও পরিভাষার ওপর ভিত্তি করে গড়ে তুলেছে যা সংক্ষেপে নিচে আলোচনা করা হলো:
১- ইবাদতকে কেবল ভালোবাসার (মহব্বত) মধ্যে সীমাবদ্ধ করা। তারা আল্লাহর ইবাদতকে কেবল ভালোবাসার ওপর ভিত্তি করে গড়ে তোলে এবং অন্যান্য দিক যেমন ভয় (খাওফ) ও আশা (রাজা)-কে উপেক্ষা করে। যেমন তাদের কেউ কেউ বলে থাকে: আমি আল্লাহর ইবাদত জান্নাতের লোভে করি না এবং জাহান্নামের ভয়েও করি না! এর মাধ্যমে তারা নবীদের পথের বিরোধিতা করেছে যাদের সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তারা সৎকাজে প্রতিযোগিতা করত এবং তারা আমাকে আশা ও ভয় নিয়ে ডাকত, আর তারা ছিল আমার প্রতি বিনয়ী} [সূরা আল-আম্বিয়া: ৯০]। এই কারণে সালাফদের কেউ কেউ বলেন: যে ব্যক্তি কেবল ভালোবাসার মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করল সে জিন্দিক, আর যে কেবল আশার মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করল সে মুরজিয়া, আর যে কেবল ভয়ের মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করল সে হারুরি (খারেজি), আর যে ভালোবাসা, আশা ও ভয়ের সমন্বয়ে তাঁর ইবাদত করল সেই মুমিন।
২- সুফিরা সাধারণত তাদের দ্বীন ও ইবাদতের ক্ষেত্রে কুরআন-সুন্নাহ এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুকরণের দিকে ফিরে যায় না। বরং তারা তাদের আধ্যাত্মিক স্বাদ (যাওক) এবং তাদের শায়খরা তাদের জন্য যেসব বিদআতি তরীকা নির্ধারণ করে দিয়েছে সেগুলোর দিকেই ফিরে যায়। তারা তাদের কর্মকাণ্ডের সঠিকতা প্রমাণের জন্য বিভিন্ন কাহিনী, স্বপ্ন এবং জাল হাদীস দ্বারা দলীল পেশ করে থাকে।
৩- সুফিদের দ্বীনের অন্যতম বিষয় হলো তাদের শায়খদের নির্ধারিত বিভিন্ন জিকির ও ওজিফার (আওরাদ) পাবন্দি করা, যাতে তারা নিজেদের আবদ্ধ করে ফেলে।

...এর মাধ্যমে এবং তারা এগুলোর পাঠের মাধ্যমে ইবাদত করে, এমনকি তারা কখনো কখনো এগুলোর পাঠকে পবিত্র কুরআনের তিলাওয়াতের চেয়েও প্রাধান্য দেয় এবং একে তারা বিশেষ স্তরের মানুষের যিকর বলে অভিহিত করে।
৪. অলি এবং পীর-মাশায়েখদের ব্যাপারে সূফীদের বাড়াবাড়ি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদার পরিপন্থী; কেননা তারা তাদের মধ্যে রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের কিছু বৈশিষ্ট্য আরোপ করেছে। আর তারা মনে করে যে, এই অলিগণ মহাবিশ্ব পরিচালনা করেন, গায়েব জানেন এবং যারা তাদের কাছে সাহায্য চায় তাদের ডাকে সাড়া দেন। তারা তাদের জীবিত অবস্থায় তাদের ওপর পবিত্রতার এক বলয় আরোপ করেছে এবং তাদের মৃত্যুর পর আল্লাহর পরিবর্তে তাদের ইবাদত করেছে।
৫. সূফীদের ভ্রান্ত দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত হলো গান-বাজনা, নৃত্য, দফ বাজানো এবং তালি বাজানোর মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য অন্বেষণ করা, এবং তারা এটাকে আল্লাহর ইবাদত হিসেবে গণ্য করে।
৬. তাদের ভ্রান্ত দ্বীনের আরেকটি বিষয় হলো যাকে তারা 'আহওয়াল' (অবস্থা) বলে অভিহিত করে, যা সূফীবাদের বিবর্তনের ফলে এর অনুসারীদের শরয়ি বিধিবিধানের গণ্ডি থেকে বের করে দেয়। তাদের অবস্থা যুহদ (সংসারবিরাগ), সহিষ্ণুতা, ধৈর্য, ইখলাস এবং সত্যবাদিতা থেকে বিবর্তিত হয়ে নৃত্য, গীত, উন্মাদনা, কল্পনা এবং ইশকে (আসক্তি) রূপ নিয়েছে। এরপর তা ইত্তিহাদ (একীভূত হওয়া) ও হুলুল (অনুপ্রবেশ) এর তত্ত্বে এবং সবশেষে ফরজ কাজ বর্জন, হারামকে হালাল মনে করা এবং শরয়ি দায়িত্ব বিলুপ্ত হওয়ার দাবির দিকে গড়িয়েছে।
প্রাচীন ও আধুনিক সূফীদের ধর্ম এটাই এবং ইবাদত ও দ্বীনের ব্যাপারে তাদের অবস্থানও এমন। এই বিষয়ে তাদের কিতাবসমূহে যা বর্ণিত হয়েছে, আমরা তার সামান্যই এখানে উদ্ধৃত করেছি।
৬. শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ)-এর কথার অর্থ: "তাওহীদের একটি স্তর হলো এই তাওহীদের প্রত্যক্ষতা (শুহুদ)... যখন আরেফ তার মাওজুদ (বিদ্যমান সত্তা)-এর স্মরণে নিজ অস্তিত্ব থেকে হারিয়ে যায় … " ১।
আমি বলি: সূফীদের পরিভাষাসমূহের মধ্যে একটি হলো: ওয়াহদাতুশ শুহুদ (প্রত্যক্ষের একত্ব) এর মতবাদ; আর এর মর্ম উপলব্ধি করা ওয়াহদাতুল উজুদ (অস্তিত্বের একত্ব) বোঝার ওপর নির্ভরশীল।
আমি বলছি: অনেক সূফী ওয়াহদাতুল উজুদ আকিদায় বিশ্বাসী; ওয়াহদাতুল উজুদ হলো এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, আল্লাহ তাআলা ছাড়া আর কোনো কিছুর অস্তিত্ব নেই। সুতরাং আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো অস্তিত্ব নেই, বরং প্রতিটি জিনিসই হলো আল্লাহ! অতএব আল্লাহই হলেন মহাবিশ্ব, সূর্য, চন্দ্র, পাহাড় ও এই জাতীয় সবকিছুর প্রকৃত সত্তা।
আর ওয়াহদাতুশ শুহুদ হলো: মানুষ বিশ্বাস করবে যে, আল্লাহ তাআলা ছাড়াও অন্যান্য জিনিসের অস্তিত্ব বিদ্যমান রয়েছে।--------------------------------------------
১ আত-তাদমুরিয়্যাহ, পৃষ্ঠা ৮৫।

কিন্তু মহান আল্লাহর মধ্যে তাঁর বিলীন হওয়ার (ফানা) শক্তি, মহান আল্লাহর রুবুবিয়্যতের প্রতি তাঁর আকিদার দৃঢ়তা এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর প্রতি তাঁর দৃষ্টিপাত না করার কারণে; তিনি মহান আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছু প্রত্যক্ষ করেন না, যদিও তিনি বিশ্বাস করেন যে আল্লাহ ছাড়া অন্যান্য বস্তু বিদ্যমান। কিন্তু আল্লাহর প্রতি তাঁর প্রবল আসক্তির কারণে তিনি আল্লাহ ছাড়া আর কিছু দেখেন না। এটি সূর্যের আলোর শক্তির মতো; দিনের বেলা সূর্যের আলোতে নক্ষত্ররা দৃশ্যমান হয় না, যদিও সেগুলো বিদ্যমান থাকে।
সুতরাং মহান রবের অস্তিত্বের আলোর প্রাবল্যের কারণে এই ব্যক্তি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কাউকে দেখে না এবং প্রত্যক্ষও করে না, যদিও তার বিশ্বাস রয়েছে যে আল্লাহ ছাড়া অন্য বস্তুও বিদ্যমান। তাঁর দাবিমতে আল্লাহর প্রতি প্রবল আসক্তির কারণে তিনি স্ত্রী, আহার, পানীয় বা ধন-সম্পদের প্রতি ভ্রূক্ষেপ করেন না এবং দেখেনও না। সুতরাং 'আরিফ'—অর্থাৎ আল্লাহকে জাননেওয়ালা সুফি (তাদের দাবিমতে)—যখন তার নিজের অস্তিত্ব বা দেহ থেকে বিলীন হয়ে যায়, তখন সে মহান আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু প্রত্যক্ষ করে না এবং নিজের শরীরকেও দেখে না। আর যখন সে তার প্রত্যক্ষকৃত সত্তার (অর্থাৎ তাঁর রব) মাঝে বিলীন হয় [যেহেতু তিনি কেবল তাঁর দ্বারাই প্রত্যক্ষ হন], তখন সে অন্য কিছু প্রত্যক্ষ করা থেকে বিলীন হয়ে যায়।
অতএব তিনি তাঁর প্রত্যক্ষকৃত সত্তা অর্থাৎ আল্লাহ ছাড়া আর কাউকে প্রত্যক্ষ করেন না। আর যখন তিনি তাঁর পরিচিত সত্তার [অর্থাৎ তাঁর রব যিনি তাঁর কাছে পরিচিত] মাধ্যমে আল্লাহ ছাড়া অন্য সবকিছুর পরিচয় থেকে বিলীন হয়ে যান, তখন তিনি মহান আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু জানেন না। সেই সময় তিনি পূর্ণ তাওহিদের বিলীনতায় (ফানা) প্রবেশ করেন, যা তাদের মতে 'তাওহিদুর রুবুবিয়্যাহ' এবং এটি একটি মহাজাগতিক (কাওনি) তাওহিদ।
এমনভাবে যে, তিনি বিশ্বাস করেন যা অনাদিকাল (আযল) থেকে ছিল না তা নশ্বর ও অস্তিত্বহীন। আহার, পানীয়, স্ত্রী ও মহাবিশ্বের মতো বিষয়গুলো যেহেতু আগে বিদ্যমান ছিল না, তাই এখন সেগুলো যেন অস্তিত্বহীন। আর যিনি অনাদিকাল থেকে ছিলেন, অর্থাৎ আল্লাহ, তিনি চিরস্থায়ী; তিনি সর্বদা ছিলেন এবং থাকবেন। আর অন্যান্য বস্তু ও অস্তিত্বগুলোর যেন আদতেই কোনো অস্তিত্ব নেই।
আমি বলছি: এই সুফি দর্শনের মধ্যে সত্য ও মিথ্যা উভয়ই নিহিত রয়েছে। সত্য হলো এই যে, মহাবিশ্ব আগে বিদ্যমান ছিল না এবং এটি বিলীনও হয়ে যাবে, আর আল্লাহ ছিলেন ও থাকবেন এবং তিনি সর্বদা বিদ্যমান। আর মিথ্যা হলো এই বিশ্বাস করা যে, এই মহাবিশ্বের কোনো অস্তিত্ব নেই, এটি প্রত্যক্ষ করা যায় না, এটি পরিচিত নয় এবং দুনিয়া, আহার, পানীয় ও স্বামী-স্ত্রীর সাথে আমাদের আদতেই কোনো সম্পর্ক নেই।

৭- শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রহিমাহুল্লাহর এই বাণীর অর্থ: "ওরা অগ্নিউপাসকদের সদৃশ, আর এরা মুশরিকদের সদৃশ।"
আমি বলছি: শায়খুল ইসলাম বুঝিয়েছেন যে, নাস্তিক সুফি যারা হুলুলিয়্যাহ এবং ওহদাতুল অজুদে বিশ্বাসী, যাদের মূল লক্ষ্য কেবল মহাজাগতিক তাওহীদ, তারা দাবি করে যে (আল্লাহ মহাবিশ্বে প্রবেশ করেছেন, অথবা মহাবিশ্বই আল্লাহ) এবং তারা উলুহিয়্যাতের তাওহীদ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। ফলে তারা শরীয়ত মেনে চলে না, আল্লাহর আদেশ পালন করে না এবং আল্লাহর নিষেধ থেকেও বিরত থাকে না। এই সুফিরা কদরিয়া মুতাজিলাদের চেয়েও নিকৃষ্ট, কারণ মুতাজিলারা মনে করে বান্দা তার নিজের কর্মের স্রষ্টা; ফলে তারা দুইজন স্রষ্টার কথা বলে! আর অগ্নিউপাসকরা বলে: মন্দের স্রষ্টা আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ।
তাই তারাও দুইজন স্রষ্টার কথা বলেছে। কিন্তু এই সুফিরা সেই মুশরিকদের সদৃশ যারা মূর্তিপূজা করে এবং যাদের কোনো কিতাব নেই।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মূর্তিপূজারী মুশরিকরা অগ্নিউপাসকদের চেয়েও নিকৃষ্ট; কারণ অগ্নিউপাসকরা আহলে কিতাবের ন্যায় গণ্য হয়। একারণেই ফকীহগণ সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে, মুশরিকদের ওপর জিজিয়া নেই, কিন্তু অগ্নিউপাসকদের ওপর জিজিয়া প্রযোজ্য। তাই তাঁরা তাদের আহলে কিতাবের সমপর্যায়ে গণ্য করেছেন, যদিও তারা নিঃসন্দেহে মুশরিক, কিন্তু তাদের শিরক সেই মূর্তিপূজারী মুশরিকদের শিরকের চেয়ে হালকা যারা মূর্তিপূজা করে।
৮- শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রহিমাহুল্লাহর এই বাণীর অর্থ: "আর যে ব্যক্তি বলে যে: তিনি তার নিকট কাজ করেন, তার দ্বারা নয়; সে কুরআনে যা এসেছে তার বিরোধিতা করল।"
শায়খুল ইসলাম বুঝিয়েছেন যে: আল্লাহ তাআলা—নিঃসন্দেহে—অনাদিকাল থেকেই সবকিছুর নির্ধারণ করেছেন এবং তা জেনেছেন। মহাবিশ্বে যা কিছু ঘটে তা কেবল তাঁর ইচ্ছা, অভিপ্রায়, জ্ঞান এবং ক্ষমতার অধীনেই ঘটে। কিন্তু আল্লাহ তাআলা ফলাফলসমূহকে কারণসমূহের সাথে সম্পৃক্ত করেছেন। সুতরাং সেই ফলাফলগুলো সেই কারণগুলো ব্যতীত সংঘটিত হয় না, যেমনটি তিনি বলেছেন: {অতঃপর আমি তার মাধ্যমে পানি বর্ষণ করেছি} [আল-আরাফ: ৫৭]।
অর্থাৎ তিনি পানি বর্ষণকে মেঘের রূপী কারণের সাথে সম্পৃক্ত করেছেন। আর আল্লাহ তাআলা বলেন: {অতঃপর আমি তার মাধ্যমে সব ধরনের ফল উৎপাদন করেছি} [আল-আরাফ: ৫৭]। এখানে আল্লাহ তাআলা ফল উৎপাদনকে বৃষ্টি ও প্রস্রবণের পানিরূপ কারণের সাথে সম্পৃক্ত করেছেন।

কিন্তু একদল লোক দাবি করেছে যে, আল্লাহ তাআলা এই কারণগুলোর উপস্থিতিতে বস্তুসমূহ সৃষ্টি করেন, তবে এগুলোর দ্বারা সৃষ্টি করেন না।
এই দাবিটি ভ্রান্ত, বাতিল এবং কিতাব ও সুন্নাহর ভাষ্যসমূহের পরিপন্থী। এই দাবির প্রবক্তা আল্লাহ তাআলা কারণগুলোর মধ্যে যে শক্তি গচ্ছিত রেখেছেন তা অস্বীকারকারী। প্রকৃতপক্ষে এই অস্বীকারকারী ব্যক্তি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়সমূহকেই অস্বীকার করছে, ফলে সে একজন হঠকারী, কোনো তার্কিক নয়।
৯- শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রহিমাহুল্লাহ)-এর বাণীর অর্থ: "আর তা এই যে, প্রতিটি কারণই তার ফলাফল অর্জনের ক্ষেত্রে অন্য একটি কারণের মুখাপেক্ষী।"
আমি বলছি: আভিধানিক অর্থে 'সাবাব' (কারণ) হলো রশি। প্রতিটি বিষয় যার মাধ্যমে অন্য কোনো বিষয়ে পৌঁছানো যায় তাকেই 'সাবাব' বা কারণ বলা হয়। সুতরাং যার মাধ্যমে উদ্দেশ্য হাসিল হয় তা-ই কারণ, আর সেই উদ্দেশ্যকে বলা হয় 'মুসাব্বাব' (ফলাফল বা কার্য); চাই সেই কারণটি কোনো রশি হোক, কিংবা বালতি, অথবা কোনো অস্ত্র বা অন্য কিছু।
সাধারণ পরিভাষায় (শরয়ি ও প্রথাগত অর্থে): কারণ হলো তা-ই যার ওপর উদ্দেশ্যটি নির্ভরশীল।
অর্থাৎ: কারণ হলো এমন বিষয় যার উপস্থিতি ছাড়া ফলাফল হাসিল হয় না; যেমন নিসাব: এটি জাকাত ওয়াজিব হওয়ার একটি কারণ।
অতঃপর কারণ কখনো পূর্ণাঙ্গ হতে পারে, যা ফলাফল অর্জনের জন্য একমাত্র কারণ। আবার কখনো তা অপূর্ণাঙ্গ হতে পারে: যা কার্যের কারণ বটে, এবং তা অপূর্ণাঙ্গ হতে পারে: যা কার্যের কারণ বটে, কিন্তু তা একা সেই ফলাফলের কারণ হতে পারে না; বরং সেই ফলাফলের জন্য তার সাথে অন্য কারণ থাকা জরুরি। এটি তখন হয় যখন ফলাফলের জন্য দুটি কারণ থাকে এবং তাদের একটি অপরটি ছাড়া স্বতন্ত্র নয়। আর যখন উভয়টি একত্রিত হয়, তখন তারা একটি পূর্ণাঙ্গ কারণে পরিণত হয়; যেমন নিসাব এবং এক বছর পূর্ণ হওয়া—উভয়টিই জাকাত ওয়াজিব হওয়ার কারণ।
সারকথা: শায়খুল ইসলামের উদ্দেশ্য হলো তাদের খণ্ডন করা যারা কারণসমূহকে ফলাফল সৃষ্টির ক্ষেত্রে স্বতন্ত্র ও অমুখাপেক্ষী মনে করে।
শায়খুল ইসলাম তাদের দুটি দিক থেকে খণ্ডন করতে চেয়েছেন:
• প্রথমত: কারণসমূহ একে অপরের মুখাপেক্ষী, কোনো কারণই অন্যটি থেকে অমুখাপেক্ষী নয়; এবং প্রতিটি কারণই একে অপরের মুখাপেক্ষী, কোনো কারণই অন্যটি থেকে অমুখাপেক্ষী নয়; আর প্রতিটি কারণই তার ফলাফল অর্জনের ক্ষেত্রে অন্য একটি কারণের মুখাপেক্ষী।

• দ্বিতীয়ত: কারণসমূহ কারণ হওয়ার জন্য কোনো প্রতিবন্ধক না থাকা আবশ্যক। যখন কোনো প্রতিবন্ধক আসে, তখন কারণটি আর ফলদায়ক হয় না এবং এর ফলে কার্যটি সংঘটিত হয় না। আগুন পোড়ানোর কারণ যদি সেখানে কোনো প্রতিবন্ধক না থাকে; অন্যথায় নয়।
নিশ্চয়ই ইব্রাহিম আলাইহিস সালামকে আগুনে নিক্ষেপ করা হয়েছিল কিন্তু তিনি দগ্ধ হননি। আল্লাহ আগুনের মধ্যে তাপ সৃষ্টি করেছেন, যার মাধ্যম ছাড়া দহন সম্পন্ন হয় না। তদুপরি দহনযোগ্য স্থানের উপস্থিতি আবশ্যক, নতুবা দহন একেবারেই ঘটবে না। যদি সামান্দাল, ইয়াকুত বা এই জাতীয় কিছু আগুনের মধ্যে পড়ে তবে দহন হয় না। আবার কোনো বস্তুকে এমন কিছু দ্বারা প্রলেপ দেওয়া হতে পারে যা দহন রোধ করে, ফলে প্রতিবন্ধক বিদ্যমান থাকায় দহন সংঘটিত হয় না।
সূর্য পৃথিবীতে রশ্মি পৌঁছানোর কারণ, এই শর্তে যে সেখানে এমন কোনো বস্তু থাকতে হবে যা রশ্মির প্রতিফলন গ্রহণে সক্ষম। সুতরাং যদি মেঘ বা ছাদের কোনো অন্তরায় সৃষ্টি হয়, তবে নিচের দিকে রশ্মি পৌঁছাবে না।
সারকথা: আল্লাহ তাআলা ছাড়া আর কোনো কিছুই স্বয়ংসম্পূর্ণ ও অভাবমুক্ত নয়। প্রতিটি বস্তু আল্লাহর মুখাপেক্ষী, আর একমাত্র আল্লাহই অভাবমুক্ত ও প্রশংসিত।
১০ — শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রহমাতুল্লাহি আলাইহির উক্তির মর্ম: "এই কারণেই যারা বলে: আল্লাহর নিকট থেকে এক ব্যতীত আর কিছুই উদ্ভূত হয় না … "
আমি বলছি: শাইখুল ইসলামের উদ্দেশ্য হলো কাফের গ্রিক দার্শনিক এবং তাদের অনুসারী ইসলামের দাবিদার ইবনে সিনা ও অন্যান্য নাস্তিকদের খণ্ডন করা, যারা বলেছিল: নিশ্চয়ই আল্লাহ এক, তাই তাঁর থেকে এক ছাড়া আর কিছুই উদ্ভূত হয় না।
এই বক্তব্যে দুটি ত্রুটি রয়েছে:
• প্রথম ত্রুটি: এটি নির্দেশ করে যে, আল্লাহ তাআলা সৃষ্টিজগত সৃজনে ইচ্ছাশক্তি সম্পন্ন বা স্বতঃস্ফূর্ত নন; বরং তিনি বাধ্য বা অপারগ, যেহেতু তাঁর থেকে ইচ্ছাশক্তি ছাড়াই বাধ্যগতভাবে মাত্র একটি বিষয় উদ্ভূত হয়েছে।
• দ্বিতীয় ত্রুটি: এই দাবিটি মূলগতভাবেই মিথ্যা। কারণ এক সত্তা থেকে কেবল এক-ই সৃষ্টি হবে—এমন কোনো প্রমাণ নেই। বরং সত্য হলো এক সত্তা থেকে অনেক কিছু সৃষ্টি হতে পারে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আমি প্রত্যেক বস্তু জোড়ায় জোড়ায় সৃষ্টি করেছি।" [আয-যারিয়াত: ৪৯]

সুতরাং জানা গেল যে আল্লাহ জোড়াসমূহের স্রষ্টা, আর জোড়াসমূহের স্রষ্টা একজনই, অথচ জোড়াসমূহ অনেক।
এটি প্রমাণ করে যে, এক সত্তা অনেক বস্তু সৃষ্টি করেন।
ফলে তাদের এই কথাটি বাতিল হয়ে গেল যে: "নিশ্চয় এক সত্তা থেকে একটির বেশি কিছু প্রকাশিত হয় না।"
১১- শাইখুল ইসলামের বক্তব্যের অর্থ: "মত্ততার অবস্থা … "
আমি বলছি: (মত্ততা) সুফিদের কুসংস্কারের অন্তর্ভুক্ত। আর এটি হলো "এক শক্তিশালী প্রভাবের কারণে বাহ্যজ্ঞানহীনতা, যা আনন্দ ও স্বাদ প্রদান করে। এটি বাহ্যজ্ঞানহীনতার চেয়েও শক্তিশালী ও পূর্ণতর"১।
আমি বলছি: এই সংজ্ঞার সারকথা হলো: (মত্ততা) সুফিদের অবস্থাগুলোর মধ্য থেকে এমন এক অবস্থা যা সুফির অন্তরে আসা এক শক্তিশালী প্রভাবের কারণে ঘটে; হয়তো তার দাবি অনুযায়ী কুকুর, শূকর বা বানরের মধ্যে আল্লাহ তাআলার দর্শনের কারণে—অথবা তার এই আকিদার কারণে যে এই পুরো মহাবিশ্বই স্বয়ং আল্লাহ, কিংবা তার এই মিথ্যা দাবির কারণে যে সে ইশক ও মহব্বতে এমন এক পর্যায়ে পৌঁছেছে যেখানে তীব্র ভাবাবেগ ও ভালোবাসার আতিশয্যে সে তার ইন্দ্রিয় ও শক্তি হারিয়ে ফেলেছে। এমনকি সে এমনভাবে মত্ত হয়ে যায় যে সে কী বলছে তা জানে না বা বোঝে না, এবং সৃষ্টিজগৎ বা শরিয়তের বিধান সম্পর্কেও কোনো অনুভূতি থাকে না; যেন সে একজন পাগল, নিদ্রিত অথবা নিথর মৃতদেহ। অথবা সে জ্বরে আক্রান্ত রোগীর মতো প্রলাপ বকে কুফরি ও ধর্মত্যাগের কথা বলে। এসবই হলো চূড়ান্ত পদস্খলন, কুফর, নাস্তিকতা এবং নিকৃষ্ট পর্যায়ের ধর্মহীনতা।
এজন্যই আপনি দেখবেন শাইখুল ইসলাম এই ধর্মহীনদের খণ্ডন করে বলছেন:
"নিশ্চয়ই যে অবস্থাগুলোকে ইস্তিলাম (বিলীন হওয়া), ফানা (অস্তিত্বহীনতা) এবং সুকর (মত্ততা)—ও এই জাতীয় শব্দ দিয়ে ব্যক্ত করা হয়—সেগুলো কেবল কিছু জিনিসের অনুভূতি লোপ পাওয়াকে বোঝায়, সবকিছুর নয়। সুতরাং সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির দুর্বলতা এবং হিতাহিত জ্ঞান স্থগিত হওয়া সত্ত্বেও তা এমন পর্যায়ে পৌঁছায় না যেখানে বিচারবুদ্ধি বা পার্থক্য করার ক্ষমতা একেবারেই লোপ পায়। আর যে ব্যক্তি এই অবস্থানে হিতাহিত জ্ঞান বা পার্থক্য করার ক্ষমতাকে পুরোপুরি অস্বীকার করে এবং এই অবস্থানকে মহিমান্বিত করে, সে মূলত সৃষ্টিগত ও ধর্মীয় বাস্তবতার ক্ষেত্রে—তাকদির ও শরিয়ত উভয় দিক থেকে—ভুল করেছে। সে মহান আল্লাহর সৃষ্টি ও তাঁর নির্দেশের ব্যাপারে ভুল করেছে এবং (শরিয়তের বিধানকে বাতিল করে দিয়েছে); যেহেতু সে মনে করেছে যে এই (মহাবিশ্বের) অস্তিত্বের কোনো বাস্তব অস্তিত্ব নেই, (বরং এই পুরো মহাবিশ্বই হলো আল্লাহ, আল্লাহ ছাড়া আর কোনো অস্তিত্ব নেই) তাঁর এই গুরুত্বপূর্ণ আলোচনার শেষ পর্যন্ত।"--------------------------------------------
১. আত-তারিফাত, ১২০।

১২ - শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্যের অর্থ: "কিন্তু একদল ধারণা করেছে যে, ভালো ও মন্দের এর বাইরে অন্য কোনো অর্থ আছে … , এবং তাদের বিপরীতে অন্য একদল ধারণা করেছে যে, শরিয়ত ভালো ও মন্দ বিষয়ে যা নিয়ে এসেছে তা এর বাইরে … "
আমি বলছি: জিনিসের ভালো ও মন্দ হওয়া কি বুদ্ধিগত? নাকি শরিয়তগত? এই বিষয়ে মানুষের মধ্যে মতবিরোধ রয়েছে।
একদল মনে করে যে, ভালো ও মন্দ হওয়া কেবল বুদ্ধির মাধ্যমেই জানা যায়। অন্য একদল মনে করে যে, ভালো ও মন্দ হওয়া কেবল শরিয়তের মাধ্যমেই জানা যায়।
এই উভয় দলই ভুলের ওপর রয়েছে।
তাই শায়খুল ইসলাম তাদের উভয়ের ভুল স্পষ্ট করতে এবং সঠিক বিষয়টি বর্ণনা করতে চেয়েছেন, যা হলো মধ্যপন্থা।
আর তা হলো: জিনিসের ভালো হওয়া মানে তা সম্পাদনকারীর জন্য অনুকূল হওয়া, এবং মন্দ হওয়া মানে তা সম্পাদনকারীর অনুকূল না হওয়া বরং কষ্টদায়ক হওয়া।
অথবা কোনো বিষয় সম্পাদনকারীর নিকট প্রিয় হওয়া বা অপছন্দনীয় হওয়া, কিংবা তা দ্বারা স্বাদ পাওয়া অথবা কষ্ট পাওয়া।
নিঃসন্দেহে এটি কখনো বুদ্ধির মাধ্যমে জানা যায়, যেমন: খাবার ক্ষুধা নিবারণ করে এবং পানি তৃষ্ণা মেটায়—এই জ্ঞান। আবার কখনো শরিয়তের মাধ্যমে জানা যায়, আবার কখনো উভয়টির মাধ্যমেই জানা যায়।
কিন্তু ভালো ও মন্দের বিস্তারিত বিবরণ, এবং এই বিষয়টি আল্লাহ পছন্দ করেন আর ওই বিষয়টি আল্লাহ অপছন্দ করেন—এমন বিষয়গুলো কেবল শরিয়তের মাধ্যমেই জানা সম্ভব।
যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর এভাবেই আমি আপনার প্রতি আমার নির্দেশ থেকে রূহ (ওহী) প্রেরণ করেছি। আপনি জানতেন না কিতাব কী এবং ঈমান কী; কিন্তু আমি একে করেছি নূর (আলো), যার মাধ্যমে আমি আমার বান্দাদের মধ্যে যাকে ইচ্ছা হিদায়াত দান করি।} [আশ-শুরা: ৫২] ।
আল্লাহ তাআলার বাণী: {বলুন, যদি আমি পথভ্রষ্ট হই তবে আমি তো নিজের ক্ষতির জন্যই পথভ্রষ্ট হব; আর যদি আমি সঠিক পথ পাই, তবে তা আমার প্রতিপালক আমার কাছে যা ওহী করেন তার মাধ্যমেই।} [সাবা: ৫০] ।
সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, বিষয়াবলির ভালো ও মন্দের বিস্তারিত বিবরণ ওহী ছাড়া জানা সম্ভব নয়, যা শরিয়তের ভিত্তি। বুদ্ধিবৃত্তি এই বিষয়গুলোর বিস্তারিত অনুধাবন করতে পারে না। অতএব, জিনিসের ভালো ও মন্দ হওয়া ফিতরাত বা সহজাত প্রকৃতির মধ্যে প্রোথিত, বুদ্ধি তা সাধারণভাবে উপলব্ধি করে, আর শরিয়ত বিস্তারিতভাবে তাকে পরিশুদ্ধ করে, পথপ্রদর্শন করে, দৃষ্টি দান করে এবং পূর্ণতা দেয়১।--------------------------------------------
১ দেখুন আস-সওয়ায়িকুল মুরসালাহ: ৪/১২৭৭-১২৭৮।

১৩ — শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্যের অর্থ: "যে ব্যক্তি কেবল তাকদীরের দিকে তাকাবে, রুবুবিয়্যাহর তাওহীদে লীন হওয়াকে (ফানা) মহান জ্ঞান করবে এবং কেবল মহাজাগতিক হাকীকতের (হাকীকাতুন কাওনিয়্যাহ) ওপর স্থির থাকবে—সে জ্ঞান ও মূর্খতা, সত্য ও মিথ্যা, পুণ্য ও পাপাচার, ন্যায় ও অন্যায়, আনুগত্য ও অবাধ্যতা, হেদায়েত ও গোমরাহি, সঠিক পথ ও বিভ্রান্তি এবং আল্লাহর বন্ধু ও তাঁর শত্রুদের মধ্যে পার্থক্য করতে পারবে না।"
আমি বলছি: শায়খুল ইসলামের উদ্দেশ্য হলো—এখানে দুটি হাকীকত বা বাস্তবতা রয়েছে:
• প্রথমটি — মহাজাগতিক বাস্তবতা (হাকীকাতুন কাওনিয়্যাহ):
আর তা হলো কল্যাণ-অকল্যাণ, তাওহীদ-শিরক, ইসলাম-কুফর, অন্ধকার-আলো, জ্ঞান-মূর্খতা, অন্যায়-ন্যায়, পুণ্য-পাপাচার, হেদায়েত-গোমরাহি ইত্যাদির মধ্য থেকে যা কিছু আল্লাহ তাআলা সৃষ্টি করেছেন, পরিচালনা করেছেন, ইচ্ছা করেছেন এবং নির্ধারণ করেছেন; আর তিনি নবীদের ও রাসূলদের মতো তাঁর বন্ধুদের সৃষ্টি করেছেন এবং ফেরাউন, কারুন ও আবু জেহেলের মতো শয়তানের বন্ধুদের সৃষ্টি করেছেন; এ জাতীয় সমস্ত মহাজাগতিক বিষয় এবং বাহ্যিক অস্তিত্বসমূহ—আল্লাহ যা ভালোবাসেন ও শরীয়ত হিসেবে নির্ধারণ করেছেন কিংবা যা তিনি অপছন্দ করেন ও শরীয়ত হিসেবে নির্ধারণ করেননি, তা বিবেচনায় না নিয়েই।
• দ্বিতীয়টি — শরয়ী বাস্তবতা (হাকীকাতুন শারইয়্যাহ):
আর তা হলো যা কিছু আল্লাহ তাআলা ভালোবাসেন, পছন্দ করেন, তাঁর বান্দাদের জন্য শরীয়ত হিসেবে নির্ধারণ করেছেন এবং তাদের তা পালনের নির্দেশ দিয়েছেন; যেমন তাওহীদ, ইসলাম, ঈমান, পুণ্য, জ্ঞান, ন্যায়বিচার এবং কল্যাণের সকল পথ ও এর অনুরূপ বিষয়সমূহ।
আর যা কিছু আল্লাহ তাআলা ঘৃণা করেন, অপছন্দ করেন, যার ওপর তিনি ক্রুদ্ধ হন এবং যা তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য শরীয়ত হিসেবে নির্ধারণ করেননি বরং তাদের তা থেকে নিষেধ করেছেন; যেমন কুফর, শিরক, জাদু, মিথ্যা, বানোয়াট কথা, অপবাদ, অন্যায়, বিভ্রান্তি, অবাধ্যতা এবং আল্লাহ তাআলা অপছন্দ করেন এমন অন্যান্য বিষয়সমূহ—এই সবই হলো শরয়ী বাস্তবতা।
কিন্তু যারা মহাবিশ্বকে কেবল এমনভাবে প্রত্যক্ষ করে যে তা একটি বাহ্যিক সৃষ্টি হিসেবে বিদ্যমান; তারা এই মহাবিশ্বে নবী ও রাসূলদের মতো আল্লাহর বন্ধুদেরও দেখে।
আবার এই মহাবিশ্বে ফেরাউন, কারুন, হামান ও আবু জেহেল এবং তাদের মতো শয়তানের বন্ধুদেরও দেখে।

যেমন এই মহাবিশ্বে ইসলাম, ঈমান, তাওহিদ, সততা, কল্যাণ, জ্ঞান, হেদায়েত, সঠিক পথ এবং নেককারদের প্রতি ভালোবাসা দেখা যায়।
তেমনই এই মহাবিশ্বে কুফর, শিরক, মিথ্যা, অনিষ্টতা, অজ্ঞতা, পথভ্রষ্টতা এবং জালিমদের প্রতি ভালোবাসাও দেখা যায়।
সুতরাং যে ব্যক্তি এই মহাবিশ্বের দিকে নিছক সৃষ্টিতাত্ত্বিক ও মহাজাগতিক দৃষ্টিতে তাকাবে এবং হালাল ও হারামের মধ্যে, কল্যাণ ও অকল্যাণের মধ্যে, জুলুম ও ন্যায়ের মধ্যে, ইসলাম ও কুফরের মধ্যে এবং তাওহিদ ও শিরকের মধ্যে পার্থক্য করবে না, বরং এই সব বিষয়কে একই পর্যায়ের মনে করবে, সে মূলত ধর্মদ্রোহিতা ও জিন্দিকিতে লিপ্ত হলো। সে সত্যের সাথে মিথ্যাকে এবং ইসলামের সাথে কুফরকে মিশ্রিত করল এবং তাওহিদ আল-উলুহিয়্যাহর বিরোধিতা করল, যদিও সে তাওহিদ আর-রুবুবিয়্যাহর প্রতি কিছুটা বিশ্বাস পোষণ করে থাকে।
অনেক হুলুলি (অনুপ্রবেশবাদী) ও ইত্তিহাদি (অদ্বৈতবাদী) সুফি এবং অনেক দার্শনিক ও কালামশাস্ত্রবিদ মহাবিশ্বের দিকে স্রেফ মহাজাগতিক দৃষ্টিকোণ থেকে তাকিয়েছেন। তারা শরিয়ত ও সৃষ্টিতাত্ত্বিক বাস্তবতার মধ্যে পার্থক্য করতে পারেননি। ফলে তারা বিভিন্ন প্রকার কুফর, ধর্মদ্রোহিতা ও জিন্দিকিতে পতিত হয়েছেন। তারা এই অজুহাতে অনেক হারামকে হালাল করে নিয়েছেন যে, এগুলো মহাজাগতিক বিষয়। এই কারণেই আপনি দেখবেন যে, এই হুলুলি ও ইত্তিহাদিরা বিশ্বাস করে যে সমস্ত ধর্মই সত্য ও সঠিক এবং এই মহাবিশ্বে কোনো বাতিল বা মিথ্যা নেই, আর এই মহাবিশ্বে কোনো হারাম বা নিষিদ্ধ বস্তুও নেই; বরং এই মহাবিশ্বের সবকিছুই হালাল, সঠিক ও সত্য।
ফলে তারা সকল প্রকার যৌন সংসর্গকে বৈধ করে নিয়েছে এবং কাফের ও পৌত্তলিকদের সকল ধর্মাদর্শকে সত্য ও সঠিক গণ্য করেছে। কারণ তারা মহাবিশ্বের দিকে শরিয়তের দৃষ্টিতে তাকায়নি১।--------------------------------------------
১ এ প্রসঙ্গে তাদের ধর্মদ্রোহী ও জিন্দিক ইমাম ইবনুল আরাবি আল-সুফি আল-ইত্তিহাদি আল-ইলহাদি (৬৩৮ হিজরি) বলেন:
জেনে রেখো, অস্তিত্বের প্রতিটি কথাই তাঁর কথা, আমাদের কাছে এর গদ্য কিংবা পদ্য—উভয়ই সমান।
সৃষ্টিজগত ইলাহ সম্পর্কে বিভিন্ন আকিদা পোষণ করেছে, আর তারা যা কিছু বিশ্বাস করেছে আমি তার সবকিছুরই সাক্ষ্য দিয়েছি।
দেখুন, তার আল-ফুতুহাতুল মাক্কিয়াহ: ৪/১৪১, ৩/১৩২।

১৪ ـ শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর এই কথার অর্থ: "সেই সকল অবস্থা যা ইস্তিলাম (অভিভূত হওয়া), ফানা (বিলীন হওয়া), সুকর (মত্ততা) এবং এই জাতীয় শব্দ দ্বারা প্রকাশ করা হয়।"১।
আমি বলছি: আহওয়াল (অবস্থাসমূহ) হলো 'হাল' (অবস্থা) শব্দের বহুবচন।
শাব্দিক অর্থে 'হাল' এর অর্থ ইলমুল কালাম শাস্ত্রের পরিভাষার হাল-এর চেয়ে ভিন্ন, এটি সুফিদের পরিভাষার হাল-এর চেয়েও ভিন্ন এবং এটি ব্যাকরণবিদদের পরিভাষার হাল-এর চেয়েও ভিন্ন। সুফিদের পরিভাষায় 'হাল' হলো: "যা অন্তরে কেবলমাত্র ঐশী দান হিসেবে অবতীর্ণ হয়, কোনো ইচ্ছা, চেষ্টা বা অর্জনের প্রচেষ্টা ছাড়াই; যা আনন্দ, দুঃখ, আধ্যাত্মিক বিচ্ছুরণ বা অন্তরের প্রসারণের মাধ্যমে প্রকাশ পায়।"
আমি বলি, আহওয়ালসমূহ সুফিদের কুসংস্কার ও বাজে কথার অন্তর্ভুক্ত।
তবে মুমিন ব্যক্তি যখন জিহাদ, দান-সদকা, তাওহীদ এবং মুশরিক ও বিদআতিদের খণ্ডন বিষয়ক আয়াতসমূহ শুনে আনন্দিত হয়, খুশি হয় এবং তার পূর্বের ঈমানের সাথে ঈমান বৃদ্ধি পায়, তবে তা উত্তম অবস্থাসমূহের অন্তর্ভুক্ত।
আর যদি সে কোনো নেক আমল করে তাতে আনন্দিত হয়, তবে তা উত্তম অবস্থার অন্তর্ভুক্ত। আর যদি সে কোনো পাপ কাজ করে ফেলে এবং সেজন্য দুঃখিত হয়, লজ্জিত হয় ও মহান আল্লাহর কাছে তওবা করে, তবে তাও উত্তম অবস্থার অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু যদি সে কুরআন ও সুন্নাহর বিরোধিতা করে এবং পাপ কাজ করে দুঃখিত না হয়, বরং এর বিপরীতে পাপাচার ও অন্যায়ে আনন্দিত হয়, তবে তা মন্দ ও পাপাচারী অবস্থার অন্তর্ভুক্ত।
যখন সে জান্নাতের আয়াতসমূহ শোনে এবং তার প্রতি লালায়িত হয়, তবে তা সুন্দর ও উত্তম অবস্থার অন্তর্ভুক্ত। আর যখন সে ভীতিপ্রদর্শন ও জাহান্নামের আয়াতসমূহ শোনে এবং ভীত হয়, তার অন্তর বিগলিত হয়, বিনম্র হয় ও কান্নাকাটি করে, তবে তাও সুন্দর অবস্থার অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু যদি সে জান্নাত ও জাহান্নামের আয়াত শোনার পর তার অন্তর বিগলিত না হয়, বরং কঠোরতার ওপর কঠোরতা বৃদ্ধি পায়, তবে তা মন্দ অবস্থার অন্তর্ভুক্ত।
আর 'ইস্তিলাম' (অভিভূত হওয়া) সুফিদের পরিভাষায় হলো: "এমন এক প্রবল আধ্যাত্মিক আবেগ যা বিবেকের ওপর আপতিত হয়ে তাকে আচ্ছন্ন করে ফেলে, এবং এর প্রবল শক্তি ও প্রতাপের মাধ্যমে বিবেককে বিলুপ্ত করে দেয়।"২।--------------------------------------------
১. দেখুন: তারিফাতুল জুরজানি, ৮১; এবং ইস্তিলাহাতুল কাশানি, ৫৭।
২. দেখুন: আস-সিরাজ আত-তুসির আল-লুমা, পৃষ্ঠা ৪৫০; যেমনটি রয়েছে মু'জামু আলফাজিস সুফিয়্যাহ-তে, পৃষ্ঠা ৪৯।

আর সুফিদের পরিভাষায় 'ফানা' (বিলয়) সম্পর্কে জুরজানি হানাফি (৮১৬ হি.) যা বলেছেন:
"ফানা হলো: নিন্দনীয় বৈশিষ্ট্যসমূহের বিলুপ্তি, যেমনটি 'বাকা' (স্থায়িত্ব) হলো প্রশংসনীয় বৈশিষ্ট্যসমূহের উপস্থিতি। ফানা দুই প্রকার: প্রথমটি হলো যা আমরা উল্লেখ করেছি, যা অধিক সাধনার মাধ্যমে অর্জিত হয়।
আর দ্বিতীয়টি হলো: মালেকুত (ফেরেশতাদের জগত) জগত সম্পর্কে অনুভূতিহীন হওয়া, আর তা স্রষ্টার মহানুভবতায় নিমগ্ন হওয়া এবং সত্যের (আল্লাহর) প্রত্যক্ষ দর্শনের মাধ্যমে ঘটে।"১।
আমি বলব: সুফিদের এই 'ফানা' হলো প্রলাপ, নাস্তিকতা, ধর্মদ্রোহিতা এবং বিচ্যুতি; কেননা নিন্দনীয় গুণাবলির বিলোপ এবং প্রশংসনীয় গুণাবলির উপস্থিতি মহান আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন, তাঁর নিষেধসমূহ বর্জন, তাঁর আদেশসমূহকে প্রাধান্য প্রদান, তাঁর ইবাদত এবং পূর্ণ ইখলাসের সাথে তাঁর নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুন্নাহর অনুসরণ ব্যতীত সম্ভব নয়; এই বিষয়টিকে তাকওয়া, ইসলাম, ঈমান, নেক আমল, সঠিক পথ এবং তাওহিদ বলা হয়, একে 'ফানা' বলা হয় না।
আর 'ফানা'-এর অর্থে তাদের এই উক্তি যে: "এটি হলো সৃষ্টিজগত সম্পর্কে অনুভূতিহীন হওয়া এবং সত্যকে (আল্লাহকে) দর্শন করা", তবে এটি একটি বিচ্যুতি, স্পষ্ট কুফর এবং জঘন্য ধর্মত্যাগ; কারণ এটি হলো 'ওয়াহদাতুল উজুদ' (সর্বেশ্বরবাদ)-এর আকিদা। ওয়াহদাতুল উজুদে বিশ্বাসীরা এই মহাবিশ্বের কোনো কিছুই দেখে না; বরং তারা বিশ্বাস করে: এই মহাবিশ্ব, পাহাড়-পর্বত, আকাশ, জমিন, বৃক্ষরাজি, কালি, সমুদ্র এবং বিবাহকারী ও বিবাহিতা—সবই স্বয়ং আল্লাহ। তারা সত্যের (আল্লাহর) দর্শন লাভ করে এবং আল্লাহ তাআলাকেই দেখে, তারা মহাবিশ্বের অন্য কিছু দেখে না। তাই তাদের কাছে কুকুর, শুকর, বানর এবং অন্যান্য যা কিছু তারা দেখে, তা-ই আল্লাহ। তাদের দাবি অনুযায়ী, তারা আল্লাহ ছাড়া আর কিছুই দেখে না।২।--------------------------------------------
১ আত-তারিফাত: ১৬৯।
২ যেমনটি এই প্রলাপ বকেছেন সর্বেশ্বরবাদী নাস্তিক ইবনুল আরাবি (৬৩৮ হি.)।
অতঃপর সত্য (আল্লাহ) হলেন সৃষ্টিজগতসমূহ এবং আমরা হলাম তাঁর নিদর্শনসমূহ।
দেখুন: ফুতুহাত: ২/৪৫, ৭০।
এ কারণেই আমির ইয়ামানি তাদের ধর্মদ্রোহিতা এবং তাদের অস্তিত্ববাদী আকিদার অপবিত্রতা বর্ণনায় বলেছেন:
তাঁর নাম হলো সমস্ত সৃষ্টিজগত—কুকুর, শুকর, বানর এবং চিতা থেকে শুরু করে সবকিছুই।
দিওয়ানে সানআনি, ১৩১।

শাইখুল ইসলাম শীঘ্রই এই আকিদার খণ্ডন করবেন এবং 'ফানা' (বিলীন হওয়া)-এর সঠিক শরয়ি ধারণা স্পষ্ট করবেন।
আর 'সুক্র' (মত্ততা) সম্পর্কে জুরজানী (৮১৬ হিজরি) ব্যাখ্যা দিয়ে বলেছেন: "আহলুল হকের [অর্থাৎ সুফিদের] মতে:
সুক্র হলো এমন এক অনুপস্থিতি যা শক্তিশালী আধ্যাত্মিক প্রভাবের কারণে ঘটে, যা আনন্দ ও স্বাদ প্রদান করে; এটি সাধারণ 'গাইবাত' (অনুপস্থিতি) অপেক্ষা শক্তিশালী এবং অধিকতর পূর্ণ।"১।
আমি বলছি: এগুলো সবই সুফিদের 'শাতাহাত' (উদ্ভট প্রলাপ), যা থেকে আমরা আল্লাহর কাছে পানাহ চাই।
১৫ — শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্যের মর্মার্থ (ফানা বা বিলীন হওয়ার প্রকারভেদ সংক্রান্ত পরিচ্ছেদ...)।
আমি বলছি: এখানে শাইখুল ইসলামের উদ্দেশ্য হলো 'ফানা'-এর বিভিন্ন অর্থ উল্লেখ করার মাধ্যমে হুলুলি (অবতারবাদ) ও ইত্তিহাদি (অদ্বৈতবাদ) সুফিদের মতবাদ খণ্ডন করা।
যেখানে তিনি 'ফানা'-এর একটি সঠিক অর্থ উল্লেখ করেছেন যা আল্লাহর শরয়ি বিধানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং 'ফানা'-এর দুটি বাতিল অর্থ উল্লেখ করেছেন যা আল্লাহর শরয়ি বিধানের সাথে সাংঘর্ষিক:
অতঃপর তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) যা বলেছেন তার সারমর্ম হলো:
'ফানা' শরয়ি পরিভাষা এবং সুফি পরিভাষা অনুযায়ী তিন প্রকার:
• প্রথম: এটি হলো দ্বীনি ও শরয়ি ফানা, যা কাঙ্ক্ষিত ও ওয়াজিব। রাসূলগণ এই আদর্শ নিয়ে এসেছেন, শরীয়তসমূহ এর ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত এবং আসমানি কিতাবসমূহ এর জন্যই নাজিল হয়েছে।
আর তা হলো, মানুষ আল্লাহ যা আদেশ করেছেন তা পালনের মাধ্যমে আল্লাহ যা নিষেধ করেছেন তা থেকে বিমুখ হওয়া; ফলে সে আল্লাহর ইবাদতের মাধ্যমে গাইরুল্লাহর ইবাদত থেকে, আল্লাহর ও তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আনুগত্যের মাধ্যমে গাইরুল্লাহর আনুগত্য থেকে এবং হালালের মাধ্যমে হারাম থেকে বিমুখ হয়ে যায়।--------------------------------------------
১. আত-তারিফাত: (১২০)।
দেখুন: তারিফাতুল জুরজানী, ৮১ এবং ইস্তিলাহাতুল কাশানি, ৫৭।

এবং এই ফানা-কে শরিয়তে বলা হয়: তাকওয়া, নেকি, ইহসান, ইসলাম, ঈমান, তাওহীদ এবং সুন্নাহ; আর এটাই হলো সালাফী তরীকা।
আর এটি এমন এক ফানা যা শরিয়তগতভাবে কাম্য এবং ইসলামে এর নির্দেশ দেওয়া হয়েছে।
• দ্বিতীয়: আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু দেখা এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর প্রত্যক্ষতা (শুহুদ) থেকে বিলীন হওয়া।
এতে মানুষ তার মাবুদের স্মরণে নিজের ইবাদত থেকেই বিলীন হয়ে যায়, অর্থাৎ সে আল্লাহর স্মরণে এমনভাবে নিমগ্ন হয় যে সে তার ইবাদত ও শরিয়তের বিধানসমূহ ত্যাগ করে বসে। এমনকি সে মহাবিশ্ব থেকে এবং নিজের অস্তিত্ব থেকেও এমনভাবে অনুপস্থিত হয়ে যায় যে, আল্লাহ ছাড়া সে আর কিছুই প্রত্যক্ষ করে না।
আর এই প্রকারের ফানা-তে অনেক হুলুলী সুফী এবং ওয়াহদাতুশ শুহুদ-এর অনুসারীরা [অর্থাৎ যারা এক আল্লাহ ছাড়া আর কিছুই প্রত্যক্ষ করে না এবং মহাবিশ্ব বিদ্যমান বলে বিশ্বাস করা সত্ত্বেও তারা তা প্রত্যক্ষ করে না] নিপতিত হয়।
আর এই প্রকারের ফানা হলো নাস্তিকতা ও ধর্মদ্রোহিতা; কারণ এই ধরনের ফানা নবী-রাসূলগণ কিংবা মুহাজির ও আনসারদের মধ্য থেকে অগ্রবর্তী প্রথম স্তরের সাহাবীগণের নিকট পরিচিত ছিল না।
• তৃতীয়: আল্লাহ তাআলা ছাড়া অন্য সবকিছুর অস্তিত্ব থেকে বিলীন হওয়া:
যাতে সে বিশ্বাস করে যে অস্তিত্ব এক, এবং বিদ্যমান সত্তাও এক। মহাবিশ্বই মূলত আল্লাহ; এবং আল্লাহই হলেন কুকুর, শূকর, চিতা, বানর, গিরগিটি, বিবাহকারী ও বিবাহিতা, প্রেমিক ও প্রেমিকা এবং মৈথুনকারী ও মৈথুনকৃত। আর এই ফানা-তে অস্তিত্ববাদী সুফীদের মধ্য থেকে নাস্তিক ও ধর্মদ্রোহীরা নিপতিত হয়; যেমন হাল্লাজ, ইবনে আরাবী, ইবনে সাবয়ীন, ইবনে ফারিদ এবং আব্দুল করিম আল-জিলি। আর এই ফানা হলো সর্বতোভাবে সর্বশ্রেষ্ঠ কুফর, সবচাইতে বড় ধর্মদ্রোহিতা এবং নিকৃষ্টতম নাস্তিকতা। তারা ইয়াহুদি ও নাসারাদের অপেক্ষাও অধিকতর কাফের (১)।--------------------------------------------
১ এ প্রসঙ্গে ইমাম সানআনী আল-আমীর আল-ইয়ামানী (১১৪২ হিজরী) বলেন:
পৃথিবীর সবচাইতে বড় কাফের সেই ব্যক্তি যে বলে: সে-ই ইলাহ; এবং আল্লাহ [যিনি অংশীদার থেকে পবিত্র]
তার নাম হলো সমস্ত সৃষ্টিজগত—কুকুর, শূকর, বানর এবং চিতা পর্যন্ত।

১৬ — শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্যের অর্থ "তা হলো আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর দর্শন থেকে বিলীন হওয়া।"
অর্থাৎ ফানা-এর এই প্রকারটি হলো:
মানুষ আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছু দেখা থেকে বিলীন হয়ে যাবে; ফলে সে আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু প্রত্যক্ষ করবে না; বরং কেবল আল্লাহকেই প্রত্যক্ষ করবে; যদিও সে বিশ্বাস করে যে আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর অস্তিত্ব আছে, কিন্তু সে আল্লাহ ছাড়া আর কিছুই দেখে না। আর এটি হলো দিনের বেলা তারকাদের অস্তিত্ব আছে বলে মানুষের বিশ্বাসের মতো, কিন্তু সূর্যের রশ্মির কারণে তারা তারকাদের দেখতে পায় না; তদ্রূপ এরাও আল্লাহ তাআলার জ্যোতির রশ্মির প্রবলতার কারণে সৃষ্টিজগত প্রত্যক্ষ করে না (তাদের ভ্রান্ত ধারণা অনুযায়ী); আর এটি হলো হুলুলি সুফিদের মধ্য থেকে 'ওয়াহদাতুশ শুহুদ' পন্থীদের ফানা।
১৭ — শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্যের অর্থ "তা হলো অন্য কিছুর অস্তিত্ব থেকে বিলীন হওয়া।"
অর্থাৎ ফানা-এর তৃতীয় প্রকারটি হলো আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর অস্তিত্ব থেকে ব্যক্তির বিলীন হওয়া, এভাবে যে সে বিশ্বাস করে আল্লাহ ছাড়া আর কোনো অস্তিত্ব নেই এবং এই মহাবিশ্বই হলো আল্লাহ।
এই ফানা হলো 'ওয়াহদাতুল উজুদ' পন্থীদের ফানা; তারা হলো অস্তিত্ববাদী ইত্তিহাদি সম্প্রদায় যারা হুলুলি সম্প্রদায়ের চেয়েও জঘন্য কাফির, আর এটি ইবনে আরাবি ও অন্যদের ন্যায় চরমপন্থী সুফিদের মতবাদ।
১৮ — পূর্বোক্ত আলোচনার ওপর প্রশ্ন ও উত্তর:
প্রশ্ন ১: মানুষের মধ্যে কি কেউ এমন দাবি করেছে যে এই জগতের দুজন সমকক্ষ স্রষ্টা আছে? আর রুবুবিয়্যাহ বা প্রভুত্বে কি শিরক সংঘটিত হয়েছে কি না? বিস্তারিত বর্ণনা করুন।
উত্তর: মানুষের মধ্যে কেউ এমন দাবি করেনি যে এই জগতের গুণাবলি ও কর্মে সমপর্যায়ের দুজন স্রষ্টা রয়েছে, বরং তাদের সাধারণ অংশই এটি স্বীকার করে যে তাঁর এমন কোনো অংশীদার নেই যে সকল গুণে তাঁর সমান। আর রুবুবিয়্যাহর ক্ষেত্রে শিরক সংঘটিত হয়নি; আল্লাহর সাথে শিরককারী সাধারণ মুশরিকরা এটি স্বীকার করে যে তাঁর মতো কোনো অংশীদার নেই, বরং তাদের সাধারণ অংশই এটি স্বীকার করে যে অংশীদারগণও তাঁর মালিকানাধীন, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর আপনি যদি তাদের জিজ্ঞাসা করেন যে, আকাশমন্ডলী ও পৃথিবী কে সৃষ্টি করেছেন? তবে তারা অবশ্যই বলবে, আল্লাহ।} [লুকমান: ২৫], এবং তাঁর বাণী: {বলুন: এই পৃথিবী এবং এতে যারা আছে তারা কার? যদি তোমরা জানো। তারা অচিরেই বলবে: আল্লাহর। বলুন: তবুও কি তোমরা শিক্ষা গ্রহণ করবে না?} [আল-মুমিনুন: ৮৪, ৮৫], আর এর উদ্দেশ্য রুবুবিয়্যাহর মধ্যে শিরকের অনুপস্থিতি নয় বরং...

সার্বিকভাবে রবূবিয়্যাত; মানুষের কিছু দল দাবি করেছে যে, কিছু সৃষ্টি স্রষ্টা ও উদ্ভাবক, কিন্তু কেউ বলেনি যে তারা সমস্ত কার্যাবলি ও গুণাবলিতে আল্লাহর সমতুল্য। আর রবূবিয়্যাতের ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বড় বিচ্যুত হলো দ্বৈতবাদী (সানুয়্যাহ); তারা অগ্নিউপাসকদের একটি দল যারা দুটি মূলনীতির কথা বলে: নূর (আলো) এবং জুলমাত (অন্ধকার)। নূর কল্যাণ সৃষ্টি করেছে এবং অন্ধকার অকল্যাণ সৃষ্টি করেছে—এটাই তাদের মত। সুতরাং তারা দুজন স্রষ্টা সাব্যস্ত করে, তবুও তারা সমস্ত কার্যাবলি ও গুণাবলিতে সমতা সাব্যস্ত করেনি; কারণ অন্ধকারের ব্যাপারে তারা দুটি মত উল্লেখ করেছে:
১- তা সৃষ্ট এবং সকল সৃষ্টির অন্তর্ভুক্ত একটি সৃষ্টি মাত্র।
২- তা অনাদি কিন্তু তা কেবল অকল্যাণই সৃষ্টি করে; ফলে গুণাবলি ও কার্যাবলির দিক থেকে তা নূর অপেক্ষা অপূর্ণাঙ্গ। এর মাধ্যমে তারা সমান পর্যায়ের দুজন স্রষ্টা সাব্যস্ত করেনি।
প্রশ্ন ২: নিম্নোক্তদের প্রত্যেকের নিকট তাওহীদের প্রকারগুলো ব্যাখ্যামূলক উল্লেখ করুন:
১- আহলুস সুন্নাহর নিকট। ২- সূফীদের নিকট।
উত্তর: আহলুস সুন্নাহর নিকট তাওহীদ: সুন্নী আলেমগণ অনুসন্ধান ও বিশ্লেষণের মাধ্যমে তাওহীদকে তিন ভাগে ভাগ করেছেন। সেগুলো হলো: তাওহীদুর রবূবিয়্যাহ, তাওহীদুল উলূহিয়্যাহ এবং তাওহীদুল আসমা ওয়াস সিফাত। এই তিনটি প্রকার মহান আল্লাহর এই বাণীতে একত্রিত হয়েছে: "তিনি আসমানসমূহ, যমীন এবং এ দুয়ের মধ্যবর্তী সবকিছুর রব, সুতরাং আপনি তাঁরই ইবাদত করুন এবং তাঁর ইবাদতে ধৈর্যশীল থাকুন। আপনি কি তাঁর সমনামের কাউকে জানেন?" [মারইয়াম: ৬৫]। এখানে "আসমানসমূহ, যমীন এবং এ দুয়ের মধ্যবর্তী সবকিছুর রব" - এই অংশে রবূবিয়্যাহ; "সুতরাং আপনি তাঁরই ইবাদত করুন এবং তাঁর ইবাদতে ধৈর্যশীল থাকুন" - এই অংশে উলূহিয়্যাহ; এবং "আপনি কি তাঁর সমনামের কাউকে জানেন?" - এই অংশে আসমা ওয়াস সিফাত (নাম ও গুণাবলি) বিদ্যমান।
পক্ষান্তরে সূফীদের নিকট তাওহীদ তিন প্রকার:
১- সাধারণের তাওহীদ: এর দ্বারা তারা তাওহীদুল উলূহিয়্যাহ উদ্দেশ্য করে থাকেন; যা প্রমাণাদির (অর্থাৎ রাসূলদের) মাধ্যমে সঠিক বলে গণ্য হয়।
২- বিশিষ্টজনদের তাওহীদ: যা হাকীকত (বাস্তব সত্য) দ্বারা প্রমাণিত হয়। এর দ্বারা তারা রবূবিয়্যাতে লীন হওয়া বা ফানা হওয়া উদ্দেশ্য করেন এবং এটাই তাদের নিকট তাওহীদের প্রকৃত রূপ। এটি অর্জনকারীকে তাদের পরিভাষায় 'আরিফ' বলা হয়। এর সর্বোচ্চ স্তর হলো আরিফ সত্যের (আল্লাহর) ধ্যানে মগ্ন হয়ে সৃষ্টিজগত থেকে বিস্মৃত হওয়া।
৩- অতি বিশিষ্টজনদের তাওহীদ: এটি তাদের নিকট অনাদিত্বের (কাদীম) ওপর প্রতিষ্ঠিত; আর তা হলো অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদ (ওয়াহদাতুল উজুদ), যার দিকে তাদের ইমামদের চিন্তাধারা ধাবিত হয়।

একটি বিশেষ দ্রষ্টব্য: নিসবত বা নামকরণের উৎসের বিচারে সূফীবাদের পরিচিতি, এরপর পারিভাষিক সংজ্ঞা এবং সংক্ষেপে এর উদ্ভব।
• প্রথমত — নিসবত বা নামকরণের বিচারে: সূফী নিসবতের বিষয়ে অনেক মতভেদ রয়েছে; এর মধ্যে সর্বাধিক গ্রহণযোগ্য মতটি হলো নিম্নরূপ:
* শাইখুল ইসলাম ও অন্যান্যরা এই মতটিকেই প্রাধান্য দিয়েছেন যে, এটি 'সূফ' বা পশম শব্দের সাথে সম্পর্কিত, কারণ তারা তাদের দুনিয়াবিমুখতার কারণে পশমী কাপড় পরিধান করতেন।
• দ্বিতীয়ত — তাসাউউফের পারিভাষিক সংজ্ঞা: এ বিষয়ে অনেক মতভেদ রয়েছে এবং তার মধ্যে সর্বাধিক প্রসিদ্ধ সংজ্ঞাগুলো নিম্নরূপ:
* তাসাউউফ: এটি হলো হাকীকতসমূহকে গ্রহণ করা এবং সৃষ্টিজীবের মালিকানাধীন বস্তুর আশা ত্যাগ করা। এটি হলো কারখীর দেওয়া সংজ্ঞা। এখানে হাকীকত গ্রহণ করার অর্থ হলো: এই হাকীকতগুলো সূফী আকিদাহসমূহকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর সৃষ্টিজীবের হাতের যা আছে তা থেকে নিরাশ হওয়ার অর্থ হলো: এটি এমন সূফী যুহদ বা দুনিয়াবিমুখতাকে অন্তর্ভুক্ত করে যা জাগতিক উপায়-উপকরণ বর্জনের দিকে ধাবিত করে।
• তৃতীয়ত — তাসাউউফের উদ্ভব: তাসাউউফের উদ্ভব হয়েছিল দ্বিতীয় হিজরি শতাব্দীতে যখন মানুষ পার্থিব জগতের প্রতি ঝুঁকে পড়েছিল, তখন কিছু মানুষ দুনিয়াবিমুখতা ও ইবাদতের দিকে মনোনিবেশ করেন এবং তারা সূফী নামে পরিচিত হন। তারাই মূলত ভয় ও আশাহীন কেবল নিছক ভালোবাসার দিকে আহ্বান জানান। এর মাধ্যমে তারা নবীদের পন্থার বিরোধিতা করেন, যাদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: "নিশ্চয়ই তারা সৎকাজে প্রতিযোগিতা করত এবং তারা আমাকে আশা ও ভয় নিয়ে ডাকত, আর তারা ছিল আমার প্রতি বিনীত।" [আল-আম্বিয়া: ৯০]।
৩ নং প্রশ্ন: ইবাদত ও দ্বীনের বিষয়ে সূফীদের অবস্থান বর্ণনা করুন।
উত্তর: সূফীদের—বিশেষ করে তাদের পরবর্তী প্রজন্মের—দ্বীন ও ইবাদতের ক্ষেত্রে এমন একটি পদ্ধতি রয়েছে যা সালাফদের পদ্ধতির পরিপন্থী এবং কুরআন ও সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত। তারা তাদের দ্বীন ও ইবাদতকে কিছু উদ্ভাবিত নিয়ম-রীতি, প্রতীক ও পরিভাষার ওপর ভিত্তি করে গড়ে তুলেছে, যা সংক্ষেপে নিম্নরূপ:
১. তারা ইবাদতকে কেবল ভালোবাসার মধ্যে সীমাবদ্ধ করে ফেলেছে। তারা আল্লাহর প্রতি তাদের ইবাদতকে কেবল ভালোবাসার ওপর ভিত্তি করে পরিচালনা করে এবং ভয় ও আশার মতো অন্যান্য দিকগুলোকে উপেক্ষা করে। যেমন তাদের কেউ কেউ বলেছেন: "আমি জান্নাতের আশায় বা জাহান্নামের ভয়ে আল্লাহর ইবাদত করি না।" এর মাধ্যমে তারা সেই পথেরই বিরোধিতা করেছে যা...