📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - আল-খামীস (মুহাম্মাদ বিন আব্দুর রহমান আল-খামিস)

গ — যারা শরীয়তের মূলনীতি বাস্তবায়নে ব্যর্থ হয়েছে, ফলে তারা আল্লাহর নির্দেশের ওপর অবিচল থাকা এবং তাঁর শরীয়তের অনুসরণের ক্ষেত্রে দুর্বল ছিল; কিন্তু আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা এবং তাঁর ওপর ভরসা করার ক্ষেত্রে তাদের শক্তি রয়েছে। তবে কখনও কখনও তা এমন সব বিষয়ে হতে পারে যা আল্লাহ তাআলা পছন্দ করেন না এবং যাতে তিনি সন্তুষ্ট নন। ফলে তার অবস্থার প্রেক্ষিতে তাকে সাহায্য করা হয় এবং সামর্থ্য প্রদান করা হয়, এবং তার এমন কিছু উম্মোচন (মুকাশাফাত) ও প্রভাব অর্জিত হয় যা পূর্ববর্তী শ্রেণির অর্জিত হয় না। কিন্তু এসব বিষয় যা অর্জিত হয় তা দুনিয়ার ক্ষণস্থায়ী জীবনের অংশ। আর তার পরিণাম—তার পরিণাম হবে অত্যন্ত মন্দ। কারণ সে মুত্তাকীদের অন্তর্ভুক্ত নয়, আর শুভ পরিণাম তো কেবল মুত্তাকীদের জন্যই। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "যখন তারা নৌযানে আরোহণ করে তখন তারা আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে আল্লাহকে ডাকে। অতঃপর তিনি যখন তাদেরকে স্থলে এনে উদ্ধার করেন, তখনই তারা শিরকে লিপ্ত হয়। যাতে তারা তাদের প্রতি আমার প্রদত্ত নিয়ামতকে অস্বীকার করে এবং ভোগবিলাসে মত্ত থাকে। শীঘ্রই তারা জানতে পারবে।"
সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা জানেন যে, তারা উদ্ধারের পর শিরক করবে। কিন্তু যখন তারা সমুদ্রে ছিল, তখন তারা তাদের উদ্ধারের জন্য আল্লাহ তাআলার কাছে দোয়ার ক্ষেত্রে একনিষ্ঠ ছিল এবং তাদের উদ্দেশ্য হাসিল না হওয়া পর্যন্ত আল্লাহর কাছে বিষয়টি সঁপে দেওয়ার ক্ষেত্রে তারা সত্যবাদী ছিল। যেহেতু তাদের কোনো ইবাদত ছিল না, তাই তাদের বিষয়টি সঠিক পথে থাকেনি এবং তাদের পরিণাম হয়েছে ক্ষতিগ্রস্ততা।
সুতরাং এই শ্রেণি এবং তাদের পূর্ববর্তী শ্রেণির মধ্যে পার্থক্য হলো: পূর্ববর্তী শ্রেণির দ্বীন ছিল দুর্বল, কারণ আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা এবং তাঁর ওপর ভরসা করার ক্ষেত্রে তারা ছিল দুর্বল। তবে তা নিরবচ্ছিন্ন ও অবশিষ্ট থাকে যদি না ব্যক্তি নিজে অক্ষমতা ও অস্থিরতার মাধ্যমে তা নষ্ট করে ফেলে। আর এদের অবস্থা ও শক্তি থাকলেও তাদের জন্য কেবল তা-ই অবশিষ্ট থাকবে যাতে তারা নির্দেশিত বিষয়ের সাথে একমত হয়েছে এবং সুন্নাহর অনুসরণ করেছে।
ঘ — যারা শরীয়ত ও কদর (তাকদীর)—এই উভয় মূলনীতি বাস্তবায়নে ব্যর্থ হয়েছে। তাদের মধ্যে আল্লাহর ইবাদত নেই এবং বিপদের সময় তাঁর কাছে সাহায্য প্রার্থনা বা আশ্রয় গ্রহণের মানসিকতাও নেই। তারা আল্লাহর ইবাদতের ব্যাপারে অহংকারী, তারা তাদের স্রষ্টাকে বাদ দিয়ে নিজেদের নিয়েই তুষ্ট। এমনকি তারা হয়তো বিপদে পড়ে এবং নিজেদের উদ্দেশ্য হাসিলের জন্য শয়তানদের আশ্রয় গ্রহণ করে; ফলে শয়তান যা চায় তারা তাতে আনুগত্য করে এবং তারা যা চায় শয়তান তাতে তাদের সাহায্য করে। এমতাবস্থায় কোনো প্রত্যক্ষকারী মনে করতে পারে যে, এটি কারামত (অলৌকিকত্ব)! অথচ এটি লাঞ্ছনার অন্তর্ভুক্ত, কারণ তাদের শেষ পরিণতি হলো অপমান ও লাঞ্ছনা। আর এটি সকল শ্রেণির মধ্যে নিকৃষ্টতম শ্রেণি।
১০—কদরের (তাকদীরের) বিষয়ে পথভ্রষ্টরা:
আমি নিম্নে এই বিষয়টি আলোচনা করব:

ক— তকদীরের ক্ষেত্রে পথভ্রষ্ট দলসমূহ:
তকদীরের এই অধ্যায়ে তিনটি দল পথভ্রষ্ট হয়েছে: মজুসিয়া, মুশরিকিয়া এবং ইবলিসিয়া। এই দলগুলোর বিস্তারিত বিবরণ নিম্নরূপ:
• প্রথম— মজুসিয়া: তারা ঐসব লোক যারা তকদীরকে অস্বীকার করে কিন্তু শরিয়তকে স্বীকার করে। তারা দুই প্রকার: একদল চরমপন্থী যারা ‘ইলম’ (জ্ঞান) এবং ‘কিতাবাত’ (লিখন)—এই দুই স্তরকে অস্বীকার করে, যেমন মা'বাদ আল-জুহানি। অন্যদল মধ্যপন্থী যারা ‘খালক’ (সৃষ্টি) এবং ‘মাশিয়াহ’ (ইচ্ছা)—এই দুই স্তরের ব্যাপকতাকে অস্বীকার করে। তারা হলো মুতাযিলা এবং শিয়াদের মধ্য থেকে যারা তাদের সাথে একমত পোষণ করেছে। তাদেরকে এই নামে নামকরণ করা হয়েছে কারণ তারা আল্লাহ ছাড়া অন্য একজন সৃষ্টিকর্তা সাব্যস্ত করেছে, আর সে হলো বান্দা; যেহেতু তারা দাবি করে যে বান্দা নিজেই তার কর্মের স্রষ্টা।
• দ্বিতীয়— মুশরিকিয়া: যারা তকদীরকে স্বীকার করে কিন্তু এ ব্যাপারে এতটাই বাড়াবাড়ি করে যে তারা আদেশ ও নিষেধকে অস্বীকার করে। ফলে তারা তকদীরের দোহাই দিয়ে শরিয়তের সাথে সাংঘর্ষিক অবস্থানে লিপ্ত হয়। তাদেরকে এই নামে অভিহিত করার কারণ হলো তারা শরিয়ত বর্জনের পক্ষে তকদীরকে দলিল হিসেবে পেশ করে। যেমনটি মুশরিকরা বলেছিল যা আল্লাহ তাদের পক্ষ থেকে বর্ণনা করেছেন: {আল্লাহ যদি চাইতেন তবে আমরা শিরক করতাম না এবং আমাদের পিতৃপুরুষেরাও করত না, আর আমরা কোনো কিছু হারামও করতাম না} [আল-আনআম: ১৪৮]। এটি তাদের অনেকেরই অবস্থা যারা ‘হাকিকতে কাওনিয়া’ (মহাজাগতিক সত্য) দাবি করে এবং রুবুবিয়্যাতের ধ্যানে বিলীন হয়ে যায়, এমনকি সুফিরাও এর অন্তর্ভুক্ত।
• তৃতীয়— ইবলিসিয়া: এরা ঐসব লোক যারা উভয় বিষয়—শরিয়ত ও তকদীর—স্বীকার করে, কিন্তু তারা এই দুটির মধ্যে বৈপরীত্য কল্পনা করে এবং আল্লাহ তাআলার হিকমত (প্রজ্ঞা) ও ইনসাফ (ন্যায়বিচার) নিয়ে প্রশ্ন তোলে। আল্লাহ তাআলা ইবলিসের ব্যাপারে বলেছেন: {আমি তার চেয়ে উত্তম; আপনি আমাকে আগুন থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তাকে সৃষ্টি করেছেন কাদা মাটি থেকে} [আল-আরাফ: ১২]। অনুরূপভাবে তার উক্তি: {আমি কি তাকে সেজদা করব যাকে আপনি কাদা মাটি দিয়ে সৃষ্টি করেছেন?} [আল-ইসরা: ৬১]। এখানে ইবলিস আল্লাহ তাআলার সৃষ্টি ও তাঁর ক্ষমতা স্বীকার করেছে এবং তাঁর শরিয়তকেও স্বীকার করেছে, কিন্তু সে আল্লাহর হিকমত ও ইনসাফের ওপর আপত্তি তুলেছে; কারণ আল্লাহ তাকে এমন একজনকে সেজদা করার নির্দেশ দিয়েছিলেন যে তার দাবিমতে তার চেয়ে অধম।
খ— যারা শরিয়তকে বাদ দিয়ে কেবল তকদীরের দিকে তাকায়, তাদের ইন্দ্রিয় ও বিবেকের সাথে বিরোধিতা:
যে ব্যক্তি আল্লাহর ফয়সালা, তাঁর সৃষ্টি ও ব্যবস্থাপনার দিকে তাকায়, কিন্তু আল্লাহর আদেশ ও নিষেধের দিকে তাকায় না, তাদের বিচারবুদ্ধি লোপ পায়; কারণ তারা কেবল মহাজাগতিক বাস্তবতার ওপর নির্ভর করে থেমে যায়। ফলে তারা ইন্দ্রিয়জাত অনুভূতি এবং সুস্থ বিবেকের বিরোধী হয়ে পড়ে। ইন্দ্রিয়জাত অনুভূতির বিরোধিতার কারণ হলো, প্রত্যেক মানুষের জন্য এটা অনুভব করা আবশ্যক যে কোনটি তাকে আনন্দ দেয় আর কোনটি তাকে কষ্ট দেয়। তাকে অবশ্যই পার্থক্য করতে হয় যা সে খাবে এবং যা সে খাবে না তার মধ্যে, এবং গরম ও ঠান্ডার মধ্যে। তাহলে কেন সে আদেশ ও নিষেধের মধ্যে পার্থক্য করবে না?! সুতরাং অনুভূতির বিলুপ্তি কল্পনা করা অসম্ভব, আর জীবন বিদ্যমান থাকা অবস্থায় এই দুই অবস্থা কখনও সমান হতে পারে না।

আর যারা তাকদীরের দিকে তাকায় এবং শরীয়তকে উপেক্ষা করে, তাদের আকল ও কিয়াসের (বিবেক ও যৌক্তিক অনুমান) পরিপন্থী হওয়ার বিষয়টি হলো: যদি তাদের কারো সাথে তাদের মতবাদ অনুযায়ী আচরণ করা হয়; যেমন তাকে প্রহার করা হলো বা ক্ষুধার্ত রাখা হলো, এমতাবস্থায় সে যদি এই কাজ যে করেছে তাকে তিরস্কার করে, তবে সে নিজের বক্তব্যকেই খণ্ডন করল এবং তার মতবাদের মূলনীতি থেকে বিচ্যুত হলো। তাকে তখন বলা হবে: এই যা করা হয়েছে তা পূর্বনির্ধারিত ও তাকদীরভুক্ত; সুতরাং আল্লাহর সৃষ্টি, তাঁর ইচ্ছা ও তাঁর তাকদীর তোমার এবং তার—উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। যদি তাকদীর এর সপক্ষে দলিল হয়, তবে তা তার জন্যেও দলিল; অন্যথায় তা তোমার জন্যও দলিল নয়, তার জন্যও নয়১।
গ — তাকদীরের প্রতি ঈমান উপকরণের (আসবাব) পরিপন্থী নয়:
তাকদীরের প্রতি ঈমান রাখা উপকরণের বাস্তবতাকে অস্বীকার করার নাম নয়। কারণ উপকরণসমূহের প্রভাব তাদের নিজস্ব সত্তার কারণে নয়, বরং আল্লাহ সেগুলোর মধ্যে যে শক্তি ও কার্যকারিতা নিহিত রেখেছেন তার মাধ্যমেই তা সম্পন্ন হয়। এই উপকরণসমূহ জাগতিক (কাওনিয়া) হতে পারে; যেমন আল্লাহ মেঘমালাকে বৃষ্টি বর্ষণের কারণ এবং বৃষ্টি বর্ষণকে ফলমূল উৎপন্ন করার উপকরণ বানিয়েছেন।
আবার সেগুলো শরয়ী (বিধানগত) হতে পারে; যেমন কিতাব ও সুন্নাহর অনুসরণকে হিদায়াতের মাধ্যম এবং এ দুটি থেকে বিমুখ হওয়াকে পথভ্রষ্টতা ও গোমরাহীর কারণ সাব্যস্ত করা হয়েছে।
তাকদীর যেহেতু উপকরণের পরিপন্থী নয়, তেমনিভাবে আল্লাহর উপকরণ সৃষ্টির পাশাপাশি বান্দার ক্ষমতা ও ইচ্ছা থাকার বিষয়টি তাকদীরের পরিপন্থী নয়। এ বিষয়ে বিচ্যুতরা হলো দুই দল:
১— যারা উপকরণ সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে অতিরঞ্জন করেছে, এমনকি তারা উপকরণগুলোকেই স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রভাব বিস্তারকারী মনে করেছে এবং এর ফলে তারা শিরকে লিপ্ত হয়েছে। এরা বেশ কিছু দিক থেকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বাস্তবতার বিরোধিতা করেছে:
ক— ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অনুভূতি একথাই প্রমাণ করে যে, প্রতিটি উপকরণই তার ফলাফল অর্জনের জন্য অন্য আরেকটি উপকরণের মুখাপেক্ষী।
খ— এছাড়া আল্লাহ যদি কোনো প্রতিবন্ধকতা দূর না করেন, তবে এর প্রভাব প্রকাশ পাওয়ার ক্ষেত্রে কোনো বাধা না থাকা আবশ্যক। সুতরাং আল্লাহ ছাড়া কোনো কিছুই কোনো কাজ করার ক্ষেত্রে এককভাবে স্বয়ংসম্পূর্ণ নয়।
গ— আমরা মাঝেমধ্যে উপকরণ থেকে তার ফলাফল প্রকাশ না হওয়ার বিষয়টিও প্রত্যক্ষ করি, যেমন ইবরাহীমের ঘটনায় আগুনের দহনক্রিয়া না হওয়া। যেখানে আল্লাহ বলেছেন: {আমি বললাম, হে আগুন! তুমি ইবরাহীমের জন্য শীতল ও নিরাপদ হয়ে যাও} [আল-আম্বিয়া: ৬৯]। উপকরণের ব্যাপারে এই অতিরঞ্জনকারীরা হলো কাদারিয়্যাহ সম্প্রদায়।
২— উপকরণের অস্বীকারকারী, আর তারা হলো আশআরী সম্প্রদায়; তারা উপকরণের প্রভাবকে অস্বীকার করে এবং এগুলোকে সাব্যস্ত করে...--------------------------------------------
১ আল-কামুস আল-মুহিত: পৃষ্ঠা ১৮১।

এগুলো কেবল চিহ্ন মাত্র যা কোনো কিছু ঘটার সময় উপস্থিত থাকে, তবে এর মাধ্যমে তা ঘটে না। তারা শ্রুত দলিলের (শরীয়তের) বিরোধিতা করেছে এবং আল্লাহ যে সকল শক্তি ও স্বভাব সৃষ্টি করেছেন তা অস্বীকার করেছে।
দ — কারণসমূহ স্বয়ংসম্পূর্ণ নয়:
পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে যে, কারণসমূহের কোনোটিই তাদের কার্যফল অর্জনে স্বয়ংসম্পূর্ণ নয়। সুতরাং এর মাধ্যমে নাস্তিক দার্শনিক এবং ইবনে সিনার মতো ইসলামের সাথে সম্পৃক্ত ঐ সকল ছদ্ম-দার্শনিক যারা তাদের সাথে একমত পোষণ করেছে, তাদের সেই উক্তির অসারতা প্রমাণিত হয় যে, 'এক সত্তা থেকে কেবল একটি বিষয়ই নির্গত হয়'১। তাদের প্রতি উত্তরকে সংক্ষেপে নিম্নোক্তভাবে তুলে ধরা যায়:
১— অস্তিত্বের জগতে মহান আল্লাহ ব্যতীত এমন কোনো 'এক' নেই যার থেকে একাকী কোনো কিছু (তা একটি হোক বা দুটি) নির্গত হয়েছে; বরং প্রতিটি বিষয়ই কারণ সংঘটনের ক্ষেত্রে অন্যের মুখাপেক্ষী।
২— উদাহরণস্বরূপ, আগুনের মাধ্যমে দহন প্রক্রিয়া কেবল তখনই ঘটে যখন দহনযোগ্য কোনো আধার বা স্থান থাকে। সুতরাং আগুন যদি সামান্দাল, ইয়াকুত বা এই জাতীয় কোনো কিছুর উপর পড়ে, তবে তা তাদের পোড়ায় না। তেমনিভাবে শরীরে যদি এমন কোনো প্রলেপ দেওয়া হয় যা দহন রোধ করে, তবে তা পোড়ে না।
সামান্দাল: ভারতের একটি প্রাণী যা আগুনে পোড়ে না; বলা হয়ে থাকে এটি শেয়ালের চেয়ে ছোট এক প্রকার চতুষ্পদ জন্তু যা আগুনে আনন্দ পায়, আবার কেউ বলেছেন এটি এমন একটি পাখি যার পালক পোড়ে না২।
ইয়াকুত: একটি স্বচ্ছ ও অত্যন্ত শক্ত পাথর যা আগুনে গলে না।
খ — তদ্রূপ সূর্যের রশ্মি প্রতিফলিত হওয়ার জন্য এমন একটি বস্তুর প্রয়োজন যা সেই প্রতিফলন গ্রহণ করতে সক্ষম। আর যদি মেঘ বা ছাদের মতো কোনো প্রতিবন্ধক থাকে, তবে রশ্মি সেখানে পৌঁছাতে পারে না৩।
এটি প্রমাণ করে যে, এমন কোনো 'এক' এর অস্তিত্ব নেই যা অন্যের মুখাপেক্ষী না হয়ে স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে কোনো কিছু উৎপন্ন করতে পারে, বরং প্রতিটি জিনিসেরই প্রভাব বিস্তারে প্রতিবন্ধক থাকতে পারে।
২— এই বক্তব্যটি চরম মূর্খতার অন্তর্ভুক্ত এবং এর স্বপক্ষে কোনো যৌক্তিক বা শাস্ত্রীয় দলিল নেই। বরং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সকল সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেছেন এবং বলেছেন: {আর আমি প্রত্যেক বস্তু থেকে জোড়ায় জোড়ায় সৃষ্টি করেছি...--------------------------------------------
১ ইবনে সিনার আল-ইশারাত ওয়াত-তানবিহাত (৩/১৪৭), আল-মিলাল ওয়ান-নিহাল (৩/৫৭৬)।
২ জাহিজের আল-হায়ওয়ান (২/১১১)।
৩ আল-মুজাম আল-ওয়াসিত (২/১০৭৯)।

যাতে তোমরা শিক্ষা গ্রহণ করতে পার। [আয-যারিয়াত: ৪৯], সুতরাং জোড়াসমূহের স্রষ্টা একজনই, বরং সকল সৃষ্টির স্রষ্টা একজনই।১
১১- দ্বিতীয় মূলনীতি অর্থাৎ (শরীয়ত ও তাকদীর) এর উপর আগত প্রশ্ন ও উত্তরসমূহ:
প্রশ্ন ১- দলীলসহ তাকদীরের স্তরগুলো উল্লেখ করুন।
উত্তর- তাকদীরের স্তর চারটি, যা নিম্নরূপ:
— প্রথম স্তর: এই বিশ্বাস পোষণ করা যে আল্লাহ সবকিছুর স্রষ্টা, রব ও মালিক এবং তিনি সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান। এর দলীল মহান আল্লাহর বাণী: {তিনিই আল্লাহ, তোমাদের রব, তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি সবকিছুর স্রষ্টা। অতএব তোমরা তাঁরই ইবাদত করো।} [আল-আনআম: ১০২] ।
— দ্বিতীয় স্তর: আল্লাহর সাধারণ ইচ্ছার ওপর ঈমান আনা; অর্থাৎ তিনি যা চান তা হয়, আর যা চান না তা হয় না। এর দলীল মহান আল্লাহর বাণী: {আর তোমরা ইচ্ছা করতে পার না যতক্ষণ না জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহ ইচ্ছা করেন।} [আত-তাকওয়ীর: ২৯] ।
— তৃতীয় স্তর: যা কিছু ঘটবে তা ঘটার পূর্বেই সে সম্পর্কে তাঁর অনাদি ও অনন্ত জ্ঞানের ওপর ঈমান আনা।
— চতুর্থ স্তর: আল্লাহ তাআলা সবকিছুর তাকদীর লিখে রেখেছেন—একথার ওপর ঈমান আনা।
* এই দুই স্তরের দলীল নিম্নরূপ:
১- কুরআন থেকে: মহান আল্লাহর বাণী: {তুমি কি জান না যে, আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে আল্লাহ তা জানেন? নিশ্চয়ই তা একটি কিতাবে রয়েছে। নিশ্চয়ই এটি আল্লাহর জন্য অত্যন্ত সহজ।} [আল-হাজ্জ: ৭০]
২- সুন্নাহ থেকে: রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা আসমান ও জমিন সৃষ্টির পঞ্চাশ হাজার বছর পূর্বে সৃষ্টিজগতের তাকদীর নির্ধারণ করেছেন এবং তখন তাঁর আরশ ছিল পানির উপরে।" সুতরাং এই লিখন তাঁর জ্ঞানকে অপরিহার্য করে। এই হাদীসটি ইমাম মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে (৪/২০৪৪) বর্ণনা করেছেন।
প্রশ্ন ২- শরীয়তের ওপর ঈমান আনার অন্তর্ভুক্ত বিষয়গুলো কী কী?
উত্তর- তা নিম্নোক্ত বিষয়গুলো অন্তর্ভুক্ত করে:--------------------------------------------
১ মিনহাজুস সুন্নাহ (১/৪০২)।

১- এই বিশ্বাস করা যে, আল্লাহ একমাত্র তাঁরই ইবাদত করার নির্দেশ দিয়েছেন যার কোনো শরিক নেই। মহান আল্লাহ বলেন: "আপনার পালনকর্তা আদেশ করেছেন যে, তাঁকে ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করো না।" [আল-ইসরা: ২৩] ।
২- এবং তিনি জিন ও মানবজাতিকে সৃষ্টি করেছেন একমাত্র তাঁর ইবাদত করার জন্য: "আমি জিন ও মানুষকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি।" [আয-যারিয়াত: ৫৬] ।
৩- এবং তিনি তাঁর ইবাদতকে প্রতিষ্ঠিত করার লক্ষ্যে রসূলদের প্রেরণ করেছেন এবং কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করেছেন। মহান আল্লাহ বলেন: "আপনার পূর্বে আমি যে রসূলই প্রেরণ করেছি, তাঁর প্রতি এই ওহীই পাঠিয়েছি যে, আমি ছাড়া অন্য কোনো সত্য ইলাহ নেই; অতএব আপনারা আমারই ইবাদত করুন।" [আল-আম্বিয়া: ২৫] ।
৪- আর যে ব্যক্তি রসূলের আনুগত্য করল, সে মূলত আল্লাহরই আনুগত্য করল। মহান আল্লাহ বলেন: "আমি একমাত্র এই উদ্দেশ্যেই রসূল প্রেরণ করেছি যাতে আল্লাহর নির্দেশ অনুযায়ী তাঁর আনুগত্য করা হয়।" "বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো তবে আমার অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করবেন।" [আল-ইমরান: ৩১] ।
* ইবাদতের সংজ্ঞা:
আভিধানিক অর্থে ইবাদত: বশ্যতা বা বিনয় প্রকাশ করা; এটি 'আববাদা' শব্দ থেকে গৃহীত যখন কাউকে বশীভূত করা হয়।
পারিভাষিক অর্থে: আল্লাহ ভালোবাসেন এবং পছন্দ করেন এমন সমস্ত প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য কথা ও কাজের একটি সামষ্টিক নাম।
প্রশ্ন ৩: সকল নবীদের ধর্ম কী?
উত্তর: সকল নবীদের ধর্ম এক এবং তা হলো ইসলাম, যদিও তাঁদের শরিয়ত বা বিধিবিধান ভিন্ন ভিন্ন ছিল। এর প্রমাণসমূহ নিম্নরূপ:
১- কুরআন থেকে মহান আল্লাহর বাণী: "তিনি তোমাদের জন্য দ্বীনের সেই পথই নির্ধারিত করেছেন যার নির্দেশ তিনি নূহকে দিয়েছিলেন এবং যা আমি আপনার প্রতি ওহী করেছি এবং যার নির্দেশ আমি ইবরাহিম, মূসা ও ঈসাকে দিয়েছিলাম—এই মর্মে যে, তোমরা দ্বীনকে প্রতিষ্ঠিত করো এবং তাতে অনৈক্য সৃষ্টি করো না। আপনি মুশরিকদের যে বিষয়ের প্রতি দাওয়াত দিচ্ছেন, তা তাদের কাছে অত্যন্ত গুরুভার মনে হয়।" [আশ-শূরা: ১৩] । এখানে তিনি দ্বীন প্রতিষ্ঠিত করার এবং তাতে অনৈক্য সৃষ্টি না করার নির্দেশ দিয়েছেন। এবং তাঁর বাণী: "আমি তোমাদের প্রত্যেকের জন্য একটি শরিয়ত ও পথ নির্ধারিত করে দিয়েছি।" [আল-মায়িদাহ: ৪৮] ।
২- সুন্নাহ থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "আমরা নবী সমাজ, আমাদের ধর্ম এক। নবীরা হলো বৈমাত্রেয় ভাই, আর আমি মারইয়ামের পুত্র (ঈসা)-এর অধিক নিকটবর্তী, কারণ আমার ও তাঁর মাঝে কোনো নবী নেই।" (বুখারী ও মুসলিম ৪/১৮৩৭)।
* এর উদ্দেশ্য হলো: তাঁদের মায়েরা ভিন্ন ভিন্ন কিন্তু পিতা এক; অর্থাৎ: তাঁদের শরিয়তসমূহ ভিন্ন ভিন্ন কিন্তু তাঁদের ধর্ম এক।

এক, যেমন বুখারীর বর্ণনায় রয়েছে: "তাদের মায়েরা ভিন্ন ভিন্ন এবং তাদের দ্বীন এক।" আর বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো তাদের সময়কাল ভিন্ন এবং তাদের দ্বীন এক।
৪ নং প্রশ্ন: ইসলামের সংজ্ঞা দিন এবং এর প্রকারভেদ বর্ণনা করুন?
উত্তর: ইসলাম হলো আল্লাহর নিকট আত্মসমর্পণ, তাঁর আনুগত্য এবং তাঁর ইবাদত করা, অতঃপর তাঁকে এই ইবাদতে একক সাব্যস্ত করা; সুতরাং যে ব্যক্তি ইবাদতে তাঁকে একক সাব্যস্ত করল না সে মুশরিক, আর যে তাঁর ইবাদত থেকে অহংকার করল সে দাম্ভিক কাফির। মহান আল্লাহ বলেন: "তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করো না" [নিসা: ৩৬]। তিনি আরও বলেন: "নিশ্চয়ই যারা আমার ইবাদত করতে অহংকার করে, তারা অচিরেই লাঞ্ছিত হয়ে জাহান্নামে প্রবেশ করবে" [গাফির: ৬০]।
আর ইসলাম দুই প্রকার: সাধারণ এবং বিশেষ।
সাধারণ ইসলাম: এটি হলো কেবল আল্লাহর নিকট আত্মসমর্পণ করা; এটি নবীদের মধ্যে যেকোনো নবীর অনুসারী প্রতিটি উম্মতের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।
বিশেষ ইসলাম: এটি হলো তা যা দিয়ে আল্লাহ তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে পাঠিয়েছেন, অর্থাৎ তিনি যে দ্বীন নিয়ে এসেছেন।
৫ নং প্রশ্ন: প্রথম নবীরা যে শেষ নবীর সুসংবাদ দিয়েছেন এবং শেষ নবী যে প্রথম নবীদের সত্যায়ন করেছেন তার দলিল কী?
উত্তর: এর দলিলসমূহ নিম্নরূপ:
১- মহান আল্লাহর বাণী: "আর আল্লাহ যখন নবীদের অঙ্গীকার গ্রহণ করলেন যে, আমি তোমাদেরকে যে কিতাব ও হিকমত দান করেছি, অতঃপর তোমাদের কাছে থাকা বিষয়ের সত্যায়নকারী হিসেবে যখন একজন রাসূল আসবেন, তখন তোমরা অবশ্যই তাঁর প্রতি ঈমান আনবে এবং অবশ্যই তাঁকে সাহায্য করবে। তিনি বললেন, তোমরা কি স্বীকার করলে? এবং এই শর্তে কি আমার অঙ্গীকার গ্রহণ করলে? তারা বলল, আমরা স্বীকার করলাম। তিনি বললেন, তবে তোমরা সাক্ষী থাকো এবং আমিও তোমাদের সাথে সাক্ষীদের অন্তর্ভুক্ত রইলাম।" ইমাম কুরতুবী বলেন: "আল্লাহ পূর্ববর্তী নবীদের থেকে এই অঙ্গীকার নিয়েছেন যে তারা পরবর্তী নবীর আনীত বিষয়ের প্রতি ঈমান আনবে। আর 'ইস্র' অর্থ হলো অঙ্গীকার।" তাফসীরে কুরতুবী (৪/১২৩)।
২- এবং মহান আল্লাহর বাণী: "যারা অনুসরণ করে সেই রাসূলের, যিনি উম্মী নবী, যার কথা তারা তাদের কাছে থাকা তাওরাত ও ইঞ্জিলে লিখিত পায়" [আরাফ: ১৫৭]।
৩- এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আর আমি আপনার প্রতি সত্যসহ কিতাব অবতীর্ণ করেছি, যা পূর্ববর্তী কিতাবসমূহের সত্যায়নকারী এবং সেগুলোর রক্ষক। সুতরাং আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেছেন সেই অনুযায়ী তাদের মাঝে ফয়সালা করুন এবং আপনার কাছে যে সত্য এসেছে তা ছেড়ে তাদের প্রবৃত্তির অনুসরণ করবেন না...

...সত্য হতে। তোমাদের প্রত্যেকের জন্য আমি একটি শরীয়ত ও পথ নির্ধারণ করেছি। [আল-মায়িদাহ: ৪৮] ।
৪- পূর্ববর্তী কিতাবকে সত্যায়ন এবং পরবর্তী রাসূল সম্পর্কে সুসংবাদ প্রদানের বিষয়টি আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে একত্রিত হয়েছে: "আর স্মরণ করো যখন মারইয়াম তনয় ঈসা বলেছিল, হে বনী ইসরাঈল! আমি তোমাদের নিকট আল্লাহর রাসূল, আমার পূর্ববর্তী তাওরাতের সত্যায়নকারী এবং আমার পরে আগমনকারী একজন রাসূলের সুসংবাদদাতা, যার নাম হবে আহমদ।"
প্রশ্ন ৬: পূর্ববর্তী যে সকল উম্মত তাদের রাসূলগণের অনুসারী ছিল, তারা কি মুসলিম ছিল কি না? এবং এই মতপার্থক্যের ফলাফল কী?
উত্তর: ইসলামের সাধারণ অর্থের দিক থেকে তারা মুসলিম ছিলেন। সুতরাং এটি একটি শাব্দিক মতপার্থক্য। এই মতপার্থক্যের ফলাফল হলো: যারা এই উম্মতদের মুসলিম বলেছেন, তারা সাধারণ ইসলামকে উদ্দেশ্য করেছেন; আর যারা বলেছেন যে তারা মুসলিম নন, তারা বিশেষ ইসলামকে উদ্দেশ্য করেছেন।

মুতাকাল্লিমদের নিকট তাওহীদ
শাইখুল ইসলাম বলেন:
"এর মাধ্যমে এবং অন্যান্য বিষয়ের দ্বারা তাওহীদের নামকরণে যা ভুল হয়েছে তা জানা যায়। কারণ যে সকল মুতাকাল্লিম তাদের কালাম ও গবেষণার কিতাবসমূহে তাওহীদ সাব্যস্ত করেন, তাদের লক্ষ্য থাকে তাওহীদকে তিন ভাগে বিভক্ত করা। তারা বলেন: আল্লাহ তাঁর সত্তায় এক যার কোনো বিভাজক নেই, তিনি তাঁর গুণাবলীতে এক যার কোনো সদৃশ নেই এবং তিনি তাঁর কার্যাবলীতে এক যার কোনো অংশীদার নেই। তাদের নিকট এই তিন প্রকারের মধ্যে সবচেয়ে প্রসিদ্ধ হলো তৃতীয় প্রকারটি, আর তা হলো কার্যাবলীর তাওহীদ; অর্থাৎ বিশ্বজগতের স্রষ্টা একজনই। তারা এর সপক্ষে 'তমানু' (পরস্পর প্রতিবন্ধকতা) ও অন্যান্য প্রমাণাদি পেশ করেন এবং তারা মনে করেন যে এটাই কাঙ্ক্ষিত তাওহীদ। তারা ধারণা করেন যে এটাই আমাদের 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলার অর্থ। এমনকি তারা ইলাহ হওয়ার অর্থকে 'সৃষ্টি করার সক্ষমতা' হিসেবে গণ্য করে থাকেন।
এটি সর্বজনবিদিত যে, আরবের যে সকল মুশরিকদের নিকট সর্বপ্রথম মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রেরিত হয়েছিলেন, তারা এই বিষয়ে তাঁর বিরোধিতা করেনি। বরং তারা স্বীকার করত যে আল্লাহই সবকিছুর স্রষ্টা, এমনকি তারা তাকদীরের প্রতিও বিশ্বাসী ছিল। এতদসত্ত্বেও তারা ছিল মুশরিক।
এটা স্পষ্ট হয়েছে যে, পৃথিবীতে এমন কেউ নেই যারা তাওহীদের এই মূলে বিতর্ক করে। তবে বড়জোর এটুকুই বলা যায় যে, কিছু লোক কিছু অস্তিত্বকে আল্লাহ ছাড়া অন্যের সৃষ্টি হিসেবে গণ্য করেছে; যেমন কাদারিয়্যাহ ও অন্যান্যরা। কিন্তু তারাও স্বীকার করে যে আল্লাহ বান্দাদের এবং তাদের সক্ষমতার স্রষ্টা, যদিও তারা বলে থাকে যে বান্দারা তাদের নিজেদের কার্যাবলীর স্রষ্টা।
অনুরূপভাবে দর্শন, প্রকৃতিবাদী ও জ্যোতিষশাস্ত্রবিদগণ, যারা কিছু সৃষ্টিকে কিছু বিষয়ের উদ্ভাবক মনে করে, তারা স্রষ্টাকে স্বীকার করার পাশাপাশি এই কার্যকর উপাদানগুলোকে 'সৃষ্ট' ও 'উদ্ভাবিত' হিসেবে গণ্য করে। তারা বলে না যে এগুলো স্রষ্টা থেকে অমুখাপেক্ষী কিংবা সৃষ্টিতে তাঁর অংশীদার।
পক্ষান্তরে যারা স্রষ্টাকে অস্বীকার করেছে, তারা হলো হঠকারী ও স্রষ্টার অস্তিত্ব অস্বীকারকারী, যেমন সেই মতবাদ যা প্রকাশ করেছে

ফেরাউন, এবং এখন কথা হচ্ছে আল্লাহর সাথে শিরককারী ঐসব মুশরিকদের নিয়ে যারা তাঁর অস্তিত্ব স্বীকার করে। সুতরাং এই তাওহিদ যা তারা সাব্যস্ত করেছে, তাতে এই মুশরিকরা তাদের সাথে কোনো বিবাদ করে না; বরং তারা মুশরিক হওয়া সত্ত্বেও এটি স্বীকার করে, যেমনটি কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমা দ্বারা প্রমাণিত এবং ইসলামের দ্বীন থেকে অকাট্যভাবে জানা যায়।
একইভাবে দ্বিতীয় প্রকারটি হলো তাদের এই কথা: তাঁর গুণাবলিতে তাঁর কোনো সদৃশ নেই। কেননা জাতিসমূহের মধ্যে এমন কেউ নেই যারা প্রাচীনকাল থেকে তাঁর সত্তার সাথে কোনো অনাদি সদৃশ সত্তা সাব্যস্ত করেছে, চাই সে বলুক যে সেটি তাঁর অংশীদার, অথবা বলুক যে তার কোনো কাজ নেই। বরং যারা তাঁর কোনো সৃষ্টিকে তাঁর সাথে তুলনা করেছে, তারা কেবল কিছু নির্দিষ্ট বিষয়েই তাঁর সাথে তুলনা করেছে।
আর যুক্তি দ্বারা এটি জানা গেছে যে, সৃষ্টিজগতের মধ্যে তাঁর কোনো সদৃশ থাকা অসম্ভব, যে তাঁর সাথে ওয়াজিব (অপরিহার্য), জায়েয (সম্ভব) বা মুমতানি (অসম্ভব) বিষয়াবলিতে অংশীদার হবে। কেননা এটি দুটি বিপরীতমুখী বিষয়ের একত্রীকরণকে আবশ্যক করে তোলে, যেমনটি আগে আলোচনা করা হয়েছে। যুক্তি দ্বারা আরও জানা গেছে যে, স্বতন্ত্রভাবে বিদ্যমান দুটি সত্তার মধ্যে অবশ্যই একটি সাধারণ দিক থাকবে; যেমন 'অস্তিত্ব', 'স্বয়ংসম্পূর্ণতা' এবং 'সত্তা' ইত্যাদি নামকরণের ক্ষেত্রে তাদের মিল থাকা। আর এটি অস্বীকার করা মানেই হলো নিরেট গুণহীনতা, এবং অবশ্যই রুবুবিয়াতের বিশেষ বৈশিষ্ট্যসমূহ সাব্যস্ত করতে হবে। এ বিষয়ে ইতিপূর্বে আলোচনা করা হয়েছে।
এরপর মুতাজিলা ও অন্যান্যদের মধ্য থেকে জাহমিয়্যাহরা গুণাবলি অস্বীকার করাকেও 'তাওহিদ' সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত করেছে। ফলে যে ব্যক্তি বলে: আল্লাহর জ্ঞান বা ক্ষমতা আছে, অথবা তাঁকে পরকালে দেখা যাবে, কিংবা কুরআন আল্লাহর কালাম যা অবতীর্ণ এবং তা সৃষ্টি নয়—তাকে তারা বলতে শুরু করল যে সে একজন সাদৃশ্যদানকারী, সে একত্ববাদী নয়।
চরমপন্থী জাহমিয়্যাহ, দার্শনিক এবং কারামিতাহরা তাদের চেয়েও বাড়াবাড়ি করল এবং আল্লাহর সুন্দর নামসমূহকেও অস্বীকার করল। তারা বলল: যে ব্যক্তি বলে যে আল্লাহ সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান, মহাপরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়—সে একজন সাদৃশ্যদানকারী, সে একত্ববাদী নয়।
চরমপন্থীদের মধ্যেও যারা অতি-চরমপন্থী তারা আরও বাড়াবাড়ি করল এবং বলল: তাঁকে নেতিবাচক বা ইতিবাচক কোনো গুণেই গুণান্বিত করা যাবে না। কারণ এ দুটির প্রত্যেকটির মধ্যেই তাঁর সাথে সাদৃশ্য প্রদানের বিষয় রয়েছে।
আর তারা সবাই যে সাদৃশ্য প্রদান থেকে বাঁচতে চেয়েছিল, বাস্তবে তারা তার চেয়েও নিকৃষ্ট ধরনের সাদৃশ্য প্রদানের মধ্যে লিপ্ত হয়েছে। কারণ তারা তাদের ধারণা অনুযায়ী তাঁকে জীবিতদের সাথে সাদৃশ্য প্রদান থেকে বাঁচতে গিয়ে তাঁকে অসম্ভব বস্তু, অস্তিত্বহীন বস্তু এবং জড় পদার্থের সাথে সাদৃশ্য প্রদান করে ফেলেছে।
এটি সুপরিচিত যে, আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত হওয়া এই গুণাবলি কোনোভাবেই সৃষ্টির জন্য সাব্যস্ত হওয়া গুণের মতো নয়। তিনি পবিত্র ও মহান, কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়—না তাঁর সত্তায়, না তাঁর গুণাবলিতে, আর না তাঁর কার্যাবলিতে। সুতরাং সত্তা সাব্যস্ত করা এবং গুণাবলি সাব্যস্ত করার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। অতএব, যখন সত্তা সাব্যস্ত করার মধ্যে...

সত্তা যদি অন্য সত্তাসমূহের সদৃশ না হয়, তবে গুণাবলি সাব্যস্ত করার মাধ্যমে তাঁর সদৃশতা সাব্যস্ত হয় না। এই জহমিয়্যাহ গুণ-অস্বীকারকারীরা একেই তাওহিদ বলে গণ্য করে এবং এর বিপরীত বিষয়কে তাশবিহ (সাদৃশ্য দান) সাব্যস্ত করে, আর নিজেদেরকে (একত্ববাদী) নামে অভিহিত করে।
অনুরূপভাবে তৃতীয় প্রকারটি হলো তাদের এই কথা যে, 'তিনি এমন এক যার সত্তার কোনো বিভাজক নেই', অথবা 'তাঁর কোনো অংশ নেই', অথবা 'তাঁর কোনো অবয়ব নেই'—এগুলো অস্পষ্ট শব্দ। কেননা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা অদ্বিতীয় ও অভাবমুক্ত, তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং জন্ম নেননি, আর তাঁর সমতুল্য কেউ নেই। ফলে তাঁর বিভক্ত হওয়া, খণ্ডিত হওয়া কিংবা অংশ দ্বারা গঠিত হওয়া অসম্ভব। কিন্তু তারা এই শব্দের আড়ালে তাঁর আরশের উপরে ওঠার বিষয়টি অস্বীকার করা, সৃষ্টিজগত থেকে তাঁর স্বতন্ত্র থাকা, তাদের থেকে পৃথক হওয়া এবং এ জাতীয় অন্যান্য অর্থগুলো অন্তর্ভুক্ত করে যা তাঁর গুণাবলি নাকচ ও অস্বীকার করার নামান্তর। আর তারা একেই তাওহিদ বলে গণ্য করে।
সুতরাং এটা স্পষ্ট হলো যে, তারা যাকে (তাওহিদ) বলে অভিহিত করে তার মধ্যে যেমন সত্য রয়েছে, তেমনি মিথ্যাও রয়েছে। যদি তার পুরোটাও সত্য হতো, তবুও মুশরিকরা যদি এই সমস্ত কিছু স্বীকার করে নিত, তবুও তারা সেই শিরক থেকে বের হতে পারত না যে শিরকের বর্ণনা আল্লাহ কুরআনে দিয়েছেন এবং যার কারণে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছেন। বরং তাদের অবশ্যই এ কথা স্বীকার করতে হবে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই।
আর 'ইলাহ' বলতে কেবল সৃষ্টি বা উদ্ভাবন করতে সক্ষম সত্তাকে বোঝায় না, যেমনটি কালাম শাস্ত্রের ইমামদের মধ্যে যারা মনে করেছেন তারা ধারণা করেছিলেন যে, ইলাহিয়াত হলো সৃষ্টি বা উদ্ভাবন করার ক্ষমতা; এবং যে ব্যক্তি এটা স্বীকার করে নিল যে আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ সৃষ্টি করতে সক্ষম নয়, সে যেন সাক্ষ্য দিল যে তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। অথচ মুশরিকরা এটি স্বীকার করত এবং তারা মুশরিকই ছিল, যেমনটি পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। বরং সত্য ইলাহ হলেন তিনিই যিনি ইবাদত পাওয়ার যোগ্য, সুতরাং তিনি 'মা'লুহ' (উপাস্য) অর্থে ইলাহ। তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই। কেননা মুশরিকরা এটি স্বীকার করত এবং তারা মুশরিকই ছিল, যেমনটি পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। 'আলিহ' (উদ্ভাবক) অর্থে ইলাহ নয়। আর তাওহিদ হলো আল্লাহর একার ইবাদত করা যার কোনো শরিক নেই, আর শিরক হলো আল্লাহর সাথে অন্য কাউকে ইলাহ বানানো।
শব্দার্থ:
মুতাকাল্লিমুন: তারা হলো ওইসব ব্যক্তি যারা নিন্দনীয় কালাম শাস্ত্র চর্চা করে, যেমন জহমিয়্যাহ, মুতাজিলা, আশআরিয়্যাহ এবং অন্যান্যরা।
আহলুন নাজার (যুক্তিবিদ): তারা হলো ওইসব ব্যক্তি যারা রুবুবিয়্যাহ (প্রভুত্ব) প্রমাণের জন্য বুদ্ধিভিত্তিক চিন্তাকে আবশ্যক মনে করে। তারা বলে: বান্দার উপর প্রথম ওয়াজিব হলো চিন্তা করা অথবা চিন্তার সংকল্প করা। তারা আশআরিয়্যাহ ও মাতুরিদিয়্যাহদের বিভিন্ন দল।

তামানু'-এর দলিল: একে তামানূ বা পারস্পরিক বাধা প্রদানের দলিল বলা হয় কারণ এটি সৃষ্টির ক্ষেত্রে একাধিক উপাস্যের একে অপরকে বাধা প্রদান এবং একে অপরের ওপর বিজয়ী হওয়ার কল্পনার ওপর ভিত্তি করে গঠিত।
আলোচ্য বিষয়সমূহ:
১ ـ ইলমুল কালামবিদদের নিকট তাওহীদের হাকীকত:
ইলমুল কালামবিদদের নিকট তাওহীদের হাকীকত হলো আল্লাহর সত্তা, গুণাবলি এবং কর্মে একত্ববাদে বিশ্বাস করা। আমরা লক্ষ্য করি যে, তারা তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ি করেছে এবং তাওহীদে উলুহিয়্যাহ ও ইবাদতকে সম্পূর্ণরূপে অবহেলা করেছে। এর পাশাপাশি তারা আল্লাহর উচ্চতা এবং আরশের উপর উঠার মতো অনেক গুণাবলি অস্বীকার করে। তারা দাবি করে যে, এটিই হলো মানব ও জিন জাতি সৃষ্টির গূঢ় রহস্য ও মূল উদ্দেশ্য এবং রাসূল প্রেরণের লক্ষ্য। অথচ এটি কুরআন ও সুন্নাহর দলিলের পরিপন্থী; আল্লাহ তাআলা বলেন: {আমি জিন এবং মানুষকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি} [আয-যারিয়াত: ৫৬]। সারকথা হলো, তারা তাওহীদে উলুহিয়্যাহর প্রসঙ্গ আলোচনা করেন না এবং তারা একে তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ দ্বারা ব্যাখ্যা করেন।
২ ـ ইলমুল কালামবিদদের নিকট তাওহীদের প্রকারভেদ:
ইলমুল কালামবিদদের নিকট তাওহীদ তিন ভাগে বিভক্ত:
১- আল্লাহর কর্মে তাওহীদ যে, তাঁর কোনো অংশীদার নেই।
২- তিনি তাঁর গুণাবলিতে একক এবং তাঁর কোনো সদৃশ নেই।
৩- তিনি তাঁর সত্তায় একক, তাঁর কোনো বিভাজন নেই।
এটি স্পষ্ট যে, যে ব্যক্তি মুতাকাল্লিমদের তাওহীদ নিয়ে চিন্তা করবে, তার কাছে নিম্নলিখিত বিষয়গুলো স্পষ্ট হবে:
১- তাদের কাছে তাওহীদে উলুহিয়্যাহর কোনো অস্তিত্ব নেই এবং তারা এর প্রতি গুরুত্বও দেয়নি। অথচ তাওহীদে উলুহিয়্যাহ হলো মহাবিশ্ব ও এর মধ্যকার সবকিছু সৃষ্টি, কিতাব অবতীর্ণ এবং রাসূল প্রেরণের সর্বোচ্চ উদ্দেশ্য ও মহান লক্ষ্য, যা পূর্বে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।
মানব ও জিন সৃষ্টির লক্ষ্য তাদের নিকট হলো এমনভাবে গুণাবলি সাব্যস্ত করা যেন তাতে কোনো সাদৃশ্য সাব্যস্ত না হয়। ফলে এই মুআত্তিলা বা গুণাবলি অস্বীকারকারীরা একেই 'তাওহীদ' বলে গণ্য করে এবং এর বিপরীত বিষয়কে (গুণাবলি সাব্যস্ত করাকে) সাদৃশ্য প্রদান বা 'তাসবীহ' হিসেবে গণ্য করে এবং নিজেদের 'মুওয়াহহিদ' বা একত্ববাদী নামে অভিহিত করে।
২- তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর প্রতি তাদের ব্যাপক গুরুত্ব প্রদান; তারা একেই সর্বোচ্চ গন্তব্য এবং মহান লক্ষ্য হিসেবে নির্ধারণ করেছে, যদিও এটি একটি ফিতরী বা স্বভাবজাত বিষয় যাতে বিভিন্ন ধর্ম ও মতাদর্শের অনুসারীদের মধ্যে কোনো মতভেদ নেই।
৩- সত্তার তাওহীদ (তাওহীদে জাত) দ্বারা তাদের উদ্দেশ্য হলো আল্লাহ খণ্ডিত বা বিভক্ত হন না; বরং তিনি পবিত্র, তিনি একক, অমুখাপেক্ষী, তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং জন্ম নেননি এবং তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই।

এটি সত্য, কিন্তু তারা এর মধ্যে অনেক গুণাবলী অস্বীকার করাকে অন্তর্ভুক্ত করেছে যেমন চেহারা এবং আল্লাহর হাত, এবং তারা এর মধ্যে সৃষ্টির উপরে আল্লাহর উচ্চতা এবং আরশের উপর তাঁর ওঠাকে অস্বীকার করাকেও অন্তর্ভুক্ত করেছে। তারা মনে করে যে, যদি আল্লাহ তাআলার জন্য এই গুণগুলো সাব্যস্ত করা হয় তবে তিনি অঙ্গ-প্রত্যঙ্গবিশিষ্ট ও বিভাজিত হবেন। সুতরাং তাদের এই কথাটি ওই প্রকারের সত্য কথা যার মাধ্যমে মিথ্যা উদ্দেশ্য করা হয়েছে।
দ্বিতীয় প্রকার: তিনি তাঁর গুণাবলীতে একক, তাঁর কোনো সদৃশ নেই। এর দ্বারা দুটি অর্থ উদ্দেশ্য করা হয়:
১- অর্থাৎ সত্য অর্থ এবং সেটি হলো: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আল্লাহ সুন্দরতম নামসমূহে নামধারী এবং এমন পূর্ণাঙ্গ গুণাবলীতে গুণান্বিত যাতে কেউ তাঁর সমতুল্য নয়।
২- মিথ্যা অর্থ, সেটি হলো: এর দ্বারা সকল দিক থেকে সাদৃশ্য অস্বীকার করা উদ্দেশ্য করা হয়। এর অসারতার দিক হলো: ধর্মাবলম্বীদের মধ্যে এমন কেউ নেই যে আল্লাহ তাআলার জন্য সমপর্যায়ের কোনো অনাদি সদৃশ সত্তা সাব্যস্ত করে। আর সাদৃশ্য সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে তা হলো কিছু দিক থেকে সৃষ্টির সাথে আল্লাহ তাআলার সাদৃশ্য করা, সকল দিক থেকে নয়।
কার্যাবলীর তাওহীদ দ্বারা তাদের উদ্দেশ্য হলো: তিনি তাঁর কার্যাবলীতে একক, তাঁর কোনো অংশীদার নেই, অর্থাৎ তিনিই বিশ্বজগত সৃষ্টি করেছেন। এটি সত্য, কিন্তু তারা রুবুবিয়্যাহ ও উলুহিয়্যাহর মধ্যে সংমিশ্রণ ঘটানোর ফলে এটিকে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ হিসেবে নির্ধারণ করে ভুল করেছে।
সারকথা হলো যে, তারা তাওহীদুল উলুহিয়্যাহর প্রসঙ্গ আনয়ন করে না এবং তারা এটিকে তাওহীদুল রুবুবিয়্যাহ দ্বারা ব্যাখ্যা করে। তারা মনে করেছে যে বান্দাদের নিকট এটিই কাম্য এবং 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ হলো: আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই, অথবা আল্লাহ ছাড়া উদ্ভাবন করার মতো কোনো ক্ষমতাধর নেই।
৩- কালাম শাস্ত্রবিদদের নিকট তাওহীদের সর্বাধিক প্রসিদ্ধ প্রকারসমূহ:
কালাম শাস্ত্রবিদদের নিকট তাওহীদের সর্বাধিক প্রসিদ্ধ প্রকার হলো এই যে, তিনি তাঁর কার্যাবলীতে একক, তাঁর কোনো অংশীদার নেই। এর দ্বারা তাদের উদ্দেশ্য হলো বিশ্বজগতের স্রষ্টা একজনই। তারা এর স্বপক্ষে 'তামানু' (পরস্পর বাধা প্রদান) এর দলীল পেশ করে; এটি একটি বুদ্ধিবৃত্তিক দলীল যার অর্থ হলো: যদি বিশ্বজগতের দুইজন স্রষ্টা থাকতেন এবং তাদের মধ্যে মতবিরোধ হতো; যেমন একজন কোনো একটি বস্তুকে জীবিত করতে চাইলেন আর অন্যজন সেটিকে মৃত করতে চাইলেন, তবে হয় তাদের উভয়ের ইচ্ছা একসাথে পূরণ হবে, না হয় তাদের কারোরই ইচ্ছা পূরণ হবে না, অথবা একজনের ইচ্ছা পূরণ হবে কিন্তু অন্যজনের হবে না। প্রথমটি অসম্ভব কারণ এটি দুই বিপরীত অবস্থার সমন্বয়। দ্বিতীয়টিও তদ্রূপ কারণ এটি শরীরকে গতি ও স্থিরতা থেকে শূন্য রাখা আবশ্যক করে, আর এটি অসম্ভব কারণ এটি [বিপরীত অবস্থার] অপসারণকে আবশ্যক করে।

বৈপরীত্যসমূহ এবং এটি বাতিল। তৃতীয়টি: সম্ভবপর, ফলে সক্ষম সত্তা ইলাহ হবেন এবং অক্ষম সত্তা ইলাহ হওয়ার যোগ্য হবেন না। এই যুক্তিটি সঠিক, তবে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ এটি নয়। কারণ এর অর্থ হলো: আল্লাহ ছাড়া সত্য কোনো উপাস্য নেই। তারা ইলাহ শব্দটিকে রবের অর্থে গ্রহণ করার ক্ষেত্রে দুটি দিক থেকে ভুল করেছেন:
ক- তারা ধারণা করেছেন যে, রুবুবিয়্যাহ বা প্রভুত্বই হলো কাঙ্ক্ষিত তাওহিদ।
খ- তারা ধারণা করেছেন যে, এটিই 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ; কারণ তাদের নিকট উলুহিয়্যাহর অর্থ হলো সৃষ্টির উদ্ভাবন করার ক্ষমতা রাখা।
তাদের জবাবে বলা হবে: যে মুশরিকদের নিকট রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রেরিত হয়েছিলেন, তারা রুবুবিয়্যাহর তাওহিদকে স্বীকার করত। যদি এটিই কাঙ্ক্ষিত তাওহিদ হতো, তবে মুশরিকরা 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলা থেকে বিরত থাকত না। রুবুবিয়্যাহর মূল বিষয়ে কেউ বিবাদ করেনি। এ ক্ষেত্রে সর্বোচ্চ যা পাওয়া যায় তা হলো, মানুষের মধ্যে এমন কেউ ছিল যারা কিছু অস্তিত্বশীল বস্তুর জন্য আল্লাহ ছাড়া ভিন্ন স্রষ্টা সাব্যস্ত করেছিল, যেমন কাদারিয়া ও তাদের অনুরুপ সম্প্রদায়। যদিও তারা এটি স্বীকার করে যে আল্লাহই বান্দাদের এবং তাদের সক্ষমতার স্রষ্টা, অথবা তারা বলেছে যে তারা তাদের নিজেদের কর্মের স্রষ্টা। ইলমুল কালামের পণ্ডিতগণ একে রুবুবিয়্যাহর তাওহিদ বলে অভিহিত করেন। তারা মহান আল্লাহর এই বাণী দ্বারা এই মতের পক্ষে দলিল পেশ করার ক্ষেত্রে ভুল করেছেন: {আর তোমাদের ইলাহ হলেন এক ইলাহ} [আল-বাক্বারাহ: ১৬৩]; কারণ এই আয়াতের উদ্দেশ্য [উলুহিয়্যাহর তাওহিদ বর্ণনা করা], পক্ষান্তরে রুবুবিয়্যাহর তাওহিদের বিষয়টি মুশরিকদের নিকট জানাই ছিল। ফলে তারা তাদের জীবন এমন বিষয় প্রমাণে ব্যয় করেছেন যা নিয়ে মুশরিকরা বিবাদ করেনি। কিন্তু এটি তাদের কোনো উপকারে আসেনি এবং তাদের ইসলামে প্রবেশ করায়নি। এটি সুপরিজ্ঞাত যে, মহান যে উদ্দেশ্যে রাসূলগণ প্রেরিত হয়েছেন, কিতাবসমূহ অবতীর্ণ হয়েছে এবং জিন ও মানবজাতিকে সৃষ্টি করা হয়েছে, তা হলো কোনো শরিক ছাড়াই একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করা। সুতরাং 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ হলো: আল্লাহ ছাড়া সত্য কোনো উপাস্য নেই।
৪- মুশরিকরা রুবুবিয়্যাহর তাওহিদ স্বীকার করত এবং উলুহিয়্যাহর তাওহিদ অস্বীকার করত:
আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, যাদের মধ্যে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রেরিত হয়েছিলেন সেই মুশরিকরা রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতি দিত এবং তা অস্বীকার করত না। মহান আল্লাহর এই বাণীসমূহ এর প্রমাণ দেয়:
১- {আর যদি তুমি তাদের জিজ্ঞাসা করো যে, কে তাদের সৃষ্টি করেছে, তবে তারা অবশ্যই বলবে, 'আল্লাহ'। সুতরাং তারা কোথায় ফিরে যাচ্ছে?} [আজ-জুখরুফ: ৮৭]
২- {বলুন, 'কে তোমাদের আসমান ও জমিন থেকে রিজিক দান করেন? অথবা শ্রবণ ও দৃষ্টির ওপর কার পূর্ণ অধিকার রয়েছে? আর কে জীবিতকে মৃত থেকে এবং মৃতকে জীবিত থেকে বের করেন? আর কে সব বিষয় পরিচালনা করেন?' তখন তারা অবশ্যই বলবে, 'আল্লাহ'। সুতরাং আপনি বলুন, 'তবুও কি তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করবে না?'} [ইউনুস: ৩১]

৩- {বলুন, পৃথিবী এবং এতে যারা আছে তারা কার? যদি তোমরা জান। তারা বলবে, আল্লাহর। বলুন, তবে কি তোমরা শিক্ষা গ্রহণ করবে না? বলুন, সাত আকাশের রব এবং মহান আরশের রব কে? তারা বলবে, আল্লাহর। বলুন, তবে কি তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করবে না? বলুন, কার হাতে সব কিছুর রাজত্ব, আর তিনি আশ্রয় দান করেন এবং তাঁর বিরুদ্ধে কেউ আশ্রয় দিতে পারে না, যদি তোমরা জান? তারা বলবে, আল্লাহর। বলুন, তবে তোমরা কোত্থেকে মোহগ্রস্ত হচ্ছো?} [আল-মু’মিনুন: ৮৪-৮৯]।
উপরোক্ত আলোচনা থেকে এটা স্পষ্ট হলো যে, মুশরিকরা তাদের উপাস্যদের মধ্য থেকে কাউকে সৃষ্টি, রিযিক, মালিকানা, পরিচালনা ও ব্যবস্থাপনার ক্ষেত্রে আল্লাহ তা‘আলার রুবুবিয়্যাতে অংশীদার সাব্যস্ত করত না। এটি এমন এক বাস্তবতা যা মুশরিকরা অস্বীকার করত না। আর আল্লাহ তা‘আলা সংবাদ দিয়েছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন তাদের অংশীদার গ্রহণ করতে নিষেধ করলেন এবং কেবল আল্লাহর ইবাদাতে একনিষ্ঠ হওয়ার নির্দেশ দিলেন, তখন তারা অন্য এক বাস্তবতা অস্বীকার করেছিল। তাদের নিকট এটি ছিল বাতিল ও ভ্রান্ত। তারা তাই বলেছিল যা আল্লাহ তাঁর কিতাবে তাদের পক্ষ থেকে বর্ণনা করেছেন: {সে কি বহু ইলাহকে এক ইলাহে পরিণত করেছে? নিশ্চয় এটি এক বিস্ময়কর ব্যাপার!} [সোয়াদ: ৫]। এজন্য তারা বিস্ময় প্রকাশ করেছিল যে কীভাবে তিনি অংশীদার ও সমকক্ষ গ্রহণ করতে নিষেধ করেন এবং কেবল আল্লাহর ইবাদাতে একনিষ্ঠ হওয়ার নির্দেশ দেন।
• আর সুন্নাহ থেকে দলিল হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সাহাবীদের এবং ইসলামে নতুন প্রবেশকারীদের শিক্ষা দিতেন যেন তারা কেবল আল্লাহর ইবাদাত করে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে অংশীদার না করে, অথচ তারা আল্লাহকে স্রষ্টা হিসেবে স্বীকার করত। ইমাম বুখারী ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন মু‘আযকে ইয়ামানে পাঠালেন তখন তাঁকে বললেন: "তুমি এমন এক সম্প্রদায়ের কাছে যাচ্ছ যারা আহলে কিতাব। যখন তুমি তাদের কাছে যাবে, তখন তাদের এই সাক্ষ্য দেওয়ার দিকে আহ্বান করবে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল।" [বুখারী: ৩/৩৫৭]।
অন্য বর্ণনায় আছে: "তুমি আহলে কিতাব সম্প্রদায়ের কাছে যাচ্ছ, সুতরাং তোমার দাওয়াতের প্রথম বিষয় যেন হয় তারা যেন আল্লাহ তা‘আলার একত্ববাদ স্বীকার করে।" [বুখারী, কিতাবুত তাওহীদ: ১৩/৩৪৭ হা: ৭৩৭২]।
আরেক বর্ণনায় আছে: তিনি বললেন: "তুমি আহলে কিতাব সম্প্রদায়ের কাছে যাচ্ছ, সুতরাং তুমি তাদের সর্বপ্রথম যে বিষয়ের দিকে আহ্বান করবে তা হলো মহান আল্লাহর ইবাদাত।" [মুসলিম, কিতাবুল ঈমান ১/১৫ হা: ৩১]।
অনুরূপভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আমি মানুষের সাথে লড়াই করার জন্য আদিষ্ট হয়েছি যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল, আর তারা সালাত কায়েম করে ও যাকাত প্রদান করে। তারা যখন এগুলো করবে, তখন তারা আমার থেকে তাদের রক্ত (জান) ও মাল নিরাপদ করে নেবে, ইসলামের হক ব্যতীত; আর তাদের হিসাব আল্লাহর জিম্মায়।"

"আল্লাহর ওপর" [বুখারী কর্তৃক বর্ণিত, কিতাবুল ঈমান: ১/৭৫ হাদিস নং ২৫] ।
এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর সাহাবীদের সংবাদ দিয়েছেন যে, বান্দার ওপর আল্লাহর হক হলো তারা যেন ইবাদতের মাধ্যমে আল্লাহকে একত্ববাদী হিসেবে গ্রহণ করে এবং এতে তাঁকে একক সাব্যস্ত করে, আর শিরক থেকে—তা অল্প হোক বা বেশি, ছোট হোক বা বড়—সম্পূর্ণ মুক্ত থাকে। যেহেতু তিনি মুয়াজ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে বলেছিলেন: "তুমি কি জানো বান্দার ওপর আল্লাহর হক কী?" তিনি বললেন: আল্লাহ ও তাঁর রাসূল অধিক জ্ঞাত। তিনি বললেন: "তা হলো তারা তাঁর ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করবে না। তুমি কি জানো তাঁর ওপর তাদের (বান্দাদের) হক কী?" তিনি বললেন: আল্লাহ ও তাঁর রাসূল অধিক জ্ঞাত। তিনি বললেন: "তা হলো তিনি তাদের আজাব দেবেন না" [বুখারী কর্তৃক বর্ণিত, কিতাবুত তাওহীদ: ১৩/৪৩৭ হাদিস নং ৭৩] ।
• আর আরবি ভাষায় 'রব' শব্দের অর্থ 'ইলাহ' শব্দের অর্থ থেকে ভিন্ন। প্রথমটি পরিবেষ্টন, সৃষ্টি, অস্তিত্ব দান এবং লালন-পালন নির্দেশ করে; আর দ্বিতীয়টি সত্য অথবা মিথ্যা উপাস্যকে নির্দেশ করে।
মূল বক্তব্য হলো, কিতাব, সুন্নাহ এবং ভাষা—সবই এ কথা নির্দেশ করে যে, রুবুবিয়্যাহ ও উলুহিয়্যাহ-র মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান। এটি কালাম শাস্ত্রবিদদের (মুতাকাল্লিমীন) মতের পরিপন্থী; কারণ তারা উলুহিয়্যাহ-র অর্থকে রুবুবিয়্যাহ-র সাথে মিশ্রিত করে ফেলেছে। তারা ধারণা করেছে যে, উলুহিয়্যাহ কেবল সৃষ্টি করার ক্ষমতা রাখা, এছাড়া অন্য কিছু নয়; ফলে (তাদের মতে) কেউ কেবল এর অধিকারী হলেই তাওহীদবাদী হয়ে যায়। অথচ বিষয়টি তেমন নয় যেমনটি তারা দাবি করেছে; বরং প্রকৃত ইলাহ তিনিই যিনি অন্য কারো ব্যতিরেকে একমাত্র উপাসনার যোগ্য।

সুফীদের নিকট তাওহীদের হাকিকত
শায়খুল ইসলাম বলেন:
"যখন এটি স্পষ্ট হলো যে, তাকদীরের সপক্ষে অবস্থানকারী সুন্নাহর অনুসারী বলে দাবিদার এই তাত্ত্বিকগণ যা সাব্যস্ত করেন তার চূড়ান্ত সীমা কেবল তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ; আর তা হলো এই যে, আল্লাহ প্রতিটি জিনিসের রব। অথচ এর পাশাপাশি মুশরিকরা এটি স্বীকার করত, যদিও তারা ছিল মুশরিক। অনুরূপভাবে সুফীবাদের বিভিন্ন গোষ্ঠী এবং মারেফাত, তাহকীক ও তাওহীদের সাথে সংশ্লিষ্টদের নিকট তাওহীদের চূড়ান্ত সীমা হলো এই তাওহীদ প্রত্যক্ষ করা। আর তা হলো এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ প্রতিটি জিনিসের রব, মালিক এবং স্রষ্টা; বিশেষ করে যখন তাদের মধ্যকার আরেফ বা পরিচিতি লাভকারী ব্যক্তি তার স্বীয় অস্তিত্বের দ্বারা বিদ্যমান সত্তার উপস্থিতিতে নিজের অস্তিত্ব থেকে, এবং তার দর্শনের দ্বারা দৃষ্ট সত্তার উপস্থিতিতে নিজের দর্শন থেকে এবং তার জ্ঞানের দ্বারা জ্ঞাত সত্তার উপস্থিতিতে নিজের জ্ঞান থেকে অনুপস্থিত হয়ে পড়ে এবং তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর 'ফানা' বা বিলীন হওয়ার স্তরে প্রবেশ করে; যাতে যা নশ্বর তা বিলীন হয়ে যায় এবং যিনি অবিনশ্বর তিনি অবশিষ্ট থাকেন। তাদের নিকট এটিই হলো সেই চূড়ান্ত লক্ষ্য যার ঊর্ধ্বে আর কোনো লক্ষ্য নেই। অথচ এটি জানা কথা যে, এটি হলো মুশরিকরা যে তাওহীদ স্বীকার করেছিল তারই বাস্তব রূপায়ন। কেবল এই তাওহীদের দ্বারা কোনো ব্যক্তি মুসলিম হতে পারে না, আল্লাহর ওলী হওয়া বা ওলীদের সরদার হওয়া তো অনেক দূরের কথা।
সুফী ও মারেফাতপন্থীদের একদল আল্লাহর গুণাবলী সাব্যস্ত করার সাথে সাথে এই তাওহীদকে স্বীকার করেন; ফলে তারা সৃষ্টির থেকে সম্পূর্ণ পৃথক জগতের স্রষ্টাকে সাব্যস্ত করার পাশাপাশি তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর মধ্যে লীন হয়ে যান।
অন্যরা এর সাথে গুণাবলী অস্বীকার করাকেও যুক্ত করে, ফলে তারা এর সাথে 'তা’তীল' বা গুণাবলী নিষ্ক্রিয়করণের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়; আর এটি অনেক মুশরিকের অবস্থার চেয়েও নিকৃষ্ট।
জাহম আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকার করত এবং 'জবর' বা মানুষের কর্মে স্বাধীনতা না থাকার মতবাদ পোষণ করত; সুতরাং এটি জাহমের মতবাদেরই প্রতিফলন। তবে সে যদি আদেশ ও নিষেধ এবং সওয়াব ও আযাব সাব্যস্ত করে, তবে এই দিক থেকে সে মুশরিকদের থেকে পৃথক হবে।"

দিক, তবে জাহম এবং যারা তাকে অনুসরণ করেছে তারা ইরজা (মুরজিয়াবাদ) পোষণ করে, ফলে তার নিকট আদেশ, নিষেধ, সওয়াব এবং শাস্তি দুর্বল হয়ে পড়ে।
আর নাজ্জারিয়া, দিরারিয়া এবং অন্যরা তাকদীর ও ঈমানের মাসআলায় জাহমের নিকটবর্তী, পাশাপাশি গুণাবলি (সিফাত) অস্বীকার করার ক্ষেত্রেও তারা তার কাছাকাছি।
আর কুল্লাবিয়া ও আশআরিয়ারা সিফাতের ক্ষেত্রে এদের চেয়ে উত্তম, কারণ তারা আল্লাহর জন্য যৌক্তিক গুণাবলি (সিফাতে আকলিয়া) সাব্যস্ত করে এবং তাদের ইমামগণ সামগ্রিকভাবে শ্রবণনির্ভর গুণাবলি (সিফাতে খাবারিয়া) সাব্যস্ত করেন, যেমনটি আমি অন্য স্থানে তাদের বক্তব্যসমূহ বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছি। আর তাকদীর এবং আসমা ও আহকামের (নাম ও বিধান) মাসআলায় তাদের বক্তব্যগুলো কাছাকাছি।
আর কুল্লাবিয়ারা হলো আবু মুহাম্মদ আবদুল্লাহ ইবনে সাঈদ ইবনে কুল্লাবের অনুসারী, যার পথ আশআরি অনুসরণ করেছেন। আর ইবনে কুল্লাবের সাথীগণ যেমন হারিস আল-মুহাসিবি ও আবুল আব্বাস আল-কালানিসি এবং তাদের সমগোত্রীয়রা এই উভয় ক্ষেত্রে আশআরিদের চেয়ে উত্তম। সুতরাং ব্যক্তি সালাফ ও ইমামগণের যত নিকটবর্তী হবে, তার কথা তত উচ্চ ও শ্রেষ্ঠ হবে।
আর কাররামিয়াদের ঈমান সংক্রান্ত বক্তব্য হলো একটি গর্হিত বক্তব্য যাতে তাদের পূর্বে কেউ অগ্রগামী হয়নি। তারা ঈমানকে কেবল জিহ্বার বক্তব্য গণ্য করেছে, যদিও অন্তরের বিশ্বাস না থাকে। ফলে তারা মুনাফিককে মুমিন গণ্য করে, তবে সে চিরস্থায়ী জাহান্নামী হবে। এভাবে তারা বিধানের ক্ষেত্রে নয় বরং সংজ্ঞার ক্ষেত্রে জামাআতের বিরোধিতা করেছে। আর সিফাত, তাকদীর এবং ওয়াদ ও ওয়াঈদের (প্রতিশ্রুতি ও ধমক) ক্ষেত্রে তারা সেই সব কালামি দলগুলোর চেয়ে বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ যাদের বক্তব্য সুন্নাহর পরিপন্থী।
আর মুতাজিলাদের কথা বলতে গেলে, তারা সিফাত অস্বীকার করে এবং জাহমের বক্তব্যের নিকটবর্তী হয়, তবে তারা তাকদীর অস্বীকার করে। ফলে তারা আদেশ ও নিষেধ এবং ওয়াদ ও ওয়াঈদকে গুরুত্ব দিলেও এবং সে ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ি করলেও, তারা তাকদীরকে অস্বীকার করে। তাই এই দিক থেকে তাদের মধ্যে এক প্রকার শিরক বিদ্যমান।
আর তাকদীর অস্বীকার করার সাথে আদেশ ও নিষেধ এবং ওয়াদ ও ওয়াঈদ স্বীকার করা, তাকদীর স্বীকার করার সাথে আদেশ, নিষেধ, ওয়াদ ও ওয়াঈদ অস্বীকার করার চেয়ে উত্তম। এ কারণেই সাহাবী ও তাবিঈদের যুগে এমন কেউ ছিল না যারা আদেশ, নিষেধ, ওয়াদ ও ওয়াঈদ অস্বীকার করত। তবে তাদের মধ্যে কাদারিয়াদের উদ্ভব ঘটেছিল যেমনভাবে হারুরিয়া খারিজিদের উদ্ভব ঘটেছিল। আর বিদআতসমূহের মধ্যে প্রথমে সেটিই প্রকাশ পায় যা হালকা ছিল, আর নবুওয়াতের নূর নিয়ে যারা দাঁড়িয়ে থাকে তারা যখনই দুর্বল হয়, তখনই বিদআত শক্তিশালী হয়।
সুতরাং এই সুফিরা যারা সৃষ্টিগত হাকিকত (হাকিকতে কাওনিয়া) প্রত্যক্ষ করে, অথচ তারা বিমুখ থাকে...

আদেশ ও নিষেধ (অস্বীকারকারীগণ) কদরিয়া মুতাজিলা এবং তাদের সমমনাদের চেয়েও নিকৃষ্ট। তারা (মুতাজিলারা) মাজুসীদের (অগ্নিপূজক) সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, আর এরা সেই মুশরিকদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ যারা বলেছিল: "যদি আল্লাহ চাইতেন তবে না আমরা শিরক করতাম, না আমাদের পূর্বপুরুষরা, আর না আমরা কোনো কিছু হারাম করতাম" [আল-আনআম: ১৪৮]। আর মুশরিকরা মাজুসীদের চেয়েও নিকৃষ্ট।
শব্দার্থ:
গায়াহ: অর্থাৎ শেষ সীমা।
যা তারা সাব্যস্ত করে: অর্থাৎ তারা যা বিশ্বাস করে এবং যাতে ঈমান রাখে।
সম্পৃক্ত ব্যক্তিবর্গ: অর্থাৎ আহলুস সুন্নাহর সাথে সম্পৃক্ত সেই সকল সুফি এবং ইলমুল কালামের বিশেষজ্ঞবৃন্দ।
মুশরিকরা স্বীকৃতি প্রদানকারী ছিল: অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগের মুশরিকরা রুবুবিয়াত (আল্লাহর প্রভুত্ব) স্বীকার করত।
আহলুত তাসাউফ: তারা এর সংজ্ঞা দেয় এভাবে যে: সুফি আকিদা গ্রহণ করা এবং সৃষ্টির হাতে যা আছে তা থেকে নিরাশ হওয়া। আর এটি হলো এমন দুনিয়াবিমুখতা (জুহদ) ও আধ্যাত্মিক পরিচ্ছন্নতা যা জাগতিক কার্যকারণকে (আসবাব) অবজ্ঞা ও বর্জনের দিকে ধাবিত করে।
মারেফত (পরিচয়): অর্থাৎ সর্বকিছুর রব আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা।
এই তাওহীদের শুহুদ বা প্রত্যক্ষ দর্শন: অর্থাৎ তাওহীদে রুবুবিয়াতের প্রত্যক্ষ উপলব্ধি।
আরিফ (পরিচয় লাভকারী): অর্থাৎ সেই সুফি যিনি আল্লাহকে চিনেছেন এবং তাঁর ভালোবাসায় নিজেকে বিলীন করেছেন।
তাঁর অস্তিত্বমান সত্তার মাধ্যমে: আর তিনি হলেন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা। সুতরাং এই সুফিদের চরম লক্ষ্য হলো এমন পর্যায়ে পৌঁছানো যেখানে তারা দাবি করে যে, আল্লাহ ছাড়া আর কোনো প্রকৃত অস্তিত্বমান সত্তা নেই।
তাঁর প্রত্যক্ষকৃত সত্তা: অর্থাৎ আল্লাহ।
নিজের শুহুদ (প্রত্যক্ষ দর্শন) থেকে: অর্থাৎ নিজের সত্তার বোধ থেকে, কারণ তখন তার পার্থক্য করার ক্ষমতা বিলুপ্ত হয়।
তাঁর পরিচিত সত্তার মাধ্যমে: অর্থাৎ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সম্পর্কে।
নিজের মারেফত (পরিচয়) থেকে: অর্থাৎ নিজের সত্তার জ্ঞান থেকে। ফলে রবের ভালোবাসায় নিমজ্জিত হওয়ার কারণে তার পার্থক্যবোধ লুপ্ত হয়। এখানে উদ্দেশ্য হলো, এই সুফিদের নিকট 'অস্তিত্বমান' (মওজুদ), 'প্রত্যক্ষকৃত' (মাশহুদ) এবং 'পরিচিত' (মা'রুফ) সত্তা বলতে আল্লাহ তাআলাকেই বোঝানো হয়। তাদের চরম লক্ষ্য হলো এই পর্যায়ে পৌঁছানো যে, আল্লাহ ছাড়া আর কোনো অস্তিত্বমান নেই এবং কোনো প্রত্যক্ষকৃত নেই।

আল্লাহ ছাড়া এবং কোনো পরিচিত সত্তা নেই আল্লাহ ছাড়া। ফলে তাদের উদ্দেশ্য হলো তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর মধ্যে ফানা (বিলীন) হয়ে যাওয়া, যাতে যা ছিল না তা বিলীন হয়ে যায় এবং যা অনাদি-অনন্তকাল ধরে আছে তা অবশিষ্ট থাকে। আর এটি সর্বজনবিদিত যে, এই লক্ষ্যটি হলো সেই তাওহীদ যা মুশরিকরা স্বীকার করত; এটি এমন কোনো লক্ষ্য নয় যার মাধ্যমে একজন ব্যক্তি মুসলিম হতে পারে, আল্লাহর অলি হওয়া তো অনেক পরের কথা।
ফানা: অভিধানিক অর্থে: এটি ‘ফানিয়া’ ক্রিয়ামূল থেকে আগত, যার অর্থ হলো: ক্ষয় হওয়া, বিলুপ্ত হওয়া এবং নিঃশেষ হওয়া। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: “ভূপৃষ্ঠে যা কিছু আছে সবই নশ্বর।”
বিষয়ের উপাদানসমূহ:
১. সুফিদের নিকট তাওহীদের হাকিকত (প্রকৃত স্বরূপ):
সুফিদের নিকট তাওহীদের হাকিকত হলো যে, তারা এই বিষয়ে তিনটি দলে বিভক্ত হয়েছে:
• প্রথম দল: ঐ সকল সুফি যারা তাওহীদের ক্ষেত্রে আহলে কালামদের (তত্ত্ববিদ) সাথে একমত পোষণ করেছেন। তাদের নিকট তাওহীদের হাকিকত হলো তাই যা আহলে কালামদের নিকট স্বীকৃত। এর অর্থ হলো: আল্লাহর সত্তা, গুণাবলি এবং কার্যাবলিতে একত্ববাদের বিশ্বাস পোষণ করা। তারা দাবি করে যে, তাওহীদে রুবুবিয়্যাহই হলো তাওহীদের চূড়ান্ত লক্ষ্য; আর তা হলো মানুষ এই সাক্ষ্য দেবে যে আল্লাহই প্রতিটি জিনিসের রব, মালিক এবং স্রষ্টা। বিশেষ করে যখন কোনো মারেফাতপ্রাপ্ত ব্যক্তি তার মওজুদ (বিদ্যমান সত্তা) দ্বারা নিজের থেকে, তার মাশহুদ (দৃশ্যমান সত্তা) দ্বারা নিজের দর্শন থেকে এবং তার মারুফ (পরিচিত সত্তা) দ্বারা নিজের পরিচয় থেকে অদৃশ্য হয়ে যায় এবং তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর ফানার (বিলয়) মধ্যে প্রবেশ করে, যাতে যা ছিল না তা বিলীন হয়ে যায় এবং যা অনাদি-অনন্তকাল ধরে আছে তা অবশিষ্ট থাকে। আর এটি সর্বজনবিদিত যে, এই লক্ষ্যটি হলো সেই তাওহীদ যা মুশরিকরা স্বীকার করত; এটি এমন কোনো লক্ষ্য নয় যার মাধ্যমে একজন ব্যক্তি মুসলিম হতে পারে, আল্লাহর অলি হওয়া তো অনেক পরের কথা।
• দ্বিতীয় দল: ইত্তিহাদী (অদ্বৈতবাদী) সুফি; তাদের তাওহীদ হলো: আল্লাহ অনাদিকাল থেকে প্রতিটি জিনিসের মধ্যে বিদ্যমান, এমনকি কুকুর, শুকর এবং বানরের মধ্যেও। তারা বিশ্বাস করে যে, সমস্ত সৃষ্টি মূলত এমন কিছু রূপ যাতে খোদায়ী সত্তার প্রতিফলন ঘটে। অর্থাৎ, প্রকৃত অস্তিত্বশীল সত্তা কেবল আল্লাহ এবং সৃষ্টির শুরু থেকেই সমস্ত সৃষ্টি তাঁরই রূপ মাত্র।
• তৃতীয় দল: হুলুলি (অবতারবাদী) সুফি; তাদের তাওহীদ হলো: আল্লাহ তাঁর নেক বান্দাদের মধ্যে অত্যধিক ইবাদত এবং আল্লাহর প্রতি নিরেট ভালোবাসার কারণে অনুপ্রবেশ করেন (মিশে যান)।
২. সুফিদের নিকট তাওহীদের প্রকারভেদ:
সুফিদের নিকট তাওহীদ তিন ভাগে বিভক্ত: