📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - আল-খামীস (মুহাম্মাদ বিন আব্দুর রহমান আল-খামিস)

এটি ইন্দ্রিয়লব্ধ সত্যের পরিপন্থী। তবে মানুষের মাঝে মাঝে এমন কিছু অবস্থা দেখা দিতে পারে যেমন মত্ততা, মূর্ছা যাওয়া ইত্যাদি যা তাকে নির্দিষ্ট কিছু অনুভব করা থেকে বিরত রাখে। কিন্তু জীবন থাকা সত্ত্বেও অনুভব করার ক্ষমতা পুরোপুরি বিলুপ্ত হওয়া অসম্ভব। কারণ ঘুমন্ত ব্যক্তিরও অনুভব শক্তি লোপ পায় না, বরং সে স্বপ্নে কখনও আনন্দদায়ক আবার কখনও কষ্টদায়ক বিষয় দেখে থাকে। সুতরাং ইস্তিলাম (বিলয়), ফানা (অস্তিত্বহীনতা), মত্ততা ইত্যাদি শব্দ দ্বারা যে অবস্থাগুলো বোঝানো হয়, তা মূলত কিছু জিনিসের প্রতি অনুভূতিহীন হওয়াকে বোঝায়, সবকিছুর প্রতি নয়। এই অবস্থাগুলো সেই ব্যক্তির ত্রুটিপূর্ণতা ও দুর্বল বিচারবুদ্ধির পরিচায়ক হলেও এটি এমন পর্যায়ে পৌঁছায় না যেখানে বিচারবুদ্ধি বা পার্থক্য করার ক্ষমতা একেবারেই লোপ পায়।
যে ব্যক্তি এই স্তরে বিচারবুদ্ধি বা পার্থক্য করার ক্ষমতাকে পুরোপুরি অস্বীকার করে এবং এই স্তরকে মহিমান্বিত করে, সে মূলত মহাজাগতিক ও ধর্মীয় উভয় বাস্তবতায় ভুল করেছে—তকদির ও শরিয়ত উভয় দিক থেকেই। সে আল্লাহর সৃষ্টি এবং তাঁর নির্দেশের ক্ষেত্রে ভুল করেছে; কারণ সে এমন কিছুর অস্তিত্ব আছে বলে ধারণা করেছে যার কোনো অস্তিত্ব নেই এবং সে এমন বিষয়কে প্রশংসনীয় মনে করেছে যা আদতে প্রশংসার যোগ্য নয়। কেননা বিবেক, জ্ঞান ও পার্থক্য করার ক্ষমতা লোপ পাওয়ার মধ্যে কোনো প্রশংসা নেই।
আর যখন আপনি কোনো শাইখকে বলতে শোনেন: 'আমি চাই যে আমি কিছুই না চাই', অথবা 'আরিফ বা আল্লাহবিদেয় ব্যক্তির নিজস্ব কোনো অংশ নেই', অথবা 'সে মৃতদেহ ধৌতকারীর সামনে লাশের মতো হয়ে যায়' ইত্যাদি; তবে এগুলো তখনই প্রশংসনীয় যখন এর দ্বারা তার সেই সব ইচ্ছা বিলুপ্ত হওয়া বোঝায় যা তাকে করতে আদেশ দেওয়া হয়নি, এবং তার সেই সব ব্যক্তিগত স্বার্থ ত্যাগ করা বোঝায় যা তাকে অন্বেষণ করতে বলা হয়নি। অর্থাৎ যা তালাশ করার জন্য তাকে আদেশ দেওয়া হয়নি তা তালাশ করার ক্ষেত্রে সে মৃতের ন্যায়, আর যা প্রতিহত করার আদেশ তাকে দেওয়া হয়নি তা প্রতিহত করা ছেড়ে দেওয়া।
কিন্তু কেউ যদি এর দ্বারা এই উদ্দেশ্য নেয় যে, তার ইচ্ছা শক্তি পুরোপুরি বাতিল হয়ে গেছে এবং সে সুখ-দুঃখ ও উপকার-অপকার অনুভব করতে পারে না, তবে তা ইন্দ্রিয়লব্ধ সত্য ও বিবেকের পরিপন্থী। আর যে ব্যক্তি এই অবস্থার প্রশংসা করে, সে দ্বীন ও বিবেকের অকাট্য প্রমাণের বিরোধিতা করে।
আর 'ফানা' (বিলয়) দ্বারা তিনটি বিষয় উদ্দেশ্য হতে পারে:
• প্রথমটি হলো: ধর্মীয় ও শরিয়তসম্মত ফানা, যা রাসূলগণ নিয়ে এসেছেন এবং যা নিয়ে কিতাবসমূহ নাজিল হয়েছে। তা হলো, আল্লাহ যা আদেশ করেননি তা ত্যাগ করে তিনি যা আদেশ করেছেন তাতে নিবিষ্ট হওয়া। ফলে বান্দা আল্লাহর ইবাদতের মাধ্যমে অন্যের ইবাদত থেকে ফানা (বিমুখ) হয়, তাঁর ও তাঁর রাসূলের আনুগত্যের মাধ্যমে অন্যের আনুগত্য থেকে ফানা হয়, তাঁর ওপর তাওয়াক্কুলের মাধ্যমে অন্যের ওপর তাওয়াক্কুল করা থেকে ফানা হয়, তাঁর ও তাঁর রাসূলের ভালোবাসার মাধ্যমে অন্য সবার ভালোবাসা থেকে ফানা হয় এবং কেবল তাঁকে ভয় পাওয়ার মাধ্যমে অন্য কাউকে ভয় করা থেকে ফানা হয়। এমতাবস্থায় বান্দা আল্লাহর হেদায়েত ছাড়া নিজের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে না এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তার নিকট অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হয়ে যায়, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "বলুন, তোমাদের নিকট যদি তোমাদের পিতা, তোমাদের সন্তান, তোমাদের ভাই, তোমাদের স্ত্রী, তোমাদের গোষ্ঠী, তোমাদের অর্জিত ধন-সম্পদ, তোমাদের ব্যবসা-বাণিজ্য যার মন্দা হওয়ার তোমরা আশঙ্কা করো..."

"...এবং এমন ঘরবাড়ি যা তোমরা পছন্দ করো, তা যদি তোমাদের কাছে আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং তাঁর পথে জিহাদ করার চেয়ে অধিক প্রিয় হয়, তবে অপেক্ষা করো যতক্ষণ না আল্লাহ তাঁর ফয়সালা নিয়ে আসেন।" [আত-তাওবাহ: ২৪], এই সব কিছুই আল্লাহ ও তাঁর রাসূল আদেশ করেছেন।
• আর দ্বিতীয় প্রকারের ফানা (বিলীনতা): এটি এমন যা কিছু সূফী উল্লেখ করে থাকেন। তা হলো আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কিছুর প্রত্যক্ষ করা থেকে বিলীন হয়ে যাওয়া। ফলে সে তার মাবুদের স্মরণে নিজের ইবাদত থেকে, তার যিকরকৃত সত্তার স্মরণে নিজের যিকর থেকে এবং তার পরিচিত সত্তার পরিচয়ে নিজের পরিচয় বা জ্ঞান থেকে বিলীন হয়ে যায়। এমনকি এমন হতে পারে যে, সে নিজের সম্পর্কে এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য সব কিছু সম্পর্কে অনুভূতিহীন হয়ে পড়ে। এটি একটি অসম্পূর্ণ অবস্থা, যা কিছু পথচারীর (সালেক) ক্ষেত্রে ঘটতে পারে। তবে এটি আল্লাহর পথে চলার কোনো অপরিহার্য বিষয় নয়। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং প্রথম যুগের অগ্রগামী ব্যক্তিবর্গের ক্ষেত্রে এমন কিছু ঘটেনি।
আর যে ব্যক্তি এটিকে পথচারীদের চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসেবে গণ্য করে, সে সুস্পষ্ট পথভ্রষ্টতায় লিপ্ত। একইভাবে, যে ব্যক্তি এটিকে আল্লাহর পথে চলার অপরিহার্য অনুষঙ্গ মনে করে, সেও ভুল করছে। বরং এটি আল্লাহর পথে চলার সময় ঘটা একটি আকস্মিক অবস্থা যা কারো কারো ক্ষেত্রে ঘটে, সবার ক্ষেত্রে নয়; এটি এমন কোনো আবশ্যিক বিষয় নয় যা প্রত্যেক পথচারীর ক্ষেত্রেই ঘটতে হবে।
• আর তৃতীয় প্রকার: তা হলো অন্য সব কিছুর অস্তিত্ব বিলীন হয়ে যাওয়ার ফানা। এটি এমন এক পর্যায় যেখানে মনে করা হয় যে, সৃষ্টির অস্তিত্বই হলো স্রষ্টার অস্তিত্ব এবং মূলত অস্তিত্ব এক ও অভিন্ন। এটি নাস্তিক্যবাদী এবং সর্বেশ্বরবাদী লোকদের কথা, যারা বান্দাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি পথভ্রষ্ট। আর যুক্তি ও কিয়াসের অনিবার্য দাবি অনুযায়ী তাদের বিরোধিতার বিষয়টি হলো—তাদের মধ্যকার কেউ তার এই দাবিকে সবসময় টিকিয়ে রাখতে পারে না। কারণ, সে যদি আদেশ এবং নিষেধের মধ্যে কোনো পার্থক্য না করে কেবল তাকদিরের দিকে তাকিয়ে থাকে এবং তার সাথে সেই অনুযায়ী আচরণ করা হয়; যেমন তাকে প্রহার করা হলো বা ক্ষুধার্ত রাখা হলো যতক্ষণ না সে কঠিন কষ্ট ও বেদনায় আক্রান্ত হয়, এরপর যদি সে এই কাজকারীর নিন্দা বা সমালোচনা করে, তবে সে নিজের কথা নিজেই ভঙ্গ করল এবং নিজের মাজহাবের মূল নীতি থেকে বিচ্যুত হলো। তাকে তখন বলা হবে: এই ব্যক্তি যা করেছে তা আল্লাহর ফয়সালা ও তাকদির অনুযায়ীই হয়েছে। আল্লাহর সৃষ্টি, তাকদির এবং ইচ্ছা তোমার ক্ষেত্রে যেমন প্রযোজ্য, তার ক্ষেত্রেও তেমন প্রযোজ্য এবং তা তোমাদের উভয়কেই শামিল করে। সুতরাং তাকদির যদি তোমার জন্য দলিল হয়, তবে তার জন্যও এটি দলিল হতে হবে। অন্যথায় এটি তোমার জন্য বা তার জন্য কারো জন্যই দলিল নয়। অতএব, যুক্তির নিরিখে এটি স্পষ্ট হয়ে গেল যে, যারা কেবল তাকদিরের দিকে তাকায় এবং আদেশ ও নিষেধ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, তাদের দাবি অসার।
আর মুমিন ব্যক্তি আদিষ্ট হয়েছে আদেশকৃত বিষয়গুলো পালন করতে, নিষিদ্ধ বিষয়গুলো বর্জন করতে এবং তাকদির বা নির্ধারিত ফয়সালার ওপর ধৈর্য ধারণ করতে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "যদি তোমরা ধৈর্য ধারণ করো এবং তাকওয়া অবলম্বন করো, তবে তাদের ষড়যন্ত্র তোমাদের কোনো ক্ষতি করতে পারবে না।" [আলি ইমরান: ১২০]। ইউসুফ (আলাইহিস সালাম)-এর কাহিনিতে আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: "নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি তাকওয়া অবলম্বন করে এবং ধৈর্য ধারণ করে, আল্লাহ এমন সৎকর্মশীলদের প্রতিদান নষ্ট করেন না।" [ইউসুফ: ৯০]। সুতরাং তাকওয়া হলো আল্লাহ যা আদেশ করেছেন তা পালন করা এবং যা আল্লাহ নিষেধ করেছেন তা বর্জন করা। এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "অতএব তুমি ধৈর্য ধারণ করো, নিশ্চয়ই আল্লাহর ওয়াদা সত্য...

"আর আপনি আপনার পাপের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করুন এবং সকাল-সন্ধ্যায় আপনার পালনকর্তার প্রশংসাসহ পবিত্রতা ঘোষণা করুন।" [গাফির: ৫৫], ফলে তিনি তাঁকে ক্ষমা প্রার্থনার সাথে সাথে ধৈর্যের আদেশ দিয়েছেন; কেননা প্রথম থেকে শেষ পর্যন্ত সকল বান্দার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করা অপরিহার্য। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সহীহ হাদীসে বলেছেন: "হে লোকসকল, তোমরা তোমাদের রবের নিকট তাওবা করো। সেই সত্তার কসম যার হাতে আমার প্রাণ, আমি দিনে সত্তরেরও অধিক বার আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি এবং তাঁর নিকট তাওবা করি।" ১। এবং তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমার অন্তরে আবরণ পড়ে যায়, আর আমি দিনে একশত বার আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি এবং তাঁর নিকট তাওবা করি।"
• তিনি বলতেন: "হে আল্লাহ, আপনি আমার পাপ, আমার অজ্ঞতা, আমার কাজে আমার সীমালঙ্ঘন এবং যা আপনি আমার চেয়েও বেশি জানেন তা ক্ষমা করে দিন। হে আল্লাহ, আপনি আমার অনিচ্ছাকৃত ও ইচ্ছাকৃত ভুল, আমার উপহাস এবং আমার গুরুত্বের সাথে কৃত অপরাধসমূহ ক্ষমা করে দিন, আর এ সব কিছুই আমার মধ্যে বিদ্যমান। হে আল্লাহ, আপনি ক্ষমা করুন যা আমি অতীতে করেছি এবং যা ভবিষ্যতে করব, যা আমি গোপনে করেছি এবং যা প্রকাশ্যে করেছি, আর যা আপনি আমার চেয়েও ভালো জানেন। আপনিই অগ্রসরকারী এবং আপনিই পশ্চাৎকারী, আপনি ছাড়া অন্য কোনো সত্য উপাস্য নেই।"২।
মানবজাতির পিতা আদম সম্পর্কে উল্লেখ করা হয়েছে যে, তিনি তাঁর রবের কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করেছেন এবং তাঁর নিকট তাওবা করেছেন; ফলে তাঁর রব তাঁকে মনোনীত করেছেন, তাঁর তাওবা কবুল করেছেন এবং তাঁকে হিদায়াত দান করেছেন। আর জিনদের পিতা ইবলিস সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে যে, সে তাকদীরের দোহাই দিয়ে পাপে অটল ছিল; ফলে আল্লাহ তাকে অভিশপ্ত করেছেন এবং বিতাড়িত করেছেন। অতএব, যে ব্যক্তি পাপ করার পর তাওবা করে ও অনুতপ্ত হয়, সে তার পিতার সদৃশ হলো। আর যে তার পিতার সদৃশ হয়, সে কোনো অবিচার করেনি। মহান আল্লাহ বলেন: "আমি আসমানসমূহ, জমিন ও পাহাড়ের কাছে আমানত পেশ করেছিলাম, কিন্তু তারা তা বহন করতে অস্বীকার করল এবং এতে ভীত হলো। আর মানুষ তা বহন করল; নিশ্চয়ই সে অতিশয় জালেম ও মূর্খ। যাতে আল্লাহ মুনাফিক পুরুষ ও মুনাফিক নারী এবং মুশরিক পুরুষ ও মুশরিক নারীদের শাস্তি দেন, আর মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীদের তাওবা কবুল করেন। আল্লাহ অতিশয় ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।" [আহযাব: ৭২-৭৩] ।
এই কারণেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা একাধিক আয়াতে তাওহীদ ও ক্ষমা প্রার্থনাকে একত্রিত করেছেন, যেমন মহান আল্লাহ বলেন: "অতএব জেনে রাখুন যে, আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং আপনি আপনার পাপের জন্য ও মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করুন।" [মুহাম্মাদ: ১৯], এবং মহান আল্লাহ বলেন: "অতএব তোমরা তাঁরই দিকে সোজা পথে চল এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা কর।" [ফুসসিলাত: ৬],--------------------------------------------
১ ইমাম বুখারী তাঁর সহীহ গ্রন্থে (১/১০১, হাদীস নং ৬৩০৭) এবং ইমাম মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে (৪/২০৭৬, হাদীস নং ২৭০২) অনুরূপ বর্ণনা করেছেন।
২ ইমাম মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে (৪/২০৭৫, হাদীস নং ২৭০২) বর্ণনা করেছেন।

মহান আল্লাহ বলেন: "আলিফ-লাম-রা; এটি এমন এক কিতাব যার আয়াতসমূহ সুপ্রতিষ্ঠিত করা হয়েছে, অতঃপর প্রজ্ঞাময় ও সর্বজ্ঞাত সত্তার পক্ষ থেকে বিশদভাবে বর্ণনা করা হয়েছে। যেন তোমরা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও ইবাদত না করো। নিশ্চয় আমি তাঁর পক্ষ থেকে তোমাদের জন্য একজন সতর্ককারী ও সুসংবাদদাতা। আর যেন তোমরা তোমাদের রবের কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করো, অতঃপর তাঁর দিকে ফিরে আসো (তওবা করো); তাহলে তিনি তোমাদের এক নির্দিষ্টকাল পর্যন্ত উত্তম জীবনোপকরণ দান করবেন।" [হুদ: ১-৩] ।
ইবনে আবি আসিম ও অন্যরা যে হাদিস বর্ণনা করেছেন তাতে বলা হয়েছে: "শয়তান বলে, আমি মানুষকে পাপের মাধ্যমে ধ্বংস করেছি, আর তারা আমাকে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' এবং ইস্তিগফারের (ক্ষমা প্রার্থনা) মাধ্যমে ধ্বংস করেছে। যখন আমি তা দেখলাম, তখন তাদের মাঝে প্রবৃত্তি ছড়িয়ে দিলাম, ফলে তারা পাপ করতে থাকে অথচ তওবা করে না; কারণ তারা মনে করে যে তারা সঠিক কাজ করছে।"১।
মহান আল্লাহ যুন-নুন (ইউনুস আ.) সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন যে, তিনি অন্ধকারের মধ্যে আহ্বান করেছিলেন: "আপনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, আপনি পবিত্র, নিশ্চয় আমি জালেমদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম।" [আল-আম্বিয়া: ৮৮ (প্রকৃতপক্ষে ৮৭)]। আল্লাহ তাআলা বলেন: "অতঃপর আমি তাঁর ডাকে সাড়া দিলাম এবং তাঁকে দুঃখ-কষ্ট থেকে নাজাত দিলাম; আর এভাবেই আমি মুমিনদের নাজাত দিয়ে থাকি।" [আল-আম্বিয়া: ৮৭ (প্রকৃতপক্ষে ৮৮)]। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আমার ভাই যুন-নুনের দোয়া; কোনো বিপদগ্রস্ত ব্যক্তি যদি এ দোয়া করে, তবে আল্লাহ অবশ্যই তার বিপদ দূর করে দেবেন।"২।
এর সারকথা হলো, শরীয়তের নির্দেশের ক্ষেত্রে বান্দার জন্য দুটি মূলনীতি অপরিহার্য এবং তাকদিরের ক্ষেত্রেও দুটি মূলনীতি অপরিহার্য। নির্দেশের ক্ষেত্রে তার দায়িত্ব হলো ইলম ও আমলের মাধ্যমে তা পালনে প্রচেষ্টা চালানো। সুতরাং সে আল্লাহ যা নির্দেশ দিয়েছেন তা জানা এবং সে অনুযায়ী আমল করার ক্ষেত্রে সর্বদা সচেষ্ট থাকবে। অতঃপর যা নির্দেশিত হয়েছে তাতে অবহেলা এবং সীমালঙ্ঘনের জন্য তাকে ক্ষমা প্রার্থনা ও তওবা করতে হবে।
এজন্যই সমস্ত আমল ইস্তিগফারের মাধ্যমে শেষ করা শরীয়তসম্মত করা হয়েছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন তাঁর সালাত শেষ করতেন, তখন তিনবার ইস্তিগফার (ক্ষমা প্রার্থনা) করতেন।৩ মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর যারা শেষ রাতে ক্ষমা প্রার্থনা করে।" [আলে ইমরান: ১৭]। তারা রাতে সালাত আদায় করতেন এবং ইস্তিগফারের মাধ্যমে তা শেষ করতেন। আর সর্বশেষ অবতীর্ণ হওয়া সূরায় মহান আল্লাহর বাণী হলো: "যখন আল্লাহর সাহায্য ও বিজয় আসবে, এবং আপনি মানুষকে দলে দলে আল্লাহর দ্বীনে প্রবেশ করতে দেখবেন, তখন আপনি আপনার রবের প্রশংসাসহ পবিত্রতা ঘোষণা করুন এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করুন, নিশ্চয় তিনি...--------------------------------------------
১ আল-হাইসামি 'মাজমাউয যাওয়ায়েদ' (১০/২০৭) গ্রন্থে এটি উল্লেখ করেছেন এবং বলেছেন: "আবু ইয়ালা এটি বর্ণনা করেছেন, এতে উসমান ইবনে মাতার রয়েছেন এবং তিনি দুর্বল।"
২ তিরমিযী তাঁর 'সুনান' গ্রন্থে (৯/৪৭৯-৪৮০, হাদিস নং ৮৫) এবং হাকেম 'মুস্তাদরাক' গ্রন্থে (১/৫০৫) ও (২/৩৮৩) সাদ ইবনে আবি ওয়াক্কাস (রা.)-এর হাদিস থেকে বর্ণনা করেছেন।
৩ মুসলিম তাঁর 'সহীহ' গ্রন্থে (১/৪১৪, হাদিস নং ৫৯১) বর্ণনা করেছেন।

তিনি অতিশয় তওবা কবুলকারী।} ১ [আন-নাসর: ১-৩], এবং সহীহ হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর রুকু ও সিজদায় অধিকহারে বলতেন: "হে আল্লাহ, আমাদের পালনকর্তা! আপনার পবিত্রতা বর্ণনা করছি এবং আপনার প্রশংসা করছি; হে আল্লাহ, আমাকে ক্ষমা করুন।" তিনি এর মাধ্যমে কুরআনের নির্দেশ পালন করতেন।২
আর তাকদীরের ক্ষেত্রে তাঁর কর্তব্য হলো—তিনি যা আদিষ্ট হয়েছেন তা পালনে আল্লাহর নিকট সাহায্য প্রার্থনা করা, তাঁর ওপর ভরসা করা, তাঁকে ডাকা, তাঁর প্রতি অনুরাগী হওয়া এবং তাঁর কাছে আশ্রয় চাওয়া। এভাবে তিনি কল্যাণ অন্বেষণ ও অকল্যাণ বর্জনের ক্ষেত্রে আল্লাহর মুখাপেক্ষী হবেন। আর তাঁর জন্য তাকদীরে যা নির্ধারিত হয়েছে তাতে সবর করা তাঁর কর্তব্য; এবং এটা জানা যে, যা তাঁর নিকট পৌঁছেছে তা তাকে লক্ষ্যভ্রষ্ট করার ছিল না, আর যা তাকে লক্ষ্যভ্রষ্ট করেছে তা তার নিকট পৌঁছার ছিল না। যখন মানুষ তাঁকে কষ্ট দেয়, তখন তিনি যেন জানেন যে, তা তাঁর ওপর তাকদীরে নির্ধারিত ছিল।
এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হলো আদম ও মূসার বিতর্ক। যখন তিনি (মূসা) বললেন: হে আদম! আপনি মানবজাতির পিতা, আল্লাহ আপনাকে তাঁর হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন, আপনার মধ্যে তাঁর রূহ ফুঁকে দিয়েছেন, ফেরেশতাদের দিয়ে আপনাকে সিজদা করিয়েছেন। কেন আপনি আমাদেরকে ও নিজেকে জান্নাত থেকে বের করে দিলেন? তখন আদম তাঁকে বললেন: আপনি হলেন মূসা, যাকে আল্লাহ তাঁর বাণীর মাধ্যমে মনোনীত করেছেন। আমি সৃষ্টির কত বছর পূর্বে আপনি আমার ওপর এই কথাটি লিখিত পেয়েছেন যে— {আদম তাঁর পালনকর্তার অবাধ্য হলেন, ফলে তিনি বিপথগামী হলেন} [ত্বহা: ১২১]? তিনি বললেন: এত এত বছর পূর্বে। তিনি (রাসূল) বললেন: অতঃপর আদম মূসাকে তর্কে পরাস্ত করলেন।৩ আর এটি এ কারণে যে, মূসার পক্ষ থেকে আদমের প্রতি তিরস্কার কোনো পাপের কারণে ছিল না, কারণ আদম তো তা থেকে তওবা করেছিলেন; আর পাপ থেকে তওবাকারী ব্যক্তি সেই ব্যক্তির ন্যায় যার কোনো পাপ নেই। বরং এটি ছিল সেই বিপদের কারণে যা এর ফলে তাদের ওপর আপতিত হয়েছিল। আর মানুষ বিপদের সময় তাকদীরের দিকে তাকাতে এবং ত্রুটির জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করতে আদিষ্ট হয়েছে, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {অতএব আপনি ধৈর্য ধারণ করুন, নিশ্চয়ই আল্লাহর ওয়াদা সত্য এবং আপনি আপনার পাপের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করুন} [গাফির: ৫৫]।
সুতরাং যে ব্যক্তি নির্দেশ ও তাকদীরের প্রতি লক্ষ্য রাখবে—যেমনটি উল্লেখ করা হয়েছে—সে হবে আল্লাহর ইবাদতকারী, তাঁর অনুগত, তাঁর নিকট সাহায্যপ্রার্থী এবং তাঁর ওপর ভরসাকারী; সে হবে সেই সব ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত যাদের ওপর আল্লাহ অনুগ্রহ করেছেন—অর্থাৎ নবীগণ, সত্যনিষ্ঠগণ, শহীদগণ ও পুণ্যবানগণ।
আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা একাধিক স্থানে এই দুটি মূলনীতির একত্র সমাবেশ ঘটিয়েছেন, যেমন তাঁর বাণী: {আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং কেবল আপনারই সাহায্য চাই} [আল-ফাতিহা: ৫], এবং তাঁর বাণী: {অতএব আপনি তাঁরই ইবাদত করুন...--------------------------------------------
১ এটি মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন (১/২৩১৮, নম্বর ৫৯১)।
২ এর তাখরীজ পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।
৩ মুত্তাফাকুন আলাইহি: সহীহ বুখারী (৬/৪৪১, নম্বর ৩৪০৯) সহীহ মুসলিম (৪/২০৪২-২০৪৪ নম্বর ২৬৫২), আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর হাদীস হতে ও অন্যান্য।

এবং তাঁর ওপরই ভরসা (তাওয়াক্কুল) করো" [হুদ: ১২৩], এবং মহান আল্লাহর বাণী: "তাঁর ওপরই আমি ভরসা করেছি এবং তাঁর দিকেই আমি প্রত্যাবর্তন করি" [আশ-শুরা: ১০], এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আর যে আল্লাহকে ভয় করে, তিনি তার জন্য (বিপদ থেকে) বের হওয়ার পথ করে দেন এবং তাকে এমন উৎস থেকে রিযিক দান করেন যা সে কল্পনাও করতে পারে না; আর যে আল্লাহর ওপর ভরসা করে, তবে তিনিই তার জন্য যথেষ্ট" [আত-তালাক: ২-৩]। সুতরাং ইবাদত কেবল তাঁরই জন্য এবং সাহায্য প্রার্থনাও কেবল তাঁরই কাছে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কুরবানির সময় বলতেন: "হে আল্লাহ! এটি আপনার পক্ষ থেকেই এবং আপনারই জন্য"১। সুতরাং যা আল্লাহর সাহায্যে হয় না তা সংঘটিত হয় না, কারণ আল্লাহর তৌফিক ছাড়া কোনো উপায় নেই এবং কোনো শক্তি নেই; আর যা আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে হয় না তা উপকারে আসে না এবং স্থায়ীও হয় না।
এবং তাঁর ইবাদতের ক্ষেত্রে দুটি মূলনীতি থাকা অপরিহার্য:
প্রথমটি: দ্বীনকে কেবল তাঁর জন্য একনিষ্ঠ করা।
দ্বিতীয়টি: তাঁর সেই নির্দেশের অনুগামী হওয়া যা নিয়ে তিনি তাঁর রাসূলগণকে প্রেরণ করেছেন।
এই কারণেই উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তাঁর দুআয় বলতেন: হে আল্লাহ! আমার সকল আমলকে নেক আমল হিসেবে কবুল করুন এবং একে একান্তই আপনার সন্তুষ্টির জন্য একনিষ্ঠ করে দিন, আর এতে অন্য কারো জন্য কোনো অংশ রাখবেন না।
এবং ফুযাইল ইবনে আইয়ায (রাহিমাহুল্লাহ) মহান আল্লাহর এই বাণী: "যাতে তিনি তোমাদের পরীক্ষা করেন যে, আমলের দিক থেকে তোমাদের মধ্যে কে সর্বোত্তম" [আল-মুলক: ২] প্রসঙ্গে বলেন: (অর্থাৎ) যা অধিক একনিষ্ঠ ও অধিক সঠিক। জিজ্ঞাসা করা হলো: হে আবু আলী, অধিক একনিষ্ঠ ও অধিক সঠিক আমল কোনটি? তিনি বললেন: আমল যদি একনিষ্ঠ হয় কিন্তু সঠিক না হয়, তবে তা কবুল করা হবে না; আর যদি সঠিক হয় কিন্তু একনিষ্ঠ না হয়, তাও কবুল করা হবে না, যতক্ষণ না তা একনিষ্ঠ ও সঠিক—উভয়টিই হয়। আর একনিষ্ঠ হওয়া মানে তা কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য হওয়া, আর সঠিক হওয়া মানে তা সুন্নাহ অনুযায়ী হওয়া২।
এজন্যই আল্লাহ কুরআনে মুশরিকদের নিন্দা করেছেন এমন সব দ্বীন অনুসরণের কারণে যা তাদের শরীকরা (উপাস্যরা) তাদের জন্য প্রবর্তন করেছিল যার অনুমতি আল্লাহ দেননি—যেমন আল্লাহ ব্যতীত অন্যের ইবাদত করা এবং দ্বীনের এমন সব কাজ করা যা তিনি বিধিবদ্ধ করেননি। মহান আল্লাহ বলেন: "নাকি তাদের এমন সব অংশীদার রয়েছে যারা তাদের জন্য দ্বীনের এমন বিধান দিয়েছে যার অনুমতি আল্লাহ দেননি?" [আশ-শুরা: ২১]। অনুরূপভাবে তিনি তাদের নিন্দা করেছেন এমন কিছু হারাম করার জন্য যা আল্লাহ হারাম করেননি; কারণ প্রকৃত দ্বীন হলো এই যে, আল্লাহ যা হারাম করেছেন তা ব্যতীত অন্য কিছু হারাম নেই, এবং আল্লাহ যা বিধিবদ্ধ করেছেন তা ব্যতীত অন্য কোনো দ্বীন নেই।
অতঃপর ইবাদত ও সাহায্য প্রার্থনার ক্ষেত্রে মানুষ চার ভাগে বিভক্ত:--------------------------------------------
১ এটি আবু দাউদ তাঁর সুনানে (৭/৪৯৬-৪৯৭) এবং ইবনে মাজাহ তাঁর সুনানে (২/১০৪৩, হাদিস নং ৩১২১) বর্ণনা করেছেন।
২ ইবনে কাসীরের তাফসীরের হাশিয়ায় আল-বাগাউয়ীর তাফসীরে (৮/৪২৪) তাঁর উক্তিটি দেখুন।

অতএব মুমিন মুত্তাকীরা তাঁর জন্য এবং তাঁরই সাহায্যে (বিদ্যমান), তারা তাঁর ইবাদত করে এবং তাঁর কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করে।
আর একদল সাহায্য প্রার্থনা ও ধৈর্য ছাড়াই তাঁর ইবাদত করে; ফলে তাদের কারো কাছে আনুগত্যের অন্বেষণ, পরহেযগারী এবং সুন্নাহর অনুসরণ পাওয়া যায়, কিন্তু তাদের মধ্যে তাওয়াক্কুল, সাহায্য প্রার্থনা ও ধৈর্য নেই, বরং তাদের মাঝে অক্ষমতা ও অস্থিরতা বিদ্যমান।
আবার একদল রয়েছে যাদের মধ্যে সাহায্য প্রার্থনা, তাওয়াক্কুল ও ধৈর্য আছে কিন্তু আদেশের ওপর অবিচলতা এবং সুন্নাহর অনুসরণ নেই; ফলে তাদের কারো সক্ষমতা থাকতে পারে এবং অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিকভাবে এক প্রকার আধ্যাত্মিক অবস্থা তৈরি হতে পারে, আর তাকে এমন কিছু উদ্ভাস ও প্রভাব দান করা হয় যা প্রথম শ্রেণীকে দেওয়া হয়নি, কিন্তু তার শেষ পরিণাম শুভ নয়। কেননা সে মুত্তাকীদের অন্তর্ভুক্ত নয়, আর শুভ পরিণাম তো কেবল তাকওয়ার জন্যই। সুতরাং প্রথমোক্তদের দ্বীন দুর্বল, তবে তা স্থায়ী ও অবশিষ্ট থাকে যদি তার অধিকারী ব্যক্তি অস্থিরতা ও অক্ষমতার মাধ্যমে তা নষ্ট না করে। আর শেষোক্তদের কারো আধ্যাত্মিক অবস্থা ও শক্তি থাকে, কিন্তু তার জন্য কেবল সেটুকুই অবশিষ্ট থাকে যা আদেশের অনুকূল হয় এবং যাতে সুন্নাহর অনুসরণ করা হয়।
আর নিকৃষ্টতম শ্রেণী হলো তারা, যারা তাঁর ইবাদত করে না এবং তাঁর কাছে সাহায্যও চায় না; সে সাক্ষ্য দেয় না যে তার আমল আল্লাহর জন্য, আর এও বিশ্বাস করে না যে তা আল্লাহর সাহায্যেই সম্পন্ন হচ্ছে।
অতএব মুতাজিলা ও তাদের সমমনা কাদারিয়্যাহরা যারা তাকদীর অস্বীকার করেছে, তারা আদেশ, নিষেধ, প্রতিশ্রুতি ও সতর্কবাণীকে সম্মান প্রদর্শনের ক্ষেত্রে ওইসব জাবরিয়্যাহ কাদারিয়্যাহদের চেয়ে উত্তম যারা শরীয়ত এবং আদেশ ও নিষেধ থেকে বিমুখ। আর সুফীরা তাকদীর এবং তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর প্রত্যক্ষণের ক্ষেত্রে মুতাজিলাদের চেয়ে উত্তম, তবে তাদের মধ্যে এমন কেউ কেউ আছেন যাদের মাঝে এক প্রকার বিদআত বিদ্যমান এবং তারা কিছু আদেশ-নিষেধ ও প্রতিশ্রুতি-সতর্কবাণী থেকে বিমুখ, এমনকি তারা তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর পর্যবেক্ষণ এবং তাতে বিলীন হওয়াকেই চূড়ান্ত লক্ষ্য বানিয়ে নেয়। ফলে তারাও মুসলিম জামাআত ও তাদের সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত হয়ে যায়; সুতরাং তারা এক দিক থেকে বিচ্যুত বা মুতাজিলা। আর তারা যেসব বিদআতে লিপ্ত হয়েছে তা ঐসব মুতাজিলাদের বিদআতের চেয়েও নিকৃষ্ট হতে পারে। আর উভয় দলই বসরা থেকে উদ্ভূত হয়েছে।
শব্দার্থ:
মূল: মূল হলো তা, যার ওপর অন্য কিছু ভিত্তি করে।
ঈমানের মূল: তারা হলো আল্লাহর প্রতি সত্যায়নকারী এবং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম শরীয়তের যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার প্রতি অনুগত সম্প্রদায়।

অনেক মানুষ এই দুটি মূলনীতির প্রকৃত স্বরূপ লঙ্ঘনের মধ্যে নিপতিত হয়েছে: তারা হলো ইলমুল কালাম ও তাসাউফপন্থী বিদআতী সম্প্রদায়।
গায়াতুত তাহকীক: এর অর্থ হলো গবেষণার চূড়ান্ত সীমা।
ওয়াহদানিয়্যাত (একত্ববাদ): আল্লাহর সত্তা, গুণাবলি ও কার্যাবলিতে তাঁর একত্ববাদে বিশ্বাস করা।
তাওহীদুল উলুহিয়্যাত: এটি হলো ইবাদতের ক্ষেত্রে আল্লাহকে একক হিসেবে সাব্যস্ত করা।
বিষয়ের উপাদানসমূহ:
১. শরীয়তের হাকীকত ও এর মূল ভিত্তি:
শরীয়তের হাকীকত ও এর মূল ভিত্তি একত্ববাদ এবং রিসালাতের স্বীকৃতির ওপর প্রতিষ্ঠিত, যা শরীয়তের প্রকৃত স্বরূপ। এই দুটির মাধ্যমেই মুসলিম ও অন্যদের মধ্যে পার্থক্য করা হয়; এটি কেবল রুবুবিয়্যাতের স্বীকৃতির ওপর নির্ভরশীল নয়, যেমনটি ইলমুল কালাম ও তাসাউফপন্থীদের একদল দাবি করে থাকে।
২. 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর রুকনসমূহ:
তাওহীদ ও তাকওয়ার কালিমার দুটি রুকন রয়েছে:
• প্রথম রুকন: তা হলো "লা ইলাহা", যা আল্লাহ ব্যতীত অন্য সকল সৃষ্টি থেকে সত্য উপাস্য হওয়ার গুণকে অস্বীকার করা।
• দ্বিতীয় রুকন: তা হলো "ইল্লাল্লাহ", যা একমাত্র আল্লাহর জন্য কোনো অংশীদার ব্যতীত উপাস্য হওয়ার গুণকে সাব্যস্ত করা।
৩. আহলে সুন্নাহ ও তাদের বিরোধীদের নিকট 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ:
তাওহীদের কালিমার (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ) প্রবক্তারা এর অর্থের ক্ষেত্রে চারটি দলে বিভক্ত হয়েছে ১:--------------------------------------------
১ আর-রিসালাতুস সালাফিয়্যাহ।

• প্রথম দল বলেছে: এর অর্থ হলো আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য (মাবুদ) নেই। এর ওপর ভিত্তি করে তারা আল্লাহ ছাড়া অন্য সব উপাস্যকেই ইলাহ সাব্যস্ত করেছে। তারা বলেছে: যেহেতু আল্লাহ তাঁর কিতাবে সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি ফয়সালা ও নির্ধারণ করেছেন যে তিনি ছাড়া আর কারো ইবাদত করা হবে না, তাই তিনি বলেছেন: {আর তোমার রব ফয়সালা করেছেন যে, তোমরা তাঁকে ছাড়া আর কারো ইবাদত করবে না} [আল-ইসরা: ২৩]। সুতরাং আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত হওয়া অসম্ভবসমূহের মধ্যে সর্বাপেক্ষা অসম্ভব। তাদের নিকট প্রত্যেক উপাস্যই প্রকৃতপক্ষে আল্লাহ; তাই বাছুর হলো আল্লাহ, ফেরাউন হলো প্রকৃতপক্ষে আল্লাহ, গরু হলো আল্লাহ, নক্ষত্ররাজি হলো প্রকৃত ইলাহ এবং মূর্তিরাও প্রকৃত ইলাহ। আর এটাই হলো হুলুল (অনুপ্রবেশবাদ) ও ইত্তিহাদ (একাত্মবাদ) পন্থীদের মাযহাব।
• দ্বিতীয় দল বলেছে: এর অর্থ হলো আল্লাহ ছাড়া কোনো অস্তিত্ব নেই। ফলে দৃশ্যমান এই জগত ছাড়া মহান আল্লাহর ভিন্ন কোনো অস্তিত্ব নেই। আর এরাই হলো ওয়াহদাতুল উজুদ (অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদ) পন্থী।
• তৃতীয় দল বলেছে: নিশ্চয় ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর অর্থ হলো নতুন কিছু সৃষ্টি করার ক্ষমতা। আর যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে একমাত্র আল্লাহই সৃষ্টি করতে সক্ষম, সে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর অর্থ বাস্তবায়ন করল। আর এটাই হলো আহলে কালামের (তত্ত্ববিদদের) মাযহাব।
• চতুর্থ দল: তারা হলেন আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত। তারাই সেই লোক যারা তাদের কথা ও কাজের মাধ্যমে মহান আল্লাহর নির্দেশ পালনার্থে প্রকৃতপক্ষে তাঁর তাওহীদ প্রতিষ্ঠা করেন, যা আল্লাহ তাআলা তাঁর নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রতি তাঁর এই বাণীতে নির্দেশ দিয়েছেন: {বলুন, নিশ্চয় আমার সালাত, আমার কুরবানি, আমার জীবন ও আমার মরণ সৃষ্টিকুলের রব আল্লাহরই জন্য। তাঁর কোনো শরিক নেই এবং আমাকে এরই নির্দেশ প্রদান করা হয়েছে আর আমিই প্রথম মুসলিম} [আল-আনআম: ১৬২-১৬৩]। তারাই ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর ব্যাখ্যা প্রদান করেন আল্লাহ তাআলার এই বাণীর মাধ্যমে: {আমরা একমাত্র তোমারই ইবাদত করি এবং একমাত্র তোমারই নিকট সাহায্য প্রার্থনা করি} [আল-ফাতিহা: ৫], এবং আল্লাহ তাআলার এই বাণীর মাধ্যমে: {সুতরাং তাঁর ইবাদত করো এবং তাঁর ওপরই ভরসা করো} [হুদ: ১২৩], এবং আল্লাহ তাআলার এই বাণীর মাধ্যমে: {আর তুমি সেই চিরঞ্জীবের ওপর ভরসা করো যিনি মৃত্যুবরণ করবেন না} [আল-ফুরকান: ৫৮], এবং আল্লাহ তাআলার এই বাণীর মাধ্যমে: {সুতরাং আল্লাহর ইবাদত করো তাঁর আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে। জেনে রেখো, খাঁটি আনুগত্য আল্লাহরই প্রাপ্য} [আয-জুমার: ২-৩] এবং এ ছাড়াও অন্যান্য আয়াত যা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ওপর ভরসা করা বা নির্ভর করাকে নিষিদ্ধ করে। সুতরাং আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত আল্লাহ ছাড়া কাউকে ডাকে না, আল্লাহ ছাড়া কারো নিকট উদ্ধার কামনা করে না, আল্লাহ ছাড়া কারো নামে মানত করে না এবং আল্লাহ ছাড়া কারো নামে কসম করে না। আর তারাই তাঁকে ভয় করে এবং তিনি ছাড়া অন্য কাউকে ভয় করে না১।
৪. সকল প্রকার তাওহীদের ওপর ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর প্রমাণ:<
‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বাক্যটি হলো সুদৃঢ় রজ্জু, তাকওয়ার বাণী এবং ভিত্তি--------------------------------------------
১ আর-রিসালাতুস সালাফিয়্যাহ।

তাওহিদ; এই কালিমাটি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত কর্তৃক বর্ণিত তাওহিদের সকল প্রকারকে নির্দেশ করেছে, আর তা নিম্নরূপ:
ক. উলুহিয়্যাহর ওপর এর নির্দেশনা:
কারণ এর প্রকৃত অর্থ হলো মহান আল্লাহ ছাড়া আর কেউ ইবাদতের যোগ্য নয়। সুতরাং "লা ইলাহা" (কোনো উপাস্য নেই) আল্লাহ তাআলা ছাড়া অন্য সবার থেকে ইবাদত পাওয়ার যোগ্যতা অস্বীকার করেছে এবং "ইল্লাল্লাহ" (আল্লাহ ছাড়া) সকল প্রকার ইবাদতকে কেবল আল্লাহর জন্যই সাব্যস্ত করেছে। তাওহিদে উলুহিয়্যাহর ওপর এটিই এর নির্দেশনা।
খ. তাওহিদুর রুবুবিয়্যাহ:
অর্থাৎ রুবুবিয়্যাহর বৈশিষ্ট্যসমূহে মহান আল্লাহর একক হওয়া। "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ" কালিমাটি অন্তর্ভুক্তিমূলকভাবে তাওহিদুর রুবুবিয়্যাহর ওপর নির্দেশনা প্রদান করে। কেননা তাওহিদে উলুহিয়্যাহ নির্দেশনার দিক থেকে তাওহিদুর রুবুবিয়্যাহকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর এর কারণ হলো, রুবুবিয়্যাহ বা প্রভুত্বে যিনি একক নন, তিনি ইবাদতেও একক হওয়ার যোগ্য নন। যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {তিনি ছাড়া কি কোনো সৃষ্টিকর্তা আছে...?} [ফাতির: ৩]। এই আয়াতটি নির্দেশ করে যে, রাজত্ব, রিজিক এবং রুবুবিয়্যাহর অন্যান্য বিষয়ে যিনি একক, তিনি ছাড়া অন্য কেউ ইবাদত পাওয়ার যোগ্য নন। এভাবেই আমরা দেখতে পাই যে, তাওহিদের এই কালিমাটি অন্তর্ভুক্তিমূলকভাবে তাওহিদুর রুবুবিয়্যাহর ওপর নির্দেশক।
গ. তাওহিদুর আসমা ওয়াস সিফাত (নাম ও গুণাবলির তাওহিদ):
কারণ মূলত আল্লাহর অস্তিত্ব সাব্যস্ত করা তাঁর নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করারই নামান্তর। কেননা নাম ও গুণাবলি ব্যতিরেকে কোনো সত্তার অস্তিত্ব কল্পনা করা যায় না; কারণ এটি কেবল অসম্ভব ও অস্তিত্বহীন বিষয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হতে পারে। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ" কালিমার মাধ্যমে তাওহিদের সকল প্রকারের ওপর নির্দেশনার বিষয়টি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন। তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই—এর মধ্যে ইলাহিয়্যাত নিহিত রয়েছে, আর তা হলো তিনটি মূলনীতি: তাওহিদুর রুবুবিয়্যাহ, তাওহিদুর উলুহিয়্যাহ এবং তাওহিদুর আসমা ওয়াস সিফাত। রাসূলগণের ধর্ম এবং তাঁদের প্রতি যা নাজিল হয়েছে তা এই তিনটি মূলনীতির ওপরই আবর্তিত হয়। এগুলোই সেই মহান মূলনীতি যার ওপর বিবেক ও স্বভাবজাত প্রবৃত্তি (ফিতরাত) সাক্ষ্য দেয় ও পথপ্রদর্শন করে।"১--------------------------------------------
১. আল-আকিদাতুল ওয়াসিতিয়্যাহর ওপর আত-তানবিহাতুস সুন্নিয়্যাহ নামক গ্রন্থ থেকে উদ্ধৃত, পৃষ্ঠা: ৯।

৫. সৃষ্টির সৃষ্টি এবং রাসূল প্রেরণের লক্ষ্য:

সৃষ্টির সৃষ্টি এবং রাসূল প্রেরণের লক্ষ্য নির্ধারণের ক্ষেত্রে আহলে সুন্নাহ এবং তাঁদের বিরোধীদের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে, যা নিম্নরূপ:

* প্রথমত — আহলে সুন্নাহর নিকট:

আহলে সুন্নাহ বলেন: আল্লাহর সৃষ্টির লক্ষ্য হলো একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করা, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেন: {আর আমি জিন ও মানুষকে কেবল আমার ইবাদত করার জন্যই সৃষ্টি করেছি} [আয-যারিয়াত: ৫৬]। এই আয়াতটি স্পষ্টভাবে বর্ণনা করে যে, ইবাদতের তাওহীদই হলো সৃষ্টির সৃষ্টির লক্ষ্য, আর অনুরূপভাবে এটিই রাসূলগণের প্রেরণ এবং কিতাবসমূহ নাযিলের মহান লক্ষ্য, এটিই রাসূলগণের প্রথম দাওয়াত এবং জিন ও মানুষের সৃষ্টির লক্ষ্য, যেমনটি কুরআন ও সহীহ সুন্নাহর দলীলসমূহ সাক্ষ্য প্রদান করে। মহান আল্লাহ বলেন: {আর আমি প্রত্যেক জাতির মধ্যেই রাসূল প্রেরণ করেছি এই মর্মে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো। অতঃপর তাদের মধ্যে আল্লাহ কাউকে হিদায়াত দান করেছেন এবং কারো ওপর পথভ্রষ্টতা সাব্যস্ত হয়েছে। সুতরাং তোমরা পৃথিবীতে পরিভ্রমণ করো এবং দেখো মিথ্যাবাদীদের পরিণাম কী হয়েছিল} [আন-নাহল: ৩৬]।

আর সুন্নাহ থেকে ইবনে আব্বাসের বর্ণিত হাদীস, যাতে রয়েছে: রাসূলুল্লাহ যখন মুয়াযকে ইয়ামেনে পাঠালেন, তখন তাকে বললেন: "নিশ্চয়ই তুমি আহলে কিতাবদের একটি সম্প্রদায়ের কাছে যাচ্ছ, সুতরাং তোমার দাওয়াতের প্রথম বিষয় যেন হয় মহান আল্লাহর ইবাদত ... "১।

এই দুটি শারয়ী দলীল প্রমাণ করে যে, রাসূলগণের প্রথম দাওয়াত এবং তাঁদের প্রেরণের লক্ষ্য হলো ইবাদতে আল্লাহর তাওহীদের দিকে আহ্বান জানানো। এ বিষয়ে শারয়ী দলীলসমূহ অনেক।

* দ্বিতীয়ত — ইলমুল কালামের অনুসারী বিরোধীদের নিকট:

নিন্দিত ইলমুল কালামের অনুসারীরা আহলে সুন্নাহর বিরোধিতা করেছে; তারা রাসূলগণের প্রেরণ এবং কিতাবসমূহ নাযিলের মহান লক্ষ্য হিসেবে নির্ধারণ করেছে আল্লাহর পরিচয় লাভ এবং স্রষ্টা ও নির্মাণকর্তার (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) অস্তিত্ব প্রমাণ করাকে, যা মূলত আল্লাহ তাআলার রুবুবিয়্যাত সাব্যস্ত করা।

আফসোস যদি তারা এখানেই থেমে যেত! বরং তারা দাবি করেছে যে, রুবুবিয়্যাতের তাওহীদই হলো মহান লক্ষ্য।
--------------------------------------------
১ এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন ১/৫১, হা. (৩১)।

রাসূলগণের প্রেরণের উদ্দেশ্য থেকে, এবং তারা যদি দলিলের মাধ্যমে এটি সাব্যস্ত করেন, তবে তারা তাওহীদের চূড়ান্ত উদ্দেশ্যকে সাব্যস্ত করলেন।১।
এ প্রসঙ্গে শায়খ মুহাম্মদ আবদুহ বলেন: "তাওহীদের মূল অর্থ হলো এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, আল্লাহ এক এবং তাঁর কোনো অংশীদার নেই... আর এটি হলো সত্তা ও মহাবিশ্ব সৃষ্টির কর্মে আল্লাহর একত্ব সাব্যস্ত করা, এবং তিনিই একমাত্র প্রতিটি অস্তিত্বের প্রত্যাবর্তনস্থল এবং প্রতিটি সংকল্পের চূড়ান্ত লক্ষ্য। আর এই দাবিটিই ছিল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর প্রেরণের মহান লক্ষ্য, যেমনটি মহাগ্রন্থের আয়াতসমূহ সাক্ষ্য দেয়।"২।
এর প্রত্যুত্তর হলো নিম্নরূপ:
ক— তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ তাওহীদের একটি প্রকার মাত্র, এটি তাওহীদের অংশবিশেষ, সমগ্র তাওহীদ নয়। মুশরিকরাও এটি স্বীকার করত। এমতাবস্থায় কীভাবে এটি রাসূলগণের প্রেরণের মহান লক্ষ্য হতে পারে?
খ— কেবল এই তাওহীদের স্বীকৃতি প্রদানই ইসলামে প্রবেশের জন্য যথেষ্ট নয় এবং এর মাধ্যমে কোনো ব্যক্তি মুসলিম হয়ে যায় না।
আরব মুশরিকরা স্বীকার করত যে, আল্লাহ তাআলা একাই সবকিছুর স্রষ্টা, তা সত্ত্বেও তিনি তাদের মুশরিক হিসেবে অভিহিত করেছেন। যেমন তিনি তাদের সম্পর্কে বলেছেন: "তাদের অধিকাংশ আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে না, কিন্তু তারা মুশরিক।" [ইউসুফ: ১০৬]।
আল্লাহ তাআলার বাণী— "তারা বিশ্বাস করে"—এর উদ্দেশ্য হলো তাদের এই সত্যায়ন ও স্বীকৃতি যে, আল্লাহ তাআলাই স্রষ্টা ও রিযিকদাতা। আর আল্লাহ তাআলার বাণী— "কিন্তু তারা মুশরিক"—এর অর্থ হলো তারা আল্লাহর ইবাদতে তাঁর সাথে অংশীদার স্থাপন করেছে। সালাফগণ এই আয়াতের এভাবেই ব্যাখ্যা করেছেন।৩।
মাহমুদ আল-আলুসী আল-হানাফী এই আয়াতের তাফসীরে বলেন: "এদের অন্তর্ভুক্ত হবে এমন প্রত্যেকে যারা আল্লাহ তাআলার অস্তিত্ব এবং তাঁর স্রষ্টা হওয়ার স্বীকৃতি দেয়, কিন্তু যেকোনো ধরনের শিরকে লিপ্ত হয়। তাদের মধ্যে রয়েছে কবর পূজারীরা, যারা কবরের উদ্দেশ্যে মানত করে এবং কবরে শায়িত ব্যক্তি (যার প্রকৃত অবস্থা আল্লাহই ভালো জানেন) উপকার বা অপকার করতে পারে বলে বিশ্বাস করে। বর্তমান যুগে তাদের সংখ্যা পোকা-মাকড়ের চেয়েও বেশি।"৪।--------------------------------------------
১ দেখুন: ইক্তিদাউস সিরাতিল মুস্তাকিম: (২/৮৪৫ – ৮৪৬), মাজমুউল ফাতাওয়া: (৩/৯৮), এবং ফাতহুল মাজিদ পৃষ্ঠা ১৩।
২ রিসালাতুত তাওহীদ পৃষ্ঠা ৪৩।
৩ যেমন ইবনে আব্বাস, মুজাহিদ, আতা, ইকরিমা, শাবী, কাতাদাহ এবং দাহহাক; দেখুন: জামিউল বায়ান: (১৪/৭৭), মাআলিমুত তানজিল: (২/৪৫২)।
৪ রুহুল মাআনি (১৩/৬৭)।

৬ - মুকাল্লাফের (শরীয়তের বিধান পালনে বাধ্য ব্যক্তি) ওপর প্রথম ওয়াজিব:

মুকাল্লাফ ব্যক্তির ওপর প্রথম ওয়াজিব কী হবে তা নির্ধারণের ক্ষেত্রে আহলে সুন্নাত এবং তাদের বিরোধী আহলে কালামদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। এর মূলে রয়েছে মূলত তাওহীদের অর্থের ক্ষেত্রে তাদের মতপার্থক্য এবং "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ"-এর অর্থের ভিন্নতা। আমরা নিম্নোক্তভাবে সংক্ষেপে বিষয়টি তুলে ধরার চেষ্টা করব:

ক— আহলে সুন্নাতের নিকট মুকাল্লাফ ব্যক্তির ওপর প্রথম ওয়াজিব:

আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেন যে, বান্দার ওপর সর্বপ্রথম যা ওয়াজিব তা হলো: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল, আর ইবাদতের ক্ষেত্রে মহান আল্লাহকে একক করা। এ বিষয়ে তাদের বেশ কিছু দলিল রয়েছে, যার মধ্যে অন্যতম হলো: মুআয বিন জাবাল (রাযিআল্লাহু আনহু)-কে যখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ইয়ামেনে প্রেরণ করেন তখন তাঁকে বলেছিলেন: "তুমি এমন এক জাতির কাছে যাচ্ছ যারা আহলে কিতাব। অতএব, তাদের প্রতি তোমার সর্বপ্রথম দাওয়াত যেন হয় এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল ... "১।

ইবনে আবিল ইয আল-হানাফী বলেন: "এই কারণে সঠিক মত হলো যে, মুকাল্লাফের ওপর প্রথম ওয়াজিব হলো এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই; নাযার (যুক্তিভিত্তিক চিন্তা), নাযারের সংকল্প করা কিংবা সন্দেহ পোষণ করা নয়—যেমনটি নিন্দিত ইলমুল কালামের প্রবক্তাদের অভিমত। বরং সালাফের সকল ইমাম এ বিষয়ে একমত যে, বান্দাকে সর্বপ্রথম যে নির্দেশ দেওয়া হবে তা হলো দুই শাহাদাহ (সাক্ষ্যবাণী)। তাঁরা এ বিষয়েও একমত যে, যে ব্যক্তি বালেগ হওয়ার আগে এটি সম্পাদন করেছে, তাকে বালেগ হওয়ার পরপরই তা পুনরায় নবায়ন করার নির্দেশ দেওয়া হবে না ... "২।

খ — আহলে কালামের নিকট মুকাল্লাফ ব্যক্তির ওপর প্রথম ওয়াজিব:

নিন্দিত আহলে কালামরা মুকাল্লাফের ওপর প্রথম ওয়াজিব বর্ণনার ক্ষেত্রে মতভেদ করেছেন, যা নিম্নরূপ:

১ — ইবনে ফুরাক এবং অন্যদের মতো একদল মনে করেন যে, বুদ্ধিবৃত্তিক চিন্তা (নাযার) এবং স্রষ্টাকে চেনার পথে পরিচালিত করে এমন দলিল অনুসন্ধান করাই হলো মুকাল্লাফের ওপর প্রথম ওয়াজিব। তাদের যুক্তি হলো, নাযার হলো সেই ওয়াজিবের (আল্লাহর পরিচয় লাভ) একটি মাধ্যম বা ভূমিকা।

২ — আবু বকর বিন তৈয়িব এবং আবু ইসহাক আল-ইসফারাইনীর মতো একদল মনে করেন যে
--------------------------------------------
১ বুখারী কর্তৃক সংকলিত (৩/৩৫৭), হাদিস নং (১৪৯৬)।
২ শারহুত তাহাবিয়া, পৃষ্ঠা ১৫।

চিন্তাভাবনার সংকল্প করাই হলো প্রথম আবশ্যিক কর্তব্য। এই বিষয়ে তাদের যুক্তি হলো যে, চিন্তাভাবনা বা পর্যবেক্ষণ কতগুলো অংশের সমষ্টি, যার একটি অপরটির ওপর ক্রমান্বয়ে বিন্যস্ত।
৩ — এবং একটি গোষ্ঠী এই মত পোষণ করেছে যে, প্রথম আবশ্যিক কাজ হলো সেই সন্দেহ যা এমন অনুসন্ধান বা গবেষণায় উদ্বুদ্ধ করে যা জ্ঞান ও দৃঢ় বিশ্বাসের (ইয়াকিন) দিকে নিয়ে যায়। আর এটি অত্যন্ত বিপজ্জনক একটি কথা; কারণ এটি আল্লাহর ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ করাকে—যা মূলত কুফরি—মুকাল্লাফের (শরীয়তের বিধান পালনে বাধ্য ব্যক্তি) ওপর প্রথম আবশ্যিক কর্তব্য হিসেবে সাব্যস্ত করে।
ইমাম কুরতুবী (আল-মুফহিম) গ্রন্থে "আল্লাহর কাছে সবচেয়ে ঘৃণিত ব্যক্তি হলো ঝগড়াটে ও হঠকারী ব্যক্তি" হাদিসের ব্যাখ্যায় বলেন: "এই ব্যক্তি যাকে আল্লাহ ঘৃণা করেন, সে হলো সেই ব্যক্তি যে তার ঝগড়ার মাধ্যমে সত্যকে প্রতিহত করার এবং অসার পথ ও কাল্পনিক সংশয়ের মাধ্যমে সত্যকে প্রত্যাখ্যান করার উদ্দেশ্য পোষণ করে। এর মধ্যে সবচাইতে কঠিন হলো দ্বীনের ব্যাপারে ঝগড়া করা, যেমনটি ঘটে থাকে সেই সব অধিকাংশ মুতাকাল্লিমিনদের (কালামশাস্ত্রবিদ) ক্ষেত্রে যারা আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সুন্নাহ এবং উম্মতের সালাফদের নির্দেশিত পথ থেকে বিমুখ হয়ে বিদআতি পথ, উদ্ভাবিত পরিভাষা, কুতার্কিক নিয়মকানুন এবং কৃত্রিম বিষয়াবলির দিকে ধাবিত হয়েছে। যেগুলোর অধিকাংশের ভিত্তি হলো সোফিস্টিক মতবাদ অথবা শাব্দিক বিরোধ, যার ফলে এগুলোতে লিপ্ত ব্যক্তির মনে এমন সব সংশয়ের জন্ম নেয় যা সমাধান করতে সে হয়তো অক্ষম হয়ে পড়ে এবং এমন সব সন্দেহের উদ্রেক হয় যার কারণে ঈমান বিলুপ্ত হয়ে যায়। তাদের মধ্যে যারা এই সংশয়গুলো থেকে সবচাইতে সুন্দরভাবে বেরিয়ে আসতে পারে, তারা হলো সবচাইতে বড় তার্কিক, সবচাইতে বড় জ্ঞানী নয়। কারণ সংশয়ের অসারতা সম্পর্কে অবগত অনেক আলেমই তা নিরসনে সক্ষম হন না, আবার তা থেকে মুক্ত হওয়া অনেকে এর প্রকৃত রহস্য উপলব্ধি করতে পারেন না। অতঃপর তারা এমন সব অসম্ভব ও অবাস্তব বিষয়ে লিপ্ত হয়েছে যা নির্বোধ ব্যক্তি ও শিশুরাও পছন্দ করবে না; যখন তারা মৌলিক পদার্থ (জাওয়াহির), বর্ণ (আলওয়ান) এবং অবস্থাসমূহের (আহওয়াল) স্থান দখল নিয়ে অনুসন্ধান করতে শুরু করেছে। ফলে তারা আল্লাহর গুণাবলির (সিফাত) সম্পর্কের ধরণ (কাইফিয়্যাত), সেগুলোর সংখ্যা, সত্তার সাথে সেগুলোর একত্ব এবং সেগুলো কি সত্তা (যাত) নাকি সত্তার অতিরিক্ত—ইত্যাদি এমন সব বিষয়ে লিপ্ত হয়েছে যা থেকে সালাফে সালেহীন বিরত ছিলেন। আর আল্লাহর বাণীর (কালাম) ক্ষেত্রে: এটি কি অবিভাজ্য নাকি বিভক্ত? যদি দ্বিতীয়টি হয়, তবে এটি কি প্রকারভেদে নাকি বৈশিষ্ট্যে বিভক্ত? এবং অনাদি কালে এটি কীভাবে আদিষ্ট ব্যক্তির সাথে সম্পর্কিত ছিল অথচ সে নব্যসৃষ্ট (হাদিস)? অতঃপর যখন আদিষ্ট ব্যক্তি বিলীন হয়ে যায় তখন কি সেই সম্পর্ক অবশিষ্ট থাকে? জায়েদকে নামাজের নির্দেশ দেওয়া কি হুবহু আমরকে জাকাত দেওয়ার নির্দেশের মতো? এছাড়া তারা এমন সব নতুন বিষয় উদ্ভাবন করেছে যার নির্দেশ শরীয়ত দেয়নি এবং সাহাবী ও তাঁদের অনুসারীরা যে বিষয়ে নীরব ছিলেন। বরং তাঁদেরকে এসব বিষয়ে গভীরভাবে নিমজ্জিত হতে নিষেধ করা হয়েছিল, কারণ তাঁরা জানতেন যে এটি এমন বিষয়ের ধরণ (কাইফিয়্যাত) অনুসন্ধান করা যা বিবেক দিয়ে জানা সম্ভব নয়; কেননা মানুষের বিবেকের একটি সীমা রয়েছে যেখানে গিয়ে সেটি থেমে যায়। আর এর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই..."--------------------------------------------
১ ইবনে হাজার ফাতহুল বারীতে এটি এবং এর আগেরটি বর্ণনা করেছেন: (১৩/৩৬১)।
২ ফাতহুল বারীতে কুরতুবী থেকে এটি বর্ণিত হয়েছে: (১৩/৩৬৩)।

আল্লাহর সত্তা এবং তাঁর গুণাবলির প্রকৃত ধরন অনুসন্ধান করা প্রসঙ্গে বলা যায়, যে ব্যক্তি এ বিষয়ে সংশয়ে পড়ে তার জেনে রাখা উচিত যে, নিজের অস্তিত্ব থাকা সত্ত্বেও সে যদি তার নিজ আত্মার ধরন সম্পর্কে এবং যার মাধ্যমে সে উপলব্ধি করে সেই উপলব্ধির পদ্ধতি সম্পর্কে অবগত হতে ব্যর্থ হয়, তবে অন্যের সত্তা উপলব্ধি করতে সে আরও বেশি অক্ষম। একজন আলিমের জ্ঞানের চূড়ান্ত সার্থকতা হলো এই সৃষ্টিজগতের একজন মহান কর্তার অস্তিত্বের ব্যাপারে দৃঢ় বিশ্বাস রাখা, যিনি সকল সদৃশ থেকে মুক্ত, সমকক্ষ থেকে পবিত্র এবং সকল পূর্ণতার গুণাবলিতে গুণান্বিত।
অতঃপর যখনই আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর কোনো গুণাবলি বা নাম সম্পর্কে কোনো বর্ণনা প্রমাণিত হয়, তখন আমরা তা গ্রহণ করি, তাতে বিশ্বাস স্থাপন করি এবং এর অতিরিক্ত সব বিষয়ে নীরবতা অবলম্বন করি, যেমনটি ছিল সালাফদের পথ। এর বাইরের পথে বিচরণকারী বিচ্যুতি থেকে নিরাপদ নয়। ইলমুল কালামের বা তার্কিকদের পদ্ধতিতে নিমগ্ন হওয়া থেকে বিরত রাখার জন্য উমর ইবনে আব্দুল আজিজ, মালিক ইবনে আনাস এবং শাফিঈর মতো পূর্ববর্তী ইমামদের থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তা-ই যথেষ্ট। কোনো কোনো ইমাম দৃঢ়ভাবে বলেছেন যে, সাহাবীগণ ‘জাওহার’ (পদার্থ) ও ‘আরাজ’ (অবস্থা) এবং ইলমুল কালামের সংশ্লিষ্ট বিষয়াদি নিয়ে কোনো আলোচনা করেননি। সুতরাং যে ব্যক্তি তাঁদের পথ থেকে বিমুখ হবে, তার জন্য সেই পথভ্রষ্টতাই যথেষ্ট।
তিনি বলেন: ইলমুল কালাম এর চর্চাকারীদের অনেককেই শেষ পর্যন্ত সন্দেহের দিকে নিয়ে গেছে, কাউকে নাস্তিকতার দিকে, আবার কাউকে ইবাদতের দায়িত্ব পালনে উদাসীনতার দিকে ধাবিত করেছে। এর মূল কারণ হলো শরয়ি নির্দেশনাসমূহ থেকে তাদের বিমুখতা এবং সত্যের স্বরূপ অন্য কোথাও অন্বেষণ করা। এমনকি ইমামুল হারামাইন থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "আমি বিশাল সমুদ্রে পাড়ি জমিয়েছিলাম এবং হকের সন্ধানে ইলমুল কালামের এমন সব বিষয়ে ডুবে গিয়েছিলাম যা আলিমগণ নিষেধ করেছিলেন, আর তা করেছিলাম অন্ধ অনুকরণ থেকে বাঁচার তাগিদে। কিন্তু এখন আমি ফিরে এসেছি এবং সালাফদের মাযহাব গ্রহণ করেছি।"
এটিই তাঁর বক্তব্য বা এর মর্মার্থ। তাঁর সম্পর্কে আরও বর্ণিত আছে যে, তিনি মৃত্যুর সময় বলেছিলেন: "হে আমার সাথীরা, তোমরা ইলমুল কালাম নিয়ে লিপ্ত হয়ো না। যদি আমি জানতাম যে এটি আমাকে আজ যেখানে নিয়ে এসেছে সেখানে পৌঁছাবে, তবে আমি কখনোই এতে নিজেকে নিয়োজিত করতাম না।" এরপর আল-কুরতুবী বলেন: ইলমুল কালামের মধ্যে যদি কেবল দুটি মাসয়ালাও থাকত যা এর মূলনীতির অন্তর্ভুক্ত, তবেই তা নিন্দার যোগ্য হওয়ার জন্য যথেষ্ট হতো:
প্রথমটি: তাদের কারো কারো এই উক্তি যে, "প্রথম কর্তব্য হলো সন্দেহ করা"; কেননা তাদের মতে চিন্তা-গবেষণা বা গবেষণার সংকল্প ওয়াজিব হওয়ার জন্য এটি অপরিহার্য। ইমাম তাঁর "সমুদ্রে আরোহণ" সংক্রান্ত উক্তিতে এই বিষয়ের দিকেই ইঙ্গিত করেছেন।
দ্বিতীয়টি: তাদের একটি দলের বক্তব্য যে, যে ব্যক্তি আল্লাহকে তাদের উদ্ভাবিত পদ্ধতি ও গবেষণার মাধ্যমে চিনবে না, তার ঈমান সঠিক হবে না। এমনকি তাদের কোনো একজনের কাছে যখন বিষয়টি উত্থাপন করা হলো যে, এর ফলে তো তোমার পিতা, তোমার পূর্বপুরুষ এবং তোমার প্রতিবেশীদের কাফির সাব্যস্ত করা অপরিহার্য হয়ে পড়ে, তখন সে উত্তর দিয়েছিল: "জাহান্নামীদের সংখ্যাধিক্য নিয়ে আমাকে লজ্জিত করো না।" তিনি বলেন: যারা এই দুই মত পোষণ করেন না, তাদের মধ্যে কেউ কেউ তাত্ত্বিক যুক্তির মাধ্যমে এর প্রতিবাদ করেছেন, যা তাদের পক্ষ থেকে একটি ভুল ছিল। কারণ এই দুটি মতের প্রবক্তা শরয়ী দৃষ্টিতে কাফির; যেহেতু সে আল্লাহর ব্যাপারে সন্দেহ করাকে ওয়াজিব করেছে এবং অধিকাংশ মুসলিমকে কাফির সাব্যস্ত করেছে, যার ফলে সে সালাফদের সাধারণ বক্তব্যের অন্তর্ভুক্ত হয়ে গেছে...

সাহাবী এবং তাবেয়ীগণ [কর্তৃক গৃহীত পন্থার পরিপন্থী], আর এটি দ্বীনের মধ্যে অকাট্যভাবে অসার হিসেবে পরিগণিত; অন্যথায় শরীয়তের কোনো কিছুই অকাট্য থাকবে না। ইমাম কুরতুবী এই স্থানে দীর্ঘ আলোচনার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে তাঁর কথা শেষ করেছেন, কারণ মানুষের মধ্যে এই বিদআতটি ব্যাপক আকার ধারণ করেছে, এমনকি বহু অজ্ঞ লোক এর দ্বারা প্রতারিত হয়েছে, তাই নসিহত প্রদান করা ওয়াজিব হয়ে পড়েছে। আর আল্লাহ যাকে ইচ্ছা হিদায়েত দেন।" সমাপ্ত।
৭ — 'মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল' এই সাক্ষ্যের অর্থ:
অর্থাৎ, আমি আমার জিহ্বার উচ্চারণের সাথে সামঞ্জস্য রেখে হৃদয়ের অন্তস্তল থেকে পূর্ণ দৃঢ়তার সাথে স্বীকার ও সত্যায়ন করছি যে, মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আল্লাহর বান্দা এবং সমগ্র মানবজাতির নিকট প্রেরিত তাঁর রাসূল। সুতরাং 'মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল' এই সাক্ষ্যের প্রকৃত স্বরূপ হলো: "তাঁর প্রতি পূর্ণ আত্মসমর্পণ ও নিরঙ্কুশ আনুগত্য", তাঁর সুমহান রবের পক্ষ থেকে তিনি যা কিছু নিয়ে এসেছেন তা দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরা, তাঁর সুন্নাহর প্রসার ঘটানো, তাঁর বর্ণিত তাওহীদের মর্যাদা রক্ষা করা, তাঁর আদেশ ও নিষেধকে সম্মান জানানো, তাঁর প্রদর্শিত পথের অনুসরণ করা এবং তাঁকে নিজের জান, মাল ও সন্তানের চেয়েও বেশি ভালোবাসা।
৮ — 'মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল' সাক্ষ্যের দাবী:
'মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল' সাক্ষ্যের দাবী কয়েকটি বিষয়ে সংক্ষেপিত:
ক— তাঁর (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) প্রতি ঈমান আনয়ন করা, মহান আল্লাহর এই বাণীর কারণে: {তোমরা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান আনো} [আন-নিসা: ১৩৬]।
খ — নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা আদেশ করেছেন তাতে তাঁর আনুগত্য করা, মহান আল্লাহর এই বাণীর কারণে: {যে ব্যক্তি রাসূলের আনুগত্য করল, সে মূলত আল্লাহরই আনুগত্য করল} [আন-নিসা: ৮০]।
গ — তিনি যা সংবাদ দিয়েছেন তা বিশ্বাস করা।
ঘ — আমরা তাঁর অনুসরণ করি, মহান আল্লাহর এই বাণীর কারণে: {বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো তবে আমার অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন} [আল-ইমরান: ৩১]।
ঙ — তিনি যা থেকে নিষেধ করেছেন ও কঠোরভাবে বারণ করেছেন তা বর্জন করা।
চ — তাঁর (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) প্রতি ভালোবাসা পোষণ করা।
ছ — আর মুস্তফা (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা বিধিবদ্ধ করেছেন তা ব্যতীত অন্য কোনো উপায়ে আল্লাহর ইবাদত না করা।
জ — তাঁর ফয়সালার সামনে আত্মসমর্পণ করা, মহান আল্লাহর এই বাণীর কারণে: {না, আপনার রবের শপথ! তারা ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না তারা আপনাকে বিচারক নিযুক্ত করে...

...তাদের মধ্যে সৃষ্ট বিবাদের বিষয়ে, অতঃপর আপনি যা ফয়সালা করেন সে বিষয়ে তারা নিজেদের মনে কোনো সংকীর্ণতা অনুভব করবে না এবং পূর্ণরূপে তা মেনে নেবে। [আন-নিসা: ৬৫]।
ই — আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে সন্তুষ্ট করব, কেননা মহান আল্লাহ বলেছেন: {অথচ আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই অধিক হকদার যে তারা তাঁকে সন্তুষ্ট করবে} [আত-তাওবাহ: ৬২]।
৯ — আল্লাহর তাওহীদের সাক্ষ্যের সাথে রাসূলের রিসালাতের সাক্ষ্য প্রদান করা:
আল্লাহর তাওহীদের সাক্ষ্যের সাথে রাসূলের রিসালাতের সাক্ষ্য প্রদান করা; তাই এদের একটি অপরটির পরিপূরক ছাড়া যথেষ্ট নয়। আর এক্ষেত্রে বান্দার জন্য তার মহান রবের প্রতি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দাসত্বের (উবুদিয়্যাত) পূর্ণতা এবং তাঁর শরীয়তের পূর্ণতার স্বীকৃতি প্রদান করা আবশ্যক।
১০ — নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আনুগত্য ও তাঁর অনুসরণ করা:
আল্লাহ তাআলা সমস্ত সৃষ্টির ওপর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা আদেশ করেছেন তাতে তাঁর আনুগত্য করা এবং যা থেকে তিনি নিষেধ করেছেন তা পরিহার করা আবশ্যক করেছেন এবং তাঁর আদেশের বিরোধিতা করার ব্যাপারে তাদের সতর্ক করেছেন; মহান আল্লাহ বলেন: {সুতরাং যারা তাঁর আদেশের বিরোধিতা করে, তারা যেন সতর্ক হয় যে, তাদের ওপর কোনো ফিতনা (বিপর্যয়) আসবে অথবা তাদের ওপর যন্ত্রণাদায়ক আযাব আপতিত হবে} [আন-নূর: ৬৩]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {কারো নিকট সৎপথ স্পষ্ট হওয়ার পর সে যদি রাসূলের বিরুদ্ধাচরণ করে এবং মুমিনদের পথ ভিন্ন অন্য পথ অনুসরণ করে, তবে সে যে পথ বেছে নিয়েছে আমি তাকে সে পথেই ছেড়ে দেব এবং তাকে জাহান্নামে দগ্ধ করব; আর তা কতই না মন্দ আবাস!} [আন-নিসা: ১১৫]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো তবে আমার অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করে দেবেন; আর আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। বলুন, তোমরা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করো; অতঃপর যদি তারা মুখ ফিরিয়ে নেয়, তবে নিশ্চয়ই আল্লাহ কাফিরদের ভালোবাসেন না} [আল-ইমরান: ৩১-৩২]।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, বান্দাদের ওপর তাদের রবকে ভালোবাসা আবশ্যক, তবে এই ভালোবাসা অর্জিত হওয়া এবং তা কবুল হওয়া নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসরণের ওপর নির্ভরশীল। আর এই অনুসরণের নিদর্শন হলো তিনি যা আদেশ করেছেন তাতে তাঁর আনুগত্য করা, তিনি যা সংবাদ দিয়েছেন তাতে তাঁকে সত্য বলে বিশ্বাস করা এবং তিনি যা থেকে নিষেধ ও বারণ করেছেন তা পরিহার করা।
১১ — আল্লাহর ইবাদত কেবল রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রবর্তিত বিধান অনুযায়ী হতে হবে:
রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হলেন কুরআনুল কারীম যে সমস্ত আদেশ ও নিষেধ নিয়ে এসেছে সেগুলোর বিশদ ব্যাখ্যাকারী ও বর্ণনাকারী; তাই তাঁর উম্মতের ওপর আবশ্যক হলো সাদিকুল আমীন (সত্যবাদী ও বিশ্বস্ত) সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদের জন্য যা বিধিবদ্ধ করেছেন সে অনুযায়ী আল্লাহর ইবাদত করা। সুতরাং যে ব্যক্তি এমন কোনো আমল করবে যা রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের শরীয়তসম্মত নয়, তা বর্জনীয়। যেমনটি তিনি (তাঁর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) বলেছেন...

রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি এমন কোনো কাজ করল যাতে আমাদের কোনো নির্দেশ নেই, তা প্রত্যাখ্যাত।"১
অন্য বর্ণনায় রয়েছে: "যে ব্যক্তি আমাদের এই (শরিয়তের) বিষয়ে নতুন কিছু উদ্ভাবন করল যা এর অন্তর্ভুক্ত নয়, তা প্রত্যাখ্যাত।"২ উদ্দেশ্য হলো, ইবাদতে ইখলাস (একনিষ্ঠতা) অবলম্বন করা এবং রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসরণ করা প্রত্যেক বান্দার ওপর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ওয়াজিব বা আবশ্যকীয় কাজ।
১২ — তাওহীদের হাকিকত বা প্রকৃত রূপ হলো ইবাদতের ক্ষেত্রে আল্লাহকে একক গণ্য করা:
তাওহীদের হাকিকত হলো সমস্ত ইবাদতের ক্ষেত্রে আল্লাহকে একক গণ্য করা, চাই তা প্রকাশ্য ইবাদত হোক—যেমন সালাত, হজ, সিয়াম ও অন্যান্য; অথবা অভ্যন্তরীণ ইবাদত হোক—যেমন তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা), ভয়, তাকওয়া (আল্লাহভীতি), মহব্বত (ভালোবাসা) ও অন্যান্য।
১৩ — মহান আল্লাহর জন্য ইবাদতে ইখলাস বা একনিষ্ঠতা অবলম্বনের দলিলসমূহ:
ক— মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহর সাথে অন্য কোনো ইলাহ স্থির করো না} [আল-ইসরা: ২২]।
খ — {অতএব আপনি আল্লাহর ইবাদত করুন তাঁর আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে} [আয-যুমার: ২]।
গ — {বলুন, হে মূর্খরা! তোমরা কি আমাকে আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত করতে আদেশ দিচ্ছ?} [আয-যুমার: ৬৪]।
ঘ — {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের আর কোনো ইলাহ নেই} [আল-আরাফ: ৫৯, ৬৫, ৭৩, ৮৫]।
অতঃপর শাইখুল ইসলাম তাওয়াক্কুল, খাউফ (ভয়), খাশিইয়াত এবং তাকওয়ার দলিলসমূহ উল্লেখ করেছেন। হে আল্লাহ আপনার প্রতি রহম করুন, আপনি সেই দলিলগুলোর জন্য 'আর-রিসালাতুত তাদমুরিয়্যাহ' গ্রন্থটি দেখে নিন।
১৪ — মহান আল্লাহর বাণীর অর্থ: {হে নবী! আপনার জন্য এবং মুমিনদের মধ্যে যারা আপনার অনুসরণ করেছে তাদের জন্য আল্লাহই যথেষ্ট} [আল-আনফাল: ৬৪]।
এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর মুমিন বান্দাদের জন্য—যারা তাঁর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসরণ করে—শত্রুদের বিরুদ্ধে যথেষ্ট হওয়া এবং সাহায্যের প্রতিশ্রুতি। সুতরাং তারা যদি সেই কারণ (উপায়) নিয়ে আসে যা হলো ঈমান এবং অনুসরণ, তবে অবশ্যই আল্লাহ তাদের দ্বীন ও দুনিয়ার গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলোতে যথেষ্ট হবেন। আর এই যথেষ্ট হওয়ার বিষয়টি কেবল তখনই অনুপস্থিত থাকে যখন এর শর্ত অনুপস্থিত থাকে। এখানে 'আল্লাহ এবং মুমিনরা আপনার জন্য যথেষ্ট' বলতে এমন অর্থ উদ্দেশ্য নয় যে, 'আল্লাহ এবং মুমিনরা আপনার জন্য যথেষ্টকারী', ফলে তা হবে--------------------------------------------
১. বুখারি বর্ণনা করেছেন: (৩/১৬৭)।
২. মুসলিম বর্ণনা করেছেন: (৩/১৩৪৩)।

(মান) শব্দটি আল্লাহ তা'আলার নামের উপর আতফ (সংযুক্ত) হওয়ার কারণে রাফ'-এর স্থলাভিষিক্ত হয়েছে, আর একেই শায়খুল ইসলাম ভুল আখ্যা দিয়েছেন।
১৫ — আনুগত্য আল্লাহর ও তাঁর রাসূলের জন্য, আর ভয় ও তাকওয়া কেবল আল্লাহর জন্য:
আল্লাহ তা'আলা রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আনুগত্যকে তাঁর নিজেরই আনুগত্য হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। অতঃপর মহান আল্লাহ বলেন: {এবং যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, আল্লাহকে ভয় করে এবং তাঁর তাকওয়া অবলম্বন করে, তারাই সফলকাম} [আন-নূর: ৫২]। এখানে তিনি আনুগত্যকে আল্লাহ ও রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উভয়ের জন্য সাব্যস্ত করেছেন, কিন্তু ভয় ও তাকওয়াকে কেবল আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট করেছেন। সুতরাং প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য সকল ইবাদতে আল্লাহকে একক করা ওয়াজিব।
১৬ — তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: "এবং যে ব্যক্তি তাদের উভয়ের অবাধ্য হবে" — এর ব্যাপারে কিছু কথা:
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি অবাধ্যতার ক্ষেত্রে আল্লাহর নামের সাথে নিজের নামকে (দ্বিবচন সর্বনামে) যুক্ত করে বলেছেন: "আর যে ব্যক্তি তাদের উভয়ের অবাধ্য হবে, সে কেবল নিজেরই ক্ষতি করবে এবং আল্লাহর কোনো ক্ষতি করতে পারবে না"১। এটি একটি যঈফ (দুর্বল) হাদিস২। এটি সেই সহীহ হাদিসের পরিপন্থী যাতে এসেছে যে, এক ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সামনে খুতবা দিতে গিয়ে বলেছিল: "যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করল সে সঠিক পথ পেল, আর যে তাদের উভয়ের অবাধ্য হলো সে পথভ্রষ্ট হলো"। তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: "তুমি কতই না মন্দ বক্তা! বলো: এবং যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অবাধ্য হলো"৩।
তিনি তাকে আল্লাহ তা'আলার সর্বনাম ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সর্বনামকে একত্রে (দ্বিবচন হিসেবে) ব্যবহার করতে নিষেধ করেছেন।
১৭ — নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আনুগত্যের ক্ষেত্রে 'ওয়াও' (এবং) অব্যয়ের মাধ্যমে আল্লাহর নামের সাথে নিজের নাম যুক্ত করেছেন, কিন্তু ইচ্ছার (মাশিয়াহ) ক্ষেত্রে 'সুম্মা' (অতঃপর) অব্যয় ব্যবহার করেছেন:
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আনুগত্যের ক্ষেত্রে 'ওয়াও' (এবং) অব্যয় দিয়ে আল্লাহ তা'আলার নামের সাথে নিজের নাম যুক্ত করেছেন; যেমন তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করল সে সঠিক পথ পেল"৪।--------------------------------------------
১ আবু দাউদ বর্ণনা করেছেন: (৩/৪৪৬)।
২ আলেমদের মধ্যে যারা একে যঈফ বলেছেন তাদের মধ্যে আল-মুনজিরি (মুখতাসারুস সুনান: ২/১৮) এবং আশ-শাওকানি (নাইলুল আওতার: ৩/৩২৫) অন্যতম।
৩ মুসলিম ও আবু দাউদ এটি বর্ণনা করেছেন।
৪ আবু দাউদ এটি বর্ণনা করেছেন (৩/৪৪৬)।

ইচ্ছার ক্ষেত্রে 'অতঃপর' (সুম্মা) শব্দ দ্বারা যুক্ত করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, তাই তিনি বলেছেন: "তোমরা বলো: আল্লাহ যা চেয়েছেন অতঃপর মুহাম্মাদ যা চেয়েছেন।"১।
এর কারণ হলো, রাসূলের আনুগত্য করা মূলত মহান আল্লাহরই আনুগত্য করার অন্তর্ভুক্ত, যা ইচ্ছার (মাশিয়াহ) বিষয়ের বিপরীত। কেননা কোনো বান্দার ইচ্ছাই আল্লাহর ইচ্ছা নয়, বরং আল্লাহ যা চান তা-ই সংঘটিত হয়, যদিও মানুষ তা না চায়।
১৮ — ইবাদত কবুল হওয়ার শর্তাবলি:
ক— মহান আল্লাহর জন্য ইখলাস বা একনিষ্ঠতা: "অতএব আল্লাহর ইবাদত করুন তাঁরই আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে। জেনে রাখুন, বিশুদ্ধ দ্বীন কেবল আল্লাহরই প্রাপ্য।" [আয-যুমার: ২-৩]।
এবং মহান আল্লাহর বাণীর কারণে: "তাদেরকে কেবল এই আদেশই দেওয়া হয়েছিল যে, তারা যেন আল্লাহর ইবাদত করে তাঁর প্রতি একনিষ্ঠ হয়ে হানীফ হিসেবে।" [আল-বায়্যিনাহ: ৫]।
খ — রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর প্রবর্তিত শরীয়তের অনুসরণ; মহান আল্লাহর বাণীর কারণে: "এবং নিশ্চয়ই এটি আমার সরল পথ, সুতরাং তোমরা এরই অনুসরণ করো।" [আল-আনআম: ১৫৩]।
এবং তাঁর (عليه الصلاة والسلام) বাণীর কারণে: "যে ব্যক্তি এমন কোনো আমল করল যাতে আমাদের কোনো নির্দেশনা নেই, তা প্রত্যাখ্যাত।"২।
১৯ — ইবাদতের মূল ভিত্তিগুলো:
ইবাদতের মূল ভিত্তিগুলো হলো: ভালোবাসা, ভয় এবং আশা। মহান আল্লাহ তাঁর এই বাণীতে এগুলোকে একত্র করেছেন: "তারা যাদেরকে আহ্বান করে, তারা নিজেরাই তো তাদের রবের নৈকট্য লাভের উপায় সন্ধান করে যে, তাদের মধ্যে কে কত নিকটতর হতে পারে, আর তারা তাঁর রহমতের আশা করে এবং তাঁর আযাবকে ভয় করে।" [আল-ইসরা: ৫৭]। এখানে নৈকট্য লাভের আকাঙ্ক্ষা দ্বারা ভালোবাসার প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে, এরপর আশার কথা এবং তারপর ভয়ের কথা এসেছে।
২০ — ভালোবাসার মর্যাদা ভয়ের মর্যাদার চেয়ে উচ্চতর:
এটি দুটি কারণে:
ক— ভালোবাসা স্বয়ং উদ্দিষ্ট বিষয়, পক্ষান্তরে ভয় অন্য কোনো উদ্দেশ্যের নিমিত্তে কাম্য।--------------------------------------------
১ আবু দাউদ (৪১৬৬) কর্তৃক বর্ণিত।
২ মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত, হাদীস নম্বর: (১৭১৮)।