📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - আল-খামীস (মুহাম্মাদ বিন আব্দুর রহমান আল-খামিস)

সেই সব নবীগণ যাদের সম্পর্কে মহান আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: "নিশ্চয়ই তাঁরা সৎকাজে প্রতিযোগিতা করতেন এবং তাঁরা আশা ও ভয় নিয়ে আমাকে ডাকতেন, আর তাঁরা ছিলেন আমার প্রতি বিনয়ী।" [আল-আম্বিয়া: ৯০]। আর এই কারণেই পূর্বসূরিদের (সালাফদের) কেউ কেউ বলেন: যে ব্যক্তি কেবল ভালোবাসার মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করল সে যিনদীক (ধর্মদ্রোহী), আর যে ব্যক্তি কেবল আশার মাধ্যমে তাঁর ইবাদত করল সে মুরজিয়া, আর যে ব্যক্তি কেবল ভয়ের মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করল সে হারূরী (খারেজী), আর যে ব্যক্তি ভালোবাসা, ভয় ও আশার সমন্বয়ে আল্লাহর ইবাদত করল সে মুমিন।
২- সুফিরা সাধারণত তাদের ধর্ম ও ইবাদতের ক্ষেত্রে কিতাব, সুন্নাহ এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসরণের দিকে প্রত্যাবর্তন করে না; বরং তারা তাদের আধ্যাত্মিক স্বাদ এবং তাদের শায়খরা তাদের জন্য যে সকল নব উদ্ভাবিত তরীকা বা পথ এঁকে দিয়েছেন তার দিকে প্রত্যাবর্তন করে। এমনকি তারা যা করছে তা বৈধ প্রমাণের জন্য সম্ভবত বিভিন্ন গল্প-কাহিনী, স্বপ্ন এবং জাল হাদীস থেকে দলীল গ্রহণ করে থাকে।
৩- সুফিদের ধর্মের অন্তর্ভুক্ত হলো এমন সব যিকির ও ওযীফা নিয়মিত পালন করা যা তাদের শায়খরা তাদের জন্য নির্ধারণ করে দেন; ফলে তারা তাতে সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে এবং পবিত্র কুরআন তিলাওয়াতের চেয়ে এই যিকিরগুলোর তিলাওয়াতকে ইবাদত হিসেবে প্রাধান্য দেয়। তারা এগুলোকে 'খাস যিকির' (বিশিষ্টদের যিকির) বলে অভিহিত করে।
৪- ওলী ও শায়খদের ব্যাপারে সুফিদের চরমপন্থা বা বাড়াবাড়ি আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের আকিদার পরিপন্থী। কারণ তারা তাদের মধ্যে রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের কিছু বৈশিষ্ট্য সাব্যস্ত করেছে; যেমন তারা মহাবিশ্ব পরিচালনা করে, গায়েব বা অদৃশ্য বিষয় জানে এবং যারা তাদের কাছে সাহায্য চায় তাদের ডাকে সাড়া দেয়। তারা তাদের জীবদ্দশায় তাদের ওপর পবিত্রতার এক অলৌকিক মহিমা আরোপ করেছে এবং তাদের মৃত্যুর পর আল্লাহকে বাদ দিয়ে তাদের ইবাদত করেছে।
৫- সুফিদের বাতিল বা ভ্রান্ত ধর্মের অন্তর্ভুক্ত হলো গান, নাচ, দফ বাজানো এবং হাততালি দেওয়ার মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য অন্বেষণ করা এবং তারা এটাকে আল্লাহর ইবাদত হিসেবে গণ্য করে।
৬- সুফিদের ভ্রান্ত ধর্মের আরেকটি বিষয় হলো যাকে তারা 'আহওয়াল' (আধ্যাত্মিক অবস্থা) বলে অভিহিত করে, যা এর অনুসারীকে সুফিবাদী বিবর্তনের ফলে শরীয়তের বিধান পালনের বাধ্যবাধকতা থেকে বেরিয়ে যাওয়ার দিকে নিয়ে যায়। তাদের অবস্থা দুনিয়াবিমুখতা, সহনশীলতা, ধৈর্য, ইখলাস ও সত্যবাদিতা থেকে নাচ, গান, উন্মাদনা, কল্পনা এবং প্রেমের দিকে বিবর্তিত হয়েছে; এরপর তা 'ইত্তিহাদ' (একীভূত হওয়া) ও 'হুলুল' (সৃষ্টিকর্তা সৃষ্টিতে প্রবেশ করা) এর দাবিতে রূপ নিয়েছে এবং পরিশেষে ফরয কাজসমূহ ত্যাগ করা, হারামকে হালাল মনে করা এবং শরীয়তের বিধান বা বাধ্যবাধকতা বাতিলের পর্যায়ে পৌঁছেছে।
প্রাচীন ও আধুনিক সুফিদের ধর্ম এটাই এবং ইবাদত ও ধর্মের ব্যাপারে এটাই তাদের অবস্থান। তাদের কিতাবসমূহে এই বিষয়ে যা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে আমরা তার খুব সামান্যই এখানে উদ্ধৃত করেছি।

প্রশ্ন ৪: মুতাকাল্লিমদের (কালামশাস্ত্রবিদদের) নিকট তাওহীদের প্রকারগুলো উল্লেখ করুন এবং প্রতিটি প্রকারের মাধ্যমে তাদের উদ্দেশ্য বর্ণনা করার সাথে সাথে শেষোক্ত প্রকারের ওপর তাদের দলিলও উল্লেখ করুন।
উত্তর: তাদের নিকট তাওহীদ তিন প্রকার:
১. (তাওহীদে জাত বা সত্তাগত তাওহীদ): তা হলো তিনি তাঁর সত্তায় এক, তাঁর কোনো অংশ বা বিভাজক নেই। এই প্রকারের মাধ্যমে দুটি অর্থ উদ্দেশ্য নেওয়া হয়:
• প্রথম: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যে, মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে বহুত্ব জায়েয নয়, বরং তিনি এক, অদ্বিতীয় এবং অমুখাপেক্ষী (সামাদ)। এই অর্থটি সঠিক।
• দ্বিতীয়: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করা, যেমন আল্লাহর উচ্চতার গুণ এবং অনুরূপ বিষয়সমূহ। এটাই তাদের উদ্দেশ্য এবং তারা দাবি করে যে এটাই মূলত তাওহীদ। এই অর্থটি বাতিল বা মিথ্যা।
২. (তাওহীদে সিফাত বা গুণবাচক তাওহীদ): তা হলো তিনি তাঁর গুণাবলিতে এক, তাঁর কোনো সাদৃশ্য নেই। এই প্রকারের মাধ্যমেও দুটি অর্থ উদ্দেশ্য নেওয়া হয়:
• প্রথম: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আল্লাহ সুন্দরতম নামসমূহে নামী এবং এমন পূর্ণাঙ্গ গুণাবলিতে গুণান্বিত যাতে কেউ তাঁর সমকক্ষ নয়। এই অর্থটি সঠিক।
• দ্বিতীয়: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সব দিক থেকে আল্লাহর গুণাবলিকে অস্বীকার করা, যা তারা উদ্দেশ্য করে থাকে। এর অসারতার কারণ হলো: জাতিসমূহের মধ্যে এমন কেউ নেই যে আল্লাহর নাম, গুণাবলি এবং কার্যাবলিতে তাঁর সমপর্যায়ের কোনো অনাদি সত্তাকে সাব্যস্ত করে। আর সাদৃশ্য প্রদানের (তাশবীহ) ক্ষেত্রে সর্বোচ্চ যা পাওয়া যায় তা হলো কিছু সৃষ্টিকে আল্লাহর সাথে নির্দিষ্ট কিছু দিক থেকে সাদৃশ্য দেওয়া, সব দিক থেকে নয়।
৩. (তাওহীদে আফআল বা কর্মগত তাওহীদ): তা হলো তিনি তাঁর কার্যাবলিতে এক, তাঁর কোনো শরিক নেই। অর্থাৎ, বিশ্বজগতের স্রষ্টা একজনই। তাদের নিকট মূলত এটাই উদ্দেশ্য। তাদের নিকট তাওহীদের প্রকারগুলোর মধ্যে এটিই সবচেয়ে প্রসিদ্ধ এবং তারা ধারণা করে যে এটাই মূলত কাঙ্ক্ষিত বিষয় এবং এটাই 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ। তারা ইলাহিয়াত বা উপাস্য হওয়ার অর্থ ধরে নেয় উদ্ভাবন বা সৃষ্টি করার সক্ষমতা রাখা।
তাওহীদের এই প্রকারের ওপর তাদের দলিল হলো 'দলিলে তামানূ' (পারস্পরিক বাধার দলিল)। তাদের নিকট দলিলে তামানূ হলো—দুজন সমকক্ষ স্রষ্টার অস্তিত্ব থাকা অসম্ভব। কারণ, আমরা যদি ধরে নিই যে একটি বস্তু রয়েছে এবং তাদের একজন সেটিকে স্থির করতে চাইলেন আর অন্যজন একই সময়ে সেটিকে গতিশীল করতে চাইলেন, তবে অবস্থাটি তিনটির যেকোনো একটি হতে বাধ্য:
১. তাদের দুজনেরই উদ্দেশ্য একসাথে বাস্তবায়িত হবে: এটি অসম্ভব, কারণ এটি দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয়ের একত্রীকরণ।

২- তাদের দুজনের উদ্দেশ্য অর্জিত না হওয়া: আর এটি অসম্ভব কারণ এটি পরস্পরবিরোধী দুই অবস্থা থেকে শূন্য হওয়ার নামান্তর; এবং এটি তাদের উভয়ের অক্ষমতা এবং ইলাহ না হওয়ার দিকে নিয়ে যায়।
৩- তাদের একজনের উদ্দেশ্য অর্জিত হওয়া, ফলে দ্বিতীয়জন অক্ষম হয়ে পড়বে এবং সে আর ইলাহ থাকবে না। ফলে প্রমাণিত হলো যে ইলাহ একজনই। আর তারা এর সপক্ষে মহান আল্লাহর বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করেন: "যদি আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীতে আল্লাহ ব্যতীত আরও ইলাহ থাকত, তবে উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত।" [আল-আম্বিয়া: ২২]। তারা এক্ষেত্রে দুই দিক থেকে ভুল করেন:
ক- তারা ধারণা করেন যে এটিই তাওহীদের চূড়ান্ত পর্যায়, অথচ তারা তাওহীদুল উলুহিয়্যাহকে অবহেলা করেন যা রাসূলগণ নিয়ে এসেছেন।
খ- তারা পূর্বোক্ত আয়াতের মাধ্যমে দলিল পেশ করেন (তাওহীদুল রুবুবিয়্যাহর ওপর); অথচ এটি উলুহিয়্যাহর স্বীকৃতির ক্ষেত্রে অবতীর্ণ। কারণ আয়াতে আসমান ও জমিনের কথা উল্লেখ করা হয়েছে যা ইতিপূর্বেই বিদ্যমান ও সৃষ্ট ছিল। আল্লাহ বলেছেন: "উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত", আর এই ধ্বংস অস্তিত্বে আসার পরবর্তী বিষয়। অথচ 'তামানু' (পরস্পরকে বাধা প্রদান) কোনো কিছুর অস্তিত্বে আসাকেই বাধা দেয়, অস্তিত্বে আসার পর ধ্বংস হওয়াকে আবশ্যক করে না। তিনি আরও বলেছেন: "যদি সেখানে আরও ইলাহ থাকত", তিনি 'আরবাব' (রবগণ) বলেননি। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, আয়াতের উদ্দেশ্য হলো ইলাহে মাবুদ (উপাস্য), স্রষ্টা রব নয়। এর অর্থ হলো: যদি আসমান ও জমিনে আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো মাবুদ থাকত, তবে মহাবিশ্বের শৃঙ্খলা নষ্ট হয়ে যেত, কারণ তা ইনসাফের ওপর প্রতিষ্ঠিত, আর শিরক হলো সবচেয়ে বড় জুলুম।
প্রশ্ন ৫: শরীয়ত এবং তাকদিরের বিষয়ে যারা পথভ্রষ্ট হয়েছে, সেই দলগুলোর মধ্যে তুলনা করুন।
উত্তর: নিচের চিত্রটির মাধ্যমে আমরা এই তুলনা স্পষ্ট করতে পারি১:
তাকদির
চরমপন্থী (জাবরিয়্যাহ) অস্বীকারকারী (কাদরিয়্যাহ)
বিশুদ্ধ মধ্যমপন্থী চরম অস্বীকারকারী পরিমিত
জাহমিয়্যাহ আশাইরাহ ইলম অস্বীকারকারী ইচ্ছা ও কর্ম সৃষ্টি অস্বীকারকারী
মুতাযিলাহ
১. আত-তাওদীহাতুল আসারিয়্যাহ, আবু আল-আলিয়া, পৃষ্ঠা ৩২৭।
??
??
??
??

ঈমান
মুরজিয়া এবং ওয়াইদিয়্যাহ
জাহমিয়্যাহ, আশআরিয়্যাহ, কাররামিয়্যাহ, হানাফিয়্যাহ, খাওয়ারিজ, হারুরিয়্যাহ, মুতাজিলা
জ্ঞান (মারেফাত) এবং মাতুরিদিয়্যাহ, জিহ্বা, অন্তর
আন্তরিক, শুধুমাত্র সত্যায়ন (তাসদিক) এবং জিহ্বা
আন্তরিক
দ্রষ্টব্য ১:
* হারুরিয়্যাহ খাওয়ারিজের পরিচয়: হারুরিয়্যাহ শব্দটি ‘হারুরা’ এর সাথে সম্বন্ধযুক্ত; এটি কুফার একটি গ্রাম যেখানে সেই খাওয়ারিজরা অবস্থান নিয়েছিল যারা সিফফীন থেকে ফেরার পর সালিশি (তাহকিম) প্রক্রিয়ার পর আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেছিল, তাই তাদের সেই গ্রামের দিকে সম্বন্ধ করে হারুরিয়্যাহ বলা হয়।
* মুরজিয়াদের পরিচয়: মুরজিয়া হলো তারা যারা আমলকে ঈমানের সংজ্ঞা থেকে বহির্ভূত রেখেছে। দুটি কারণে তাদের এই নামকরণ করা হয়েছে:
১- হয় ‘ইরজা’ শব্দ থেকে যার অর্থ বিলম্বিত করা; কারণ তারা আমলকে ঈমান থেকে পিছিয়ে দিয়েছে।
২- অথবা ‘রাজা’ বা আশা প্রদান থেকে; কারণ তারা আশার ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ি করেছে এবং শাস্তির হুঁশিয়ারিকে (ওয়াইদ) উপেক্ষা করেছে।
* ঈমানের সংজ্ঞায়নের ক্ষেত্রে তারা চারটি স্তরে বিভক্ত, যা নিম্নরূপ:
১- যারা বলে: নিশ্চয়ই ঈমান হলো কেবল পরিচয় বা জানা (মারেফাত), আর তারা হলো চরমপন্থী এবং তারা হলো জাহমিয়্যাহ।--------------------------------------------
১ পূর্বোক্ত উৎস, পৃষ্ঠা ৩২৫।
??
??
??
??

২ـ এবং যারা বলে: ঈমান হলো কেবল অন্তরের বিশ্বাস, আর এটি আশআরি ও মাতুরিদিদের মাযহাব বা মত।
৩ـ এবং যারা বলে: ঈমান হলো কেবল মুখের কথা, আর এটি কাররামিয়াদের বক্তব্য এবং এটি তাদের মধ্যে সবচেয়ে অদ্ভুত মত।
৪ـ এবং যারা বলে: ঈমান হলো কেবল অন্তরের বিশ্বাস ও মুখের কথা, আর এটি সাধারণ হানাফিদের বক্তব্য এবং তাদেরকে মুরজিআতুল ফুকাহা বলা হয়। তাদের সাথে আহলুস সুন্নাহর বিরোধ হলো শাব্দিক, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
* আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের নিকট ঈমানের সংজ্ঞা হলো: অন্তরের বিশ্বাস, মুখের কথা এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল; এটি বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়; আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং পাপাচারের মাধ্যমে হ্রাস পায়।
প্রশ্ন ৬: তাকদিরের ক্ষেত্রে বিচ্যুত হওয়া তিনটি ফেরকার নাম উল্লেখ করুন এবং তাদের নামকরণের কারণ বর্ণনা করুন।
উত্তর: সেই তিনটি ফেরকা হলো:
১ـ মাজুসিয়া: তারা ঐসব লোক যারা তাকদিরকে অস্বীকার করেছে এবং শরিয়তকে স্বীকার করেছে। তাদেরকে এই নামে অভিহিত করা হয়েছে কারণ তারা আল্লাহ ছাড়া অন্য একজন স্রষ্টা সাব্যস্ত করেছে আর সে হলো বান্দা; যেহেতু তারা দাবি করেছে যে বান্দা নিজেই তার কাজের স্রষ্টা।
২ـ মুশরিকিয়া: তারা ঐসব লোক যারা তাকদিরকে স্বীকার করেছে কিন্তু এ বিষয়ে চরম বাড়াবাড়ি করেছে, এমনকি তারা আদেশ ও নিষেধকে অস্বীকার করেছে। ফলে তারা তাকদিরকে শরিয়তের বিপরীতে দাঁড় করিয়েছে। তাদেরকে এই নামে অভিহিত করা হয়েছে কারণ তারা শরিয়তকে অকেজো করার সপক্ষে তাকদিরকে অজুহাত হিসেবে পেশ করেছে, যেমনটি মুশরিকরা বলেছিল যে সম্পর্কে আল্লাহ বর্ণনা করেছেন: {যদি আল্লাহ চাইতেন তবে আমরা শিরক করতাম না এবং আমাদের পিতৃপুরুষরাও করত না এবং আমরা কোনো কিছু হারাম করতাম না} [আল-আনআম: ১৪৮]।
৩ـ ইবলিসিয়া: তারা ঐসব লোক যারা উভয় বিষয়কে—শরিয়ত ও তাকদির—স্বীকার করেছে কিন্তু তারা মহান আল্লাহর হিকমত (প্রজ্ঞা) ও ইনসাফের (ন্যায়বিচার) প্রতি কটাক্ষ করেছে। মহান আল্লাহর হিকমত ও ইনসাফের প্রতি ইবলিসের কটাক্ষ করার সাথে তাদের সাদৃশ্য থাকার কারণে তাদেরকে এই নামে নামকরণ করা হয়েছে। যেখানে মহান আল্লাহ ইবলিসের ঘটনা বর্ণনা করে বলেছেন: {আমি তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ, আপনি আমাকে আগুন থেকে সৃষ্টি করেছেন আর তাকে সৃষ্টি করেছেন মাটি থেকে} [আল-আরাফ: ১২]। অনুরূপভাবে: {আমি কি তাকে সিজদা করব যাকে আপনি মাটি দিয়ে সৃষ্টি করেছেন?} [আল-ইসরা: ৬১]। সুতরাং এখানে ইবলিস মহান আল্লাহর সৃষ্টি ও ক্ষমতার স্বীকৃতি দিয়েছিল,

তেমনিভাবে সে তাঁর বিধানকে স্বীকার করেছিল, কিন্তু সে আল্লাহর হিকমত ও ইনসাফের ওপর অপবাদ দিয়েছিল; কারণ তিনি তাকে এমন একজনকে সিজদা করার আদেশ দিয়েছিলেন যে তার ধারণায় তার চেয়ে অধম।
প্রশ্ন ৭: কার্যকারণ সম্পর্কে মানুষের অবস্থানগুলো ব্যাখ্যা এবং আলোচনা সহকারে বর্ণনা করুন।
উত্তর: কার্যকারণ সম্পর্কে মানুষের অবস্থান তিনটি: দুই প্রান্তিক ও এক মধ্যপন্থী:
১- কার্যকারণ অস্বীকারকারী: যারা কার্যকরণের প্রভাবকে অস্বীকার করে এবং এগুলোকে নিছক চিহ্নে পরিণত করে, যার পাশে কোনো কিছু সংঘটিত হয় কিন্তু তার মাধ্যমে নয়। এমনকি তারা বলেছে: পাথরের আঘাতে কাঁচ ভেঙে যাওয়া আঘাতের পাশে হয়েছে, আঘাতের কারণে নয়। এরা দলিলের বিরোধিতা করেছে এবং আল্লাহ যে শক্তি ও স্বভাব সৃষ্টি করেছেন তা অস্বীকার করেছে।
২- অতিবাদী: তারা কার্যকরণের প্রভাব এমনভাবে সাব্যস্ত করেছে যে একে স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রভাব বিস্তারকারী বানিয়ে দিয়েছে। ফলে তারা শিরকে পতিত হয়েছে; তারা আল্লাহ ছাড়া অন্যের দিকে সৃষ্টির সম্পর্ক যুক্ত করেছে, যেমন কদরিয়্যাহ সম্প্রদায় করেছিল। এরা কয়েক দিক থেকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বাস্তবতার বিরোধিতা করেছে:
• প্রথম দিক: ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বাস্তবতা নির্দেশ করে যে, প্রতিটি কারণই তার কারণ হিসেবে কার্যকারিতা লাভে অন্য একটি কারণের মুখাপেক্ষী।
• দ্বিতীয় দিক: এর প্রভাব প্রকাশে কোনো বাধা না থাকা আবশ্যক যা এর প্রভাবকে প্রতিহত করবে, যদি আল্লাহ তা দূর না করেন। সুতরাং আল্লাহ ছাড়া কোনো কিছু এককভাবে কোনো কাজ সম্পাদনে সক্ষম নয়।
• তৃতীয় দিক: আমরা কিছু কারণ থেকে ফলাফল বিচ্যুত হতে দেখি; যেমন ইবরাহীম আলাইহিস সালামের ঘটনায় আগুন থেকে দহনক্রিয়া বিচ্যুত হওয়া, যেখানে আল্লাহ তাআলা বলেছিলেন: {হে আগুন! তুমি ইবরাহীমের জন্য শীতল ও নিরাপদ হয়ে যাও।} [আল-আম্বিয়া: ৬৯]
৩- মধ্যপন্থী: তারা হলেন আহলুস সুন্নাহ যারা কার্যকরণের প্রভাব সাব্যস্ত করেন, তবে তা স্বয়ংক্রিয়ভাবে নয় বরং আল্লাহ এর মধ্যে যে শক্তি গচ্ছিত রেখেছেন তার মাধ্যমে; এটি দুই প্রকার: ১- সৃষ্টিগত ২- শরিয়তগত, এর উদাহরণগুলো নিম্নরূপ:
প্রথমত: সৃষ্টিগত: আল্লাহ তাআলার বাণী: {এমনকি যখন তা ভারী মেঘমালা বহন করে, তখন আমরা তাকে মৃত জনপদের দিকে চালিয়ে নিয়ে যাই, অতঃপর তা দিয়ে পানি বর্ষণ করি এবং তার মাধ্যমে সব রকমের ফলমূল উৎপন্ন করি।} [আল-আরাফ: ৫৭]
দ্বিতীয়ত: শরিয়তগত: আল্লাহ তাআলার বাণী: {এর মাধ্যমে আল্লাহ এমন ব্যক্তিকে পথ প্রদর্শন করেন যে তাঁর সন্তুষ্টির অনুসরণ করে।}

[আল-মায়িদা: ১৬] এবং তাঁর বাণী: {তিনি এর দ্বারা অনেককে বিভ্রান্ত করেন এবং এর দ্বারা অনেককে হিদায়াত দান করেন} [আল-বাকারা: ২৬]।
প্রশ্ন ৮: শরীয়তের প্রতি মানুষের মুখাপেক্ষী হওয়ার কারণ কী?
উত্তর: এর কারণ হলো, আল্লাহ তাআলা মানুষকে উপকার লাভ অথবা অপকার দূর করার লক্ষ্যে কাজ করার স্বভাব দিয়ে সৃষ্টি করেছেন। আর এর জন্য চিন্তা ও সক্ষমতা অপরিহার্য। চিন্তা হলো উপকারের পরিমাণ নির্ধারণ এবং উপকার ও অপকারের মধ্যে পার্থক্য করার জন্য; আর সক্ষমতা হলো কাজটি সম্পন্ন করার সামর্থ্য লাভের জন্য। এই চিন্তার জন্য সঠিক নির্দেশনার প্রয়োজন রয়েছে। কিছু বিষয়ের উপকারিতা স্বভাবগতভাবে জানা যায়, কিছু অভিজ্ঞতার মাধ্যমে, কিন্তু কিছু বিষয় শরীয়ত ছাড়া জানা সম্ভব নয়। আর আল্লাহ তাঁর সৃষ্টিজগতকে সবচেয়ে সঠিক পথের দিকে হিদায়াত প্রদানের জন্য তাঁর রাসূলদের প্রেরণ করেন।
প্রশ্ন ৯: নিম্নোক্ত বিষয়গুলোর আলোকে 'ভালো ও মন্দ সাব্যস্ত করা' (আত-তাহসীন ওয়াত-তাকবীহ) সংক্রান্ত মাসআলাটি আলোচনা করুন:
১- মাসআলাটির উদ্দেশ্য। ২- মতপার্থক্যের মূল ক্ষেত্র। ৩- এ বিষয়ে মতামতসমূহ। ৪- মতামতগুলোর পর্যালোচনা। ৫- এর ওপর ভিত্তি করে যা সাব্যস্ত হয়।
উত্তর: প্রথমত: মাসআলাটির উদ্দেশ্য:
এর উদ্দেশ্য হলো কোনো জিনিসের ভালো ও মন্দ হওয়া সম্পর্কে জানা; তা কি এমন কোনো সত্তাগত বিষয় যা বিবেক দ্বারা অনুধাবন করা যায়, নাকি তা আপেক্ষিক ও সম্পর্কযুক্ত বিষয় এবং বস্তুসমূহ নিজস্ব সত্তার দিক থেকে ভালো বা মন্দ নয়?
দ্বিতীয়ত: মতপার্থক্যের মূল ক্ষেত্রের বিশ্লেষণ:
১- সকলে এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, যা কর্তার উদ্দেশ্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ তাকে 'ভালো' বলা হয় এবং তা বিবেক দ্বারা বুঝা যায়; যেমন শত্রুকে হত্যা করার ভালো দিক ইত্যাদি। আর যা কর্তার উদ্দেশ্যের পরিপন্থী তাকে 'মন্দ' বলা হয়, যেমন কষ্ট দেওয়া এবং এই জাতীয় বিষয়।
২- তারা কার্যাবলীর ক্ষেত্রে মতভেদ করেছেন যে, কাজগুলো কি তার নিজস্ব সত্তার কারণেই ভালো বা মন্দ গুণে গুণান্বিত হয়, নাকি তা মানুষের উদ্দেশ্যের অনুকূল বা প্রতিকূল হওয়ার নিরিখে কেবল আপেক্ষিক বিষয়? আর কেবল ভালো বা মন্দ হওয়ার ওপর ভিত্তি করেই কি সওয়াব ও আযাব নির্ধারিত হয়, নাকি তা রাসূলদের (আগমনের) ওপর নির্ভরশীল?
তৃতীয়ত: এ বিষয়ে মতামতসমূহ: এগুলো তিনটি মতের ওপর ভিত্তি করে:
• প্রথমত: আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অভিমত: এর সারসংক্ষেপ হলো, বিবেক কার্যাবলীর মন্দ বা ভালো হওয়া অনুধাবন করতে পারে, যেমন মিথ্যার ও যুলুমের মন্দ দিক এবং সত্য ও ন্যায়ের ভালো দিক, কিন্তু...

এর বিস্তারিত বিষয়াদি অনুধাবন করা যায় না এবং এর সওয়াব ও আজাব সম্পর্কেও জানা যায় না; বরং তা কেবল শরয়ি দলিলের মাধ্যমেই জানা সম্ভব।
• দ্বিতীয়: মুতাজিলাদের মত: এর সারসংক্ষেপ হলো—কার্যাবলির মন্দ হওয়া বা ভালো হওয়া বিবেকের মাধ্যমে জানা যায়। কেননা এগুলোর মধ্যে এমন কিছু সত্তাগত ও আবশ্যকীয় বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা শরয়ি বিধান কেবল উন্মোচন করে। ফলে শরয়ি বিধান আসার আগেও এগুলোর ওপর ভিত্তি করে সওয়াব ও আজাব সাব্যস্ত হয়।
• তৃতীয়: আশআরিদের মত: এর সারমর্ম হলো—কার্যাবলির নিজস্ব কোনো ভালো বা মন্দ নেই; বরং এগুলো কিছু আপেক্ষিক ও অবাস্তব অর্থ মাত্র। শরয়ি বিধানে সওয়াব ও আজাব সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে, তা কেবল আল্লাহর নিরঙ্কুশ ইচ্ছার কারণে, কার্যের কোনো হিকমত (প্রজ্ঞা) বা ইলাল (কারণের) জন্য নয়। সুতরাং ভালো ও মন্দ হওয়া একান্তই শরয়ি বিষয়।
চতুর্থ: মতবাদসমূহের পর্যালোচনা:
• প্রথম মত: এটি আশআরিদের অভিমত: আল্লাহর ক্ষেত্রে 'মন্দ' বিষয়টি সত্তাগতভাবেই অসম্ভব। তাই যা কিছু আল্লাহর কুদরতের (ক্ষমতার) অন্তর্ভুক্ত, তা-ই ভালো এবং তা করা তাঁর জন্য সংগত; যেমন অনুগতদের শাস্তি দেওয়া এবং কাফেরদের সম্মান করা ইত্যাদি।
• দ্বিতীয় মত: এটি মুতাজিলাদের অভিমত: আল্লাহ তাআলা মন্দ কাজ থেকে পবিত্র কেবল এজন্য যে, তা বিবেকের দৃষ্টিতে মন্দ। বিবেক যা কিছুকে মন্দ সাব্যস্ত করে, আল্লাহ তাআলা তা করতে সক্ষম হওয়া সত্ত্বেও তা থেকে পবিত্র।
পঞ্চম: উভয় মতবাদই—মুতাজিলা ও আশআরিদের অভিমত—চরম বিভ্রান্তিকর। আশআরিদের মতে আল্লাহর ইনসাফ এবং জুলুম বর্জনের কারণে তাঁর কোনো প্রশংসা সাব্যস্ত হয় না, বরং এতে তাঁর কোনো প্রশংসাই নেই; কারণ তিনি মন্দ কাজ স্বেচ্ছায় বর্জন করেননি, বরং তা তাঁর সত্তার জন্য অসম্ভব হওয়ার কারণেই তিনি তা করেননি। আর মুতাজিলাদের মতবাদে আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে সমতুল্য করা হয়েছে। ফলে সৃষ্টির ক্ষেত্রে তাদের বিবেক যে বিষয়গুলোকে মন্দ মনে করেছে, আল্লাহকেও তারা তা থেকে পবিত্র বলেছে। এভাবে তারা আল্লাহর যথাযোগ্য মর্যাদা প্রদান করেনি।
প্রশ্ন ১০: যারা বলে—'আল্লাহর পক্ষ থেকে কেবল একটিই নির্গত হয়'—তাদের মতবাদটি পর্যালোচনা করুন। সাথে সাথে এর প্রবক্তা কারা এবং তাদের বক্তব্যের উদ্দেশ্য কী তা স্পষ্ট করুন।
উত্তর: তাদের এই কথা—'একক সত্তা থেকে কেবল একটি বিষয়ই নির্গত হয়'—একটি বাতিল কথা। এর খণ্ডন নিম্নোক্তভাবে সারসংক্ষেপ করা যেতে পারে:

১- অস্তিত্বজগতে আল্লাহ তাআলা ব্যতীত এমন কোনো একক সত্তা নেই যা থেকে কোনো কিছু—না একটি, না দুটি—নির্গত হয়েছে; বরং প্রতিটি বস্তু কারণ হওয়ার ক্ষেত্রে অন্য কিছুর মুখাপেক্ষী।
ক- উদাহরণস্বরূপ, আগুন দ্বারা দহন কার্য সম্পন্ন হয় না যতক্ষণ না এমন কোনো বস্তু থাকে যা দহন গ্রহণ করে।
খ- তদ্রূপ সূর্যের রশ্মির জন্য এমন একটি বস্তুর প্রয়োজন যা তার ওপর রশ্মির প্রতিফলন গ্রহণ করতে পারে। আর যদি মেঘ বা ছাদের মতো কোনো প্রতিবন্ধক সৃষ্টি হয়, তবে রশ্মি পৌঁছাতে পারে না।
২- এই বক্তব্য চরম মূর্খতার অন্তর্ভুক্ত, এর স্বপক্ষে কোনো যৌক্তিক বা দলীলভিত্তিক প্রমাণ নেই। বরং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সমস্ত সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেছেন, যেমনটি তিনি বলেছেন: “আর আমি প্রত্যেক বস্তু জোড়ায় জোড়ায় সৃষ্টি করেছি”। সুতরাং জোড়াগুলোর স্রষ্টা এক, বরং সমস্ত সৃষ্টির স্রষ্টা মাত্র একজনই।
৩- তাদের এই বক্তব্য থেকে আল্লাহর ইচ্ছাকে অস্বীকার করা আবশ্যক হয়ে পড়ে; বরং তাদের দাবি অনুযায়ী তিনি বাধ্য, যেহেতু তাঁর থেকে কোনো কিছু বাধ্যবাধকতার সাথে নির্গত হয়েছে! তারা যা বলে আল্লাহ তা থেকে অতিশয় উচ্চ ও পবিত্র।
* এই মত পোষণকারীরা হলো নাস্তিক দার্শনিক এবং ইসলামের সাথে সম্বন্ধযুক্ত সেই সকল দর্শন চর্চাকারী যারা তাদের সাথে একমত হয়েছে, যেমন ইবনে সিনা।
* তাদের বক্তব্যের উদ্দেশ্য হলো: তাদের এই কথাটি ‘তারকীব’ (সংশ্লেষণ) বিষয়ক সংশয়ের ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে, যা হলো—আল্লাহ এক এবং তাঁর কোনো অংশ নেই। এর উত্তর এখানে সেই আলোচনার মাধ্যমেই দেওয়া সম্ভব যা ‘তারকীব’ বিষয়ক সংশয়ের ক্ষেত্রে পূর্বে আলোচিত হয়েছে, সুতরাং বিষয়টি সেখানে দেখে নেওয়া উচিত।
প্রশ্ন ১১: সুফিদের কিছু অস্পষ্ট পরিভাষা উল্লেখ করুন এবং সেগুলোর সম্ভাব্য অর্থ বর্ণনা করুন।
১- (আমি হতে চাই)।
২- (নিশ্চয়ই আরেফ বা আধ্যাত্মিক জ্ঞানীর কোনো অংশ নেই)।
৩- (সে মৃত ব্যক্তির ন্যায় হয়ে যায় যে লাশ ধৌতকারীর সামনে থাকে)।
• প্রথম সম্ভাবনা: যদি বক্তা আব্দুল কাদির জিলানীর মতো শ্রেষ্ঠ সুফিদের অন্তর্ভুক্ত হন, তবে তার প্রথম বক্তব্যকে এভাবে ব্যাখ্যা করা হবে যে, তিনি আল্লাহর ইচ্ছায় আদিষ্ট হওয়া ব্যতীত অন্য কোনো কিছু চান না।

তাঁর দ্বিতীয় বক্তব্যকে এভাবে ব্যাখ্যা করা হয় যে, যে বিষয়ে অন্বেষণের নির্দেশ দেওয়া হয়নি তাতে প্রচলিত অভ্যাসের কোনো স্থান নেই; এবং তৃতীয়টি হলো তিনি আল্লাহর আদেশ ও তাকদীরের প্রতি আত্মসমর্পণকারী।
• দ্বিতীয় সম্ভাবনা: যদি তাঁর উদ্দেশ্য হয় যে তাঁর ইচ্ছা সম্পূর্ণ বিলুপ্ত হয়ে যাবে এবং তিনি ক্ষতিকর ও উপকারী বস্তুর মাঝে কোনো অনুভূতি রাখবেন না কিংবা বস্তুসমূহের মধ্যে পার্থক্য করবেন না, তবে তা অনুভূতি, বিবেক এবং ধর্মের পরিপন্থী।
প্রশ্ন ১২: ব্যাখ্যাসহ সুফিদের নিকট ফানা (বিলোপ)-এর প্রকারগুলো উল্লেখ করুন।
উত্তর: সুফিদের নিকট ফানা তিন প্রকার:
১- আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর ইচ্ছা থেকে ফানা। ২- আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর প্রত্যক্ষ দর্শন থেকে ফানা। ৩- আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর অস্তিত্ব থেকে ফানা।
• প্রথম — আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর ইচ্ছা থেকে ফানা: (ধর্মীয় ও শরীয়তসম্মত ফানা)। এর মাধ্যমে কেবল আল্লাহর ইবাদতের দ্বারা অন্য কিছুর ইবাদত থেকে এবং আল্লাহর ও তাঁর রাসূলের আনুগত্যের মাধ্যমে অন্যের আনুগত্য থেকে মুক্ত হওয়া বোঝায়। এটি শরীয়তসম্মতভাবে কাম্য, তবে শরীয়তের পরিভাষায় একে ইখলাস, ইহসান, তাকওয়া, পুণ্য ও ঈমান ইত্যাদি বলা হয়। শরীয়ত নির্ধারিত শব্দগুলো বর্জন করা উচিত নয়; কারণ সুফিদের ঐ পরিভাষাগুলো অস্পষ্ট এবং সত্য-মিথ্যার সংমিশ্রণ, যার ক্ষতি উপকারের চেয়ে বেশি।
• দ্বিতীয় — আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর প্রত্যক্ষ দর্শন থেকে ফানা: অর্থাৎ মাবুদ তথা আল্লাহর স্মরণে বিভোর হয়ে ইবাদতের বোধ থেকে ফানা হওয়া; অন্য কথায়, আল্লাহর ধ্যানে এমনভাবে মগ্ন হওয়া যে ইবাদত করার চেতনাও হারিয়ে ফেলে। এবং যাঁর জিকির করা হচ্ছে—অর্থাৎ আল্লাহ—তাঁতে লীন হয়ে জিকির থেকে এবং যাঁর পরিচয় লাভ হয়েছে—অর্থাৎ আল্লাহ—তাঁতে বিলীন হয়ে নিজের সত্তার বোধ থেকে ফানা হওয়া। এমনভাবে যে নিজের এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছুর অনুভূতি তার থেকে দূর হয়ে যায়। এটি একটি ত্রুটিপূর্ণ অবস্থা; যারা একে সালেকদের (পথিকদের) শেষ গন্তব্য মনে করে তারা সুস্পষ্ট বিভ্রান্তিতে রয়েছে। আর যারা একে এই পথের অপরিহার্য অংশ মনে করে তারা ভুল করছে।
* এই প্রকারের ত্রুটিপূর্ণ হওয়ার কারণগুলো নিম্নরূপ:
১- নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ক্ষেত্রে এমনটি ঘটেনি, এমনকি সবচেয়ে মহান মুহূর্ত তথা ইসরা ও মিরাজের সময়ও নয়।
২- বুদ্ধি বিলুপ্ত হওয়া এবং ব্যক্তির অবস্থা উন্মাদদের মতো হয়ে যাওয়া বিবেক, শরীয়ত কিংবা প্রথা—কোনো দিক থেকেই প্রশংসনীয় নয়; বরং বিবেক, শরীয়ত ও প্রথার নিরিখে যারা একে গ্রহণ করে তারা নিন্দিত।

৩- এই বিলয় (ফানা) হলো ওই ব্যক্তির হৃদয়ের দুর্বলতার প্রমাণ যার মধ্যে এটি ঘটে যে, সে আল্লাহর প্রতি ঈমান এবং তাঁর ইবাদতকে একত্রিত করতে সক্ষম হয়নি।
৪- এই বিলয়ের (ফানা) মধ্যে রয়েছে শরীয়তকে অকার্যকর করা এবং আমলের প্রতি শিথিলতার পথ উন্মোচন ও ফরজসমূহ বিনষ্ট করা। আর এটি জানা কথা যে, এর মধ্যে আল্লাহর দ্বীনের সাথে সুস্পষ্ট বৈপরীত্য রয়েছে।
• তৃতীয় — অন্য সবকিছুর অস্তিত্ব থেকে বিলীন হওয়া (فناء عن وجود السوى): এই পর্যায়ে ব্যক্তি মনে করে যে, স্রষ্টার অস্তিত্বই মূলত সৃষ্টির অস্তিত্ব এবং তারা সত্তাগতভাবে এক। এটিই হলো 'ওয়াহদাতুল ওয়াজুদ' (অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদ) এবং 'ইত্তিহাদ'-এর বক্তব্য। তারা আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি পথভ্রষ্ট। এটি সুফি ইবনুল আরাবি, ইবনে সাবঈন, ইবনুল ফারিদ ও অন্যদের মতবাদ।

ইসলামের মূল ভিত্তি হলো দুই শাহাদাত
শায়খুল ইসলাম বলেন:
"এটি এক মহান মূলনীতি, যা প্রতিটি মুসলমানের জানা আবশ্যক। কারণ এটিই ইসলামের সেই ভিত্তি যার মাধ্যমে ঈমানদাররা কাফেরদের থেকে পৃথক হয়। আর তা হলো একত্ববাদ ও রিসালাতের ওপর ঈমান আনা: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া আর কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল।
অনেক মানুষ এই দুই মূলনীতির বা এর যেকোনো একটির হাকীকত পালনে ত্রুটি করে ফেলেছে, অথচ তারা মনে করে যে তারা চূড়ান্ত পর্যায়ের তাহকীক, তাওহীদ, ইলম ও মা’রিফাতের ওপর রয়েছে। কোনো ব্যক্তির কেবল এটুকু স্বীকারোক্তি যে আল্লাহ সবকিছুর রব, মালিক ও স্রষ্টা—তাকে আল্লাহর আযাব থেকে নাজাত দেবে না, যতক্ষণ না এর সাথে তার এই স্বীকারোক্তি যুক্ত হয় যে, আল্লাহ ছাড়া আর কোনো সত্য ইলাহ নেই। ফলে তিনি ছাড়া আর কেউ ইবাদতের যোগ্য নয়। আর মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল, সুতরাং তিনি যা সংবাদ দিয়েছেন তাতে তাকে সত্য বলে বিশ্বাস করা এবং যা নির্দেশ দিয়েছেন তাতে তার আনুগত্য করা ওয়াজিব। অতএব, এই দুই মূলনীতি নিয়ে আলোচনা করা জরুরি।
• প্রথম মূলনীতি: তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ। মহান আল্লাহ মুশরিকদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন—যেমনটি আগে গত হয়েছে—যে তারা নিজেদের এবং আল্লাহর মাঝে মধ্যস্থতাকারী সাব্যস্ত করেছিল, যাদের তারা ডাকত এবং আল্লাহর পরিবর্তে সুপারিশকারী হিসেবে গ্রহণ করেছিল। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর তারা আল্লাহ ছাড়া এমন কিছুর ইবাদত করে যা তাদের কোনো ক্ষতি করতে পারে না এবং কোনো উপকারও করতে পারে না। আর তারা বলে: এরা আল্লাহর কাছে আমাদের সুপারিশকারী। বলুন: তোমরা কি আল্লাহকে এমন সংবাদ দিচ্ছ যা তিনি আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীতে জানেন না? তিনি পবিত্র এবং তারা যা শরীক করে তা থেকে তিনি অনেক ঊর্ধ্বে।} [ইউনুস: ১৮]। সুতরাং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, যারা এই সুপারিশকারীদের গ্রহণ করেছে তারা মুশরিক। আল্লাহ তাআলা সূরা ইয়াসিনের মুমিন ব্যক্তি সম্পর্কে বলেন: {আমার কী হয়েছে যে, আমি তাঁর ইবাদত করব না যিনি আমাকে সৃষ্টি করেছেন এবং যাঁর কাছে তোমাদের ফিরিয়ে নেওয়া হবে? আমি কি তিনি ছাড়া অন্য ইলাহদের গ্রহণ করব? পরম করুণাময় যদি আমাকে কোনো ক্ষতি পৌঁছাতে চান, তবে তাদের সুপারিশ আমার কোনো কাজে আসবে না এবং তারা আমাকে উদ্ধারও করতে পারবে না। সেক্ষেত্রে আমি অবশ্যই স্পষ্ট গোমরাহিতে লিপ্ত হব। নিশ্চয় আমি তোমাদের রবের ওপর ঈমান এনেছি, অতএব তোমরা আমার কথা শোনো।} [ইয়াসিন: ২২-২৫]।"

মহান আল্লাহ বলেন: {তোমরা আমার কাছে একে একে উপস্থিত হয়েছ যেমন আমি তোমাদের প্রথমবার সৃষ্টি করেছিলাম এবং আমি তোমাদের যা দান করেছিলাম তা তোমরা পেছনে ফেলে এসেছ। আমি তোমাদের সাথে তোমাদের সেই সুপারিশকারীদের দেখছি না, যাদের সম্পর্কে তোমরা ধারণা করেছিলে যে তারা তোমাদের মাঝে শরিক। প্রকৃতপক্ষে তোমাদের মধ্যকার সম্পর্ক ছিন্ন হয়ে গেছে এবং তোমরা যা ধারণা করতে তা তোমাদের থেকে হারিয়ে গেছে} [আল-আনআম: ৯৪]। অতএব মহান আল্লাহ তাদের সুপারিশকারীদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে, তারা ধারণা করত তারা তাদের মাঝে শরিক।
আর মহান আল্লাহ বলেন: {তারা কি আল্লাহ ছাড়া অন্যদের সুপারিশকারী হিসেবে গ্রহণ করেছে? বল, যদিও তারা কোনো কিছুর মালিক না হয় এবং তারা কিছুই না বোঝে তবুও কি? বল, সকল সুপারিশ আল্লাহরই মালিকানাধীন; আসমান ও জমিনের রাজত্ব তাঁরই, তারপর তাঁর কাছেই তোমাদের ফিরিয়ে আনা হবে} [আল-জুমার: ৪৩-৪৪]। আর মহান আল্লাহ বলেন: {তিনি ছাড়া তোমাদের কোনো অভিভাবক নেই এবং কোনো সুপারিশকারীও নেই} [আল-আনআম: ৫১]।
আর মহান আল্লাহ বলেছেন: {কে সে যে তাঁর অনুমতি ছাড়া তাঁর কাছে সুপারিশ করবে?} [আল-বাকারা: ২৫৫]। আর মহান আল্লাহ বলেন: {তারা বলে: রহমান সন্তান গ্রহণ করেছেন; তিনি পবিত্র। বরং তারা তো তাঁর সম্মানিত বান্দা। তারা তাঁর আগে বেড়ে কথা বলে না এবং তারা তাঁর আদেশ অনুযায়ী কাজ করে। তিনি জানেন যা তাদের সামনে আছে এবং যা তাদের পেছনে আছে। আর তিনি যাদের প্রতি সন্তুষ্ট তারা ছাড়া অন্য কারও জন্য তারা সুপারিশ করে না এবং তারা তাঁর ভয়ে আতঙ্কিত থাকে} [আল-আম্বিয়া: ২৬-২৮]।
আর মহান আল্লাহ বলেন: {আকাশসমূহে কত ফেরেশতা রয়েছে, তাদের সুপারিশ কোনো কাজে আসবে না যতক্ষণ না আল্লাহ যার জন্য ইচ্ছে করেন এবং যার প্রতি তিনি সন্তুষ্ট হন তাকে অনুমতি দেন} [আন-নাজম: ২৬]। আর মহান আল্লাহ বলেন: {বল, তোমরা আল্লাহ ছাড়া যাদের (ইলাহ) মনে করতে তাদের ডাকো। তারা আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীতে অণু পরিমাণ কিছুরও মালিক নয় এবং এতে তাদের কোনো অংশীদারিত্ব নেই এবং তাদের মধ্য থেকে কেউ তাঁর সাহায্যকারীও নয়। আর তাঁর কাছে সেই ব্যক্তি ছাড়া অন্য কারও সুপারিশ কাজে আসবে না যাকে তিনি অনুমতি দেবেন} [সাবা: ২২-২৩]।
আর মহান আল্লাহ বলেছেন: {বল, তোমরা আল্লাহ ছাড়া যাদের (ইলাহ) মনে করতে তাদের ডাকো, তারা তো তোমাদের থেকে কষ্ট দূর করার বা তা পরিবর্তন করার কোনো ক্ষমতা রাখে না। তারা যাদেরকে ডাকে তারা নিজেরাই তো তাদের রবের নৈকট্য লাভের উপায় সন্ধান করে যে তাদের মধ্যে কে কত বেশি নিকটবর্তী হতে পারে, আর তারা তাঁর রহমতের আশা করে এবং তাঁর আজাবকে ভয় পায়। নিশ্চয় তোমার রবের আজাব অত্যন্ত ভীতিপ্রদ} [আল-ইসরা: ৫৬-৫৭]।
সালাফদের একদল বলেছেন: কিছু সম্প্রদায় উযাইর, মসীহ এবং ফেরেশতাদের ডাকত। তখন আল্লাহ এই আয়াত নাযিল করেন যাতে স্পষ্ট করে দেওয়া হয়েছে যে, ফেরেশতা ও নবীগণ আল্লাহর নৈকট্য অন্বেষণ করেন, তাঁর রহমতের আশা করেন এবং তাঁর আজাবকে ভয় করেন।
তাওহিদের যথাযথ বাস্তবায়নের একটি দিক হলো এটি জানা যে, মহান আল্লাহ নিজের জন্য এমন কিছু অধিকার সাব্যস্ত করেছেন যাতে কোনো সৃষ্টি তাঁর শরিক নয়, যেমন: ইবাদত, ভয়, ভীতি এবং তাকওয়া। মহান আল্লাহ বলেছেন: {স্থাপন করো না...

...আল্লাহর সাথে অন্য কোনো উপাস্য সাব্যস্ত করো না, অন্যথায় তুমি নিন্দিত ও সহায়হীন হয়ে পড়বে} [আল-ইসরা: ২২]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {নিশ্চয়ই আমি তোমার প্রতি যথাযথভাবে কিতাব অবতীর্ণ করেছি; অতএব তুমি আল্লাহর ইবাদত করো তাঁর আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে। জেনে রেখো, খাঁটি আনুগত্য আল্লাহরই প্রাপ্য} [আয-যুমার: ২-৩]। মহান আল্লাহ বলেন: {বলো, আমি আদিষ্ট হয়েছি আল্লাহর ইবাদত করতে তাঁর আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে} [আয-যুমার: ১১]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {বলো, ওহে মূর্খরা! তোমরা কি আমাকে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের ইবাদত করতে আদেশ করছ? তোমার প্রতি এবং তোমার পূর্ববর্তীদের প্রতি অবশ্যই এই ওহী পাঠানো হয়েছে যে, তুমি যদি শিরক করো তবে তোমার আমল অবশ্যই নিষ্ফল হবে এবং তুমি অবশ্যই ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে। বরং তুমি আল্লাহরই ইবাদত করো এবং কৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত হও} [আয-যুমার: ৬৪-৬৬]। আর প্রেরিত প্রত্যেক রাসূলই তাঁর কওমকে বলতেন: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ব্যতীত তোমাদের অন্য কোনো উপাস্য নেই} [আল-আরাফ: ৫৯]।
মহান আল্লাহ তাওয়াক্কুল বা ভরসা সম্পর্কে বলেছেন: {আর তোমরা যদি মুমিন হও তবে আল্লাহর ওপরই ভরসা করো} [আল-মায়িদাহ: ২৩]। {এবং ভরসাকারীদের উচিত আল্লাহর ওপরই ভরসা করা} [ইবরাহীম: ১২]। মহান আল্লাহ বলেন: {বলো, আমার জন্য আল্লাহই যথেষ্ট; ভরসাকারীরা তাঁরই ওপর ভরসা করে} [আয-যুমার: ৩৮]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {আর যদি তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তাদের যা দিয়েছেন তাতে সন্তুষ্ট হতো এবং বলত, আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট, আল্লাহ নিজ অনুগ্রহে আমাদের দেবেন এবং তাঁর রাসূলও; নিশ্চয়ই আমরা আল্লাহরই প্রতি অনুরাগী} [আত-তাওবাহ: ৫৯]। এখানে প্রদানের ক্ষেত্রে তিনি বলেছেন: {যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তাদের দিয়েছেন} [আত-তাওবাহ: ৫৯]। আর ভরসার ক্ষেত্রে বলেছেন: {যাদেরকে লোকেরা বলেছিল যে, মানুষ তোমাদের বিরুদ্ধে সমবেত হয়েছে, সুতরাং তাদের ভয় করো। কিন্তু এতে তাদের ঈমান আরও বৃদ্ধি পেল এবং তারা বলল, আমাদের জন্য আল্লাহই যথেষ্ট এবং তিনি কতই না উত্তম কর্মবিধায়ক}। এখানে তিনি 'এবং তাঁর রাসূল' বলেননি; কারণ প্রদান করা হলো শরয়ী দান, যা সেই বৈধতা ও হালাল সাব্যস্ত করাকে অন্তর্ভুক্ত করে যা রাসূল পৌঁছে দিয়েছেন। কেননা হালাল তা-ই যা তিনি হালাল করেছেন, হারাম তা-ই যা তিনি হারাম করেছেন এবং দ্বীন তা-ই যা তিনি প্রবর্তন করেছেন। মহান আল্লাহ বলেন: {রাসূল তোমাদের যা দেন তা গ্রহণ করো এবং যা থেকে তোমাদের নিষেধ করেন তা থেকে বিরত থাকো} [আল-হাশর: ৭]। আর 'হাসব' হলো যথেষ্ট হওয়া; এবং আল্লাহ একাই তাঁর বান্দার জন্য যথেষ্ট। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {যাদেরকে লোকেরা বলেছিল যে, মানুষ তোমাদের বিরুদ্ধে সমবেত হয়েছে, সুতরাং তাদের ভয় করো। কিন্তু এতে তাদের ঈমান আরও বৃদ্ধি পেল এবং তারা বলল, আমাদের জন্য আল্লাহই যথেষ্ট এবং তিনি কতই না উত্তম কর্মবিধায়ক} [আল ইমরান: ১৭৩]। সুতরাং তিনি একাই তাদের সকলের জন্য যথেষ্ট।
মহান আল্লাহ বলেন: {হে নবী! আল্লাহই আপনার জন্য এবং মুমিনদের মধ্যে যারা আপনার অনুসরণ করে তাদের জন্য যথেষ্ট} [আল-আনফাল: ৬৪]। অর্থাৎ আপনার জন্য এবং আপনার অনুসারী মুমিনদের জন্য আল্লাহই যথেষ্ট; তিনি আপনাদের সকলের জন্যই যথেষ্ট। এর অর্থ এই নয় যে আল্লাহ এবং মুমিনরা মিলে আপনার জন্য যথেষ্ট—যেমনটি কোনো কোনো ভুলকারী ধারণা করে থাকে। কারণ তিনি একাই তাঁর নবীর জন্য যথেষ্ট এবং তিনিই তাঁর জন্য পর্যাপ্ত। তাঁর সাথে এমন কেউ নেই যে তাঁর সাথে মিলে রাসূলের জন্য যথেষ্ট হবে। এটি ভাষাতাত্ত্বিকভাবে কবির এই উক্তির মতো:
* তোমার জন্য এবং দাহহাকের জন্য একখানা হিন্দুস্তানী তলোয়ারই যথেষ্ট *

আরবরা বলে থাকে: তোমার ও যায়িদের জন্য এক দিরহামই যথেষ্ট। অর্থাৎ, তোমাদের উভয়কেই একটি দিরহাম সংকুলান করবে।
আর ভয়, ভীতি এবং তাকওয়া প্রসঙ্গে তিনি বলেন: “আর যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে এবং আল্লাহকে ভয় করে ও তাঁর তাকওয়া অবলম্বন করে, তারাই সফলকাম।” [আন-নূর: ৫২] এখানে তিনি আনুগত্যকে আল্লাহ ও রাসূলের জন্য সাব্যস্ত করেছেন, আর ভয় ও তাকওয়াকে কেবল আল্লাহর জন্য নির্ধারিত করেছেন, যেমন নূহ (আলাইহিস সালাম) বলেছিলেন: “নিশ্চয়ই আমি তোমাদের জন্য এক স্পষ্ট সতর্ককারী। এই মর্মে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তাঁর তাকওয়া অবলম্বন করো এবং আমার আনুগত্য করো।” [নূহ: ২-৩] সুতরাং তিনি ইবাদত ও তাকওয়াকে কেবল আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট করেছেন, আর আনুগত্যকে রাসূলের জন্য রেখেছেন। কারণ, যে রাসূলের আনুগত্য করল, সে তো আল্লাহরই আনুগত্য করল।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: “সুতরাং তোমরা মানুষকে ভয় করো না, বরং আমাকেই ভয় করো এবং আমার আয়াতসমূহের বিনিময়ে তুচ্ছ মূল্য গ্রহণ করো না।” [আল-মায়েদাহ: ৪৪] তিনি আরও বলেন: “সুতরাং তোমরা তাদের ভয় করো না, বরং আমাকেই ভয় করো, যদি তোমরা মুমিন হও।” [আল-ইমরান: ১৭৫] আর খলিল (আলাইহিস সালাম) বলেছিলেন: “আর আমি কীভাবে সেগুলোকে ভয় করব যাদেরকে তোমরা শরিক করেছ, অথচ তোমরা ভয় পাচ্ছ না যে তোমরা আল্লাহর সাথে এমন কিছুকে শরিক করেছ যার সপক্ষে তিনি তোমাদের কাছে কোনো প্রমাণ অবতীর্ণ করেননি? সুতরাং দুই দলের মধ্যে কে নিরাপত্তা লাভের বেশি হকদার, যদি তোমরা জানতে!” [আল-আনআম: ৮১]। আল্লাহ তাআলা বলেন: “যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের (শিরকের) সাথে মিশ্রিত করেনি, তাদের জন্যই রয়েছে নিরাপত্তা এবং তারাই হিদায়াতপ্রাপ্ত।” [আল-আনআম: ৮২]।
সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলেন: যখন এই আয়াতটি অবতীর্ণ হলো, তখন তা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাহাবীদের জন্য অত্যন্ত কঠিন মনে হলো। তারা বললেন, ‘আমাদের মধ্যে এমন কে আছে যে নিজের নফসের ওপর জুলুম করেনি?’ তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: “বিষয়টি তেমন নয় বরং এটি হলো শিরক। তোমরা কি নেককার বান্দার (লুকমান) কথা শোনোনি: ‘নিশ্চয়ই শিরক হলো এক মহা জুলুম’।” ১ [লুকমান: ১৩]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: “আর তোমরা কেবল আমাকেই ভয় করো।” [আল-বাকারাহ: ৪০] এবং “তোমরা কেবল আমারই তাকওয়া অবলম্বন করো।” [আল-বাকারাহ: ৪১]।
এই প্রসঙ্গের অন্তর্ভুক্ত হলো যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর খুতবায় বলতেন: “যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করল সে সঠিক পথ প্রাপ্ত হলো, আর যে তাদের অবাধ্য হলো সে কেবল নিজেরই ক্ষতি করল এবং সে আল্লাহর কোনোই ক্ষতি করতে পারবে না।” ২ তিনি আরও বলেন: “তোমরা বলো না— যা আল্লাহ চেয়েছেন এবং মুহাম্মদ চেয়েছেন; বরং বলো— যা আল্লাহ চেয়েছেন, অতঃপর মুহাম্মদ চেয়েছেন।” ৩--------------------------------------------
১ বুখারী ও মুসলিমের ঐকমত্যে: সহীহ আল-বুখারী (১/৮৭, হাদীস নং ৩২) এবং এটি তাঁর কিতাবের অন্যান্য স্থানেও রয়েছে, আর সহীহ মুসলিম (১/ ১১৪-১১৫, হাদীস নং ১২৪)।
২ আবু দাউদ তাঁর সুনানে (৩/৪৪৬-৪৪৭) এটি বর্ণনা করেছেন এবং ইমাম নববী শরহু মুসলিম-এ (৬/১৬০) এর সনদকে সহীহ বলেছেন।
৩ ইমাম আহমাদ তাঁর মুসনাদে ৫/৩৯৩ এবং ইবনে মাজাহ তাঁর সুনানে (১/৬৮৫, হাদীস নং ২১১৮) এটি বর্ণনা করেছেন।

আনুগত্যের ক্ষেত্রে রাসূলের নামকে তাঁর নামের সাথে 'ওয়াও' (এবং) বর্ণ দ্বারা যুক্ত করা হয়েছে, আর ইচ্ছার (মাশিয়াহ) ক্ষেত্রে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যাতে তা 'সুম্মা' (অতঃপর) বর্ণ দ্বারা করা হয়। কারণ রাসূলের আনুগত্যই আল্লাহর আনুগত্য; সুতরাং যে ব্যক্তি রাসূলের আনুগত্য করল সে মূলত আল্লাহরই আনুগত্য করল। আর আল্লাহর আনুগত্যও রাসূলের আনুগত্যের শামিল, কিন্তু ইচ্ছার বিষয়টি এর ব্যতিক্রম। কোনো বান্দার ইচ্ছাই আল্লাহর ইচ্ছা নয়, আর আল্লাহর ইচ্ছা বান্দার ইচ্ছার সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত নয়। বরং আল্লাহ যা চান তা-ই হয় যদিও মানুষ না চায়, আর মানুষ যা চায় তা হয় না যদি না আল্লাহ চান।
• দ্বিতীয় মূলনীতি: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হক (অধিকার)। আমাদের ওপর অপরিহার্য হলো তাঁর প্রতি ঈমান আনা, তাঁর আনুগত্য করা, তাঁর অনুসরণ করা, তাঁকে সন্তুষ্ট করা, তাঁকে ভালোবাসা, তাঁর ফয়সালার নিকট আত্মসমর্পণ করা এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো। মহান আল্লাহ বলেন: {যে ব্যক্তি রাসূলের আনুগত্য করল সে মূলত আল্লাহরই আনুগত্য করল} [আন-নিসা: ৮০]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই অধিকতর হকদার যে তারা তাঁদেরকে সন্তুষ্ট করবে, যদি তারা মুমিন হয়ে থাকে} [আত-তাওবা: ৬২]। আল্লাহ আরও বলেন: {বলুন, যদি তোমাদের পিতা, তোমাদের সন্তান, তোমাদের ভাই, তোমাদের স্ত্রী, তোমাদের স্বজন, তোমাদের অর্জিত সম্পদ, তোমাদের সেই ব্যবসা যার মন্দা হওয়ার আশঙ্কা তোমরা কর এবং তোমাদের পছন্দনীয় বাসগৃহ—আল্লাহ, তাঁর রাসূল ও তাঁর পথে জিহাদ করার চেয়ে তোমাদের নিকট অধিক প্রিয় হয়, তবে অপেক্ষা কর আল্লাহর বিধান আসা পর্যন্ত} [আত-তাওবা: ২৪]। আল্লাহ আরও বলেন: {আপনার পালনকর্তার কসম, তারা মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না তারা আপনাকে তাদের মধ্যকার বিবাদের ফয়সালাকারী হিসেবে মেনে নেয়, অতঃপর আপনি যে ফয়সালা করবেন সে সম্পর্কে তাদের মনে কোনো কুণ্ঠা না থাকে এবং তারা তা পরিপূর্ণভাবে মেনে নেয়} [আন-নিসা: ৬৫]। আল্লাহ আরও বলেন: {বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো তবে আমার অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করে দেবেন} [আল-ইমরান: ৩১] এবং অনুরূপ আয়াতসমূহ।
পরিচ্ছেদ
যখন এটি প্রমাণিত হলো, তখন এটি জানা কথা যে, আল্লাহর সৃষ্টি এবং তাঁর আদেশের প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব: অর্থাৎ তাঁর তাকদির এবং তাঁর শরয়ি বিধানের প্রতি।
আর তাকদিরের বিষয়ে বিভ্রান্তিতে নিমজ্জিত পথভ্রষ্টরা তিন দলে বিভক্ত হয়েছে: মাজুসিয়্যাহ, মুশরিকিয়্যাহ এবং ইবলিসিয়্যাহ।
• মাজুসিয়্যাহ হলো তারা যারা আল্লাহর তাকদিরকে অস্বীকার করেছে, যদিও তারা তাঁর আদেশ ও নিষেধের প্রতি ঈমান এনেছে। তাদের মধ্যে যারা চরমপন্থী তারা আল্লাহর জ্ঞান ও কিতাবকে (লিপিবদ্ধ হওয়া) অস্বীকার করেছে, আর যারা মধ্যপন্থী তারা আল্লাহর সার্বিক ইচ্ছা, সৃষ্টি ও ক্ষমতাকে অস্বীকার করেছে; এরা হলো মুতাজিলা এবং যারা তাদের সাথে একমত হয়েছে।
• আর দ্বিতীয় দল—মুশরিকিয়্যাহ: যারা কাজা ও কদরকে (আল্লাহর ফয়সালা ও ভাগ্যকে) স্বীকার করেছে এবং অস্বীকার করেছে...

আদেশ ও নিষেধ। মহান আল্লাহ বলেছেন: {আল্লাহ যদি চাইতেন তবে আমরা শিরক করতাম না এবং আমাদের পিতৃপুরুষরাও করত না, আর আমরা কোনো কিছু হারামও করতাম না} [আল-আনআম: ১৪৮]। সুতরাং যারা তাকদিরের দোহাই দিয়ে আদেশ ও নিষেধকে অকার্যকর করার স্বপক্ষে যুক্তি দেয়, তারা এদেরই অন্তর্ভুক্ত; আর সূফীদের মধ্যে যারা হাকিকত বা মরমিয়তের দাবিদার, তাদের মাঝে এটি ব্যাপকভাবে প্রচলিত।
• এবং তৃতীয় দলটি হলো—ইবলিসিয়্যা: তারা ঐসব লোক যারা উভয় বিষয়কে (তাকদির ও নির্দেশ) স্বীকার করে, কিন্তু তারা একে রব্ব সুবহানাহু ওয়া তায়ালার পক্ষ থেকে একটি বৈপরীত্য হিসেবে গণ্য করে এবং তাঁর হিকমত (প্রজ্ঞা) ও আদল (ন্যায়বিচার) নিয়ে কটাক্ষ করে; যেমনটি তাদের নেতা ইবলিসের ব্যাপারে উল্লেখ করা হয়, যা মাক্বালাত বিশারদগণ এবং আহলে কিতাবদের থেকে বর্ণিত হয়েছে।
মূল উদ্দেশ্য হলো, এটি পথভ্রষ্টদের কথা। আর যারা হিদায়াত ও কল্যাণপ্রাপ্ত, তারা এর প্রতি এবং ওর প্রতি—উভয়টির প্রতিই ঈমান রাখে। তারা বিশ্বাস করে যে, আল্লাহ সবকিছুর স্রষ্টা ও সর্বশক্তিমান, তিনি তাঁর জ্ঞান দ্বারা সবকিছু পরিবেষ্টন করে আছেন এবং সবকিছুই তিনি এক সুস্পষ্ট কিতাবে সংরক্ষিত রেখেছেন।
এই মূলনীতিটি আল্লাহর জ্ঞান, তাঁর ক্ষমতা, তাঁর ইচ্ছা, তাঁর একত্ববাদ এবং তাঁর রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্ব) সাব্যস্ত করাকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং তিনি যে সবকিছুর স্রষ্টা, রব ও মালিক—তা ঈমানের মূলনীতিসমূহের অন্তর্ভুক্ত।
এতদসত্ত্বেও তারা আল্লাহ কর্তৃক সৃষ্ট সেইসব উপায়-উপকরণকে (আসবাব) অস্বীকার করে না, যার মাধ্যমে তিনি ফলাফলসমূহ (মুসাব্বাবাত) সৃষ্টি করেন; যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {অবশেষে যখন তা ভারী মেঘমালা বহন করে, তখন আমি তাকে কোনো মৃত জনপদের দিকে চালিয়ে নিয়ে যাই, অতঃপর আমি তার মাধ্যমে পানি বর্ষণ করি এবং তার দ্বারা সব রকমের ফলমূল উৎপন্ন করি} [আল-আরাফ: ৫৭]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {এর দ্বারা আল্লাহ তাদের শান্তির পথে পরিচালিত করেন, যারা তাঁর সন্তুষ্টির অনুসরণ করে} [আল-মায়েদাহ: ১৬]। তিনি আরও বলেন: {এর মাধ্যমে তিনি অনেককে পথভ্রষ্ট করেন এবং অনেককে সৎপথে পরিচালিত করেন} [আল-বাকারাহ: ২৬]। সুতরাং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি উপায়-উপকরণের মাধ্যমেই কাজ করেন।
আর যে ব্যক্তি বলে: আল্লাহ উপায়-উপকরণের নিকট কাজ করেন, তার দ্বারা নয়—সে কুরআনের শিক্ষার বিরোধিতা করল এবং আল্লাহ কর্তৃক সৃষ্ট শক্তি ও বৈশিষ্ট্যসমূহকে অস্বীকার করল। এটি প্রাণীদের মাঝে আল্লাহর সৃষ্ট সেই শক্তিকে অস্বীকার করার মতো, যার দ্বারা প্রাণী কাজ সম্পাদন করে; যেমন বান্দার সক্ষমতা।
একইভাবে, যে ব্যক্তি উপায়-উপকরণকেই এসবের উদ্ভাবক মনে করে, সে আল্লাহর সাথে শিরক করল এবং তাঁর কাজকে অন্য কারো দিকে সম্বন্ধযুক্ত করল। কেননা প্রতিটি উপায়-উপকরণই তার ফলাফল অর্জনে অন্য আরেকটি উপায়ের মুখাপেক্ষী এবং অবশ্যই তার কার্যাবলিতে এমন কোনো বাধা থাকতে পারে যা তার কার্যকারিতা প্রকাশে বাধা দেয়, যদি না আল্লাহ তা দূর করেন। সুতরাং মহাবিশ্বে আল্লাহ ছাড়া এমন কোনো সত্তা নেই যা কোনো কাজ সম্পাদনে এককভাবে স্বয়ংসম্পূর্ণ। মহান আল্লাহ বলেছেন: {এবং

"আমি প্রত্যেক বস্তু জোড়ায় জোড়ায় সৃষ্টি করেছি যাতে তোমরা উপদেশ গ্রহণ করতে পারো।" [আদ-যারিয়াত: ৪৯], অর্থাৎ তোমরা যেন জানতে পারো যে, জোড়াসমূহের স্রষ্টা একজনই।
আর এই কারণেই যে ব্যক্তি বলে যে, আল্লাহর পক্ষ থেকে কেবল একটি বিষয়ই নির্গত হয়; কারণ এক সত্তা থেকে কেবল একটি বিষয়ই নির্গত হতে পারে; সে ব্যক্তি অজ্ঞ। কেননা অস্তিত্বের জগতে আল্লাহ ব্যতীত এমন কোনো একক সত্তা নেই যার থেকে একা কোনো কিছু নির্গত হয়েছে—তা একটি হোক বা দুটি। আল্লাহ মাটি থেকে যা উৎপন্ন হয় তা থেকে, তাদের নিজেদের মধ্য থেকে এবং যা তারা জানে না তা থেকে জোড়ায় জোড়ায় সবকিছু সৃষ্টি করেছেন। সুতরাং আগুন, যাতে আল্লাহ তাপ নিহিত রেখেছেন, তা কেবল তখনই দহন ঘটায় যখন দহনযোগ্য স্থানের সাথে তার সংযোগ ঘটে। অতএব, যখন তা সামান্দাল এবং ইয়াকুত বা এই জাতীয় বস্তুর ওপর পড়ে, তখন তা সেগুলোকে পোড়ায় না। আবার কখনো দেহকে এমন কিছু দ্বারা প্রলেপ দেওয়া হয় যা তাকে দহন থেকে রক্ষা করে। আর সূর্য যার থেকে রশ্মি বিচ্ছুরিত হয়, তার জন্য এমন একটি বস্তুর প্রয়োজন যা সেই রশ্মির বিচ্ছুরণ গ্রহণ করতে পারে। আর যখন মেঘ বা ছাদের মতো কোনো প্রতিবন্ধক সৃষ্টি হয়, তখন তার নিচে রশ্মি পৌঁছায় না। এটি অন্য কোনো স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে।
আর এখানে মূল উদ্দেশ্য হলো যে, তাকদিরের ওপর ঈমান আনা অপরিহার্য। কেননা তাকদিরের ওপর ঈমান আনা তাওহিদের পূর্ণতার অংশ, যেমনটি ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) বলেছেন: "তা হলো তাওহিদের সুশৃঙ্খল পদ্ধতি। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর একত্ববাদ স্বীকার করল এবং তাকদিরের ওপর ঈমান আনল, তার তাওহিদ পূর্ণ হলো। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর একত্ববাদ স্বীকার করল কিন্তু তাকদিরকে অস্বীকার করল, তার সেই অস্বীকার করা তার তাওহিদকেই বিনষ্ট করে দিল।"
আর শরীয়তের ওপর ঈমান আনাও অপরিহার্য, যা হলো আদেশ ও নিষেধ এবং পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি ও শাস্তির হুমকির ওপর ঈমান আনা, যেগুলোর সাথে আল্লাহ তাঁর রাসূলদের পাঠিয়েছেন এবং তাঁর কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করেছেন।
আর মানুষ তার পার্থিব জীবনে শরীয়তের মুখাপেক্ষী। কারণ তাকে এমন কিছু কর্ম করতে হয় যার মাধ্যমে সে নিজের কল্যাণ লাভ করতে পারে এবং এমন কিছু কর্ম করতে হয় যার মাধ্যমে সে নিজের ক্ষতি প্রতিহত করতে পারে। শরীয়তই সেই বিষয় যা উপকারী ও ক্ষতিকারক কাজের মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করে। এটি সৃষ্টির মাঝে আল্লাহর ইনসাফ এবং তাঁর বান্দাদের মাঝে তাঁর নূর। সুতরাং মানুষের পক্ষে শরীয়ত ছাড়া জীবনযাপন করা সম্ভব নয়, যার মাধ্যমে তারা যা করবে এবং যা বর্জন করবে তার মধ্যে পার্থক্য করতে পারে।
আর শরীয়ত বলতে কেবল মানুষের পারস্পরিক লেনদেনের ক্ষেত্রে ইনসাফ করা বোঝায় না, বরং একজন একক ব্যক্তির জন্যও কিছু করা এবং কিছু বর্জন করা আবশ্যক। কেননা মানুষ অত্যন্ত সঙ্কল্পকারী ও কর্মতৎপর, যেমনটি বলা হয়েছে...

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "সবচেয়ে সত্য নাম হলো হারিস এবং হাম্মাম।"১ এটি তাদের এই কথার অর্থ যে: মানুষ ইচ্ছা দ্বারা চালিত। সুতরাং যখন তার কোনো ইচ্ছা থাকে যার মাধ্যমে সে চালিত হয়, তখন সে যা চাচ্ছে তা তার জন্য উপকারী না কি ক্ষতিকর এবং তা তাকে সংশোধন করবে না কি কলুষিত করবে—তা জানা তার জন্য আবশ্যক।
এর কিছু অংশ মানুষ তাদের ফিতরাত (সহজাত স্বভাব) দ্বারা জানতে পারে, যেমন তারা পানাহার থেকে তাদের উপকারের কথা জানে এবং যেভাবে তারা তাদের ফিতরাত দ্বারা আবশ্যকীয় জ্ঞানসমূহ জানে। আর এর কিছু অংশ তারা এমন প্রমাণের মাধ্যমে জানে যার প্রতি তারা তাদের বিবেকের সাহায্যে পরিচালিত হয়। আবার এর কিছু অংশ তারা রাসূলদের পরিচয় দান, বর্ণনা এবং তাদের হিদায়াত করা ছাড়া জানতে পারে না।
এই পর্যায়ে মানুষ কর্মসমূহ নিয়ে আলোচনা করেছে যে, সেগুলোর ভালো ও মন্দের জ্ঞান কি বুদ্ধি দ্বারা অর্জিত হয়, নাকি সেগুলোর এমন কোনো ভালো বা মন্দ নেই যা বুদ্ধি দিয়ে জানা যায়? যেমনটি এই স্থান ব্যতীত অন্যত্রে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে, এবং আমরা এই ক্ষেত্রে যে অস্পষ্টতা তৈরি হয়েছে তা ব্যাখ্যা করেছি। কেননা তারা এই বিষয়ে একমত হয়েছে যে, কোনো কাজ কর্তার জন্য অনুকূল নাকি প্রতিকূল—তা বুদ্ধি দ্বারা জানা যায়; আর তা হলো, কর্মটি এমন কোনো বিষয়ের কারণ হওয়া যা কর্তা পছন্দ করে এবং যার দ্বারা আনন্দ পায়, অথবা এমন কোনো বিষয়ের কারণ হওয়া যা সে অপছন্দ করে এবং যা তাকে কষ্ট দেয়।
এই পরিমাণ কখনো বুদ্ধি দ্বারা জানা যায়, কখনো শরিয়ত দ্বারা, আবার কখনো উভয়টির মাধ্যমেই। তবে বিস্তারিতভাবে তা জানা এবং পরকালে কর্মের পরিণাম হিসেবে সৌভাগ্য বা দুর্ভাগ্যের যে শেষ পরিণতি হবে—তা শরিয়ত ব্যতীত জানা সম্ভব নয়। অতএব, রাসূলগণ আখিরাতের বিস্তারিত বিবরণ এবং আল্লাহর নাম ও গুণাবলির যে বিস্তারিত বর্ণনা দিয়েছেন, মানুষ তাদের বুদ্ধি দ্বারা সেগুলোর পূর্ণাঙ্গ রূপ জানতে পারে না।
আর এই বিস্তারিত বিবরণ—যার মাধ্যমে ঈমান অর্জিত হয় এবং যা কিতাব নিয়ে এসেছে—তা মহান আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: "আর এভাবেই আমি আমার নির্দেশ থেকে আপনার প্রতি রূহ (ওহী) নাযিল করেছি। আপনি জানতেন না কিতাব কী এবং ঈমান কী, কিন্তু আমি একে একটি নূর করেছি যার মাধ্যমে আমি আমার বান্দাদের মধ্যে যাকে ইচ্ছা হিদায়াত দান করি।" [সূরা আশ-শূরা: ৫২]। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "বলুন, যদি আমি পথভ্রষ্ট হই, তবে আমি তো নিজের ক্ষতির জন্যই পথভ্রষ্ট হব; আর যদি আমি হিদায়াত প্রাপ্ত হই, তবে তা আমার প্রতিপালক আমার প্রতি যা ওহী করেন তার মাধ্যমেই। নিশ্চয় তিনি সর্বশ্রোতা, অতি নিকটবর্তী।" [সূরা সাবা: ৫০]। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "বলুন, আমি তো কেবল ওহীর মাধ্যমেই তোমাদের সতর্ক করি।" [সূরা আল-আম্বিয়া: ৪৫]।--------------------------------------------
১. বুখারি 'আল-আদাবুল মুফরাদ'-এ (পৃষ্ঠা ১২০) এবং আবু দাউদ তাঁর সুনানে (৩/৩৯৩) এটি বর্ণনা করেছেন।

কিন্তু একদল ধারণা করেছে যে, ভালো ও মন্দের (হুসন ও কুবহ) এমন এক অর্থ রয়েছে যা এর বহির্ভূত এবং তা কেবল বিবেকের দ্বারা জানা যায়। তাদের বিপরীতে অন্য একদল মনে করেছে যে, শরিয়ত কর্তৃক বর্ণিত ভালো-মন্দের বিষয়টি এর থেকে ভিন্ন। প্রকৃতপক্ষে ওই উভয় দলই ভুল করেছে, যারা বুদ্ধিবৃত্তিক বা শরিয়তসম্মত ভালো-মন্দের স্বরূপ সাব্যস্ত করতে গিয়ে একে এই বিভাগ থেকে বের করে দিয়েছে।
অতঃপর উভয় দলই যেহেতু আল্লাহকে ভালোবাসা, সন্তুষ্টি, ক্রোধ, আনন্দ এবং ঐশী বাণীসমূহে বর্ণিত ও বুদ্ধিবৃত্তিক প্রমাণাদি দ্বারা সমর্থিত এই জাতীয় গুণাবলি দ্বারা বিশেষিত করতে অস্বীকার করত, তাই আল্লাহ কোনো মন্দ কাজ করেন না—এই বিষয়ে একমত হওয়ার পর তারা বিবাদে লিপ্ত হলো যে, মন্দ কাজ কি তাঁর সত্তাগতভাবেই অসম্ভব এবং মন্দ কাজের ওপর তাঁর সক্ষমতা কল্পনা করা যায় না? নাকি তিনি পবিত্র ও মহান হওয়ার কারণে এবং তাদের সাব্যস্তকৃত নিছক বুদ্ধিবৃত্তিক মন্দের কারণেই তা করেন না? এ বিষয়ে দুটি মত রয়েছে:
আর এই উভয় মতই পূর্বোক্ত দুটি বিভ্রান্তিকর মতের ফসল। প্রথম দল আল্লাহর সৃষ্টি ও আদেশের ক্ষেত্রে হিদায়াত ও পথভ্রষ্টতা, আনুগত্য ও পাপাচার, পুণ্যবান ও পাপাচারী, জান্নাতি ও জাহান্নামী এবং রহমত ও আজাবের মধ্যে কোনো পার্থক্য করেনি। তারা আল্লাহকে তাঁর কৃত ন্যায়বিচার বা বর্জনকৃত জুলুমের জন্য প্রশংসিত সাব্যস্ত করেনি; এমনকি তাঁর কৃত অনুগ্রহ ও নিয়ামত অথবা বর্জনকৃত আজাব ও শাস্তির জন্যও তাঁকে প্রশংসিত বলেনি। আর দ্বিতীয় দল তাদের সাব্যস্তকৃত বুদ্ধিবৃত্তিক মন্দের ওপর ভিত্তি করে আল্লাহকে পবিত্র সাব্যস্ত করেছে—যার কোনো বাস্তবতা নেই। তারা ভালো ও মন্দের ক্ষেত্রে আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সমতুল্য করেছে এবং আদেশ ও নিষেধের বিষয়ে তাঁকে তাঁর বান্দাদের সাথে সাদৃশ্য দান করেছে।
সুতরাং যে ব্যক্তি কেবল তকদিরের দিকে লক্ষ্য করে এবং রুবুবিয়্যাতের তাওহিদে আত্মবিলোপকে বড় করে দেখে এবং মহাজাগতিক বাস্তবতায় থমকে দাঁড়ায়, সে জ্ঞান ও মূর্খতা, সত্য ও মিথ্যা, পুণ্য ও পাপাচার, ন্যায়বিচার ও জুলুম, আনুগত্য ও অবাধ্যতা, হিদায়াত ও পথভ্রষ্টতা, সঠিক পথ ও বিভ্রান্তি এবং আল্লাহর ওলি ও তাঁর শত্রুদের মধ্যে এবং জান্নাতি ও জাহান্নামীদের মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না। তারা আল্লাহর কিতাবসমূহ, তাঁর দ্বীন ও শরিয়তের অকাট্য বিরোধিতার পাশাপাশি ইন্দ্রিয় অনুভূতি, আস্বাদন এবং বিবেক ও যুক্তির অকাট্য চাহিদারও বিরোধী। কেননা তাদের প্রত্যেককেই কোনো না কোনো বিষয়ে আনন্দিত হতে হয় এবং কোনো না কোনো বিষয়ে ব্যথিত হতে হয়; তারা ভক্ষণযোগ্য ও অভক্ষ্য বস্তুর মধ্যে এবং যা তাকে তাপ বা ঠান্ডার মাধ্যমে কষ্ট দেয় আর যা দেয় না—তার মধ্যে পার্থক্য করে থাকে। আর নিজের উপকার ও ক্ষতির এই যে পার্থক্য করা, এটাই হলো শরিয়তসম্মত দ্বীনি বাস্তবতা।
আর যে ব্যক্তি মনে করে যে মানুষ এমন এক সীমায় পৌঁছে যায় যেখানে তার কাছে সর্বদা উভয় বিষয় সমান হয়ে যায়, সে অবশ্যই অপবাদ আরোপ করেছে।