📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - আল-খামীস (মুহাম্মাদ বিন আব্দুর রহমান আল-খামিস)

তারা দাবি করেছে যে, মানসপট বা চিন্তা জগতের বাইরে বাস্তব জগতে পরম অস্তিত্ব, পরম জীব ও পরম মানবের ন্যায় কিছু পরম সাধারণ সামষ্টিক সত্তা বিদ্যমান। অথচ তারা এর মাধ্যমে ইন্দ্রিয়লব্ধ জ্ঞান, বুদ্ধি এবং শরিয়ত—উভয়েরই বিরোধিতা করেছে; কারণ জ্ঞানী ব্যক্তিবর্গ এ ব্যাপারে একমত যে, সাধারণ বিষয়সমূহ ও পরম সামষ্টিক সত্তাগুলো মূলত মানসিক বিষয় এবং এগুলোর অস্তিত্ব কেবল মনেই সীমাবদ্ধ, বাস্তবে এগুলোর কোনো অস্তিত্ব নেই। বাস্তবে কেবল সেই সাধারণ বিষয়গুলোর নির্দিষ্ট ব্যক্তি বা সদস্যরাই বিদ্যমান থাকে। সুতরাং সাধারণ বিষয়গুলো কেবল মনেই থাকে, কিন্তু নির্দিষ্ট ব্যক্তি বা সদস্যরাই বাস্তবে বিদ্যমান থাকে।
৩০ — শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্যের অর্থ: (এজন্য স্পষ্ট হয়েছে যে, সমার্থবোধক শব্দের মধ্যে সাদৃশ্য বিদ্যমান থাকে, যেমনটি সেইসব বহুবোধক শব্দের ক্ষেত্রেও হয়ে থাকে যা সমার্থবোধক নয়।)
আমি বলছি: এই আলোচনাটি পূর্ববর্তী আলোচনার সাথে সম্পৃক্ত যা অনেক মানুষের পথভ্রষ্ট হওয়ার কারণ ছিল। সারকথা হলো: শাইখুল ইসলাম বলছেন:
শব্দ দুই প্রকার: প্রথম প্রকার: সমার্থবোধক শব্দ; এগুলো হলো এমন সাধারণ সামষ্টিক সত্তা যা সমানভাবে প্রতিটি সদস্যের ক্ষেত্রে সত্য হয় এবং অভিন্ন অর্থে প্রযুক্ত হয়। যেমন—সাধারণ সামষ্টিক মানুষ; কারণ ‘মানুষ’ শব্দটি জায়েদ, উমর ও বকরের ক্ষেত্রে সমভাবে এবং অভিন্ন অর্থে প্রযুক্ত হয়।
দ্বিতীয় প্রকার: বহুবোধক শব্দ; যেমন—‘আইন’ শব্দটি। এই শব্দটি সূর্যের কেন্দ্র, হাঁটুর সন্ধিস্থল, স্বর্ণ, মাথার চোখ, ভূগর্ভ থেকে নির্গত পানি এবং কোনো বস্তুর সত্তার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়।
তবে তা সমার্থবোধক বা অভিন্ন অর্থে নয়, বরং বহুবোধক ও পর্যায়ক্রমিক অর্থে ব্যবহৃত হয়।
কেননা সূর্যের কেন্দ্র, মাথার চোখ, হাঁটুর সন্ধিস্থল, স্বর্ণ, বস্তুর সত্তা এবং মাটি থেকে নির্গত পানি—এগুলো ‘আইন’ শব্দের একক কোনো সাধারণ সত্তার সদস্য নয়।
বরং আরবরা এই শব্দটি এই প্রতিটি অর্থের জন্য স্বতন্ত্রভাবে, বিকল্প হিসেবে এবং বহুবোধক হিসেবে নির্ধারণ করেছে।
৩১ — পঞ্চম মূলনীতির ওপর উত্থাপিত প্রশ্নোত্তর:
প্রশ্ন ১ — পঞ্চম মূলনীতির বিষয়বস্তু ব্যাখ্যা করুন? এর দ্বারা উদ্দেশ্য কী?

উ: নীতিটি হলো: আল্লাহ যা সংবাদ দিয়েছেন তা আমরা এক দিক থেকে জানি, অন্য দিক থেকে জানি না। এর মর্মার্থ হলো: আল্লাহ ও তাঁর রাসূল গায়েব (অদৃশ্য) বিষয়ে আমাদের যা সংবাদ দিয়েছেন, তা আমরা এক দিক থেকে জানি যা হলো এর 'অর্থ', এবং অন্য দিক থেকে জানি না যা হলো এর 'প্রকৃত স্বরূপ' ও 'ধরণ'।
* আর এর উদ্দেশ্য হলো আল্লাহ তাআলার গুণাবলিকে কোনো ধরণ নির্ধারণ (তাকয়িফ), উদাহরণ পেশ (তামসিল), সাদৃশ্য প্রদান (তাশবিহ) এবং অস্বীকার (তাতিল) ছাড়াই সাব্যস্ত করা।
প্রশ্ন ২: এই নীতির মাধ্যমে কাদের খণ্ডন করা হয়?
উ: এর মাধ্যমে সেই সব 'মুফাউয়িদা'দের খণ্ডন করা হয় যারা অর্থের জ্ঞানকে পুরোপুরি অস্বীকার করে। এছাড়া এটি 'মুসাব্বিহা'দের খণ্ডনও অন্তর্ভুক্ত করে যারা আল্লাহর গুণাবলির ধরণ বা প্রকৃতি জানার দাবি করে। একইভাবে এটি 'মুয়াত্তিলা'দের খণ্ডন করে, যারা সাদৃশ্য সৃষ্টির ভয়ে আল্লাহর গুণাবলিকে অস্বীকার করেছে। ফলে তাদের কাছে এটি স্পষ্ট করা হয় যে, আমরা কোনো ধরণ নির্ধারণ ছাড়াই গুণাবলি সাব্যস্ত করি।
প্রশ্ন ৩: এই নীতির সপক্ষের দলীলগুলো উল্লেখ করুন?
উ: সংক্ষেপে এই নীতির সপক্ষের দলীলগুলো নিচে দেওয়া হলো:
• প্রথমত— আয়াতসমূহের অর্থ সম্পর্কে আমাদের জ্ঞানের দলীলসমূহ:
১ — সেই সব নস (বাণী) যা পুরো কিতাব নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করার নির্দেশ দেয়। আর যার অর্থ বোঝা যায় না তা নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করা সম্ভব নয়। চিন্তা-গবেষণার গুরুত্ব নির্দেশকারী আয়াতগুলোর মধ্যে রয়েছে:
ক— মহান আল্লাহর বাণী: {তবে কি তারা এই বাণী নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করেনি?} [আল-মুমিনুন: ৬৮]।
খ — এবং তাঁর বাণী: {তবে কি তারা কুরআন নিয়ে গভীর চিন্তা-গবেষণা করবে না? নাকি তাদের অন্তরসমূহে তালা লাগানো রয়েছে?} [মুহাম্মদ: ২৪]।
২ — সেই সব নস (বাণী) যা প্রমাণ করে যে কুরআন আরবি ভাষায় অবতীর্ণ, যা নির্দেশ করে যে এর অর্থসমূহ আরবি ভাষার মাধ্যমে বোধগম্য। সেগুলোর মধ্যে রয়েছে:
ক— মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয় আমি একে আরবি কুরআনরূপে অবতীর্ণ করেছি যাতে তোমরা বুঝতে পারো} [ইউসুফ: ২], এবং তাঁর বাণী: {আর এভাবেই আমি তোমার প্রতি আরবি ভাষায় কুরআন ওহী করেছি} [আশ-শুরা: ৭]।
৩ — সেই সব নস (বাণী) যা উত্তম বর্ণনা বা স্পষ্টীকরণের প্রমাণ দেয়। সেগুলোর মধ্যে রয়েছে:
ক— মহান আল্লাহর বাণী: {এটি মানুষের জন্য একটি সুস্পষ্ট বর্ণনা} [আল-ইমরান: ১৩৮], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {অবশ্যই আল্লাহর পক্ষ থেকে তোমাদের কাছে আলো ও স্পষ্ট কিতাব এসেছে} [আল-মায়িদাহ: ১৫]।

৪. কিতাব (কুরআন) যারা বোঝে না তাদের নিন্দাজ্ঞাপক দলিলসমূহ, যা প্রমাণ করে যে এর অর্থগুলো বোধগম্য। সেগুলো নিম্নরূপ:
ক— মহান আল্লাহর বাণী: "তাদের মধ্যে এমন কিছু নিরক্ষর লোক আছে যারা কিতাব সম্পর্কে কোনো জ্ঞান রাখে না কেবল পাঠ ও শব্দ উচ্চারণ ব্যতীত, আর তারা কেবল অলীক ধারণা পোষণ করে।" [আল-বাকারাহ: ৭৮], অর্থাৎ তারা পাঠ ও শব্দ ব্যতিত আর কিছুই জানে না।
খ — এবং তাঁর বাণী: "তবে এই লোকগুলোর কী হয়েছে যে, তারা কোনো কথা বুঝতে চায় না?" [আন-নিসা: ৭৮]।
• দ্বিতীয়ত — অন্য দিকটি সম্পর্কে আমাদের অজ্ঞতার প্রমাণ, যা হলো প্রকৃত স্বরূপ বা কাইফিয়াত (ধরন)। মহান আল্লাহর বাণী: "তিনিই আপনার প্রতি কিতাব অবতীর্ণ করেছেন, তার মধ্যে কিছু আয়াত মুহকাম (সুস্পষ্ট), সেগুলো কিতাবের মূল ভিত্তি এবং অন্যগুলো মুতাশাবিহ (সাদৃশ্যপূর্ণ)। যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে তারা ফিতনা সৃষ্টি ও অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে মুতাশাবিহ আয়াতগুলোর অনুসরণ করে। অথচ আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ এর গূঢ় রহস্য জানে না। আর যারা জ্ঞানে সুগভীর তারা বলে, 'আমরা এতে ঈমান এনেছি, সবই আমাদের রবের পক্ষ থেকে আগত।' বুদ্ধিমানরা ছাড়া কেউ শিক্ষা গ্রহণ করে না।" [আল ইমরান: ৭]।
প্রশ্ন ৪ — মুতাশাবিহ ও মুহকাম বিষয়ে মতভেদ উল্লেখ করুন।
উত্তর — এ বিষয়ে পাঁচটি মতভেদ রয়েছে, সেগুলো নিম্নরূপ:
১ — বলা হয়েছে: মুহকাম হলো যা স্বয়ংসম্পূর্ণ এবং যার অর্থ সুস্পষ্ট। আর মুতাশাবিহ হলো যা ব্যাখ্যার মুখাপেক্ষী, এর মধ্যে মুজমাল (সংক্ষিপ্ত) ও অন্যান্য বিষয় অন্তর্ভুক্ত। এটি মুজাহিদ-এর বক্তব্য এবং ইমাম আহমাদ ও শাফেয়ীর পছন্দকৃত মত।
২ — বলা হয়েছে: মুহকাম হলো যা আমলযোগ্য, আর মুতাশাবিহ হলো যা রহিত (মানসুখ)। এটি ইবনে আব্বাস, ইবনে মাসউদ এবং অন্যদের মত।
৩ — বলা হয়েছে: মুহকাম হলো যা আলেমগণ বুঝতে পারেন, আর মুতাশাবিহ হলো যা আল্লাহ নিজের জ্ঞানের জন্য নির্দিষ্ট করে রেখেছেন যেমন অদৃশ্যের বিষয়সমূহ ও বিচ্ছিন্ন অক্ষরসমূহ। এটি জাবির ও সাওরির বক্তব্য এবং ইবনে জারির ও কুরতুবি একে প্রাধান্য দিয়েছেন।
৪ — বলা হয়েছে: মুহকাম হলো যা আল্লাহ সুনিশ্চিত করেছেন এবং বিস্তারিত বর্ণনা করেছেন যেমন উত্তরাধিকার আইন, কাহিনীসমূহ ও অন্যান্য বিষয়। আর মুতাশাবিহ হলো যার শব্দাবলিতে অস্পষ্টতা রয়েছে।
৫ — বলা হয়েছে: মুহকাম ও মুতাশাবিহ হওয়া অর্থের দিক থেকে আপেক্ষিক বিষয়, যা মানুষের বোধশক্তির পার্থক্য অনুযায়ী বোঝা যায়। এটি শাইখুল ইসলামের পছন্দকৃত মত।
* এই শেষোক্ত মতের অন্যতম দলিল হলো আল্লাহর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "নিশ্চয়ই হালাল স্পষ্ট...

এবং হারামও স্পষ্ট, আর এ দুয়ের মাঝে রয়েছে সন্দেহযুক্ত বিষয়াবলি, যা অনেক মানুষ জানে না।" এটি বুখারী ও মুসলিম বর্ণনা করেছেন (হাদিস নং ২০৫১)।
* এই মতসমূহ নিয়ে আলোচনা দীর্ঘতর হবে; তবে দলিল ও বক্তব্যসমূহ যেটির ওপর ঐকমত্য পোষণ করে তা হলো সর্বশেষ মতটি। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
প্রশ্ন ৫- তাবিলের (ব্যাখ্যার) অর্থসমূহ উল্লেখ করুন, প্রতিটি প্রকারের উদাহরণসহ।
• প্রথমটি: তাফসির (ব্যাখ্যা), বর্ণনা ও স্পষ্টকরণ: মুফাসসিরগণ এটিই উদ্দেশ্য নেন। এর উদাহরণ হলো ইবনে জারীরের বক্তব্য, যেখানে তিনি বলেন: "আর তাবিল শাস্ত্রের উলামাগণ মতভেদ করেছেন"—এখানে তিনি তাফসির শাস্ত্রের উলামাদের উদ্দেশ্য করেছেন।
• দ্বিতীয়টি: কোনো কথার চূড়ান্ত পরিণতি বা বাস্তবতা। এর উদাহরণ হলো ইউসুফ আলাইহিস সালামের ঘটনায় আল্লাহ তাআলার বাণী: {আর সে বলল, হে আমার পিতা! এটিই আমার পূর্বের সেই স্বপ্নের তাবিল (পরিণতি), আমার পালনকর্তা একে সত্যে পরিণত করেছেন} [ইউসুফ: ১০০]। এখানে স্বপ্নের তাবিল বলতে বাস্তবে তার বাস্তবায়ন বা সত্যে পরিণত হওয়াকে বোঝানো হয়েছে।
• তৃতীয়টি: "শব্দকে তার প্রবল সম্ভাবনা (রাজহ) থেকে সরিয়ে কোনো সংলগ্ন দলিলের ভিত্তিতে দুর্বল সম্ভাবনার (মারজুহ) দিকে নিয়ে যাওয়া। এর উদাহরণ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {তারা আল্লাহকে ভুলে গেছে, তাই তিনিও তাদের ভুলে গেছেন} [আত-তাওবাহ: ৬৭], এবং তাঁর বাণী: {আর বলা হবে, আজ আমি তোমাদের ভুলে যাব, যেমন তোমরা তোমাদের এই দিনের সাক্ষাৎকে ভুলে গিয়েছিলে} [আল-জাসিয়াহ: ৩৪]। এছাড়া আরও অনেক আয়াত রয়েছে যাতে আল্লাহর প্রতি 'বিস্মৃতি' বা 'ভুলে যাওয়া'র নিসবত করা হয়েছে। ইবনে আব্বাস (রা.) ও অন্যদের থেকে প্রমাণিত যে, (আল্লাহর ক্ষেত্রে) এখানে 'ভুলে যাওয়া'র অর্থ হলো 'পরিত্যাগ করা'। এই তাবিলের স্বপক্ষে সরাসরি দলিল বিদ্যমান রয়েছে, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {আপনার পালনকর্তা বিস্মৃত হওয়ার নন} [মারইয়াম: ৬৪] এবং তাঁর বাণী: {আমার পালনকর্তা পথ হারান না এবং ভুলেও যান না} [তহা: ৫২]। এ কারণেই আয়াতটিকে উক্ত অর্থে গ্রহণ করা বৈধ হয়েছে।
প্রশ্ন ৬- সঠিক তাবিলের শর্তসমূহ কী কী? এমন একটি উদাহরণ দিন যাতে শর্তগুলো পূরণ হয়েছে।
উত্তর: সঠিক তাবিলের শর্ত চারটি:
১. যে শব্দের তাবিল করা হবে, ভাষাগত ও শরয়ি দৃষ্টিকোণ থেকে সেই শব্দটির মাঝে তাবিলকৃত অর্থটি ধারণ করার সম্ভাবনা থাকতে হবে।
২. প্রেক্ষাপট বা বর্ণনাভঙ্গি (সিয়াক) তাবিল করার উপযোগী হতে হবে। উদাহরণস্বরূপ: 'নাজর' (তাকানো/দেখা) শব্দটি ভাষায় একাধিক অর্থ বহন করতে পারে, কিন্তু যখন এটি 'ইলা' অব্যয় যোগে ব্যবহৃত হয়, তখন এটি দর্শন বা দেখা ছাড়া অন্য কোনো অর্থ বহন করে না।

৩ ـ সেই ব্যাখ্যাকৃত অর্থই উদ্দিষ্ট হওয়ার ব্যাপারে দলীল প্রতিষ্ঠিত হওয়া।
৪ ـ ব্যাখ্যার দলীলটি তার চেয়ে শক্তিশালী কোনো বিরোধ থেকে মুক্ত হওয়া। আর এই শর্তগুলোর মধ্য থেকে যেটিতেই কোনো একটির ব্যত্যয় ঘটবে, সেটিই হবে ফাসিদ (বাতিল) ব্যাখ্যা।
* সহীহ ব্যাখ্যার উদাহরণ যাতে শর্তগুলো বিদ্যমান রয়েছে, তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {তারা আল্লাহকে ভুলে গেছে, ফলে তিনিও তাদের ভুলে গেছেন} [আত-তওবা: ৬৭]। ইবনে আব্বাস ও অন্যান্যদের থেকে এটি সাব্যস্ত হয়েছে যে, এখানে ভুলে যাওয়ার অর্থ হলো ‘ত্যাগ করা’, যার দলীল হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আর আপনার রব বিস্মৃত হন না} [মারইয়াম: ৬৪]।
প্রশ্ন ৭ — অদৃশ্যের (গায়েব) অর্থের সাথে উপস্থিত বা দৃশ্যমানের (শাহেদ) অর্থের মিল থাকার ফায়দা কী?
উত্তর — এই মিল বা ঐকমত্যের ফায়দা হলো: বক্তব্য অনুধাবন করা। অতঃপর বক্তব্য অনুধাবনের পর সেই বক্তব্যই উভয় অর্থের মধ্যকার স্বতন্ত্র পার্থক্যটি নির্দেশ করে। যেমন, মহান আল্লাহ আমাদেরকে জান্নাতের বিভিন্ন নেয়ামত সম্পর্কে জানিয়েছেন, অতঃপর তাদের মধ্যকার পার্থক্যও বর্ণনা করেছেন, যেমনটি তিনি তাঁর বাণীতে বলেছেন: {কোনো প্রাণী জানে না তাদের জন্য চক্ষু শীতলকারী কী কী (নেয়ামত) লুকিয়ে রাখা হয়েছে} [আস-সাজদাহ: ১৭]। এবং তিনি হাদীসে কুদসীতে বলেছেন: "আমি আমার নেককার বান্দাদের জন্য জান্নাতে এমন কিছু প্রস্তুত করে রেখেছি, যা কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শুনেনি এবং কোনো মানুষের হৃদয়েও তা কখনো উদিত হয়নি।" এটি বর্ণনা করেছেন বুখারী (নং ৪৭৭৯, ৪৭৮০) এবং মুসলিম (নং ২৮২৪)।
সুতরাং এই সাধারণ বা শাব্দিক অর্থটি দুনিয়াতে আমাদের কাছে বোধগম্য, আর আখেরাতে তিনি যা জানিয়েছেন তার হাকীকত বা প্রকৃত অবস্থা অদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত, যা মহান আল্লাহ ব্যতীত কেউ জানে না।
প্রশ্ন ৮ — আল্লাহর নামসমূহ কি কোনো নির্দিষ্ট সংখ্যায় সীমাবদ্ধ কি না?
উত্তর — মহান আল্লাহর নামসমূহ কোনো নির্দিষ্ট সংখ্যায় সীমাবদ্ধ নয় এবং এটিই জমহুর (সংখ্যাগুরু উলামাদের) অভিমত। এর দলীল হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "হে আল্লাহ! আমি আপনার কাছে প্রার্থনা করছি আপনার সেই প্রতিটি নামের উসিলায় যা আপনি নিজের জন্য রেখেছেন, অথবা যা আপনি আপনার কিতাবে অবতীর্ণ করেছেন, অথবা আপনার সৃষ্টির মধ্য হতে কাউকে শিক্ষা দিয়েছেন, অথবা আপনার নিকট অদৃশ্যের জ্ঞানে নিজের জন্য সংরক্ষিত রেখেছেন..."
এটি আহমদ ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। দেখুন: আলবানী রচিত সিলসিলাহ সহীহাহ (১/৩৮৩/নং ১৯৯)।
* তিনি মহান আল্লাহর নামসমূহকে তিন ভাগে বিভক্ত করেছেন:
১ — এমন এক ভাগ যা তিনি নিজের কাছে অদৃশ্যের জ্ঞানে সংরক্ষিত রেখেছেন।
২ — এমন এক ভাগ যা আল্লাহ তাঁর কিতাবে অবতীর্ণ করেছেন।
৩ — এমন এক ভাগ যা তিনি তাঁর সৃষ্টির মধ্য হতে কাউকে শিক্ষা দিয়েছেন।

প্রশ্ন ৯ — আল্লাহর নামসমূহ কি সমার্থবোধক নাকি ভিন্নার্থক?

উত্তর — আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মাযহাব হলো বিস্তারিত বিশ্লেষণ। তাঁরা বলেন: আল্লাহর নামসমূহ তাঁর সত্তাকে নির্দেশ করার দিক থেকে সমার্থবোধক বা অভিন্ন। তবে গুণাবলির (সিফাত) ওপর নির্দেশ করার দিক থেকে সেগুলো ভিন্নার্থক।

* আর মুতাজিলাদের মাযহাব হলো, এগুলো নিরঙ্কুশভাবে সমার্থবোধক; তাদের পক্ষ থেকে আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করার কারণে এগুলোর অর্থের কোনো বৈচিত্র্য নেই।

এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নামসমূহের মতো, যেমন: "মুহাম্মাদ, আহমাদ, আল-মাহি, আল-হাশির এবং আল-আকিব", যা বুখারি ও মুসলিম উভয় গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে। এগুলোর গুণের দিক থেকে ভিন্নতা রয়েছে: যেমন 'আল-মাহি' (বিদূরণকারী) হলেন তিনি, যিনি শিরক বিদূরণ করেন। 'আল-হাশির' (একত্রকারী) হলেন তিনি, যাঁর পায়ের কাছে মানুষকে হাশর (একত্রিত) করা হবে। 'আল-আকিব' হলেন তিনি, যাঁর পরে আর কোনো নবী নেই। কিন্তু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সত্তাকে নির্দেশ করার ক্ষেত্রে এগুলো সবই এক। আল্লাহর নামসমূহের ক্ষেত্রেও বিষয়টি এরূপ।

প্রশ্ন ১০ — সাধারণ ও বিশেষ মুহকাম এবং বিশেষ ও সাধারণ মুতাশাবিহ-এর সংজ্ঞা দাও?

উত্তর — কুরআনে সাধারণ মুহকাম: এর অর্থ হলো পূর্ণতা ও সুসংবদ্ধতা। অর্থাৎ যা শব্দ ও অর্থের দিক থেকে উত্তম ও সুসংবদ্ধ।

আর বিশেষ মুহকাম: এটি বিশেষ মুতাশাবিহ-এর বিপরীত। এ কারণেই আল্লাহ তাআলা উল্লেখ করেছেন যে, কুরআনের কিছু অংশ মুতাশাবিহ এবং কিছু অংশ মুহকাম। আল্লাহ তাআলা বলেন: "তাঁরই পক্ষ থেকে অবতীর্ণ কিতাবে কিছু আয়াত রয়েছে মুহকাম (সুস্পষ্ট), যা কিতাবের মূল ভিত্তি; আর অন্যগুলো মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট)।" [আল ইমরান: ৭]

আর সাধারণ সুদৃঢ়তা (ইহকাম) সাধারণ সাদৃশ্যের (তাশাবুহ) পরিপন্থী নয়। কারণ কথা যত বেশি সুসংবদ্ধ হয়, তা একে অপরের তত বেশি সত্যায়নকারী ও সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। এজন্যই পুরো কুরআনকে মুহকাম হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, আবার পুরোটিকেই মুতাশাবিহ বলা হয়েছে; কারণ উভয় অর্থই একে অপরের অনুকূল এবং ওতপ্রোতভাবে জড়িত।

সাধারণ মুতাশাবিহ: এর অর্থ হলো নির্ভুলতা ও বাগ্মিতার ক্ষেত্রে সামঞ্জস্য ও সাদৃশ্য।

বিশেষ মুতাশাবিহ: এটি হলো কোনো বিষয়ের এক দিক থেকে অন্য বিষয়ের সাথে সাদৃশ্য থাকা, আবার অন্য দিক থেকে তার বৈসাদৃশ্য থাকা, যার ফলে কিছু মানুষের কাছে বিষয়টি অস্পষ্ট বা সংশয়পূর্ণ হয়ে পড়ে।

প্রশ্ন ১১ — মুতাশাবিহ-এর কারণে পথভ্রষ্ট হয়েছে এমন কিছু দলের উদাহরণ দাও?

উত্তর — প্রথম দল: ওয়াহদাতুল উজুদ-পন্থী: এটি এমন একটি দল যারা আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে প্রকৃত সত্য অনুধাবন, তাওহিদ ও আধ্যাত্মিক জ্ঞানের দাবি করে, অথচ তারা হলো সেই সব নাস্তিক যারা জগতের স্রষ্টা ও সৃষ্টির অভিন্নতায় (ওয়াহদাতুল উজুদ) বিশ্বাসী।

দ্বিতীয় দল: জাহমিয়্যাহ, মুতাজিলা এবং কিছু দার্শনিক ধারণা করেছে যে, যদি বলা হয়: বিদ্যমান বস্তুসমূহ 'অস্তিত্ব' নামক সংজ্ঞায় অংশীদার, তবে তা সাদৃশ্যকরণ এবং সংমিশ্রণ আবশ্যক করে।
তৃতীয় দল: দার্শনিকদের একটি দল ধারণা করেছে যে, যদি বিদ্যমান বস্তুসমূহ অস্তিত্বের সংজ্ঞায় অংশীদার হয়, তবে মানসপটের বাইরে এমন এক সাধারণ ও সামগ্রিক বিদ্যমান সত্তার উপস্থিতি আবশ্যক হয় যা যেকোনো সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত; তাই তারা 'পরম অস্তিত্ব'-এর মতবাদ ব্যক্ত করেছে।
প্রশ্ন ১২: ওয়াহদাতুল ওজুদপন্থীদের মতবাদ এবং তাদের বক্তব্যের কিছু উদাহরণ উল্লেখ করুন?
উত্তর: তাদের মতবাদ হলো: স্রষ্টার অস্তিত্ব সৃষ্টির অস্তিত্বের সাথে এক হয়ে যাওয়ার বিশ্বাস পোষণ করা। তারা দাবি করে যে, দুই ভিন্ন সত্তা মূলত এক ও অভিন্ন; অর্থাৎ সৃষ্টিজগতের অস্তিত্বই হলো আল্লাহর মূল অস্তিত্ব।
* এই দলের পথভ্রষ্ট হওয়ার পেছনে দুটি কারণ রয়েছে:
১. বিদ্যমান বস্তুসমূহ 'অস্তিত্ব' নামক সংজ্ঞায় অংশীদার হওয়ার কারণে তারা সকল অস্তিত্বকে অভিন্ন মনে করেছে।
২. তারা সত্তাগত একক এবং শ্রেণিগত এককের মধ্যে পার্থক্য করতে পারেনি। সত্তাগত একক হলো বাইরের জগতে বিদ্যমান এমন এক নির্দিষ্ট সত্তা যার অস্তিত্বে অন্য কেউ অংশীদার হতে পারে না, ফলে তা বৈচিত্র্য গ্রহণে সক্ষম নয়। আর শ্রেণিগত একক হলো একটি সামগ্রিক মানসিক ধারণা যাতে ব্যক্তিরা অংশীদার হয় এবং যা বহুত্ব গ্রহণ করে; কিন্তু এটি যখন বাইরের বাস্তব জগতে অস্তিত্ব লাভ করে, তখন তা সেই নির্দিষ্ট ব্যক্তির সাথেই সুনির্দিষ্ট হয়ে যায়।
* তাদের এই মতবাদ অসার, স্ববিরোধী এবং সালফে সালেহীনের আকিদার পরিপন্থী।
তাদের বক্তব্যের কিছু উদাহরণ নিম্নরূপ:
১. নাস্তিক সুফি ইবনে আরাবি বলেছে: "পরম ইলাহকে কোনো কিছুই ধারণ করতে পারে না, কারণ তিনি বস্তুসমূহের মূল সত্তা এবং তাঁর নিজ সত্তারও মূল। কোনো বস্তু সম্পর্কে এমনটি বলা যায় না যে তা নিজেকে ধারণ করে বা করে না, অতএব বিষয়টি বুঝে নাও।"
সে আরও বলেছে: বান্দাই প্রভু আর প্রভুই বান্দা
হায়! আমি যদি জানতাম তবে কার ওপর বিধান অর্পিত হবে
যদি বলি সে বান্দা, তবে সে তো প্রভু
আর যদি বলি সে প্রভু, তবে তাকে কীভাবে বিধান দেওয়া হবে
২. ইবনে সাবঈন; তার জঘন্য উক্তিগুলোর মধ্যে একটি হলো: "যিনি নিজেকে আল্লাহ নামে অভিহিত করেছেন, তিনি তোমাকে বলছেন: নিশ্চয়ই প্রতিটি বস্তু এবং তুমি যাকে ডাকছ সবই আমি।"
৩. ইবনুল ফারিদ; সে যখন তার ইলাহকে সম্বোধন করে বলে:
আমরা উভয়েই একই সালাত আদায়কারী, প্রতিটি মসজিদে আমাদের সামগ্রিক হাকিকতের প্রতি আমরা সেজদাবনত।

প্রশ্ন ১৩ — নিম্নোক্ত বিষয়গুলোর সংজ্ঞা দিন: হুলুল, ইত্তিহাদ, ওয়াহদাতুল উজুদ এবং এদের প্রকারভেদ বর্ণনা করুন?
উত্তর — হুলুল: এটি দুই প্রকার— সাধারণ ও বিশেষ:
ক — সাধারণ হুলুল: এটি হলো এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, আল্লাহ তাআলা প্রতিটি জিনিসের মধ্যে রয়েছেন। এটি আদি জাহমিয়াদের বিশ্বাস, যারা বলে যে আল্লাহ সর্বস্থানে বিরাজমান। আল্লাহ তাদের উক্তি থেকে বহু ঊর্ধ্বে এবং সুমহান।
খ — বিশেষ হুলুল: এটি হলো এই বিশ্বাস করা যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর সৃষ্টিজগতের কোনো কোনোটির মধ্যে অনুপ্রবেশ করেছেন, যেখানে স্রষ্টা ও সৃষ্টিকে পৃথক হিসেবে সাব্যস্ত করা হয়। যেমন নাসারাদের বিশ্বাস যে, লাহুত (খোদাউত্ব) নাসুতের (মানবত্ব) মধ্যে প্রবেশ করেছে। আবার সুফীদের কোনো কোনো উপদলের বিশ্বাস যে, আল্লাহ তাদের কোনো কোনো শায়খের মধ্যে অনুপ্রবেশ করেন।
ইত্তিহাদ: এটি দুই প্রকার— সাধারণ ও বিশেষ:
ক — সাধারণ ইত্তিহাদ: এটি হলো স্রষ্টার অস্তিত্ব সৃষ্টির অস্তিত্বের সাথে একীভূত হওয়ার বিশ্বাস।
খ — বিশেষ ইত্তিহাদ: এটি হলো এই বিশ্বাস করা যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর সৃষ্টির কোনো কোনোটির সাথে একীভূত হয়েছেন। যেমন নাসারাদের কোনো কোনো উপদলের বিশ্বাস যে, লাহুত ও নাসুত একীভূত হয়ে অভিন্ন এক সত্তায় পরিণত হয়েছে।
ওয়াহদাতুল উজুদ: এর অর্থ হলো দুটি ভিন্ন সত্তা এক হওয়া। অর্থাৎ সৃষ্টি জগতের অস্তিত্বই হলো স্বয়ং আল্লাহ তাআলার অস্তিত্ব। এটি মূলত স্রষ্টা ও সৃষ্টির অস্তিত্বের অভিন্নতার বিশ্বাস।
প্রশ্ন ১৪ — মুশতারাক কুল্লি এবং মুশতারাক লাফজি-এর মধ্যে পার্থক্য কী?
উত্তর — মুশতারাক লাফজি ও মুশতারাক কুল্লির মধ্যে পার্থক্য নিম্নরূপ:
মুশতারাক লাফজি: এটি হলো শব্দের ঐক্য কিন্তু অর্থের ভিন্নতা। যেমন 'আইন' শব্দটি ঝরনা, চোখ এবং স্বর্ণ— এই অর্থগুলো প্রদান করে। আবার 'কুরউ' শব্দটি ঋতুস্রাব এবং পবিত্রতা উভয় অর্থ প্রকাশ করে।
মুশতারাক কুল্লি: এটি এমন বিষয় যাতে অনেকগুলো ব্যক্তি বা বস্তু অংশীদার হয়, যেমন মনের মধ্যকার সকল সাধারণ শব্দাবলি।
প্রশ্ন ১৫ — জাহমিয়াদের অপব্যাখ্যার প্রতি সালাফদের নিন্দার কারণসমূহ কী কী?

উত্তর: তাদের জাহমিয়্যাদের নিন্দা করার কারণ হলো, তারা কিতাব-সুন্নাহর ভাষ্যগুলোকে সঠিক ব্যাখ্যা ছাড়া অন্যভাবে ব্যাখ্যা করেছে, অর্থাৎ তারা শব্দগুলোকে তাদের সঠিক স্থান থেকে বিচ্যুত করেছে। সালাফগণ কেবল ব্যাখ্যার কারণে তাদের নিন্দা করেননি বা তাদের প্রতিবাদ করেননি, কারণ ব্যাখ্যা কখনো কখনো তাফসির বা বর্ণনার অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। কিন্তু এই বিদআতিরা যা করে, তার প্রকৃত রূপ হলো সরাসরি বিকৃতি; তারা কেবল একে ব্যাখ্যা (তাউয়িল) নাম দিয়েছে যাতে এটি গ্রহণযোগ্য হয়।
প্রশ্ন ১৬: জাহমিয়্যাদের প্রতিবাদে সালাফদের রচিত কিছু কিতাবের নাম উল্লেখ করুন।
উত্তর: জাহমিয়্যাদের প্রতিবাদে সালাফদের রচিত কিতাবসমূহের মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো:
১. কিতাব: (আর-রাদ্দু আলাল জাহমিয়্যা) - ইমাম দারিমী।
২. কিতাব: (আল-ইখতিলাফু ফিল লাফজি ওয়ার-রাদ্দু আলাল জাহমিয়্যা ওয়াল মুসাব্বিহা) - ইমাম ইবনে কুতাইবা।
৩. কিতাব: (খালকু আফআলিল ইবাদ) - ইমাম আবু আব্দুল্লাহ মুহাম্মদ বিন ইসমাইল আল-বুখারী।
৪. কিতাব: (আর-রাদ্দু আলাল জাহমিয়্যা) - ইমাম ইবনে মানদাহ।
৫. কিতাব: (আত-তানবিহু ওয়ার-রাদ্দু আলা আহলিল আহওয়ায়ি ওয়াল বিদা) - ইমাম মালতি।
৬. কিতাব: (আত-তাওহিদ ওয়া ইসবাতু সিফাতির রাব্ব আজ্জা ওয়া জাল্লা) - ইমাম ইবনে খুজাইমা।
৭. কিতাব: (আর-রাদ্দু আলা মান আনকারাল হারফা ওয়াস সাওত) - ইমাম সিজজি। এ ছাড়াও আরও অনেক কিতাব রয়েছে।
প্রশ্ন ১৭: আহলে তাফউইদ-এর মাজহাবের প্রকৃত রূপ, তাদের ভ্রান্তির দিক, তাদের কিছু বৈপরীত্য এবং তাদের ওপর আপত্তির সারসংক্ষেপ উল্লেখ করুন।
উত্তর: তাদের মাজহাবের প্রকৃত রূপ হলো: আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কিত ভাষ্যগুলো হলো মুতাশাবিহ বা অস্পষ্ট বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যার অর্থ আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না। বাহ্যিকভাবে তারা দুটি দল:
• প্রথম দল: তারা বলে: এই বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য নয় এবং সৃষ্টির কেউ এটি জানে না।
• দ্বিতীয় দল: তারা বলে যে এগুলো বাহ্যিক অর্থেই বহাল থাকবে এবং এগুলোর ব্যাখ্যা বাতিল, তথাপি আল্লাহ ছাড়া আর কেউ এর অর্থ জানে না।

তাদের ভুলের দিকটি দুইটি কারণে:
১. তারা সিফাত বা গুণাবলি সম্পর্কিত দলিলসমূহকে (নাস) অস্পষ্ট (মুতাশাবিহ) পর্যায়ের অন্তর্ভুক্ত করেছেন, যার মাধ্যমে তারা যে অস্পষ্টতা বুঝাতে চেয়েছেন তার অর্থের কোনো বিস্তারিত ব্যাখ্যা প্রদান করেননি।
২. 'তাবিল' (ব্যাখ্যা)-এর বিভিন্ন প্রয়োগ সম্পর্কে তাদের অজ্ঞতা; কারণ তারা বলেছেন: এগুলো এমন অস্পষ্ট বিষয় যার ব্যাখ্যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না। অথচ যে ব্যাখ্যা বা 'তাবিল' আল্লাহ নিজের জন্য সংরক্ষিত রেখেছেন, তা হলো এর প্রকৃত হাকিকত ও ধরন (কাইফিয়াত)। আর বাতিল 'তাবিল' হলো অপব্যাখ্যাকারীদের করা তাবিল, যা কোনো দলিল ছাড়াই শব্দকে তার প্রকাশ্য অর্থ থেকে সরিয়ে দেয়; বরং তা কেবল এমন কিছু বাতিল কল্পনার ওপর ভিত্তি করে যা সুস্থ বিবেক প্রত্যাখ্যান করে। তারা তাদের সেই তাবিলগুলোর মাধ্যমে নিজেদের ধারণা অনুযায়ী কিছু আপত্তিকর বিষয় থেকে পলায়ন করতে চায়, কিন্তু পরিণামে তারা অনুরূপ বা তার চেয়েও নিকৃষ্ট বিষয়ে লিপ্ত হয়।
* তাদের বৈপরীত্য কয়েকটি দিক থেকে স্পষ্ট হয়:
১. তারা তাদের মতবাদকে সালাফদের দিকে সম্বন্ধ করে। একারণেই তারা বলে: "সালাফদের মাজহাব হলো তাফউইজ (আল্লাহর ওপর সোপর্দ করা) এবং পরবর্তীগণের (খালাফ) মাজহাব হলো তাবিল।" তারা আরও বলে: "সালাফদের মাজহাব অধিকতর নিরাপদ এবং পরবর্তীগণের মাজহাব অধিকতর প্রজ্ঞাপূর্ণ।" এই বক্তব্যটি নিজেই বাতিল এবং এর আগের অংশের সাথে সাংঘর্ষিক; কারণ যা অধিকতর নিরাপদ, তাই অধিকতর প্রজ্ঞাপূর্ণ এবং প্রজ্ঞার দাবিই হলো নিরাপত্তা।
২. মহান আল্লাহর এই বাণীতে: {আর আল্লাহ ছাড়া এর ব্যাখ্যা কেউ জানে না} [আল-ইমরান: ৭] এমন একটি 'তাবিল' বা ব্যাখ্যা সাব্যস্ত করা হয়েছে যা আল্লাহ জানেন। অথচ তারা বলছে তাবিল বাতিল। ফলে তারা এমন একটি আয়াত দিয়ে তাবিলকে ঢালাওভাবে বাতিল করার পক্ষে দলিল দিচ্ছে, যে আয়াতটি নিজেই তাবিল সাব্যস্ত করেছে।
৩. তাদের এই কথা: "এগুলো বাহ্যিক অর্থের ওপর পরিচালিত হবে" - এর অর্থ হলো বাহ্যিক অর্থই উদ্দেশ্য।
আবার তাদের এই কথা: "এর এমন ব্যাখ্যা আছে যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না" - এর অর্থ হলো বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য নয়। আর এটিই হলো স্ববিরোধিতা।
৪. তারা যদি বাহ্যিক দিক বলতে অর্থহীন নিছক শব্দ বুঝাতে চান, তবে তাদের তাবিলকে বাতিল করা কিংবা সাব্যস্ত করা উভয়ই স্ববিরোধিতা হবে; কারণ তাবিল সাব্যস্ত করা বা অস্বীকার করা হলো অর্থ বোঝার একটি শাখা।
* তাদের ওপর অপরিহার্য যুক্তির সারসংক্ষেপ হলো: কোনো ব্যক্তির জন্য এটি বলা বৈধ নয় যে, "সুনির্দিষ্টভাবে এই শব্দটির বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য নয়" অথবা "এর ব্যাখ্যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না"। কারণ এর সপক্ষে কোনো সুনির্দিষ্ট দলিল নেই এবং শব্দটি তার এই দাবির ওপর কোনো প্রমাণ বহন করে না।

প্রশ্ন ১৮- আল্লাহ নিজের সম্পর্কে এবং পরকাল সম্পর্কে যা সংবাদ দিয়েছেন, তা কি সংক্ষিপ্তভাবে জানা যায় নাকি তাতে বিস্তারিত বিবরণ রয়েছে? দলিল ও দিকনির্দেশনাসহ তা ব্যাখ্যা করুন।
উত্তর- আল্লাহ যা সংবাদ দিয়েছেন তা আমরা একদিক থেকে জানি; অর্থাৎ আমরা তা অর্থের দিক থেকে জানি এবং এর প্রকৃত স্বরূপ বা ধরনের বিষয়টি আল্লাহর জ্ঞানের ওপর ন্যস্ত করি। মহান আল্লাহ বলেন: {তবে কি তারা কুরআন নিয়ে গবেষণা করে না, নাকি তাদের অন্তরে তালা লাগানো রয়েছে?} [মুহাম্মদ: ২৪]। দলিল প্রদানের দিকটি হলো, তিনি কুরআন নিয়ে গবেষণা করতে এবং এর অর্থ অনুধাবন করতে উৎসাহিত করেছেন কারণ তা সম্ভব।
প্রশ্ন ১৯- মহান আল্লাহ বলেন: {আর আল্লাহ ছাড়া কেউ এর ব্যাখ্যা জানে না। আর জ্ঞানে যারা সুগভীর, তারা বলে: আমরা এর ওপর ঈমান এনেছি} [আল-ইমরান: ৭]। এই আয়াতে বিরতি (ওয়াকফ) প্রদানের স্থান নিয়ে ওলামায়ে কেরাম মতভেদ করেছেন, তা ব্যাখ্যা করুন? এর ফলে কী সাব্যস্ত হয় এবং এই মতগুলোর সাথে ব্যাখ্যার প্রকারভেদের কোনো বিরোধ আছে কি?
উত্তর- প্রথম মত: বিরতি হবে মহান আল্লাহর নামের ওপর, অর্থাৎ তাঁর এই বাণীর ওপর: {আর আল্লাহ ছাড়া কেউ এর ব্যাখ্যা জানে না}। তখন "এবং যারা সুগভীর" বাক্যাংশের "এবং" অক্ষরটি প্রারম্ভিক বা নতুন বাক্য শুরু করার জন্য হবে এবং "তারা বলে" বাক্যটি হবে তার সংবাদ বা বিধেয়। এটি জমহুর বা সংখ্যাগুরু ওলামাদের অভিমত। তারা ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর পাঠরীতি (কিরাত) দ্বারা দলিল পেশ করেন: {আর আল্লাহ ছাড়া কেউ এর ব্যাখ্যা জানে না এবং জ্ঞানে যারা সুগভীর তারা বলে: আমরা এর ওপর ঈমান এনেছি}। এছাড়া আয়াতটিতে যারা অস্পষ্ট বা রূপক (মুতাশাবিহ) বিষয়ের অন্বেষণ করে তাদের নিন্দা করা হয়েছে এবং তাদের অন্তরের বক্রতা ও ফিতনা সৃষ্টির অন্বেষণকারী হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। এটি আমরা যা জানি না তার দলিল এবং মুতাশাবিহ হলো সুস্পষ্ট বা মুহকাম বিষয়ের বিপরীত।
দ্বিতীয় মত: বিরতি হবে তাঁর এই বাণীর ওপর {আর জ্ঞানে যারা সুগভীর}। এমতাবস্থায় "এবং" অক্ষরটি পূর্ববর্তী বাক্যের সাথে সংযোজক হিসেবে গণ্য হবে। ইমাম মুজাহিদের নেতৃত্বে একদল আলেম এই মত পোষণ করেছেন। তারা দলিল দিয়েছেন যে, আল্লাহ আলেমদের জ্ঞানে সুগভীর হওয়ার মাধ্যমে প্রশংসা করেছেন; তারা যদি তা না-ই জানেন তবে কীভাবে তিনি তাদের প্রশংসা করবেন? এটি অস্পষ্ট বা মুতাশাবিহ বিষয় সম্পর্কে তাদের জ্ঞানের দলিল। এই দুই মতের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই কারণ ব্যাখ্যার (তাউইল) তিনটি অর্থ রয়েছে:
• প্রথমত: তাউইল হলো কোনো বস্তুর প্রকৃত বাস্তবতা এবং বক্তব্যের শেষ পরিণাম। এটি সঠিক। যদি আয়াতে তাউইল দ্বারা এই অর্থ উদ্দেশ্য হয়, তবে বিরতি হবে আল্লাহর নামের ওপর। কারণ বিষয়াবলির হাকিকত বা প্রকৃত বাস্তবতা এবং তার শেষ পরিণতি আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না।
• দ্বিতীয়ত: তাউইল অর্থ তাফসির ও বর্ণনা। এটি হলো এমন বক্তব্য যার মাধ্যমে কোনো শব্দকে ব্যাখ্যা করা হয় যাতে এর অর্থ বোঝা যায়। এটি মুফাসসিরদের একটি পরিভাষা। সুতরাং মুজাহিদের বক্তব্যের অর্থ হলো...

আলেমগণ মুতাশাবিহ (সাদৃশ্যপূর্ণ) বিষয়ের তাবিল (ব্যাখ্যা) জানেন, এখানে তাবিল দ্বারা উদ্দেশ্য হলো এর তাফসির বা ব্যাখ্যা জানা।
• তৃতীয়ত: তাবিল হলো কোনো শব্দকে তার শক্তিশালী সম্ভাব্য অর্থ থেকে সরিয়ে অপেক্ষাকৃত দুর্বল সম্ভাব্য অর্থে নিয়ে যাওয়া, এমন কোনো দলিলের কারণে যা এর সাথে যুক্ত থাকে। এই পরিভাষাটি পরবর্তী যুগের কালাম শাস্ত্রবিদদের মধ্যে ফিকহ এবং উসুলে ফিকহ শাস্ত্রে অধিক প্রচলিত এবং এটি পরবর্তী যুগের ভাষাতাত্ত্বিক অভিধানগুলোতেও প্রবেশ করেছে; আর এটি বাতিল বা অসার।
প্রশ্ন ২০: ফকিহগণ কেন ভাষাবিদদের তুলনায় তাবিল সম্পর্কে অধিক অভিজ্ঞ বলে গণ্য হন? আদেশ এবং নিষেধের তাবিলের অর্থ কী? এই দুই প্রকার তাবিলের মধ্যে পার্থক্য কী?
উত্তর: ফকিহগণ ভাষাবিদদের চেয়ে তাবিল সম্পর্কে অধিক অভিজ্ঞ, কারণ তারা কী আদেশ করা হয়েছে এবং কী নিষেধ করা হয়েছে তা জানেন; কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উদ্দেশ্যসমূহ সম্পর্কে তাঁদের গভীর জ্ঞান রয়েছে। আর সংবাদের (খবর) তাবিল হলো খবরের বিষয়বস্তু বাস্তবে সংঘটিত হওয়া, এবং কাজের তাবিল হলো নির্দেশিত কাজটি সম্পাদন করা। এই উভয়ই তাবিলের প্রথম প্রকারের অন্তর্ভুক্ত।
* আদেশ-নিষেধের তাবিল এবং সংবাদের তাবিলের মধ্যে পার্থক্য হলো: আদেশ ও নিষেধের তাবিল সম্পর্কে জ্ঞান থাকা আবশ্যক যাতে নির্দেশিত বিষয় পালন করা এবং নিষিদ্ধ বিষয় বর্জন করা যায়। অপরদিকে, সংবাদের তাবিলের ক্ষেত্রে কেবল তার প্রতি ঈমান রাখাই যথেষ্ট; অতঃপর যদি তার অর্থ প্রকাশ পায় তবে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত শিক্ষা, আর যদি তা প্রকাশ না পায় তবে তার জ্ঞান এর প্রকৃত মহাজ্ঞানী সত্তার (আল্লাহর) নিকট সোপর্দ করতে হবে।
প্রশ্ন ২১: উদাহরণসহ নিচের শব্দগুলোর অর্থ স্পষ্ট করুন: প্রতিশব্দ (তারাদুফ), এক শব্দে একাধিক অর্থ (ইশতিরাক লাফজি), সমার্থকতা (তাওয়াতু) এবং ভিন্নতা (তাবায়ুন)। আল্লাহর নামসমূহ তাঁর সত্তার ওপর নির্দেশিত হওয়া কি প্রতিশব্দ হিসেবে গণ্য হবে নাকি সমার্থক (মুতাওয়াতি) হিসেবে গণ্য হবে?
উত্তর: প্রতিশব্দ (তারাদুফ): শব্দ ভিন্ন কিন্তু অর্থ এক। যেমন আসাদ, লাইস এবং হিজাবর—এই সব শব্দই একই সত্তাকে (সিংহ) নির্দেশ করে।
এক শব্দে একাধিক অর্থ (ইশতিরাক লাফজি): শব্দ এক কিন্তু অর্থ ভিন্ন। যেমন 'আইন' শব্দটি প্রবহমান ঝরনা এবং গোয়েন্দা—উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়।

তওয়াতু (ঐক্য): শব্দ এবং অর্থের সামঞ্জস্য — যেমন সূর্যের আলো এবং চন্দ্রের আলো।
তাবায়ুন (ভিন্নতা): শব্দ এবং অর্থের ভিন্নতা — যেমন আসমান এবং জমিন।
প্রশ্ন ২২ — আল্লাহ পুরো কুরআনকে মুহকাম (সুস্পষ্ট) হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং একে মুতাশাবিহ (সুসামঞ্জস্যপূর্ণ) হিসেবেও বর্ণনা করেছেন। এর সপক্ষে দলিল উল্লেখ করুন এবং সাদৃশ্য (তাশাবুহ) ও সুস্পষ্টতা (ইহকাম) ব্যাখ্যা করুন এবং এর মধ্যে কোনো বৈপরীত্য আছে কি না তা স্পষ্ট করুন।
উত্তর — কুরআনকে মুতাশাবিহ বা সুসামঞ্জস্যপূর্ণ হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আল্লাহ নাযিল করেছেন সর্বোত্তম বাণী সম্বলিত কিতাব যা সুসামঞ্জস্যপূর্ণ (মুতাশাবিহ) ও পুনঃপুন পঠিত।" [যুমার: ২৩]। আবার একে মুহকাম (সুস্পষ্ট) হিসেবে বর্ণনা করেছেন যখন তিনি বলেছেন: "এর মধ্যে কিছু আয়াত মুহকাম (সুস্পষ্ট)।" [আল-ইমরান: ৭] এবং তিনি বলেছেন: "এটি একটি কিতাব যার আয়াতসমূহ মুহকাম (সুদৃঢ়/সুস্পষ্ট) করা হয়েছে।" [হুদ: ১১]। মুহকাম হওয়ার অর্থ হলো এটি একটি সুনিপুণ ও প্রাঞ্জল বাণী যা এর নির্দেশাবলির মাধ্যমে সত্য ও মিথ্যার মধ্যে এবং এর সংবাদসমূহের মাধ্যমে সত্য ও অসত্যের মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করে; আর এটিই হলো সাধারণ মুহকাম (ইহকাম আম)।
আর মুতাশাবিহ হওয়ার অর্থ হলো, এর এক অংশ অন্য অংশের মতো পূর্ণতা ও উৎকর্ষে সদৃশ এবং এর এক অংশ অন্য অংশকে সত্যায়ন করে। এটিই হলো সাধারণ মুতাশাবিহ (তাশাবুহ আম)। এর মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই; বরং এর মুহকাম হওয়ার অর্থ হলো এটি সুনিপুণ যা একে অপরকে সত্যায়ন করে এবং একে অপরের পরিপন্থী নয়, ফলে এটি মুতাশাবিহ অর্থাৎ সত্যতা ও অলৌকিকত্বের ক্ষেত্রে এর এক অংশ অন্য অংশের সদৃশ।
প্রশ্ন ২৩ — আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তিনিই আপনার প্রতি কিতাব নাযিল করেছেন যার কিছু আয়াত মুহকাম (সুস্পষ্ট), সেগুলোই কিতাবের মূল ভিত্তি, আর অন্যগুলো মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট)।" [আল-ইমরান: ৭]। এখানে ইহকাম এবং তাশাবুহ দ্বারা কী বোঝানো হয়েছে? বিশেষ তাশাবুহ এবং বিশেষ ইহকামের সংজ্ঞাসহ এটি বর্ণনা করুন। এই অস্পষ্টতার উৎস কী এবং এটি কি সব মানুষের কাছেই অস্পষ্ট নাকি অন্য কিছু?
উত্তর — এই আয়াতে ইহকাম এবং তাশাবুহ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো বিশেষ ইহকাম এবং বিশেষ তাশাবুহ। বিশেষ মুতাশাবিহ (অস্পষ্টতা) হলো অর্থের গোপনীয়তা ও অস্পষ্টতা এবং এটি এক দিক থেকে অন্য জিনিসের সাথে সদৃশ হলেও অন্য দিক থেকে তার ভিন্ন হওয়া, যাতে করে কিছু মানুষের কাছে অস্পষ্ট মনে হয় যে এটিই সেটি অথচ আসলে তা নয়। এর উৎস হলো দুটি জিনিসের মধ্যে একটি সাধারণ গুণের উপস্থিতি এবং তাদের মধ্যে এমন একটি পার্থক্যকারী বৈশিষ্ট্য থাকা যা কখনও খুঁজে পাওয়া যায় আবার কখনও খুঁজে পাওয়া যায় না।
আর বিশেষ মুহকাম (সুস্পষ্টতা) হলো: অর্থের প্রকাশ ও স্পষ্টতা, যা দুটি জিনিসের মধ্যে পার্থক্যকারী হিসেবে কাজ করে এবং তাদের মধ্যে পার্থক্যকারী বিদ্যমান থাকা।

যাতে একটি অন্যটির সাথে মিশে না যায়। কিছু মানুষের কাছেই বিষয়গুলো সদৃশ বা অস্পষ্ট মনে হয়, যারা সদৃশ বিষয়গুলোর মধ্যে পার্থক্য করতে সক্ষম নয়; যদিও বিষয়টি মূলত অস্পষ্ট নয়। জান্নাতে আখেরাতের নিয়ামতসমূহের সাথে দুনিয়ার নিয়ামতসমূহের সাদৃশ্যের বিষয়টিও এর অনুরূপ।
প্রশ্ন ২৪— মহান আল্লাহর বাণী: "যদি তা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো পক্ষ থেকে হতো, তবে তারা তাতে অনেক বৈপরিত্য পেত" [আন-নিসা: ৮২]—এই আয়াতে যে বৈপরিত্যকে অস্বীকার করা হয়েছে, তার দ্বারা কী বোঝানো হয়েছে?
উত্তর— এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো পরস্পরবিরোধিতা ও অসংগতি। এর অর্থ হলো, কুরআনের মধ্যে এমন কোনো পরস্পরবিরোধিতা বা অসংগতি নেই যার ফলে এর এক অংশ অন্য অংশকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে, বরং কুরআনের এক অংশ অন্য অংশকে সত্য বলে সত্যায়ন করে।
প্রশ্ন ২৫— অস্পষ্ট বা সদৃশ (মুতাশাবিহ) বিষয় থাকার ফলে কী ঘটে? মানুষ এর কারণে কোন্ চরম গোমরাহিতে লিপ্ত হয়েছে? বিষয়টি ব্যাখ্যা করুন।
উত্তর— অস্পষ্টতা বা সাদৃশ্য বিদ্যমান থাকার ফলে আদম সন্তানের একটি বড় অংশ পথভ্রষ্ট হয়েছে। তারা যে চরম গোমরাহিতে লিপ্ত হয়েছে তা হলো— তারা রবের অস্তিত্বকে সকল সৃষ্টির অস্তিত্বের সাথে গুলিয়ে ফেলেছে; ফলে তারা মনে করেছে যে সৃষ্টিই হলো স্রষ্টা। এর কারণ হলো, বিদ্যমান সকল বস্তু 'অস্তিত্ব' বা 'বিরাজমানতা' শব্দটিতে অংশীদার, তাই তারা অস্তিত্বকে এক মনে করেছে এবং তারা সত্তাগত এক ও শ্রেণিগত একের মধ্যে পার্থক্য করতে পারেনি।
প্রশ্ন ২৬— লেখক উল্লেখ করেছেন যে, সুষ্পষ্ট বক্তব্য (মুহকাম) বিশেষ অস্পষ্টতাকে দূর করে দেয়। বিষয়টি পরিষ্কার করার জন্য একটি উদাহরণ দিন এবং এতে অস্পষ্টতার দিকটি বর্ণনা করুন।
উত্তর— এর উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই আমরা আপনাকে সুস্পষ্ট বিজয় দান করেছি" [আল-ফাতহ: ১] এবং "নিশ্চয়ই আমরাই এই উপদেশ অবতীর্ণ করেছি" [আল-হিজর: ৯]—এই আয়াতগুলোতে ব্যবহৃত "আমরা" শব্দটি। খ্রিষ্টানরা বহু-ঈশ্বরবাদ এবং 'তিন জনের তৃতীয়জন' বা ত্রিত্ববাদের স্বপক্ষে এই জাতীয় পাঠ্যগুলোকে আঁকড়ে ধরেছে। অথচ সুষ্পষ্ট বা মুহকাম আয়াত, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "আর তোমাদের ইলাহ তো একমাত্র ইলাহ" [আল-বাকারা: ১৬৩]—যা কেবল একটি অর্থই প্রকাশ করে, তা এই অস্পষ্টতাকে দূর করে দেয়। এখানে অস্পষ্টতার উৎস হলো এই যে, "আমরা" শব্দটি যেমন একক ব্যক্তি নিজের মহিমা প্রকাশের জন্য ব্যবহার করে, তেমনি একাধিক ব্যক্তির ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। মহান প্রতিপালক তাঁর মহিমা ও প্রতাপের কারণে এবং তাঁর অধীনে অসংখ্য দাস ও সেনাবাহিনী থাকার কারণে নিজের ক্ষেত্রে এই শব্দ ব্যবহার করেন।
প্রশ্ন ২৭— কোন্ কোন্ শব্দের ক্ষেত্রে অস্পষ্টতা সৃষ্টি হয়? কোন্ বিষয়টি তা প্রতিহত করে? আর 'অস্তিত্ব' শব্দটি কি কেবল শব্দগতভাবে অভিন্ন নাকি অর্থগতভাবেও অভিন্ন?

দ্ব্যর্থহীন শব্দ এবং পারিভাষিক সমোচ্চারিত শব্দের ক্ষেত্রে সাদৃশ্য দেখা দেয়, যেগুলোর সংজ্ঞা ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে।
এই সাদৃশ্য দূর করার জন্য তিনটি বিষয়ের কোনো একটি প্রয়োজন:
১- সাদৃশ্যকে চূড়ান্তভাবে নাকচকারী কোনো প্রমাণ, যা ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে।
২- অথবা 'আলিফ-লাম' যোগে নির্দিষ্ট করার মাধ্যমে।
৩- অথবা সম্বন্ধযুক্ত করার মাধ্যমে। যেমন জান্নাতের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করে 'জান্নাতের নেয়ামত' বলা; ফলে এর এবং দুনিয়ার সাথে সম্বন্ধযুক্ত বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য বোঝা যায়। একইভাবে 'আলিফ-লাম' দ্বারা নির্দিষ্ট করা এবং 'অস্তিত্ব' শব্দটি দ্ব্যর্থহীনভাবে বলা হয়।
প্রশ্ন ২৮- কুরআনুল কারীমের অস্পষ্ট আয়াতসমূহের ভুল ব্যাখ্যা (তাবিল) করার কারণে ইমাম আহমাদ ও অন্যান্যগণ জাহমিয়্যাহ এবং তাদের সমমনাদের কেন প্রত্যাখ্যান করেছেন? আর তিনি তাদের কোন ধরনের 'তাবিল' প্রত্যাখ্যান করেছেন?
উত্তর- তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) তাদের যে কারণে প্রত্যাখ্যান করেছেন তা নিম্নরূপ:
১- তারা এর সঠিক ব্যাখ্যা ব্যতীত অন্যভাবে ব্যাখ্যা করেছে।
২- আল্লাহর গুণাবলির অর্থসমূহ জানা এবং তাঁর বাণীর উদ্দেশ্য বোধগম্য।
তিনি তাদের যে ব্যাখ্যা (তাবিল) প্রত্যাখ্যান করেছেন, তা হলো কোনো অকাট্য দলিল ছাড়াই কোনো পাঠ্যকে এর মূল অর্থ থেকে অন্য অর্থে বিকৃত করা। আর যদি 'তাবিল' দ্বারা উদ্দেশ্য হয় 'তাফসির' (ব্যাখ্যা), তবে তা দোষণীয় নয় বরং প্রশংসনীয়। আর যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় 'কাইফিয়াত' (ধরণ-প্রকৃতি), তবে তা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানেন না। তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) যিনদিক ও জাহমিয়্যাহদের খণ্ডন করে একটি কিতাব রচনা করেছেন।
প্রশ্ন ২৯- ব্যাখ্যার প্রকারভেদ না জানার পরিণতি কী? এর ফলে মানুষ স্ববিরোধী কথা বলে এবং তার বক্তব্যে অস্থিরতা দেখা দেয়। যারা ব্যাখ্যা অস্বীকার করার সাথে সাথে গুণাবলিকে অর্থহীন করে দেয়, তারাই হলো 'মুফাওয়িদা'। তারা বলে যে, ব্যাখ্যা করা বাতিল এবং সত্য হলো শব্দের অর্থ না বুঝে বাহ্যিক রূপ বজায় রাখা। তারা মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করে: "আর আল্লাহ ছাড়া এর ব্যাখ্যা কেউ জানে না" [সূরা আলে ইমরান: ৭]। এই বক্তব্যের ফলে নিম্নোক্ত বিষয়গুলো অনিবার্য হয়ে পড়ে:
১- কুরআনে আমাদের সাথে এমন বিষয়ে সম্বোধন করা হয়েছে যা মানুষ বুঝতে অক্ষম।

২. আমাদেরকে কুরআনে এমন সব বিষয় দিয়ে সম্বোধন করা হয়েছে যার কোনো অর্থ নেই, বরং সেগুলো স্রেফ অন্তঃসারশূন্য শব্দ মাত্র।
৩. আমাদেরকে কুরআনে এমন সব বিষয় দিয়ে সম্বোধন করা হয়েছে যা থেকে আমরা কিছুই বুঝি না, বরং সেগুলো সাংকেতিক শব্দের মতো।
৪. মহান আল্লাহ বলেন: {তবে কি তারা কুরআন নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করে না?} [মুহাম্মাদ: ২৪]। প্রমাণের দিকটি হলো, যদি নসুস বা পাঠ্যসমূহের অর্থ অনুধাবন করা অসম্ভব হতো, তবে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আমাদেরকে তা নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করার নির্দেশ দিতেন না।
৫. যদি নসুস বা পাঠ্যসমূহের অর্থ জানা অসম্ভব হতো, তবে কুরআন অবতীর্ণ করা এবং তা নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করার নির্দেশ প্রদান নিরর্থক হতো; অথচ আল্লাহ তাআলা তা থেকে পবিত্র, তাঁর ক্ষমতা অতি সুমহান।

ষষ্ঠ নীতি
সেই মানদণ্ড যার মাধ্যমে আল্লাহর ক্ষেত্রে নেতিবাচক ও ইতিবাচক উভয় দিক থেকে যা বৈধ এবং যা অবৈধ তা জানা যায়
শাইখুল ইসলাম বলেন:
"ষষ্ঠ নীতি: কোনো বক্তা বলতে পারেন যে, এই অধ্যায়ে এমন একটি মানদণ্ড থাকা আবশ্যক যার মাধ্যমে মহান আল্লাহর জন্য যা বৈধ এবং যা অবৈধ তা স্বীকৃতি ও অস্বীকৃতির ক্ষেত্রে জানা যায়।
কারণ এই বিষয়ে কেবল সাদৃশ্য অস্বীকার করা অথবা সাদৃশ্য ব্যতীত নিরঙ্কুশ স্বীকৃতির ওপর নির্ভর করা সঠিক নয়। কেননা এমন কোনো দুটি বস্তু নেই যাদের মধ্যে একটি সাধারণ অংশ এবং একটি স্বতন্ত্র অংশ বিদ্যমান নেই।
অতএব, কোনো অস্বীকারকারী যদি তার অস্বীকার করার ক্ষেত্রে এই যুক্তির ওপর নির্ভর করে যে এটি সাদৃশ্য বিধান করা, তবে তাকে বলা হবে: আপনি যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য করেন যে এটি সব দিক থেকে তাঁর সদৃশ, তবে তা বাতিল। আর যদি আপনি এর দ্বারা উদ্দেশ্য করেন যে এটি কোনো কোনো দিক থেকে সদৃশ কিন্তু সব দিক থেকে নয়, অথবা নামের ক্ষেত্রে অংশীদার, তবে আপনি যা কিছু সাব্যস্ত করেন সে সবের ক্ষেত্রেও এটি আপনার জন্য অপরিহার্য হয়ে পড়বে। আর আপনারা তো কেবল সেই সাদৃশ্য ও উপমা বাতিলের ওপর দলিল উপস্থাপন করেছেন যার ব্যাখ্যা আপনারা এভাবে দিয়েছেন যে—একটির ক্ষেত্রে যা বৈধ অন্যটির ক্ষেত্রেও তা বৈধ, একটির জন্য যা অসম্ভব অন্যটির জন্যও তা অসম্ভব, এবং একটির জন্য যা আবশ্যক অন্যটির জন্যও তা আবশ্যক। আর এটা জানা কথা যে, এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী সাদৃশ্য সাব্যস্ত করার কথা কোনো সুস্থ মস্তিষ্কের মানুষ বলে না যে তার বক্তব্য অনুধাবন করে। কারণ বিবেকের অকাট্য দাবিতেই এর অসম্ভবতা জানা যায়। আর এটি অস্বীকার করা থেকে কোনো কোনো দিক থেকে সাদৃশ্য থাকাকে অস্বীকার করা আবশ্যক হয়ে পড়ে না, যেমনটি সাধারণ নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে হয়ে থাকে।
কিন্তু মানুষের মধ্যে এমন কেউ কেউ আছেন যারা ‘সাদৃশ্য’-কে বিশেষ কোনো অর্থের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেন, অতঃপর যারা সেই অর্থটি সাব্যস্ত করেন তাদের সবাইকে তারা সাদৃশ্যদানকারী বলেন। অথচ তাদের প্রতিপক্ষরা বলেন: এই অর্থটি সাদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত নয়।
আবার কেউ কেউ ‘সাদৃশ্য’ এবং ‘উপমা’ শব্দের মধ্যে পার্থক্য করে থাকেন। আর তা এই জন্য যে, মুতাজিলা ও তাদের সমমনা ব্যক্তিরা..."

সিফাত অস্বীকারকারীরা বলে থাকে: যে ব্যক্তিই আল্লাহর জন্য কোনো অনাদি গুণ সাব্যস্ত করবে, সে-ই সাদৃশ্যদাতা ও উপমাদাতা। সুতরাং যে ব্যক্তি বলে: আল্লাহর অনাদি জ্ঞান বা অনাদি কুদরত রয়েছে, তাদের নিকট সে হবে সাদৃশ্যদাতা ও উপমাদাতা। কেননা তাদের অধিকাংশের মতে ‘অনাদি হওয়া’ হলো ইলাহ বা উপাস্যের সবচেয়ে বিশিষ্ট গুণ। ফলে যে ব্যক্তি আল্লাহর জন্য কোনো অনাদি গুণ সাব্যস্ত করল, সে মূলত তাঁর জন্য একজন অনাদি সদৃশ সাব্যস্ত করল; এই বিবেচনাতেই তারা তাদের এমন নামকরণ করে।
আর সিফাত সাব্যস্তকারীরা এ বিষয়ে তাদের সাথে একমত পোষণ করেন না; বরং তারা বলেন: প্রকৃতপক্ষে তাঁর সবচেয়ে বিশিষ্ট গুণ হলো এমন কিছু, যা দ্বারা অন্য কেউ গুণান্বিত হয় না। যেমন: জগতসমূহের রব হওয়া, তিনি সর্ববিষয়ে জ্ঞানী হওয়া, তিনি সর্ববিষয়ে ক্ষমতাবান হওয়া, তিনি একক ইলাহ হওয়া এবং এই জাতীয় বিষয়াদি। আর আল্লাহর কোনো গুণকে এসকল বৈশিষ্ট্যে গুণান্বিত করা হয় না।
অতঃপর এই সিফাতপন্থীদের মধ্যে কেউ কেউ গুণাবলির ক্ষেত্রে এ কথা বলেন না যে, ‘গুণগুলো অনাদি’; বরং তারা বলেন: ‘রব তাঁর গুণাবলি সমেত অনাদি’। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: ‘তিনি অনাদি এবং তাঁর গুণও অনাদি’, কিন্তু তারা বলেন না যে: ‘তিনি ও তাঁর গুণাবলি দু’টি স্বতন্ত্র অনাদি সত্তা’। তবে তারা বলেন: এটি তাঁর কোনো বৈশিষ্ট্যে গুণের অংশীদার হওয়াকে আবশ্যক করে না। কেননা ‘অনাদি হওয়া’ কেবল গুণহীন নিছক সত্তার বৈশিষ্ট্য নয়, বরং তা হলো গুণাবলি দ্বারা গুণান্বিত সত্তার বৈশিষ্ট্য। অন্যথায় গুণহীন নিছক সত্তার তো তাদের নিকট কোনো অস্তিত্বই নেই, অনাদি বৈশিষ্ট্যের অধিকারী হওয়া তো অনেক দূরের কথা। তারা আরও বলেন: সত্তা অনাদি গুণে গুণান্বিত, তবে গুণাবলি কোনো ইলাহ বা রব নয়; যেমন নবী হলেন সৃষ্ট এবং তাঁর গুণাবলিও সৃষ্ট, কিন্তু তাঁর গুণাবলি কোনো নবী নয়।
সুতরাং তারা যখন সিফাতপন্থীদের ওপর ‘সাদৃশ্যদান’ ও ‘উপমাদান’ নাম প্রয়োগ করে, তখন তা হয় তাদের সেই বিশ্বাস অনুযায়ী যা সিফাতপন্থীরা অস্বীকার করেন। অতঃপর তারা তাদের বলে: ধরে নিলাম যে, এই অর্থটি কারো কারো পরিভাষায় ‘সাদৃশ্যদান’ বলে অভিহিত হয়, তবে এই অর্থটিকে বিবেক বা ওহী কোনোটিই নাকচ করেনি। বরং ওয়াজিব হলো তা-ই নাকচ করা, যা শরয়ী ও বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলসমূহ নাকচ করেছে।
আর কুরআন তো ‘সদৃশ’ ও ‘সমকক্ষ’ এবং এই জাতীয় শব্দসমূহকে নাকচ করেছে। কিন্তু তারা বলেন: আরবি ভাষায় গুণ কখনও গুণী বা মাওসুফের সদৃশ, সমতুল্য বা সমকক্ষ হয় না; ফলে এটি মূল পাঠ বা নসের অন্তর্ভুক্ত হবে না। আর বিবেকের কথা বললে, তা মুতাজিলাদের পরিভাষার ‘সাদৃশ্যদান’কে নাকচ করেনি।
অনুরূপভাবে তারা আরও বলে থাকে: সিফাত বা গুণাবলি কেবল স্থান দখলকারী বস্তুর মাধ্যমেই প্রতিষ্ঠিত হতে পারে; আর বস্তুসমূহ...

...সদৃশ, তাই যদি তাঁর মাঝে গুণাবলি বিদ্যমান থাকে তবে তা অপরিহার্যভাবে তাঁকে অন্যান্য সমস্ত বস্তুর সদৃশ করে তুলবে, আর এটাই হলো তাশবিহ (সাদৃশ্যদান)।
সিফাতিয়াদের (গুণাবলি সাব্যস্তকারী) মধ্যে অনেকেই এমনটি বলেন যারা গুণাবলি সাব্যস্ত করেন কিন্তু আরশের ওপর তাঁর উচ্চতা এবং তাঁর মাঝে স্বেচ্ছাধীন কার্যাবলি বিদ্যমান থাকাকে অস্বীকার করেন। তারা বলেন: গুণাবলি এমন কিছুর মাঝেও থাকতে পারে যা বস্তু নয়, কিন্তু মহাবিশ্বের ওপর উচ্চতা কেবল তখনই সঠিক হতে পারে যখন তা বস্তু হয়। সুতরাং আমরা যদি তাঁর উচ্চতা সাব্যস্ত করি তবে তা তাঁকে অপরিহার্যভাবে বস্তু বানিয়ে দেবে, আর এমতাবস্থায় সকল বস্তু যেহেতু সদৃশ, তাই তাশবিহ লাজিম বা অপরিহার্য হয়ে পড়বে।
একারণেই আপনি দেখবেন তারা উচ্চতা ও এর অনুরূপ বিষয় সাব্যস্তকারীদের 'মুসাব্বিহ' (সাদৃশ্যদানকারী) বলে অভিহিত করে, কিন্তু শ্রবণ, দর্শন, কালাম ও অনুরূপ বিষয় সাব্যস্তকারীদের 'মুসাব্বিহ' বলে না; যেমনটি 'আল-ইরশাদ' গ্রন্থের লেখক এবং তাঁর ন্যায় অন্যান্যরা বলে থাকেন।
একইভাবে বস্তুসমূহের সমরূপতার বিষয়ে কাজী আবু ইয়ালা এবং গুণাবলি ও উচ্চতা সাব্যস্তকারী তাঁর মতো অনেকেই তাদের সাথে একমত পোষণ করতে পারেন। তবে তারা উচ্চতাকে সিফাতে খাবারিয়া (বর্ণনামূলক গুণ) হিসেবে গণ্য করেন, যেমনটি কাজী আবু ইয়ালার দুটি মতের মধ্যে প্রথমটি। ফলে এ বিষয়ে আলোচনাটি মুখমন্ডল সংক্রান্ত আলোচনার মতোই হবে। তারা হয়তো বলেন: তারা যা সাব্যস্ত করছেন তা বস্তুর পরিপন্থী নয়, যেমনটি তারা অন্যান্য গুণের ক্ষেত্রে বলে থাকেন। অথচ বিবেকবান ব্যক্তি যদি চিন্তা করেন তবে দেখতে পাবেন যে, তারা যা অস্বীকার করেছেন এবং যা সাব্যস্ত করেছেন তার হুকুম একই, এর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।
তাদের সবার কথার মূল ভিত্তি হলো এই যে, গুণাবলি সাব্যস্ত করা তাজসিম (বস্তুত্ব আরোপ) দাবি করে এবং সকল বস্তু সদৃশ। সাব্যস্তকারীরা এর উত্তর কখনো প্রথম ভূমিকা অস্বীকার করে দেন, কখনো দ্বিতীয় ভূমিকা অস্বীকার করে দেন, কখনো উভয় ভূমিকা অস্বীকার করে দেন, আবার কখনো বিস্তারিত ব্যাখ্যার মাধ্যমে দেন।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সকল বস্তু সদৃশ—তাদের এই দাবিটি বাতিল। তারা বস্তুর ব্যাখ্যা 'যার দিকে ইশারা করা যায়' দিয়ে করুক, কিংবা 'যা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে বিদ্যমান' তা দিয়ে করুক, কিংবা 'অস্তিত্বশীল' দিয়ে করুক, অথবা 'উপাদান ও আকৃতির সমষ্টি' দিয়ে করুক বা এর অনুরূপ কিছু দিয়ে করুক।
আর তারা যদি বস্তুকে 'অবিভাজ্য অণু'-এর সমষ্টি হিসেবে ব্যাখ্যা করে এবং দাবি করে যে সেগুলো সদৃশ, তবে এটি নির্ভর করবে সেই দাবির সঠিকতা, অবিভাজ্য অণু সাব্যস্ত হওয়া এবং সেগুলো সদৃশ হওয়ার ওপর। অথচ অধিকাংশ বুদ্ধিমান ব্যক্তি এক্ষেত্রে তাদের বিরোধিতা করেন।
উদ্দেশ্য হলো এই যে, বস্তুসমূহের সমরূপতার ওপর ভিত্তি করে যা কিছু তারা তাজসিম মনে করে, তাকেই তারা তাশবিহ বলে অভিহিত করে। আর সাব্যস্তকারীরা তাদের এই বিশ্বাসের সাথে দ্বিমত পোষণ করেন; ঠিক যেমন রাফেজিরা আবু বকর ও উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-কে গ্রহণকারীদের 'নাসবি' বলে অভিহিত করে এই বিশ্বাসের ভিত্তিতে যে, যে ব্যক্তি তাঁদের ভালোবাসবে সে নিশ্চয়ই (আহলে বাইতকে) ঘৃণা করবে...

আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু), এবং যে ব্যক্তি তাঁকে ঘৃণা করে সে হচ্ছে নাসিবী; আর আহলে সুন্নাত প্রথম প্রস্তাবনার ক্ষেত্রে তাদের সাথে দ্বিমত পোষণ করেন।
এই কারণেই তারা বলে: দুটি বস্তু এক দিক থেকে সদৃশ হবে এবং অন্য দিক থেকে ভিন্ন হবে—এমনটা হয় না। অথচ অধিকাংশ বুদ্ধিমান ব্যক্তি এর বিপরীত মত পোষণ করেন। আমরা এই বিষয়টি নিয়ে অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করেছি এবং সেখানে যারা দেহসমূহের সাদৃশ্যের প্রবক্তা তাদের প্রমাণাদি এবং যারা তা অস্বীকার করে তাদের প্রমাণাদি বর্ণনা করেছি। আর যারা দেহসমূহের পারস্পরিক সাদৃশ্যের কথা বলে, তাদের বক্তব্যের অসারতাও আমরা স্পষ্ট করেছি।
অধিকন্তু, সাদৃশ্য অস্বীকার করার ক্ষেত্রে এই পদ্ধতির ওপর নির্ভর করা একটি বাতিল নির্ভরতা। কারণ, যদি দেহসমূহের সাদৃশ্য প্রমাণিত হয়, তবে তারা সেই প্রমাণ দিয়েই তা অস্বীকার করে যা দিয়ে তারা দেহ হওয়াকে অস্বীকার করে। আর যদি এটি প্রমাণিত হয় যে, তা দেহ হওয়াকে আবশ্যক করে এবং দেহ হওয়া অসম্ভব প্রমাণিত হয়, তবে এটিই তা অস্বীকার করার জন্য যথেষ্ট। তখন 'সাদৃশ্য' নামক বিষয়টি অস্বীকার করার প্রয়োজন পড়ে না। তবে দেহ হওয়া অস্বীকার করা এই সাদৃশ্য অস্বীকার করার ওপর ভিত্তি করে হতে পারে, এভাবে যে: যদি তাঁর জন্য অমুক অমুক বিষয় সাব্যস্ত হয় তবে তিনি দেহ হবেন; এরপর বলা হয়: আর সকল দেহ সদৃশ, সুতরাং যা কিছু (একটি দেহের ক্ষেত্রে) ওয়াজিব, জায়েজ বা অসম্ভব, তা উভয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হওয়া আবশ্যক হবে। অথচ আল্লাহর ক্ষেত্রে এটি অসম্ভব। কিন্তু তখন যে ব্যক্তি এই পথ অনুসরণ করবে, সে সাদৃশ্য অস্বীকার করার ক্ষেত্রে দেহ সাব্যস্ত করা অস্বীকার করার ওপর নির্ভরশীল হবে। ফলে তার অস্বীকার করার মূল ভিত্তি হবে দেহ হওয়াকে অস্বীকার করা। এটি অন্য একটি পদ্ধতি যা নিয়ে আমরা ইনশাআল্লাহ তাআলা সামনে আলোচনা করব।
এখানে উদ্দেশ্য হলো, যা অস্বীকার করা প্রয়োজন তা কেবলমাত্র সাদৃশ্য অস্বীকারের ওপর ভিত্তি করে অস্বীকার করা ফলপ্রসূ নয়। কারণ এমন কোনো দুটি বস্তু নেই যা এক দিক থেকে সদৃশ এবং অন্য দিক থেকে ভিন্ন নয়। তবে ত্রুটি ও বিচ্যুতি এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যা কিছু থেকে পবিত্র, তা অস্বীকার করার ওপর নির্ভর করা একটি সঠিক পদ্ধতি।
একইভাবে, যখন তাঁর জন্য পূর্ণতার গুণাবলি সাব্যস্ত করা হয় এবং সেই গুণাবলিতে অন্য কারো সাদৃশ্য অস্বীকার করা হয়, তখন এটি মূলত তাঁর প্রাপ্য গুণাবলিতে সমকক্ষতা অস্বীকার করা। আর এটাই তাওহীদের প্রকৃত অর্থ, যা হলো তাঁর বিশেষ বৈশিষ্ট্যাবলিতে কোনো কিছুই তাঁর শরিক হবে না। পূর্ণতার প্রতিটি গুণেই তিনি এমনভাবে গুণান্বিত যাতে অন্য কেউ তাঁর সদৃশ নয়। এই কারণেই উম্মতের সালাফ এবং ইমামগণের মাযহাব হলো আল্লাহ নিজের জন্য যেসব গুণ বর্ণনা করেছেন তা সাব্যস্ত করা এবং সৃষ্টিজগতের কোনো কিছুর সাথে তাঁর সাদৃশ্য অস্বীকার করা।
যদি বলা হয়: কোনো বস্তু যদি অন্য কোনো বস্তুর সাথে কোনো এক দিক থেকে সদৃশ হয়, তবে সেটির জন্য যা জায়েজ তা এর জন্যও জায়েজ হবে...