📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - মুহাম্মাদ বিন খলিফা আত-তামিমী (মুহাম্মদ বিন খলিফা আত-তামিমি)

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আল্লাহ একটি উপমা পেশ করছেন: এক ব্যক্তি, যার মালিকানায় রয়েছে পরস্পর বিরোধী একাধিক অংশীদার, আর অন্য এক ব্যক্তি, যে পূর্ণরূপে কেবল একজনের অনুগত। উপমার ক্ষেত্রে কি তারা উভয় সমান হতে পারে?" [সূরা আয-যুমার, আয়াত: ২৯]।
আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আল্লাহ উপমা দিচ্ছেন জনৈক গোলামের, যে অন্যের মালিকানাধীন এবং কোনো কিছুর ওপর ক্ষমতা রাখে না..." তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: "বরং তাদের অধিকাংশ লোকই জানে না।" [সূরা আন-নাহল, আয়াত: ৭৫]।
আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আল্লাহ আরও উপমা দিচ্ছেন দুই ব্যক্তির; তাদের একজন মূক, যে কোনো কিছুর ওপর ক্ষমতা রাখে না..." তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: "এবং সে সঠিক পথে রয়েছে।" [সূরা আন-নাহল, আয়াত: ৭৬]।
আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "জাহান্নামের অধিবাসী এবং জান্নাতের অধিবাসী সমান নয়। জান্নাতের অধিবাসীগণই সফলকাম।" [সূরা আল-হাশর, আয়াত: ২০]।
এ জাতীয় আরও অনেক উপমা রয়েছে যার মাধ্যমে আল্লাহ সত্যপন্থী ও মিথ্যাচারী, অনুগত ও অবাধ্য, পুণ্যবান ও পাপাচারী, হিদায়াতপ্রাপ্ত ও পথভ্রষ্ট, বিভ্রান্ত ও সঠিক পথের অনুসারী এবং সত্যবাদী ও মিথ্যাবাদীদের মধ্যে পার্থক্য করেছেন।
সুতরাং যে ব্যক্তি কেবল "মহাজাগতিক বাস্তবতা" প্রত্যক্ষ করে কিন্তু "শরয়ি বাস্তবতা" অবলোকন করে না, সে এই সমস্ত ভিন্ন ভিন্ন শ্রেণীর মধ্যে সমতা বিধান করে যেগুলোর মধ্যে আল্লাহ চূড়ান্ত ব্যবধান করে দিয়েছেন। এমনকি শেষ পর্যন্ত তার পরিণতি এই দাঁড়ায় যে, সে আল্লাহকে মূর্তির সমান করে ফেলে; যেমন আল্লাহ তাআলা তাদের সম্পর্কে বলেছেন: "আল্লাহর কসম! আমরা তো স্পষ্ট বিভ্রান্তিতে লিপ্ত ছিলাম, যখন আমরা তোমাদেরকে বিশ্বজগতের প্রতিপালকের সমান সাব্যস্ত করতাম।" [সূরা আশ-শুআরা, আয়াত: ৯৭-৯৮]। বরং এদের অবস্থা তো এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যে, তারা আল্লাহকে অস্তিত্বশীল প্রতিটি বস্তুর সমান করে ফেলেছে এবং তাঁর প্রাপ্য ইবাদত ও আনুগত্যকে প্রতিটি অস্তিত্বশীল বস্তুর জন্য সাব্যস্ত করেছে; কেননা তারা তাঁকে সৃষ্টির অস্তিত্বেরই অভিন্ন রূপ বলে গণ্য করেছে। আর এটি বান্দাদের প্রতিপালকের প্রতি চরম কুফরি ও ধর্মহীনতা।
এদের কুফরি এমন পর্যায়ে পৌঁছে যায় যে, তারা নিজেদেরকে 'বান্দা' বা দাস হিসেবে স্বীকার করে না—সৃষ্টিগত অধীনতার অর্থেও নয়, আবার ইবাদতকারী হওয়ার অর্থেও নয়। কারণ তারা নিজেদেরকেই পরম সত্য বলে মনে করে, যেমনটি তাদের নেতৃস্থানীয় তাগুতরা স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছে, যেমন 'ফুসুস' রচয়িতা ইবনুল আরাবি এবং ইবনে সাবঈন ও তাদের মতো অন্যান্য চরম ধর্মহীন ও মিথ্যাচারীরা। তারা মনে করে যে তারাই ইবাদতকারী আবার তারাই উপাস্য।

আর এটি কোনো বাস্তবতার প্রত্যক্ষ দর্শন নয়; মহাজাগতিক বা ধর্মীয় কোনোটিই নয়। বরং এটি মহাজাগতিক বাস্তবতা প্রত্যক্ষ করার ক্ষেত্রে একটি বিভ্রান্তি ও অন্ধত্ব, যেখানে তারা স্রষ্টার অস্তিত্বকে সৃষ্টির অস্তিত্ব হিসেবে গণ্য করেছে এবং প্রতিটি নিন্দনীয় ও প্রশংসনীয় গুণকে স্রষ্টা ও সৃষ্টির উভয়ের বৈশিষ্ট্য বানিয়ে ফেলেছে। কারণ তাদের নিকট একজনের অস্তিত্বই অন্যজনের অস্তিত্ব।(১).
ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: "আদম ও মূসার বিতর্ক বর্ণনার ক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আদমের পক্ষে রায় দিয়েছেন, তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।"

‌‌[প্রথমত: হাদীসের বর্ণনাগুলো]।
১ - আবু হুরায়রা থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আদম ও মূসা বিতর্ক করলেন। মূসা বললেন, 'হে আদম! আপনি আমাদের পিতা, আপনি আমাদের বঞ্চিত করেছেন এবং জান্নাত থেকে বের করে দিয়েছেন।' তখন আদম তাঁকে বললেন, 'আপনি মূসা, আল্লাহ আপনাকে তাঁর বাণীর মাধ্যমে মনোনীত করেছেন এবং আল্লাহর নিজের হাতে আপনার জন্য তাওরাত লিখেছেন। আপনি কি আমাকে এমন একটি বিষয়ের জন্য তিরস্কার করছেন যা আল্লাহ আমাকে সৃষ্টি করার চল্লিশ বছর আগে আমার জন্য নির্ধারণ করে রেখেছেন?' নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: 'আদম মূসার ওপর তর্কে জয়ী হলেন, আদম মূসার ওপর তর্কে জয়ী হলেন, আদম মূসার ওপর তর্কে জয়ী হলেন'।"
২ - অন্য এক বর্ণনায় এসেছে, "আপনার জন্য তাওরাত আল্লাহর হাতে লিখেছেন।"
৩ - অন্য একটি শব্দে: "আদম ও মূসা পরস্পর বিতর্ক করলেন এবং আদম মূসার ওপর তর্কে জয়ী হলেন। মূসা তাঁকে বললেন, 'আপনিই সেই আদম যিনি মানুষকে বিভ্রান্ত করেছেন এবং জান্নাত থেকে বের করে এনেছেন?' তখন আদম বললেন, 'আপনি মূসা যাকে আল্লাহ প্রতিটি জিনিসের জ্ঞান দান করেছেন এবং তাঁর রিসালাতের মাধ্যমে মানুষের ওপর মনোনীত করেছেন?' তিনি বললেন, 'হ্যাঁ'। আদম বললেন, 'তবে কি আপনি আমাকে এমন একটি বিষয়ে তিরস্কার করছেন যা আমাকে সৃষ্টি করার আগেই নির্ধারণ করা হয়েছে?'"
৪ - অন্য একটি শব্দে: "আদম ও মূসা তাঁদের রবের নিকট বিতর্ক করলেন এবং আদম মূসার ওপর তর্কে জয়ী হলেন। মূসা বললেন, 'আপনিই সেই আদম যাকে আল্লাহ আল্লাহর হাতে সৃষ্টি করেছেন, আপনার মধ্যে তাঁর রূহ ফুঁকে দিয়েছেন, ফেরেশতাদের আপনার প্রতি সেজদা করতে নির্দেশ দিয়েছেন এবং আপনাকে তাঁর জান্নাতে বসবাস করতে দিয়েছেন। এরপর আপনি আপনার ভুলের মাধ্যমে মানুষকে পৃথিবীতে নামিয়ে এনেছেন।' আদম বললেন, 'আপনি সেই মূসা যাকে আল্লাহ তাঁর রিসালাত ও বাণীর মাধ্যমে মনোনীত করেছেন, আপনাকে ফলকসমূহ দান করেছেন যাতে প্রতিটি জিনিসের বর্ণনা রয়েছে এবং আপনাকে নিভৃতে কথা বলার জন্য নৈকট্য দান করেছেন। তবে আপনি আল্লাহর কিতাবে এটি কত বছর আগে লিপিবদ্ধ পেয়েছেন...--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া ১০/ ১৫৯ - ১৬২।

"তিনি আমার সৃষ্টির চল্লিশ বছর পূর্বে তাওরাত লিখেছিলেন। মূসা বললেন, চল্লিশ বছর পূর্বে। আদম বললেন, আপনি কি তাতে পেয়েছেন যে: 'আদম তার রবের অবাধ্য হলেন, ফলে তিনি পথভ্রষ্ট হলেন'? তিনি (মূসা) বললেন, হ্যাঁ। আদম বললেন, তবে কি আপনি আমাকে এমন একটি কাজ করার জন্য তিরস্কার করছেন যা আল্লাহ আমার সৃষ্টির চল্লিশ বছর পূর্বেই আমার জন্য লিখে রেখেছিলেন? আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: এভাবে আদম মূসাকে যুক্তিতে হারিয়ে দিলেন।"
৫ - অন্য একটি বর্ণনায় এসেছে: "আদম ও মূসা বিতর্ক করলেন। মূসা তাকে বললেন, আপনিই সেই ব্যক্তি যার ভুলের কারণে আপনি আমাদের জান্নাত থেকে বের করে দিয়েছেন।" এরপর হাদিসটি উল্লেখ করা হয়েছে।
এর বিশুদ্ধতার ওপর ঐকমত্য রয়েছে। আর এই নির্ধারণটি আসমানসমূহ সৃষ্টির পঞ্চাশ হাজার বছর পূর্বের সেই প্রথম নির্ধারণের পরবর্তী সময়ের।

‌‌[দ্বিতীয়ত: হাদিসটি সম্পর্কে মুতাজিলা ও তাদের অনুসারীদের অবস্থান]।
তাদের অবস্থান: মুতাজিলাদের মধ্য থেকে যারা এই হাদিসটি বুঝতে পারেনি, যেমন আবু আলী আল-জুব্বায়ী এবং যারা তার সাথে একমত হয়েছে, তারা এটি প্রত্যাখ্যান করেছে। তারা বলেছে যে, যদি এটি সহিহ হতো তবে নবীদের নবুওয়াত বাতিল হয়ে যেত। কারণ তাকদির যদি পাপিষ্ঠ ব্যক্তির জন্য দলিল হিসেবে গণ্য হয়, তবে আদেশ ও নিষেধ বাতিল হয়ে যায়। কেননা কোনো পাপিষ্ঠ ব্যক্তি যদি আদেশ বর্জন বা নিষেধ অমান্য করার ক্ষেত্রে পূর্বনির্ধারিত তাকদিরকে দলিল হিসেবে পেশ করতে পারে, তবে তার ওপর থেকে তিরস্কার উঠে যায়।
তাদের প্রতিবাদ: এটি মুতাজিলা দলের পথভ্রষ্টতা এবং আল্লাহ, তাঁর রাসূল ও তাঁর সুন্নাহ সম্পর্কে তাদের অজ্ঞতার বহিঃপ্রকাশ। কারণ এটি একটি সহিহ হাদিস যার বিশুদ্ধতার ওপর ঐকমত্য রয়েছে। উম্মত তাদের নবীর যুগ থেকে শুরু করে শতাব্দির পর শতাব্দি ধরে এটি গ্রহণ করে আসছে এবং একে সত্যয়ন ও আত্মসমর্পণের সাথে গ্রহণ করেছে। মুহাদ্দিসগণ তাদের গ্রন্থসমূহে এটি বর্ণনা করেছেন এবং আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে এটি প্রমাণিত বলে সাক্ষ্য দিয়েছেন এবং এর বিশুদ্ধতার রায় দিয়েছেন। সুতরাং সুন্নাহ সম্পর্কে সবচেয়ে অজ্ঞ এবং সুন্নাহ ও সুন্নাহর বাহকদের শত্রু হিসেবে পরিচিত ব্যক্তিরা—যারা সুন্নাহর অনুসারীদের মুজাসসিমা, মুশাববিহা ও হাশউইয়া বলে অপবাদ দেয়—তাদের এই বিষয়ে কথা বলার কী অধিকার আছে?
বাতিল ও নিন্দিত ইলমুল কালামের অনুসারীরা সর্বদা আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সেই সকল হাদিস প্রত্যাখ্যান করার কাজে লিপ্ত থাকে যা তাদের বাতিল মূলনীতি ও ভ্রান্ত আকিদার বিরোধী। যেমন তারা আল্লাহকে দেখার হাদিসসমূহ এবং অন্যান্য গুণাবলির হাদিসসমূহ প্রত্যাখ্যান করেছে।

সৃষ্টির উপরে আল্লাহর উচ্চতা, তাঁর সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট গুণাবলি সংক্রান্ত হাদিসসমূহ, সুপারিশ সংক্রান্ত হাদিসসমূহ, তাঁর আসমানে অবতরণ এবং বান্দাদের মাঝে বিচার ফয়সালার জন্য জমিনে অবতরণ সংক্রান্ত হাদিসসমূহ এবং অহির মাধ্যমে তাঁর কথা বলা—যা তাঁর সৃষ্টির মধ্য থেকে যাকে ইচ্ছা তিনি প্রকৃতভাবেই শোনান—এ জাতীয় অন্যান্য হাদিসসমূহ।
যেমনভাবে খাওয়ারিজ ও মুতাজিলারা সুপারিশ ও অন্যান্য উপায়ে কবীরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের জাহান্নাম থেকে বের হওয়া সংক্রান্ত হাদিসগুলোকে প্রত্যাখ্যান করেছে। এবং যেমনভাবে রাফেজিরা খুলাফায়ে রাশিদিন ও অন্যান্য সাহাবিদের ফজিলত সংক্রান্ত হাদিসগুলোকে প্রত্যাখ্যান করেছে।
যেমনভাবে মুয়াত্তিলারা আল্লাহর গুণাবলি ও তাঁর ইচ্ছাধীন কার্যাবলি সংক্রান্ত হাদিসগুলোকে প্রত্যাখ্যান করেছে।
যেমনভাবে মাজুসি কদরিয়ারা পূর্বনির্ধারিত ভাগ্য সংক্রান্ত হাদিসগুলোকে প্রত্যাখ্যান করেছে।
আর যে কেউ এমন কোনো মূলনীতি উদ্ভাবন করল যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল করেননি, তা তাকে জোরপূর্বক সুন্নাহকে প্রত্যাখ্যান করতে এবং সুন্নাহকে তার সঠিক অর্থ থেকে বিকৃত করতে বাধ্য করে।
সে কারণেই আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের দল (হিযবুল্লাহ) রাসূল যা নিয়ে এসেছেন তা ছাড়া অন্য কোনো মূলনীতি গ্রহণ করেননি; সেটিই তাদের মূল ভিত্তি যার ওপর তারা নির্ভর করেন এবং সেটিই তাদের ঢাল যার দিকে তারা প্রত্যাবর্তন করেন।

‌‌তৃতীয়: হাদিসের অর্থ বর্ণনায় অভিমতসমূহ।
অতঃপর এই হাদিসটি বুঝতে এবং মুসার বিপরীতে আদমের বিজয়ী হওয়ার দলিলের ধরণ নিয়ে মানুষের মধ্যে মতভেদ সৃষ্টি হয়েছে:
এক দল বলেছে: আদম তাকে যুক্তি দিয়ে পরাজিত করেছেন কারণ আদম তার পিতা; সুতরাং তিনি তাকে পরাজিত করেছেন যেমন একজন ব্যক্তি তার পুত্রকে পরাজিত করে।
[তাদের বক্তব্যের উত্তর]: এই কথার কোনো সারবত্তা নেই, কারণ আল্লাহর দলিলের দিকেই প্রত্যাবর্তন করা আবশ্যক, তা পিতার সাথে হোক বা পুত্রের, দাসের সাথে হোক বা মনিবের। যদি কোনো ব্যক্তি তার পিতাকে সত্য দলিল দিয়ে পরাজিত করে, তবে সেই দলিলের দিকেই প্রত্যাবর্তন করা ওয়াজিব।
অন্য এক দল বলেছে: আদম তাকে পরাজিত করেছেন কারণ গুনাহটি ছিল এক শরিয়তে আর তিরস্কারটি ছিল অন্য শরিয়তে।

[তাদের বক্তব্যের উত্তর]: এটি পূর্ববর্তী বক্তব্যের মতোই, কারণ এটি কোনোভাবেই দলিলের ওপর প্রভাব ফেলে না। এই উম্মত তাদের পূর্ববর্তী উম্মতদের তিরস্কার করে যারা তাদের নবিদের বিরোধিতা করেছিল, যদিও তাদের শরিয়ত এক ছিল না; এবং আল্লাহ তাদের বিরুদ্ধে এদের সাক্ষ্য কবুল করবেন, যদিও তারা তাদের শরিয়তভুক্ত ছিল না।
অন্য একটি দল বলেছে: তিনি তাকে তর্কে পরাস্ত করেছিলেন কারণ তিনি সেই গুনাহ থেকে তওবা করেছিলেন, আর গুনাহ থেকে তওবাকারী ব্যক্তি সেই ব্যক্তির মতো যার কোনো গুনাহ নেই, তাই তাকে তিরস্কার করা বৈধ নয়।
] তাদের বক্তব্যের উত্তর]: এটি পূর্ববর্তীটির চেয়ে নিকটতর মনে হলেও তিনটি কারণে তা সঠিক নয়:
প্রথমত: আদম (আ.) এই বিষয়টি উল্লেখ করেননি এবং মুসার বিরুদ্ধে একে দলিল হিসেবে পেশ করেননি; তিনি এটি বলেননি যে, "তুমি কি আমাকে এমন এক গুনাহের জন্য তিরস্কার করছ যা থেকে আমি তওবা করেছি?"
দ্বিতীয়ত: মুসা (আ.) আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা, তাঁর আদেশ এবং তাঁর দ্বীন সম্পর্কে এই সাধারণ বিষয়টি জানতেন যে, তিনি এমন কোনো গুনাহের জন্য কাউকে তিরস্কার করবেন না যার ব্যাপারে আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি তাকে ক্ষমা করেছেন, এরপর তাকে মনোনীত করেছেন এবং হিদায়াত দান করেছেন। কেননা এটি করা সাধারণ মুমিনদের জন্যই বৈধ নয়, আর রাহমানের সাথে কথোপকথনকারী (কালিমুর রাহমান) মুসার পক্ষে তো তা অসম্ভব।
তৃতীয়ত: এটি নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যে বিষয়টির ওপর দলিলের ভিত্তি রেখেছেন তাকে বাতিল করা এবং যা তিনি বর্জন করেছেন তাকে গ্রহণ করার নামান্তর, তাই এর প্রতি ভ্রুক্ষেপ করা যাবে না।
অন্য একটি দল বলেছে: তিনি তাকে তর্কে হারিয়েছিলেন কারণ তিনি তাকে দায়িত্বের জগত (দারুত তাকলিফ)-এর বাইরে তিরস্কার করেছিলেন। যদি তিনি তাকে দায়িত্বের জগতে থাকাকালীন তিরস্কার করতেন, তবে দলিল মুসার পক্ষেই থাকত।
] তাদের বক্তব্যের উত্তর]: এটিও দুটি কারণে ত্রুটিপূর্ণ:
প্রথমত: আদম (আ.) তাকে এ কথা বলেননি যে, "তুমি আমাকে দায়িত্বের জগতের বাইরে তিরস্কার করছ", বরং তিনি বলেছিলেন, "তুমি কি আমাকে এমন এক বিষয়ের ওপর তিরস্কার করছ যা আমার সৃষ্টির পূর্বেই আমার ওপর নির্ধারিত ছিল?" তিনি স্থানের বিষয়ের অবতারণা করেননি, বরং পূর্বনির্ধারিত তাকদিরকে দলিল হিসেবে পেশ করেছেন।
দ্বিতীয়ত: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাঁর বান্দাদের মধ্যে যারা তিরস্কারযোগ্য তাদের দায়িত্বের জগতের বাইরেও তিরস্কার করে থাকেন। তিনি তাদের মৃত্যুর পর তিরস্কার করবেন এবং কিয়ামতের দিনও তিরস্কার করবেন।
অন্য একটি দল বলেছে: তিনি তাঁকে তর্কে পরাস্ত করেছিলেন কারণ আদম (আ.) আল্লাহর হুকুম এবং সৃষ্টির ওপর তার প্রয়োগ অবলোকন করেছিলেন এবং একক...

মহান রব তাঁর রুবুবিয়্যাতের মাধ্যমে [সাব্যস্ত], এবং নিশ্চয়ই তাঁর ইচ্ছা ও জ্ঞান ব্যতীত কোনো অণুও নড়ে না, এবং তাঁর ফয়সালা ও তকদিরের কোনো রদকারী নেই, আর তিনি যা চান তা হয় এবং যা তিনি চান না তা হয় না। তারা বলেন: বান্দার তকদির প্রত্যক্ষ করা তাকে কোনো মন্দ কাজকে মন্দ মনে করার সুযোগ দেয় না; কারণ সে নিজেকে নিছক অস্তিত্বহীন হিসেবে প্রত্যক্ষ করেছে এবং তার ওপর বিধানাবলি কার্যকর হচ্ছে যা তার জানা, আর সে তো পরাভূত, পালিত ও পরিচালিত, যার কোনো কৌশল বা শক্তি নেই। তারা বলেন: যে ব্যক্তি এই অবস্থা প্রত্যক্ষ করে, তার থেকে তিরস্কার উঠে যায়।
] আর তাদের বক্তব্যের উত্তর হলো]: এই হাদিসের ক্ষেত্রে এটিই সবচেয়ে বাতিল পথ যা অনুসরণ করা হয়েছে, এবং এটি হাদিস প্রত্যাখ্যান করার ক্ষেত্রে কাদারিয়াদের পথের চেয়েও মন্দ। তারা এটি কেবল এই বক্তব্যকে বাতিল করতে এবং এর প্রবক্তাদের প্রতিবাদ জানাতেই প্রত্যাখ্যান করেছে। তাদের প্রতিবাদ করা এবং তাদের বক্তব্য বাতিল করার ক্ষেত্রে তারা সঠিক ছিল, তবে তারা আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদিস প্রত্যাখ্যান করে ভুল করেছে। কেননা এই পথটি যদি সঠিক হতো, তবে সামগ্রিকভাবে সকল দ্বীন বাতিল হয়ে যেত এবং তকদির প্রতিটি মুশরিক, কাফির ও জালেমের জন্য অজুহাতে পরিণত হতো। আর দণ্ডবিধির (হুদুদ) কোনো অর্থ অবশিষ্ট থাকত না, কোনো অপরাধীকে তার অপরাধের জন্য এবং কোনো জালেমকে তার জুলুমের জন্য তিরস্কার করা যেত না, আর কখনো কোনো মন্দ কাজকে অস্বীকার করা যেত না। এ কারণেই নাস্তিকদের গুরু ইবনে সিনা তার ইশারাত গ্রন্থে বলেছেন: আরিফ কোনো মন্দ কাজকে অস্বীকার করে না, কারণ সে তকদিরের ব্যাপারে মহান আল্লাহর রহস্য সম্পর্কে সম্যক অবগত।
এটি এমন এক কথা যা সকল ধর্ম এবং রাসুলদের অনুসরণের পথ থেকে বিচ্যুত। আল্লাহর সৃষ্টি জগতের মধ্যে তাঁর সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি পরিজ্ঞাত হলেন তাঁর রাসুল ও নবিগণ, আর তারাই মন্দ কাজের প্রতিবাদ করার ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ। মূলত তাদের পাঠানোই হয়েছে মন্দ কাজকে অস্বীকার করার জন্য। সুতরাং আরিফ মন্দ কাজ প্রতিবাদ করার ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে অগ্রগণ্য, কারণ তিনি বিধান ও তকদির সম্পর্কে সম্যক দৃষ্টিসম্পন্ন। কেননা বিধান তার ওপর প্রতিবাদ করাকে ওয়াজিব করে দেয়, আর তকদির তাকে এ কাজে সহায়তা করে এবং তা বাস্তবায়ন করে দেয়। ফলে সে এই স্তরে দণ্ডায়মান হয়: "আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং কেবল আপনারই সাহায্য প্রার্থনা করি" [আল-ফাতিহা: ৫]। এবং এই স্তরে: "অতএব তাঁরই ইবাদত করো এবং তাঁরই ওপর ভরসা করো" [হুদ: ১২৩]। সুতরাং আমরা তাঁর বিধান ও তকদির অনুযায়ী তাঁর ইবাদত করি এবং তাঁর তকদিরের মাধ্যমে তাঁর বিধান কার্যকর করার বিষয়ে তাঁর ওপরই ভরসা করি। এটাই হলো পরিচয়ের হাকিকত এবং এই স্তরের অধিকারী ব্যক্তিই হলেন আল্লাহ সম্পর্কে প্রকৃত আরিফ। আর এর ওপরই প্রথম থেকে শেষ পর্যন্ত সকল রাসুল ঐকমত্য পোষণ করেছেন। কিন্তু যে ব্যক্তি বলে:
তিনি আমার জন্য যা পছন্দ করেছেন আমি তাতে প্রভাবান্বিত হয়েছি … ফলে আমার সকল কাজই আনুগত্যের অন্তর্ভুক্ত
এবং সে বলে: আমি যদিও তাঁর আদেশের নাফরমানি করেছি, তবুও আমি তাঁর ইচ্ছা ও মশিয়াতের আনুগত্য করেছি।

এবং তিনি বলেন: আরিফ (আল্লাহকে চিনেছেন এমন ব্যক্তি) কোনো মন্দ কাজকে অস্বীকার করেন না কারণ তিনি তাকদীরে আল্লাহর রহস্য প্রত্যক্ষ করেন—এই কথাটি সমস্ত রাসূলগণের পথের পুরোপুরি পরিপন্থী এবং এমন ব্যক্তি তাঁদের অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত নয়। বরং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা রাসূলগণের শত্রু মুশরিকদের পক্ষ থেকে তাকদীরের মাধ্যমে অজুহাত পেশ করার কথা বর্ণনা করেছেন:
মহান আল্লাহ বলেন: "যারা শিরক করেছে তারা শীঘ্রই বলবে, 'আল্লাহ যদি চাইতেন তবে না আমরা শিরক করতাম, না আমাদের পিতৃপুরুষরা'..." তাঁর এই কথা পর্যন্ত: "বলুন, 'চূড়ান্ত প্রমাণ তো আল্লাহরই; তিনি যদি চাইতেন তবে তোমাদের সকলকেই হেদায়েত দিতেন'।" [আল-আনআম, আয়াত: ১৪৮-১৪৯],
মহান আল্লাহ আরও বলেন: "আর যারা শিরক করেছে তারা বলে, 'আল্লাহ যদি চাইতেন তবে তাঁকে ছাড়া আমরা কোনো কিছুর ইবাদত করতাম না'..." তাঁর এই কথা পর্যন্ত: "সুতরাং রাসূলদের দায়িত্ব তো কেবল সুস্পষ্টভাবে প্রচার করা।" [আন-নাহল, আয়াত: ৩৫],
মহান আল্লাহ আরও বলেন: "আর যখন তাদের বলা হয়, 'আল্লাহ তোমাদের যা রিজিক দিয়েছেন তা থেকে ব্যয় করো', তখন কাফিররা মুমিনদের বলে, 'আমরা কি তাকে খাওয়াব যাকে আল্লাহ চাইলে খাওয়াতে পারতেন?'" [ইয়াসিন, আয়াত: ৪৭],
মহান আল্লাহ আরও বলেন: "তারা বলে, 'পরম করুণাময় যদি চাইতেন তবে আমরা এদের ইবাদত করতাম না।' এ বিষয়ে তাদের কোনো জ্ঞান নেই, তারা কেবল অনুমানই করছে।" [আজ-জুখরূফ, আয়াত: ২০]।
এই চারটি স্থানে তিনি তাঁর শত্রুদের পক্ষ থেকে তাকদীরের মাধ্যমে অজুহাত পেশ করার কথা বর্ণনা করেছেন। আর এ বিষয়ে তাদের শায়খ ও ইমাম হলো তাঁর নিকৃষ্ট শত্রু ইবলিস, যখন সে আল্লাহর ফয়সালার বিরুদ্ধে অজুহাত দিয়ে বলেছিল: "সে বলল, 'হে আমার রব! যেহেতু আপনি আমাকে পথভ্রষ্ট করেছেন, তাই আমিও জমিনে তাদের জন্য (পাপকে) শোভাবর্ধন করব এবং তাদের সকলকেই পথভ্রষ্ট করব'।" [আল-হিজর, আয়াত: ৩৯]। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, শরয়ি দলিল ও যুক্তির মাধ্যমে তো তাদের কথার সত্যতা প্রমাণিত—"যারা শিরক করেছে তারা শীঘ্রই বলবে, 'আল্লাহ যদি চাইতেন তবে না আমরা শিরক করতাম, না আমাদের পিতৃপুরুষরা'" [আল-আনআম, আয়াত: ১৪৮], "আর যারা শিরক করেছে তারা বলে, 'আল্লাহ যদি চাইতেন তবে আমরা তাঁকে ছাড়া অন্য কোনো কিছুর ইবাদত করতাম না'" [আন-নাহল, আয়াত: ৩৫], "তারা বলে, 'পরম করুণাময় যদি চাইতেন তবে আমরা তাদের ইবাদত করতাম না'" [আজ-জুখরূফ, আয়াত: ২০]। কারণ, আল্লাহ যা চান তাই হয় এবং যা তিনি চান না তা হয় না। আর মহান আল্লাহ বলেছেন: "আপনার রব যদি চাইতেন তবে তারা তা করত না" [আল-আনআম, আয়াত: ১১২], এবং তিনি বলেছেন: "আমি যদি চাইতাম তবে প্রত্যেক ব্যক্তিকে তার সঠিক পথ দান করতাম" [আস-সাজদাহ, আয়াত: ১৩]। তবে কেন আল্লাহ তাদের মিথ্যা প্রতিপন্ন করলেন, তাদের জ্ঞানকে অস্বীকার করলেন এবং তাদের অনুমানকারী হিসেবে সাব্যস্ত করলেন, অথচ তারা যা বলেছে তাতে তারা সত্যবাদী?
আর সকল আহলে সুন্নাহই তো বলে থাকেন যে, আল্লাহ যদি চাইতেন তবে কোনো মুশরিক শিরক করত না, কোনো কাফির কুফরি করত না এবং তাঁর সৃষ্টির কেউ তাঁর অবাধ্য হতো না। তবে কেন তাদের সেই কথার প্রতিবাদ জানানো হলো যাতে তারা সত্যবাদী?

বলা হয়েছে: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাদের সেই অবস্থাকে প্রত্যাখ্যান করেছেন যে অবস্থায় চরম মিথ্যাবাদী এবং পাপাচারীরা লিপ্ত ছিল; তিনি তাদের কোনো সত্য বা যথার্থ বিষয়কে প্রত্যাখ্যান করেননি। বরং তিনি তাদের চূড়ান্ত বাতিল বিষয়কেই প্রত্যাখ্যান করেছেন। কারণ তারা যা উল্লেখ করেছে তা আল্লাহর তাকদির, রুবুবিয়্যাত ও একত্ববাদ সাব্যস্ত করার জন্য এবং তাঁর প্রতি মুখাপেক্ষিতা, তাঁর ওপর তাওয়াক্কুল ও তাঁর কাছে সাহায্য প্রার্থনার উদ্দেশ্যে বলেনি। তারা যদি এই উদ্দেশ্যে তা বলত তবে তারা সঠিক পথে থাকত। তারা কেবল তাঁর শরিয়তের বিরোধিতা করার জন্য এবং তাঁর আদেশকে প্রতিহত করার লক্ষ্যেই তা বলেছিল। ফলে তারা আল্লাহর কাজ ও তাকদিরের দোহাই দিয়ে তাঁর শরিয়ত ও আদেশের বিরোধিতা করেছে এবং তা প্রত্যাখ্যান করেছে। আর যারা তাকদিরের মাধ্যমে আল্লাহর আদেশকে বিরোধিতা ও প্রত্যাখ্যান করে, তারা সকলেই তাদের সাথে একমত হয়েছে।
তদুপরি তারা আল্লাহর সাধারণ ইচ্ছা এবং তাকদিরকে তাঁর ভালোবাসা, সন্তুষ্টি এবং অনুমতির দলিল হিসেবে পেশ করেছে। ফলে তারা কয়েক প্রকারের ভ্রষ্টতাকে একত্রে ধারণ করেছে: তাকদিরের মাধ্যমে আদেশের বিরোধিতা ও প্রত্যাখ্যান করা, আল্লাহর ব্যাপারে এই দাবি করা যে, যেহেতু তিনি তা চেয়েছেন এবং ফয়সালা করেছেন তাই তিনি তাদের থেকে তা পছন্দ ও গ্রহণ করেন, এবং রাসুলদের বিরুদ্ধে আল্লাহর ফয়সালা ও তাকদিরকে প্রমাণ হিসেবে দাঁড় করানো।
মানুষের মধ্যে যারা তাহকিক ও মারেফতের দাবিদার অথবা যাদের ব্যাপারে এমনটা দাবি করা হয়, তাদের একদল এই ভ্রষ্টতার উত্তরাধিকারী হয়েছে এবং তাদের পদাঙ্ক অনুসরণ করেছে। তারা বলে: ‘আরেফ’ যখন আল্লাহর চূড়ান্ত ফয়সালা অবলোকন করে, তখন তার ওপর থেকে কোনো নিন্দা বা দায় থাকে না। শাইখুল ইসলাম আবু ইসমাইল আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মদ আল-আনসারীর কথায়ও এমন কিছু এসেছে যা এই প্রকার বিভ্রান্তির উদ্রেক করে, তবে আল্লাহ তাকে এ থেকে রক্ষা করেছেন। কারণ তিনি ‘মানাজিলুস সায়েরিন’ গ্রন্থের তওবা অধ্যায়ে বলেছেন: তওবার সূক্ষ্ম তত্ত্ব তিনটি:
প্রথমটি হলো: অপরাধ এবং তাকদিরের ফয়সালার দিকে দৃষ্টিপাত করা; এরপর তাতে আল্লাহর উদ্দেশ্য অনুধাবন করা যখন তিনি তোমাকে পাপের জন্য ছেড়ে দিয়েছিলেন এবং তুমি তাতে লিপ্ত হয়েছিলে। কেননা আল্লাহ তায়ালা বান্দাকে পাপের পথে ছেড়ে দেন দুটি কারণের কোনো একটির জন্য:
যাতে বান্দা তাঁর ফয়সালার শিক্ষা, তাঁর পরিচালনার কল্যাণ, পাপাচারীকে অবকাশ দানে তাঁর ধৈর্য, ওজর গ্রহণে তাঁর মহানুভবতা এবং ক্ষমা করার ক্ষেত্রে তাঁর অনুগ্রহ সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করতে পারে।
দ্বিতীয়টি হলো: বান্দার ওপর তাঁর ন্যায়বিচারের প্রমাণ প্রতিষ্ঠা করা, যাতে তিনি স্বীয় প্রমাণের ভিত্তিতে তাকে তার পাপের দণ্ড দিতে পারেন।
দ্বিতীয় সূক্ষ্ম তত্ত্বটি হলো: সত্যবাদী অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন ব্যক্তি যখন আল্লাহর নির্ধারিত রীতিনীতি অন্বেষণ করে, তখন তা আর তার জন্য কোনো পুণ্য অবশিষ্ট রাখে না। কারণ সে সর্বদা আল্লাহর অনুগ্রহ দর্শন এবং নিজের নফস ও কর্মের ত্রুটি অন্বেষণের মাঝে বিচরণ করে।

তৃতীয় সূক্ষ্মতা: বান্দার হুকুম বা ফয়সালা প্রত্যক্ষ করা তার জন্য কোনো ভালো কাজকে ভালো মনে করা অথবা কোনো মন্দ কাজকে মন্দ মনে করার অবকাশ রাখে না, কারণ সে সমস্ত অর্থ থেকে হুকুমের অর্থের দিকে আরোহণ করেছে।
এই শেষোক্ত কথাটির বাহ্যিক রূপ ভালোকে ভালো মনে করা এবং মন্দকে মন্দ মনে করাকে বাতিল করে দেয়, অথচ সমস্ত শরীয়তের ভিত্তিই হলো কোনো বিষয়কে ভালো এবং কোনো বিষয়কে মন্দ মনে করার ওপর। বরং হুকুমের প্রত্যক্ষকরণ একজন প্রজ্ঞাবান ব্যক্তির জন্য ভালোকে ভালো মনে করা এবং মন্দকে মন্দ মনে করার অনুভূতিকে আরও বৃদ্ধি করে দেয়। আল্লাহ, তাঁর নামসমূহ, তাঁর গুণাবলি এবং তাঁর আদেশ সম্পর্কে বান্দার জ্ঞান যত বৃদ্ধি পায়, তার ভালোকে ভালো এবং মন্দকে মন্দ মনে করার দৃঢ়তা তত শক্তিশালী হয়। কারণ এতে সে তার রব, তাঁর রাসূলগণ এবং আসমাউল হুসনা (সুন্দরতম নামসমূহ) ও সুউচ্চ গুণাবলির চাহিদার সাথে একমত পোষণ করে। শায়খুল ইসলাম এ বিষয়ে (আল্লাহর) আদেশের অনুগামী ছিলেন এবং তাঁর ক্রোধ ছিল আল্লাহর জন্য এবং তাঁর নির্ধারিত সীমারেখা ও হারাম বিষয়াবলির জন্য। এ ক্ষেত্রে তাঁর অবস্থানসমূহ বিশিষ্ট ও সাধারণ সবার কাছে সুপরিচিত। তাঁর পূর্ববর্তী কথাগুলো আল্লাহ যে বিষয়কে মন্দ বলেছেন তাকে মন্দ বলা এবং আল্লাহ যে বিষয়কে ভালো বলেছেন তাকে ভালো বলার ক্ষেত্রে তাঁর সুদৃঢ় অবস্থানের প্রমাণ দেয়। সেটি এ বিষয়ে 'মুহকাম' (সুস্পষ্ট) স্বরূপ, আর এটি (বর্তমান আলোচনা) 'মুতাশাবিহ' (অস্পষ্ট) স্বরূপ; সুতরাং একে তাঁর মুহকাম বা স্পষ্ট কথার দিকেই প্রত্যাবর্তন করাতে হবে। তাঁর মর্যাদার সাথে যেটি মানানসই, তা আমাদের শায়খ আবুল আব্বাস আহমদ ইবনে ইবরাহিম আল-ওয়াসিতি তাঁর ব্যাখ্যাগ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। তিনি 'ফানা' (বিলীন হওয়া) এবং 'ইসতিলাম' (অভিভূত হওয়া) বিষয়ে একটি মূলনীতি উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেছেন: 'ফানা' হলো সত্যের (আল্লাহর) অস্তিত্বের প্রাবল্য এবং বান্দার অন্তরে তাঁর সম্পর্কে জ্ঞানের শক্তির কারণে বান্দার আত্মহারা হওয়া। এর ফলে তাঁর প্রতি বান্দার একিন বা দৃঢ় বিশ্বাস এবং তাঁর সম্পর্কে ও তাঁর গুণাবলি সম্পর্কে জ্ঞান বৃদ্ধি পায়। ফলে সে এমনভাবে কিংকর্তব্যবিমূঢ় হয়ে পড়ে, যেমন কোনো মানুষ তার ওপর আপতিত কোনো মহা বিপদে কিংকর্তব্যবিমূঢ় হয়ে পড়ে; কেননা তার ওপর আপতিত সেই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের কারণে সে অনেক সময় তার পারিপার্শ্বিক বোধ হারিয়ে ফেলে। এর উদাহরণ হলো এমন এক ব্যক্তি, যে পৃথিবীর রাজাদের মধ্যে কোনো এক মহান প্রতাপশালী সুলতানের সামনে দাঁড়িয়েছে। সেই সুলতানের গাম্ভীর্য ও প্রতিপত্তি তাকে তার স্বাভাবিক অনেক অনুভূতি থেকে উদাসীন করে দেয়। এটি কেবল একটি দৃষ্টান্ত মাত্র, প্রকৃতপক্ষে বিষয়টি এর চেয়েও ঊর্ধ্বে। তাহলে সেই ব্যক্তির অবস্থা কেমন হবে, যাকে আল্লাহ তাআলা তাঁর একত্ব প্রত্যক্ষ করান—যেমনটি তিনি ছিলেন যখন তাঁর সাথে কোনো কিছুই ছিল না? ফলে সে বস্তুসমূহকে নির্জীব হিসেবে দেখে, যাদের তাঁর ক্ষমতা ছাড়া কোনো স্থায়িত্ব নেই। ফলে সত্যের (আল্লাহর) অস্তিত্বের তুলনায় সেগুলোকে ধূলিকণার মতো কল্পনাপ্রসূত হিসেবে প্রত্যক্ষ করে। আর এটি ঘটে পরিশুদ্ধি এবং শরীয়তের বিধানসমূহ পালনের কষ্ট সহ্য করা, এর ভার বহন করা এবং এর নৈতিকতায় ভূষিত হওয়ার অনুশীলনের পর সঠিক 'কাশফ' বা উন্মোচনের মাধ্যমে অর্জিত অন্তর্দৃষ্টিতে। আল্লাহ তাঁর বান্দাকে কলুষতা থেকে পবিত্র করেন এবং তার অন্তরের সামনে পর্দা উন্মোচন করে দেন, ফলে সে বস্তুনিচয়ের হাকিকত বা প্রকৃত রূপ দেখতে পায়। সুতরাং যখনই বান্দার ওপর একত্ববাদের মহিমা নির্দেশকারী প্রকৃত রূহানি প্রত্যক্ষণের নূর উদ্ভাসিত হয়, তখন বান্দার নিজস্ব অস্তিত্ব বিলীন ও দূরীভূত হয়ে যায়; যেমন প্রভাত উদ্ভাসিত হলে রাত বিলীন হয়ে যায়। এবং বান্দা এমন অবস্থায় থাকে যে...

সে আহারকারী ও পানকারী অবস্থায় থাকে, ফলে তার ওপর তার অভ্যস্ত বিষয়ের পরিপন্থী কিছু প্রকাশ পায় না; কিন্তু তার ঈমান ও ইয়াকীন বৃদ্ধি পেতে থাকে, এমনকি কখনও কখনও তার মত্ততার সময়ে তার ঈমান তার অন্তর থেকে সব কিছুকে আচ্ছন্ন করে ফেলে এবং তার অস্তিত্ব মহান সত্তার দরবারে দাসত্বের ওপর দণ্ডায়মান এক কল্পনার ন্যায় অবশিষ্ট থাকে। অতঃপর তার সচেতনতার সময় বস্তুসমূহ চেনার ক্ষেত্রে তার সঠিক অন্তর্দৃষ্টি ফিরে আসে, তখন তার থেকে পার্থক্যহীনতা দূর হয়ে যায় এবং সে তার অবস্থায় শক্তিশালী হয় ও কর্মতৎপর হয়। এটাই হলো স্থায়িত্ব (বাকা), যেখানে সে বস্তুসমূহের মধ্যে কর্মতৎপর হয় অথচ বাকা-র অবস্থায় সে ঈমান ও ইয়াকীন থেকে যা লাভ করেছে তা তার থেকে আড়াল হয় না। বরং তার মধ্যে প্রথম পর্যায়ের অনুভূতি ফিরে আসে এমন এক অস্তিত্বের সাথে যার অভিভাবকত্ব স্বয়ং আল্লাহ তায়ালা গ্রহণ করেন এবং সেখানে তাঁর পরিচালনার মাধ্যমে তাঁর কর্তৃত্ব প্রদর্শিত হয়। সে মুরীদ-এর মকাম অতিক্রম করার পর মুরাদ-এর মকামে পৌঁছায়, ফলে সে তাঁর মাধ্যমেই শোনে এবং তাঁর মাধ্যমেই কথা বলে, যেমনটি সহীহ হাদীসে বর্ণিত হয়েছে।
অন্য একটি দিক হলো, ফানা-প্রাপ্ত ব্যক্তি তার ফানা-র অবস্থায় থাকাকালে বাকা, সাহব (সচেতনতা) ও তাময়ীয (পার্থক্যকরণ) মকামে পৌঁছানোর পূর্বে তার অন্তর থেকে যুহদ, সবর ও ওয়ারা-র ক্ষেত্রসমূহ আবৃত হয়ে যায়। এর অর্থ এই নয় যে সেই মকামগুলো চলে গিয়েছে এবং বান্দা তা থেকে উন্নীত হয়ে গিয়েছে, বরং এর অর্থ হলো শুহুদ (দর্শন) অন্তরের সেই ক্ষেত্রগুলোকে আবৃত করে ফেলেছে এবং নিম্নতর হাল যেমন উচ্চতর হালের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ও বিলীন হয়ে যায়, তেমনি এগুলোও লীন হয়ে গিয়েছে। ফলে তা সত্যের (হাক্ক) অস্তিত্বে যা প্রাপ্ত হয়েছে তার মধ্যে অনুগামী ও আনুষঙ্গিক হয়ে পড়ে এবং অন্তর নিম্নতর হালের পরিবর্তে উচ্চতর হালে নিমগ্ন হয়ে যায়। এমনকি যদি বান্দার অন্তর তল্লাশি করা হয়, তবে তাতে যুহদ, ওয়ারা এবং ভয় ও আশার বাস্তবতাগুলো পাহাড়সম এমন সব অস্তিত্বশীল হালের নিচে ঢাকা পাওয়া যাবে যা ধারণ করতে অন্তর সংকীর্ণ হয়ে পড়ে। আর বাকা, সাহব ও তাময়ীযের অবস্থায় সেই মকামগুলো আল্লাহর মাধ্যমে তার কাছে ফিরে আসে, তার নিজের অস্তিত্বের মাধ্যমে নয়। আপনি যখন এটি জানলেন, তখন তাঁর এই বক্তব্যের জটিলতা নিরসন হলো যে—'বান্দার দর্শন তার জন্য কোনো পুণ্যকে উত্তম জ্ঞান করা বা কোনো মন্দকে মন্দ জ্ঞান করার অবকাশ রাখে না', কারণ সে হুকুমের অর্থের দিকে আরোহণ করেছে। অর্থাৎ আল্লাহর হুকুম প্রদানের গুণটি তার অন্তর্দৃষ্টিকে আচ্ছন্ন ও পূর্ণ করে ফেলেছে, ফলে সে বস্তুসমূহের ওপর আল্লাহর কর্তৃত্ব, সেগুলোতে তাঁর পরিচালনা এবং ফয়সালা প্রত্যক্ষ করে। সে সব কিছুকেই তাঁর কার্যকর হুকুম, তাকদীর ও কদরী ইচ্ছা থেকে উৎসারিত হতে দেখে। ফলে সে 'জম' (একত্ব) পর্যবেক্ষণের কারণে পার্থক্যকরণ ও বিভেদ থেকে বিস্মৃত হয়। একে 'জম' বলা হয় কারণ মহাবিশ্বে সংঘটিত প্রতিটি হুকুমে এবং যে হুকুম থেকে এই পরিচালনাগুলো নিঃসৃত হয় তা পর্যবেক্ষণের ক্ষেত্রে বান্দার দৃষ্টি তার মাওলার দিকে নিবদ্ধ হয়।

তাঁর অন্তর একত্রিত (একমুখী) হয়েছে, আর এই একত্রিত হওয়ার সময়ে তাঁর অন্তরের দুর্বলতার কারণে ভালো ও মন্দের মধ্যে শরয়ি পার্থক্য নিরূপণের প্রশস্ততা ছিল না। এর অর্থ হলো, ভালো ও মন্দের জ্ঞান সংক্রান্ত বিধানটি এই জ্ঞানের আবরণে ভাঁজ হয়ে ছিল যা তাঁকে পার্থক্য নিরূপণ থেকে আড়াল করে রেখেছিল; এর অর্থ এটি নয় যে, তাঁর অন্তর থেকে ভালো ও মন্দ সাব্যস্ত করার বিধানটি উঠে গিয়েছিল। বরং তা তাঁর আধ্যাত্মিক দর্শনের (মাশহাদ) অন্তর্ভুক্ত ও ভাঁজ হয়ে ছিল, যেন অনুসন্ধান করলে সেই দর্শনের ভাঁজেই ভালো ও মন্দ সাব্যস্ত করার বিধানটি লুকায়িত পাওয়া যেত। আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করছি।
আমাদের শাইখ (রাহিমাহুল্লাহ) যা উল্লেখ করেছেন তার সারসংক্ষেপ হলো এই যে, কাজের দুটি দিক রয়েছে:
একটি দিক মহান রবের সাথে সংশ্লিষ্ট, আর তা হলো সেই কাজের ব্যাপারে তাঁর ফয়সালা, তাকদির ও ইলম। বান্দার ক্ষেত্রে দুটি পর্যবেক্ষণ রয়েছে: প্রথম দিকের প্রতি পর্যবেক্ষণ এবং দ্বিতীয় দিকের প্রতি পর্যবেক্ষণ। আর পূর্ণতা হলো একটি পর্যবেক্ষণের কারণে অন্যটি থেকে বিচ্যুত না হওয়া, বরং রবের ফয়সালা, তাকদির ও ইচ্ছাকে প্রত্যক্ষ করা এবং এর পাশাপাশি নিজের কাজ, অপরাধ, আনুগত্য ও অবাধ্যতাকেও প্রত্যক্ষ করা। ফলে সে রুবুবিয়াত ও উবুদিয়াত উভয়কেই প্রত্যক্ষ করে। এভাবে তার অন্তরে আল্লাহর এই বাণীর মর্ম একত্রিত হয়: "তোমাদের মধ্যে যে সরল পথে চলতে চায় তার জন্য" (সূরা তাকভীর, আয়াত: ২৮), সাথে তাঁর এই বাণী: "আর তোমরা ইচ্ছা করতে পারো না যদি না আল্লাহ ইচ্ছা করেন" (সূরা তাকভীর, আয়াত: ২৯) এবং তাঁর এই বাণী: "নিশ্চয় এটি একটি উপদেশ। অতএব যার ইচ্ছা সে তা স্মরণ করুক। আর তারা স্মরণ করবে না যদি না আল্লাহ ইচ্ছা করেন" (সূরা মুদ্দাসসির, আয়াত: ৫৪-৫৬)। মানুষের মধ্যে কারো কারো অন্তর এই উভয় প্রত্যক্ষণের (শুহুদ) জন্য প্রশস্ত হয়, আবার কারো অন্তর এই দুটির মিলনের ক্ষেত্রে সংকীর্ণ হয়ে পড়ে—তার ওপর আপতিত আধ্যাত্মিক অবস্থার প্রবলতা এবং আধারের (অন্তরের) দুর্বলতার কারণে। ফলে সে উবুদিয়াত, কর্মপ্রচেষ্টা (কাসব) এবং আনুগত্য ও অবাধ্যতার দিকটি প্রত্যক্ষ করার মাধ্যমে মহান রবের সাথে সংশ্লিষ্ট ফয়সালা প্রত্যক্ষ করা থেকে বিচ্যুত হয়ে পড়ে, যদিও সে তা অস্বীকার করে না। এমতাবস্থায় তার মাঝে কেবল কাজের প্রভাব ও শরয়ি বিধানই প্রকাশ পায়। এটি তার কোনো ক্ষতি করে না যদি সেই বিধানের প্রতি ঈমান তার অন্তরে প্রতিষ্ঠিত থাকে। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ (তাকদিরি) ফয়সালা এবং মহান রবের অনাদিত্ব ও সবকিছুর ওপর তাঁর অগ্রবর্তিতাকে প্রত্যক্ষ করার মাধ্যমে নিজের উবুদিয়াত, কর্মপ্রচেষ্টা, আনুগত্য ও অবাধ্যতার দিকটি থেকে বিচ্যুত হয়ে পড়ে। ফলে সে ফয়সালা প্রত্যক্ষ করার কারণে যার ওপর ফয়সালা করা হয়েছে (অর্থাৎ নিজের কাজ) তা থেকেই বিচ্যুত হয়ে যায়, তাহলে সেই কাজের গুণাবলী (ভালো-মন্দ হওয়া) তো দূরের কথা। সে যখন নিজের কোনো কাজই প্রত্যক্ষ করে না, তখন তা ভালো না মন্দ—তা সে কীভাবে প্রত্যক্ষ করবে? এটিও তার কোনো ক্ষতি করে না যদি কাজের ভালো বা মন্দ হওয়ার জ্ঞান তার অন্তরে প্রতিষ্ঠিত থাকে। এটি তার নিকট কেবল এ কারণে আড়াল হয়েছে যে, (তাকদিরি) ফয়সালা প্রত্যক্ষ করার বিষয়টি তার অন্তরে প্রবল হয়ে বসেছে। আর আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক অর্জিত হয়।

আল্লাহর শত্রুগণ আল্লাহর নির্দেশ ও নিষেধ বাতিল করার লক্ষ্যে তাঁর ইচ্ছা ও তাকদীরের মাধ্যমে যে বিতর্ক করে, তার সাথে এর কতই না তফাত! এই কাফিরদের উপাসকগণ মনে করে যে তাদের সমস্ত কাজই আনুগত্যের অন্তর্ভুক্ত, কারণ তা আল্লাহর পূর্বনির্ধারিত ইচ্ছার সাথে মিলে যায়। অথচ অন্য কেউ যদি তাদের রাগান্বিত করে বা তাদের অধিকারে কমতি করে, তবে তারা সেই ব্যক্তির কাজকে আনুগত্য হিসেবে গণ্য করে না, যদিও সেটিও আল্লাহর পূর্বনির্ধারিত ইচ্ছার অনুকূলেই ঘটেছে। সুতরাং আল্লাহর আদেশ ও নিষেধকে বাতিল করার জন্য তাকদীরের দোহাই সেই ব্যক্তিই দেয় যে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বড় মূর্খ, সবচেয়ে বড় জালিম এবং নিজের খেয়াল-খুশির সবচেয়ে বড় অনুসারী। তাঁর শত্রুদের বর্ণনা এবং আল্লাহর আদেশ যা রাসূলগণ নিয়ে এসেছেন তা বাতিল করার জন্য তাঁর ইচ্ছা ও তাকদীরের মাধ্যমে তাদের বিতর্কের বর্ণনার পর সুবহানাহু ওয়া তা’আলার এই বাণীর প্রতি লক্ষ্য করুন যা তারা মনে করত যে, যদি সেটি আল্লাহর কাছে প্রিয় ও পছন্দনীয় না হতো তবে তিনি তা তাদের থেকে সংঘটিত হতে দিতেন না: {বলুন, চূড়ান্ত প্রমাণ তো আল্লাহরই। তিনি ইচ্ছা করলে তোমাদের সকলকেই হেদায়েত দান করতেন।} [আল-আন’আম: ১৪৯]। সুতরাং মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, তাঁর রাসূলগণ, কিতাবসমূহ এবং যা তাদের উপকার বা ক্ষতি করে তার বর্ণনার মাধ্যমে এবং তাঁর আদেশ ও নিষেধ জানার মাধ্যমে তাদের ঈমান আনার সক্ষমতা প্রদানের মাধ্যমে তাদের বিরুদ্ধে তাঁর প্রমাণ সুপ্রতিষ্ঠিত। তিনি তাদের শ্রবণশক্তি, দৃষ্টিশক্তি ও বিবেক দান করেছেন। এর মাধ্যমে তাদের বিরুদ্ধে তাঁর চূড়ান্ত প্রমাণ সাব্যস্ত হয়েছে এবং তাঁর ইচ্ছা ও ফয়সালার মাধ্যমে আল্লাহর বিরুদ্ধে তাদের মিথ্যা অজুহাত বিলুপ্ত হয়ে গেছে। এরপর তিনি এই বাণীর মাধ্যমে প্রমাণের পূর্ণতা ঘোষণা করেছেন: {তিনি ইচ্ছা করলে তোমাদের সকলকেই হেদায়েত দান করতেন} [আল-আন’আম: ১৪৯]। নিশ্চয়ই এটি একথাই অন্তর্ভুক্ত করে যে, তিনিই রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্ব), রাজত্ব এবং তাঁর সৃষ্টির পরিচালনায় একক। এবং তিনি ছাড়া কোনো রব নেই, তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই; সুতরাং কীভাবে তারা তাঁর সাথে অন্য ইলাহের ইবাদত করে? সুতরাং তাকদীর ও ইচ্ছা সাব্যস্ত করা তাদের বিরুদ্ধে তাঁর চূড়ান্ত প্রমাণেরই অংশ। আর নিশ্চয়ই সকল বিষয় আল্লাহরই ইখতিয়ারে এবং আল্লাহ ছাড়া সবকিছুই অসার। সুতরাং ফয়সালা, তাকদীর ও কার্যকরী ইচ্ছা তাওহীদের মহানতম প্রমাণসমূহের অন্তর্ভুক্ত। অথচ জালিম ও অস্বীকারকারীরা একে শিরকের পক্ষে অজুহাত হিসেবে গ্রহণ করেছে। ফলে আল্লাহর প্রমাণই চূড়ান্ত হয়েছে আর তাদের অজুহাত হয়েছে অসার। আল্লাহর পক্ষ থেকেই তৌফিক আসে।

‌‌চতুর্থত: হাদীসের অর্থের ক্ষেত্রে অগ্রগণ্য মত।
আপনি যদি এটি বুঝতে পারেন, তবে জেনে রাখুন যে মূসা (আলাইহিস সালাম) আল্লাহ, তাঁর নামসমূহ এবং তাঁর সিফাতসমূহ সম্পর্কে এতটাই জ্ঞানী ছিলেন যে, তিনি এমন কোনো গুনাহের জন্য কাউকে তিরস্কার করবেন না যা থেকে কর্তা তওবা করে ফেলেছেন। এরপর তাঁর রব তাঁকে মনোনীত করেছেন, হেদায়েত দান করেছেন এবং নির্বাচন করেছেন। এবং আদম (আলাইহিস সালাম) তাঁর রব সম্পর্কে এতটাই মারেফাত রাখতেন যে, তিনি নিজের পাপের সপক্ষে আল্লাহর ফয়সালা ও তাকদীরের দোহাই দেবেন না। বরং মূসা (আলাইহিস সালাম) আদমকে সেই অবাধ্যতার জন্য তিরস্কার করেছিলেন যার ফলশ্রুতিতে বংশধরদের জান্নাত থেকে বের হয়ে পরীক্ষা ও কষ্টের আবাসে নামতে হয়েছে তাদের পিতার ভুলের কারণে। সুতরাং তিনি সেই ভুলের কথা উল্লেখ করেছিলেন বংশধরদের ওপর আপতিত বিপদ ও কষ্টের কারণ হিসেবে সচেতন করার জন্য। এই কারণেই তিনি তাঁকে বলেছিলেন: "আপনি আমাদের এবং নিজেকে জান্নাত থেকে বের করে দিলেন।" অন্য বর্ণনায় এসেছে: "আপনি আমাদের বঞ্চিত করেছেন।" ফলে আদম (আলাইহিস সালাম) বিপদের ওপর তাকদীরের দোহাই দিয়েছিলেন এবং বলেছিলেন যে এটি...

আমার ভুলের কারণে বংশধরেরা যে বিপদে পতিত হয়েছে, তা আমার সৃষ্টির পূর্বেই তাঁর তাকদিরে লিখিত ছিল। আর তাকদিরকে বিপদের ক্ষেত্রে দলিল হিসেবে পেশ করা হয়, দোষত্রুটির ক্ষেত্রে নয়। অর্থাৎ, আমার সৃষ্টির এত এত বছর পূর্বে আমার এবং তোমাদের ওপর নির্ধারিত এক বিপদের কারণে কি তুমি আমাকে তিরস্কার করছ? এটি আমাদের শায়খের (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) উত্তর।
আরেকটি উত্তরও দেওয়া সম্ভব: আর তা হলো তাকদিরের মাধ্যমে পাপের সপক্ষে অজুহাত পেশ করা কোনো ক্ষেত্রে উপকারে আসে আবার কোনো ক্ষেত্রে ক্ষতির কারণ হয়। এটি তখন উপকারী হয় যখন কোনো অপরাধ সংঘটিত হওয়ার পর তা থেকে তওবা করা হয় এবং পুনরায় তা না করার সংকল্প করা হয়, যেমনটি আদম করেছিলেন। এমতাবস্থায় তাকদিরের উল্লেখ করা তাওহিদ এবং রবের নাম ও গুণাবলি জানার অন্তর্ভুক্ত হয়, যার দ্বারা বর্ণনাকারী ও শ্রোতা উভয়ই উপকৃত হয়। কারণ এর মাধ্যমে সে আল্লাহর কোনো আদেশ বা নিষেধকে অস্বীকার করছে না এবং কোনো শরিয়তকে বাতিল করছে না; বরং সে তাওহিদের ভিত্তিতে এবং নিজের শক্তি-সামর্থ্য থেকে দায়মুক্ত হয়ে কেবল নিরেট সত্যই বর্ণনা করছে। বিষয়টি এটি দ্বারা স্পষ্ট হয় যে, আদম মুসাকে বলেছিলেন, ‘তুমি কি আমাকে এমন একটি কাজ করার জন্য তিরস্কার করছ যা আমার সৃষ্টির পূর্বেই আমার ওপর লিখিত ছিল?’ সুতরাং যখন কোনো ব্যক্তি কোনো পাপ করে এবং তা থেকে এমনভাবে তওবা করে যে তার প্রভাব এমনভাবে মিটে যায় যেন তা ছিলই না, এরপর যদি কেউ তাকে তিরস্কার ও ভর্ৎসনা করে, তবে তার জন্য তাকদিরের দলিল পেশ করা উত্তম। সে বলবে, ‘এটি এমন এক বিষয় যা আমার সৃষ্টির পূর্বেই আমার ওপর নির্ধারিত ছিল।’ কেননা এর মাধ্যমে সে কোনো সত্যকে প্রতিহত করছে না এবং কোনো বাতিলের সপক্ষে একে দলিল হিসেবে উল্লেখ করছে না। তাই এক্ষেত্রে তাকদিরকে দলিল হিসেবে পেশ করাতে কোনো বাধা নেই।
আর যে ক্ষেত্রে তাকদিরের অজুহাত পেশ করা ক্ষতিকর, তা হলো বর্তমান ও ভবিষ্যতের ক্ষেত্রে। যেমন কেউ কোনো হারাম কাজে লিপ্ত হলো অথবা কোনো ওয়াজিব ত্যাগ করল, আর তিরস্কারকারী তাকে তিরস্কার করলে সে তার সেই কাজে অটল থাকা ও অবিচল থাকার সপক্ষে তাকদিরের অজুহাত দিল। এভাবে সে তাকদিরকে দলিল হিসেবে পেশ করে সত্যকে বাতিল করল এবং বাতিলের ওপর অবিচল থাকল। যেমনটি মুশরিকরা তাদের শিরক এবং আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত করার সপক্ষে দলিল পেশ করে বলেছিল: “আল্লাহ ইচ্ছা করলে আমরাও শিরক করতাম না এবং আমাদের পিতৃপুরুষেরাও করত না” [আল-আনআম: ১৪৮], এবং “দয়াময় আল্লাহ ইচ্ছা করলে আমরা তাদের ইবাদত করতাম না” [আয-যুখরুফ: ২০]। তারা তাদের বর্তমান অবস্থার সপক্ষে এটি দলিল হিসেবে পেশ করেছে এবং তারা তাদের কাজের জন্য অনুতপ্ত হয়নি, তা ত্যাগের সংকল্প করেনি এবং এর ভ্রষ্টতাকেও স্বীকার করেনি। এটি ওই ব্যক্তির অজুহাত পেশ করার সম্পূর্ণ বিপরীত যার কাছে নিজের ভুল স্পষ্ট হয়েছে, যে অনুতপ্ত হয়েছে এবং পুনরায় তা না করার দৃঢ় সংকল্প করেছে। এরপর যদি কেউ তাকে তিরস্কার করে তবে সে বলে, যা ঘটেছে তা আল্লাহর তাকদিরেই ছিল। এই মাসআলার মূল কথা হলো, যখন তিরস্কারের অবকাশ থাকে না তখন তাকদিরের দলিল পেশ করা সঠিক হয়, আর যখন তিরস্কার বর্তমান থাকে তখন তাকদিরের দলিল পেশ করা বাতিল।

যদি বলা হয় যে, তাহাজ্জুদ না পড়ার বিষয়ে আলী তাকদীরকে দলিল হিসেবে পেশ করেছিলেন এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তা অনুমোদন করেছেন; যেমনটি সহীহ গ্রন্থে আলী থেকে বর্ণিত হয়েছে: "আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এক রাতে তাঁর এবং ফাতিমার নিকট আসলেন এবং তাঁদের বললেন: 'তোমরা কি নামায পড়বে না?' আলী বলেন, তখন আমি বললাম: 'হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের প্রাণ তো আল্লাহর হাতে, তিনি যখন আমাদের জাগ্রত করতে চাইবেন, তখন জাগ্রত করবেন।' আমি যখন তাঁকে একথা বললাম, তখন আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ফিরে গেলেন এবং আমাকে আর কিছু বললেন না। তারপর আমি তাঁকে প্রস্থানকালে নিজের উরুতে আঘাত করতে করতে বলতে শুনলাম: {আর মানুষ অধিকাংশ বিষয়েই অত্যন্ত বিতর্কপ্রিয়}।" উত্তরে বলা হবে যে, আলী কোনো ওয়াজিব বর্জন কিংবা কোনো হারাম কাজ করার সপক্ষে তাকদীরকে দলিল হিসেবে পেশ করেননি; বরং তিনি বলেছিলেন যে তাঁর প্রাণ এবং ফাতিমার প্রাণ আল্লাহর হাতে, তিনি যখন তাঁদের জাগ্রত করতে চাইবেন এবং তাঁদের প্রাণসমূহকে পুনরায় পাঠাতে চাইবেন, তখনই পাঠাবেন। এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সেই বাণীর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা তিনি উপত্যকায় ঘুমের রাতে বলেছিলেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ আমাদের রূহসমূহকে কবজ করেছেন যখন তিনি চেয়েছেন এবং তা ফিরিয়ে দিয়েছেন যখন তিনি চেয়েছেন।" এটি একটি সঠিক দলিল পেশ করা যেখানে দলিল পেশকারী ওজরখাহ বা ক্ষমাপ্রাপ্ত; কারণ নিদ্রিত ব্যক্তি অবহেলাকারী নয়, আর অবহেলাকারী নয় এমন ব্যক্তির তাকদীরের দলিল পেশ করা সঠিক। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাকদীরকে এমন স্থানে দলিল হিসেবে পেশ করার দিকনির্দেশনা দিয়েছেন যেখানে তা বান্দার উপকারে আসে। ইমাম মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে আবু হুরায়রা থেকে বর্ণনা করেন যে, আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "শক্তিশালী মুমিন আল্লাহর নিকট দুর্বল মুমিনের চেয়ে উত্তম ও অধিক প্রিয়, তবে উভয়ের মধ্যেই কল্যাণ রয়েছে। যা তোমার উপকারে আসবে তাতে যত্নবান হও এবং আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করো, আর অক্ষমতা প্রকাশ করো না। যদি তোমার কোনো বিপদ পৌঁছে, তবে এমন বলো না যে 'যদি আমি এমন করতাম তবে এমন ও এমন হতো', বরং বলো 'এটি আল্লাহর তাকদীর, তিনি যা চেয়েছেন তা-ই করেছেন'। কারণ 'যদি' শব্দটি শয়তানের কাজের পথ উন্মুক্ত করে দেয়।" এই মহান হাদীসটি ঈমানের মূলনীতিসমূহের মধ্য থেকে মহান কিছু মূলনীতিকে অন্তর্ভুক্ত করেছে:
প্রথমত: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ভালোবাসার গুণে গুণান্বিত এবং তিনি প্রকৃতপক্ষে ভালোবাসেন।
দ্বিতীয়ত: তিনি তাঁর নাম ও গুণাবলীর দাবি এবং যা তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ তা পছন্দ করেন। তিনি শক্তিশালী এবং শক্তিশালী মুমিনকে ভালোবাসেন; তিনি একক এবং একক বা বেজোড় বিষয় পছন্দ করেন; তিনি সুন্দর এবং সৌন্দর্যকে পছন্দ করেন; তিনি সর্বজ্ঞ এবং আলেমদের পছন্দ করেন; তিনি পরিচ্ছন্ন...

তিনি পরিচ্ছন্নতা পছন্দ করেন; তিনি মুমিন এবং মুমিনদের ভালোবাসেন; তিনি মুহসিন (সদাচারী) এবং মুহসিনদের ভালোবাসেন; তিনি ধৈর্যশীল এবং ধৈর্যশীলদের ভালোবাসেন; এবং তিনি কৃতজ্ঞ এবং কৃতজ্ঞদের ভালোবাসেন।
এর মধ্যে একটি হলো মুমিনদের প্রতি তাঁর ভালোবাসার স্তরে তারতম্য রয়েছে; ফলে তিনি তাদের কাউকে অন্য কারো তুলনায় বেশি ভালোবাসেন।
এর অন্তর্ভুক্ত আরেকটি বিষয় হলো, মানুষের সৌভাগ্য নিহিত রয়েছে তার ইহলৌকিক ও পারলৌকিক জীবনে যা তার জন্য কল্যাণকর, তার প্রতি ঐকান্তিক আগ্রহ ও প্রচেষ্টার মধ্যে। আগ্রহ বলতে বোঝায় প্রচেষ্টা ব্যয় করা এবং সাধ্যের সবটুকু ঢেলে দেওয়া। সুতরাং যখন কোনো আগ্রহী ব্যক্তি এমন কিছুর দেখা পায় যা তার জন্য উপকারী, তখন তার সেই আগ্রহ প্রশংসনীয় হয়। মানুষের পূর্ণতা মূলত এই দুটি বিষয়ের সমন্বয়েই নিহিত: সে আগ্রহী হবে এবং তার আগ্রহ হবে এমন বিষয়ের প্রতি যা তার জন্য উপকারী। সুতরাং সে যদি এমন কিছুর প্রতি আগ্রহী হয় যা তার কোনো উপকারে আসে না, অথবা উপকারী কোনো কাজ আগ্রহ ছাড়াই সম্পন্ন করে, তবে সেই অনুযায়ী সে পূর্ণতা থেকে বঞ্চিত হবে। তাই যাবতীয় কল্যাণ নিহিত রয়েছে উপকারী বিষয়ের প্রতি আগ্রহী হওয়ার মাঝে। যেহেতু মানুষের আগ্রহ ও কর্ম মূলত আল্লাহর সাহায্য, ইচ্ছা ও তাওফীকের মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়, তাই তাকে আল্লাহর কাছে সাহায্য চাওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, যাতে তার মাঝে এই স্তরের সমাবেশ ঘটে: {আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং কেবল আপনারই সাহায্য চাই} [সূরা ফাতিহা, আয়াত: ৫]। কেননা উপকারী বিষয়ের প্রতি তার ঐকান্তিক আগ্রহ আল্লাহরই ইবাদত, আর আল্লাহর সাহায্য ছাড়া তা পূর্ণ হওয়া সম্ভব নয়। তাই তাকে ইবাদত করার ও সাহায্য চাওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। এরপর তিনি বলেছেন, ‘অক্ষম হয়ে যেও না’। কারণ অক্ষমতা উপকারী বিষয়ের প্রতি আগ্রহের পরিপন্থী এবং আল্লাহর কাছে সাহায্য চাওয়ারও পরিপন্থী। সুতরাং উপকারী বিষয়ের প্রতি আগ্রহী এবং আল্লাহর কাছে সাহায্যপ্রার্থনাকারী ব্যক্তি হলো অক্ষম ব্যক্তির বিপরীত। এটি তাকদীর বা নির্ধারিত বিষয় সংঘটিত হওয়ার আগে তা অর্জনের শ্রেষ্ঠ উপায়গুলোর একটির দিকে পথনির্দেশনা, আর তা হলো—সেই সত্তার কাছে সাহায্য চাওয়ার পাশাপাশি ঐকান্তিক চেষ্টা করা যাঁর হাতে সকল বিষয়ের নিয়ন্ত্রণ, যাঁর পক্ষ থেকেই সবকিছুর সূচনা এবং যাঁর কাছেই সবকিছুর প্রত্যাবর্তন। অতঃপর তার জন্য যা নির্ধারিত ছিল না তা যদি সে না পায়, তবে তার দুটি অবস্থা হতে পারে। একটি হলো অক্ষমতার অবস্থা, যা শয়তানের কর্মতৎপরতার চাবিকাঠি। এই অক্ষমতা তাকে ‘যদি’ (আক্ষেপসূচক শব্দ) এর দিকে ঠেলে দেয়। আর এই ক্ষেত্রে ‘যদি’ ব্যবহারের কোনো উপকারিতা নেই; বরং এটি ভর্ৎসনা, অস্থিরতা, অসন্তুষ্টি, আক্ষেপ ও দুঃখ-বেদনার চাবিকাঠি মাত্র। আর এসবই শয়তানের কাজ। তাই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই চাবিকাঠি দিয়ে কাজ শুরু করতে নিষেধ করেছেন।
আর তিনি তাকে দ্বিতীয় অবস্থার নির্দেশ দিয়েছেন, যা হলো তাকদীরের দিকে লক্ষ্য করা এবং তা অনুধাবন করা। আর তা এই যে, বিষয়টি যদি তার জন্য নির্ধারিত থাকত তবে তা কিছুতেই সে হারাত না এবং কেউ তাকে সে বিষয়ে পরাস্ত করতে পারত না। এমতাবস্থায় তাকদীর এবং রবের কার্যকর ইচ্ছাকে প্রত্যক্ষ করার চেয়ে অধিক উপকারী আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না, যে ইচ্ছা থাকলে বিষয়টি অনিবার্যভাবে অস্তিত্ব লাভ করে আর না থাকলে তার অস্তিত্ব অসম্ভব হয়ে পড়ে। এজন্যই তিনি বলেছেন, ‘যদি কোনো বিষয় তোমাকে পরাভূত করে, তবে তুমি বলো না...’

"যদি আমি এমন করতাম তবে এমন হতো, বরং বলো আল্লাহ নির্ধারণ করেছেন এবং তিনি যা চেয়েছেন তাই করেছেন। সুতরাং তিনি তাকে এমন বিষয়ের দিকে দিকনির্দেশনা দিয়েছেন যা উভয় অবস্থাতেই তার উপকারে আসে: কাঙ্ক্ষিত বস্তু অর্জনের সময় এবং তা না পাওয়ার সময়। এই কারণেই এই হাদিসটি এমন একটি বিষয় যা থেকে বান্দা কখনও অমুখাপেক্ষী হতে পারে না, বরং এটি তার জন্য সর্বাধিক প্রয়োজনীয়। এটি তকদিরের সাব্যস্তকরণ, উপার্জন, ইচ্ছা এবং প্রকাশ্য ও গোপন ইবাদত পালনকে অন্তর্ভুক্ত করে—কাঙ্ক্ষিত বিষয় অর্জিত হওয়া বা না হওয়া উভয় অবস্থাতেই। আর আল্লাহর নিকট থেকেই তৌফিক আসে।"(১)
মূলপাঠ
মুসান্নিফ রহিমাহুল্লাহ বলেন: "যে ব্যক্তি নির্দেশ ও তকদিরের প্রতি লক্ষ্য রাখবে—যেমনটি উল্লেখ করা হয়েছে—সে আল্লাহর ইবাদতকারী, তাঁর অনুগত, তাঁর নিকট সাহায্যপ্রার্থী এবং তাঁর ওপর ভরসাকারী হবে; সে ঐ সকল ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত হবে যাদের প্রতি আল্লাহ নেয়ামত দান করেছেন—নবীগণ, সত্যনিষ্ঠগণ, শহীদগণ এবং নেককারগণ।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা একাধিক স্থানে এই দুটি মূলনীতির সমন্বয় ঘটিয়েছেন, যেমন তাঁর বাণী: {আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং কেবল আপনারই নিকট সাহায্য চাই} [সূরা ফাতিহা, আয়াত: ৫], এবং তাঁর বাণী: {অতএব তাঁরই ইবাদত করো এবং তাঁরই ওপর ভরসা করো} [সূরা হুদ, আয়াত: ১২৩], এবং তাঁর বাণী: {আমি তাঁরই ওপর ভরসা করেছি এবং তাঁরই দিকে আমি প্রত্যাবর্তন করি} [সূরা হুদ, আয়াত: ৮৮], এবং তাঁর বাণী: {আর যে আল্লাহকে ভয় করে, তিনি তার জন্য কোনো উত্তরণের পথ বানিয়ে দেবেন এবং তাকে এমন উৎস থেকে রিযিক দান করবেন যা সে কল্পনাও করতে পারবে না। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর ওপর ভরসা করে, তিনি তার জন্য যথেষ্ট। নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর কাজ সম্পন্ন করবেনই। আল্লাহ প্রতিটি জিনিসের জন্য একটি পরিমাণ নির্ধারণ করে রেখেছেন} [সূরা তালাক, আয়াত: ২ - ৩], অতএব ইবাদত তাঁরই জন্য এবং সাহায্য প্রার্থনা তাঁরই নিকট। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কোরবানির সময় বলতেন: ((হে আল্লাহ, এটি আপনার পক্ষ থেকে এবং আপনারই জন্য)), সুতরাং যা আল্লাহর মাধ্যমে হয় না তা ঘটে না, কারণ আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো শক্তি ও সামর্থ্য নেই। আর যা আল্লাহর জন্য করা হয় না তা উপকারে আসে না এবং স্থায়ীও হয় না।"
ব্যাখ্যা
ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন: "আর আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের ওপর বিশ্বাসী সাধারণ ও বিশিষ্ট মুমিনগণ, যারা আল্লাহর কিতাবের ধারক, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: ((নিশ্চয়ই মানুষের মধ্য থেকে আল্লাহর কিছু আপনজন রয়েছে))। জিজ্ঞাসা করা হলো: হে আল্লাহর রাসূল, তারা কারা? ((তিনি বললেন--------------------------------------------
(১) শিফাউল আলীল ১/ ১৩ - ১৯।

কুরআনের ধারক-বাহকরাই আল্লাহর পরিবার এবং তাঁর বিশেষ বান্দা। তারা জানেন যে আল্লাহ সবকিছুর রব, অধিপতি ও স্রষ্টা এবং পবিত্র স্রষ্টা তাঁর সৃষ্টি থেকে পৃথক।
এর পাশাপাশি তারা জানেন যে আল্লাহ তাঁর আনুগত্য ও তাঁর রাসূলের আনুগত্যের নির্দেশ দিয়েছেন এবং তাঁর অবাধ্যতা ও তাঁর রাসূলের অবাধ্যতা থেকে নিষেধ করেছেন। তিনি বিপর্যয় পছন্দ করেন না এবং তাঁর বান্দাদের জন্য কুফরিতে সন্তুষ্ট হন না। সৃষ্টির কর্তব্য হলো কেবল তাঁরই ইবাদত করা, তাঁর নির্দেশ মেনে চলা এবং এই কাজে তাঁরই সাহায্য প্রার্থনা করা, যেমনটি তিনি বলেছেন: "আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং কেবল আপনারই নিকট সাহায্য চাই" [আল-ফাতিহা, আয়াত: ৫] ..
তাঁর ইবাদত ও আনুগত্যের অন্তর্ভুক্ত হলো—সামর্থ্য অনুযায়ী—সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজ থেকে নিষেধ করা এবং কুফর ও নিফাকের অনুসারীদের বিরুদ্ধে তাঁর পথে জিহাদ করা।
তাই তারা আল্লাহর সাহায্য নিয়ে তাঁর দীন প্রতিষ্ঠার প্রচেষ্টায় রত থাকেন। এর মাধ্যমে তারা নির্ধারিত মন্দকে দূর করেন এবং যা ঘটার আশঙ্কা থাকে তাকে প্রতিহত করেন; যেমন মানুষ খাবার গ্রহণের মাধ্যমে বর্তমান ক্ষুধা নিবারণ করে এবং ভবিষ্যতের ক্ষুধাকে প্রতিহত করে। একইভাবে যখন শীতের সময় আসে, তখন সে পোশাকের মাধ্যমে তা প্রতিহত করে। এভাবেই প্রতিটি কাঙ্ক্ষিত বস্তুর মাধ্যমে অনাকাঙ্ক্ষিত বিষয়কে প্রতিহত করা হয়। যেমন সাহাবীগণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলেছিলেন, "হে আল্লাহর রাসূল! আপনি কি মনে করেন আমরা যে ওষুধ ব্যবহার করি, যে ঝাড়ফুঁক গ্রহণ করি এবং যে আত্মরক্ষামূলক ব্যবস্থা গ্রহণ করি, তা কি আল্লাহর তাকদীরের কোনো কিছুকে প্রতিহত করতে পারে? তিনি বললেন: সেগুলোও আল্লাহর তাকদীরেরই অন্তর্ভুক্ত।" আর হাদীসে এসেছে, "নিশ্চয়ই দুআ ও বিপদ পরস্পর মিলিত হয় এবং আসমান ও জমিনের মাঝে সংঘর্ষে লিপ্ত হয়।" আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি বিশ্বাসী এবং আল্লাহর ইবাদতকারী বান্দাদের অবস্থা এমনই, আর এ সবকিছুই ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত।(1)--------------------------------------------
(1) মাজমুউল ফাতাওয়া ১০/ ১৬২ - ১৬৩।

মূলপাঠ
গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেন: "তাঁর ইবাদতের জন্য দুটি মূলনীতি থাকা আবশ্যক:
প্রথমত: দ্বীনকে একমাত্র তাঁর জন্য একনিষ্ঠ করা।
দ্বিতীয়ত: তাঁর সেই আদেশের অনুবর্তী হওয়া, যা দিয়ে তিনি তাঁর রাসূলগণকে প্রেরণ করেছেন।
এই কারণেই উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তাঁর দোয়ায় বলতেন: "হে আল্লাহ! আমার সমস্ত আমলকে নেক আমলে পরিণত করুন, এবং তা নিছক আপনার চেহারার জন্য একনিষ্ঠ করুন, আর এতে অন্য কারো জন্য কোনো অংশ রাখবেন না।" ফুদায়েল ইবনে ইয়াদ (রাহিমাহুল্লাহ) মহান আল্লাহর এই বাণী প্রসঙ্গে: {যাতে তিনি তোমাদের পরীক্ষা করেন যে, আমলের দিক থেকে তোমাদের মধ্যে কে উত্তম} [সূরা আল-মুলক: ২], বলেন: "যা সর্বাধিক একনিষ্ঠ এবং সর্বাধিক সঠিক।" বলা হলো: হে আবু আলী! সর্বাধিক একনিষ্ঠ ও সর্বাধিক সঠিক আমল কোনটি? তিনি বললেন: "আমল যদি একনিষ্ঠ হয় কিন্তু সঠিক না হয়, তবে তা কবুল হবে না। আর যদি সঠিক হয় কিন্তু একনিষ্ঠ না হয়, তবে তাও কবুল হবে না; যতক্ষণ না তা একনিষ্ঠ ও সঠিক উভয়ই হয়। 'একনিষ্ঠ' হলো যা আল্লাহর উদ্দেশ্যে নিবেদিত হয়, আর 'সঠিক' হলো যা সুন্নাহ মোতাবেক হয়।"
এই কারণেই আল্লাহ কুরআনে মুশরিকদের নিন্দা করেছেন তাদের ঐসব অংশীদারদের প্রবর্তিত দ্বীন অনুসরণ করার কারণে যার অনুমতি আল্লাহ দেননি—যেমন আল্লাহ ব্যতীত অন্যের ইবাদত করা এবং দ্বীনের এমন সব কাজ করা যা তিনি বিধিবদ্ধ করেননি। মহান আল্লাহ বলেন: {তবে কি তাদের এমন সব অংশীদার রয়েছে যারা তাদের জন্য দ্বীনের এমন বিধান দিয়েছে যার অনুমতি আল্লাহ দেননি?} [সূরা আশ-শূরা: ২১]। যেমন তিনি তাদের নিন্দা করেছেন আল্লাহ যা হারাম করেননি তা হারাম সাব্যস্ত করার কারণে। অথচ সত্য দ্বীন হলো—আল্লাহ যা হারাম করেছেন তা ব্যতীত অন্য কিছু হারাম নেই, এবং আল্লাহ যা বিধিবদ্ধ করেছেন তা ব্যতীত অন্য কোনো দ্বীন নেই।"
ব্যাখ্যা
আল্লাহর হিকমতের অন্তর্ভুক্ত হলো—আর তিনি বিচারকদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ বিচারক—যেহেতু তিনি বান্দাদের ওপর তাঁর ইবাদত ফরজ করেছেন এবং একে তাঁর প্রতি ভালোবাসা, আশা ও ভীতির ওপর ভিত্তিশীল করেছেন, তাই তিনি এরপর তাদের জন্য সেই ইবাদত কবুল হওয়ার শর্তাবলি স্পষ্ট করে দিয়েছেন। আল্লাহর নিকট ইবাদত ততক্ষণ পর্যন্ত সঠিক ও গ্রহণযোগ্য হবে না যতক্ষণ না তাতে এই শর্তগুলো বিদ্যমান থাকে, যা কুরআন, সুন্নাহ ও উম্মাহর ইজমা দ্বারা প্রমাণিত। আর শর্তগুলো হলো:

ইবাদত বিশুদ্ধ হওয়ার শর্তাবলি:
‌প্রথম শর্ত: ইখলাস (নিষ্ঠা), যা দ্বীনের মূল এবং এর মহান স্তম্ভ।
ইখলাসের সংজ্ঞা:

‌আভিধানিক অর্থে ইখলাস:
এটি আভিধানিক অর্থে: «কোনো কিছুকে পরিষ্কার ও বিশুদ্ধ করা; বলা হয়: বস্তুটি আবর্জনা থেকে মুক্ত হয়েছে: যখন তা স্বচ্ছ হয়, এবং সে বস্তুটিকে খাঁটি করেছে: অর্থাৎ সেটিকে পরিচ্ছন্ন করেছে, এবং সেটিকে মুক্ত করেছে: অর্থাৎ তা থেকে ঘোলাটে বা কলুষিত করার মতো বস্তু দূর করেছে(১).

‌শরয়ী পরিভাষায় ইখলাস:
শরয়ী উদ্দেশ্যে এর অর্থ সম্পর্কে আলেমদের বর্ণনা বিভিন্ন প্রকারের হয়েছে:
বলা হয়েছে: এটি হলো «ইবাদতের মাধ্যমে একমাত্র মাবুদকে উদ্দেশ্য করা» যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {এবং সে যেন তার রবের ইবাদতে অন্য কাউকে শরিক না করে} [সূরা কাহাফ, আয়াত: ১১০](২).
আরও বলা হয়েছে: অন্তরকে এমন সমস্ত মিশ্রণ থেকে মুক্ত করা যা এর স্বচ্ছতাকে কলুষিত করে(৩).
আবার বলা হয়েছে: আদেশকৃত কাজ পালন এবং নিষিদ্ধ কাজ বর্জন করার মূল প্রেরণা যেন হয় মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার সন্তুষ্টি অর্জন করা(৪).
সংজ্ঞাগুলো কাছাকাছি, আর এগুলোর মূল ভিত্তি হলো এই যে, বান্দা তার আনুগত্যের মাধ্যমে একমাত্র মহান আল্লাহর নৈকট্য কামনা করবে; কোনো সৃষ্টির জন্য কৃত্রিমতা প্রদর্শন, মানুষের কাছে প্রশংসা অর্জন, সৃষ্টির স্তুতি পছন্দ করা অথবা মহান আল্লাহর নৈকট্য অর্জন ব্যতীত অন্য কোনো উদ্দেশ্য এতে থাকবে না(৫).--------------------------------------------
(১) দেখুন: ইবনে ফারিসের «মু'জামু মাকায়িসিল লুগাহ» (২/ ২০৮) এবং ফাইয়ুমীর «আল-মিসবাহুল মুনীর» (৯৪)।
(২) উমদাতুল হুফফাজ (১/ ৬০০)।
(৩) আত-তাওকীফ আলা মুহিম্মাতিত তারিফ, পৃষ্ঠা (৪৩)।
(৪) আত-তাহরীর ওয়াত তানবীর (২৩/ ৩১৮)।
(৫) দেখুন: সুলাইমান আল-উথাইমের «আল-ইবাদাহ.. তারিফুহা. আরকানুহা. শুরুতুহা. মুবতিলাতুহা» (পৃষ্ঠা ৩৯, ৪০)।

ইখলাস অবলম্বনকারীগণ:
মাবুদের প্রতি একনিষ্ঠ এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসারী তারাই: যাদের সকল কর্ম আল্লাহর জন্য, সকল কথা আল্লাহর জন্য, দান আল্লাহর জন্য, নিবারণ আল্লাহর জন্য, ভালোবাসা আল্লাহর জন্য এবং বিদ্বেষ আল্লাহর জন্য; ফলে তাদের প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য সকল কার্যাবলি কেবল আল্লাহর চেহারার সন্তুষ্টির জন্য হয়ে থাকে, তারা এর মাধ্যমে মানুষের কাছে কোনো প্রতিদান বা কৃতজ্ঞতা চায় না, তাদের কাছে কোনো পদমর্যাদাও অন্বেষণ করে না, তাদের অন্তরে প্রশংসা ও অবস্থানও খোঁজে না এবং তাদের নিন্দা থেকেও পলায়ন করে না। বরং তারা মানুষকে কবরবাসীদের সমতুল্য মনে করে, যারা তাদের জন্য কোনো ক্ষতি, উপকার, জীবন কিংবা পুনরুত্থানের অধিকার রাখে না(১)।

‌‌ইখলাসের শর্তের দলিলসমূহ:
কুরআন ও সুন্নাহতে এই শর্তটি সাব্যস্ত করে অনেক দলিল বর্ণিত হয়েছে। কুরআন থেকে:
আল্লাহ তাআলা তাঁর নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তাঁর উম্মতের কাছে কী নির্দেশ দেওয়া হয়েছে তা স্পষ্ট করার আদেশ দিয়ে বলেছেন: {বলুন, আমি কেবল আল্লাহর ইবাদত করতে এবং তাঁর সাথে শরিক না করতে আদিষ্ট হয়েছি} [সূরা আর-রাদ: ৩৬], এবং তিনি বলেছেন: {বলুন, আমি তাঁর আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে আল্লাহর ইবাদত করতে আদিষ্ট হয়েছি} [সূরা আজ-জুমার: ১১], এবং তিনি বলেছেন: {বলুন, আমি আল্লাহরই ইবাদত করি আমার দ্বীনকে তাঁর জন্য একনিষ্ঠ করে} [সূরা আজ-জুমার: ১৪], এবং মুমিনদের কী নির্দেশ দেওয়া হয়েছে তা স্পষ্ট করে তিনি বলেছেন: {তাদেরকে কেবল একনিষ্ঠ চিত্তে তাঁর আনুগত্যে বিশুদ্ধ হয়ে আল্লাহর ইবাদত করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল...} [সূরা আল-বাইয়্যিনাহ: ৫], এবং তিনি বলেছেন: {কারো প্রতি কারো এমন কোনো অনুগ্রহ নেই যার প্রতিদান দিতে হবে, কেবল তার সুউচ্চ রবের চেহারা অন্বেষণ ছাড়া। আর অচিরেই সে সন্তুষ্ট হবে} [সূরা আল-লাইল: ১৯-২১], এবং তিনি বলেছেন: {আল্লাহর কাছে এগুলোর গোশত বা রক্ত পৌঁছায় না, বরং তাঁর কাছে পৌঁছায় তোমাদের তাকওয়া} [সূরা আল-হাজ্জ: ৩৭], এবং তিনি বলেছেন: {সুতরাং যে তার রবের সাক্ষাত কামনা করে, সে যেন সৎকর্ম করে এবং তার রবের ইবাদতে কাউকে শরিক না করে} [সূরা আল-কাহফ: ১১০]।

‌‌সুন্নাহ থেকে:
রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: ((নিশ্চয়ই সকল আমল নিয়তের ওপর নির্ভরশীল, আর প্রত্যেক ব্যক্তি তা-ই পাবে যা সে নিয়ত করেছে। সুতরাং যার হিজরত দুনিয়া লাভের জন্য অথবা কোনো নারীকে বিয়ে করার জন্য হবে, তার হিজরত সেই উদ্দেশ্যেই গণ্য হবে যার জন্য সে হিজরত করেছে))(২)।--------------------------------------------
(১) ইবনুল কাইয়্যিম রচিত ‘মাদারিজুস সালিকিন’ (১/ ৮৩), দারুল কিতাব আল-আরাবি, বৈরুত।
(২) বুখারি (১) এবং মুসলিম (১৯০৭) এটি উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদিস থেকে বর্ণনা করেছেন।