📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - মুহাম্মাদ বিন খলিফা আত-তামিমী (মুহাম্মদ বিন খলিফা আত-তামিমি)

ওহী আসার পূর্বে কোনো বিষয়; কেননা বুদ্ধি শরিয়ত আসার আগে এবং শারয়ি বিধানের ক্ষেত্রে কোনো কিছুর ভালো হওয়া বা মন্দ হওয়ার ব্যাপারে দিকনির্দেশনা দেয় না। বরং ভালো-মন্দ নির্ধারণের বিষয়টি শরিয়তের উৎসসমূহ এবং ওহীর মাধ্যমেই অর্জিত হয়। তারা বলেন: শরিয়ত যদি এর বিপরীত বিধান দিত, অর্থাৎ যা মন্দ তাকে ভালো বলত এবং যা ভালো তাকে মন্দ বলত, তবে তাও অসম্ভব ছিল না।
আর এটিই আশআরি সম্প্রদায় এবং তাদের অনুসারীদের অভিমত(১)।
তৃতীয় অভিমত: বিস্তারিত বিশ্লেষণ। কারণ শরিয়ত ব্যতিরেকে কেবল বুদ্ধির নিরিখে প্রতিটি কাজের ওপর ভালো বা মন্দ হওয়ার বিধান আরোপ করা, অথবা কাজের ভালো-মন্দ নির্ধারণে বুদ্ধির যে কোনো ভূমিকা অস্বীকার করা—উভয়টিই সঠিক নয়। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ এই বিষয়ে সত্যপন্থীদের (আহলুল হক) মাযহাব পূর্ণাঙ্গভাবে ব্যাখ্যা করেছেন এবং কাজসমূহকে তিন ভাগে বিভক্ত করেছেন:
"প্রথমত: কোনো কাজ কল্যাণ বা অকল্যাণ ধারণকারী হওয়া, যদিও শরিয়তে সে বিষয়ে কোনো বিধান না এসে থাকে। যেমন এটি জানা কথা যে, ন্যায়বিচার জগতের কল্যাণের ধারক এবং জুলুম তাদের বিপর্যয়ের কারণ। সুতরাং এই প্রকারের কাজগুলো ভালো অথবা মন্দ। বুদ্ধি ও শরিয়ত উভয়ের মাধ্যমেই এই মন্দ হওয়ার বিষয়টি জানা যেতে পারে; বিষয়টি এমন নয় যে কাজের ক্ষেত্রে নতুন কোনো গুণ সাব্যস্ত হয়েছে যা আগে ছিল না। তবে এই মন্দ হওয়া থেকে এটি অনিবার্য হয় না যে, শরিয়ত আসার আগে এর কর্তাকে পরকালে শাস্তি পেতে হবে। আর এখানেই ভালো-মন্দ নির্ধারণে বুদ্ধিকে প্রাধান্য দেওয়া চরমপন্থীরা ভুল করেছেন। তারা বলেন: বান্দাদের তাদের মন্দ কাজের জন্য শাস্তি দেওয়া হবে, যদিও আল্লাহ তাদের কাছে কোনো রাসূল না পাঠান। আর এটি নসের (অকাট্য প্রমাণের) পরিপন্থী। আল্লাহ তাআলা বলেন: (আর আমি কোনো রাসূল না পাঠানো পর্যন্ত কাউকে শাস্তি প্রদান করি না।) [সূরা আল-ইসরা, আয়াত: ১৫] … [
দ্বিতীয় প্রকার: যখন বিধানদাতা কোনো কিছুর নির্দেশ দেন তখন তা ভালো হয়ে যায়, আর যখন কোনো কিছু থেকে নিষেধ করেন তখন তা মন্দ হয়ে যায়। অর্থাৎ বিধানদাতার সম্বোধনের মাধ্যমেই কাজটি ভালো বা মন্দ হওয়ার গুণ লাভ করে।
তৃতীয় প্রকার: বিধানদাতা বান্দাকে পরীক্ষা করার জন্য কোনো কিছুর নির্দেশ দেন যে, সে কি তাঁর আনুগত্য করে নাকি অবাধ্য হয়; এক্ষেত্রে নির্দেশিত কাজটি সম্পন্ন করা মূল উদ্দেশ্য থাকে না। যেমন ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-কে তাঁর পুত্রকে জবেহ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল (অতঃপর যখন তারা উভয়েই আনুগত্য প্রকাশ করল এবং তিনি তাকে জবেহ করার জন্য শায়িত করলেন...--------------------------------------------
(১) দেখুন: আল-ইরশাদ (পৃষ্ঠা: ২৫৮ এবং পরবর্তী), এবং আল-রাযীর আল-মুহাসসাল (পৃষ্ঠা: ২০২), এবং শারহুল মাওয়াকিফ (৮/ ১৮১ - ১৮২)।

কপালে (রাখলেন)] [সূরা আস-সাফফাত, আয়াত: ১০৩] উদ্দেশ্য হাসিল হলো, ফলে তিনি তাকে একটি যবেহযোগ্য পশুর বিনিময়ে মুক্ত করলেন। এবং অনুরূপভাবে শ্বেতী রোগী, টেকো এবং অন্ধ ব্যক্তির হাদিস; যখন অন্ধ ব্যক্তি উত্তর দিল, তখন ফেরেশতা বললেন: "তোমার সম্পদ তোমার কাছেই রাখো, তোমাদের কেবল পরীক্ষা করা হয়েছে। সুতরাং তোমার ওপর সন্তুষ্ট হওয়া হয়েছে এবং তোমার দুই সঙ্গীর ওপর অসন্তুষ্ট হওয়া হয়েছে"(১)। সুতরাং হিকমতের উৎস হলো খোদ নির্দেশের মাঝে, আদিষ্ট বিষয়ের মাঝে নয়।
এই প্রকার এবং এর পূর্বের প্রকারটি মুতাজিলারা বুঝতে পারেনি। তারা দাবি করেছে যে, শারীয়তের নির্দেশ ব্যতিরেকে কোনো বিষয় স্বয়ংসম্পূর্ণরূপে সেই গুণের অধিকারী না হওয়া পর্যন্ত তাতে ভালোত্ব বা মন্দত্ব প্রকাশ পায় না।
আর আশআরীগণ দাবি করেছেন যে, সমগ্র শরীয়ত হলো পরীক্ষার অন্তর্ভুক্ত এবং কাজগুলো কোনো গুণ নয়—শরীয়ত আসার আগেও নয়, শরীয়তের মাধ্যমেও নয়।
পক্ষান্তরে হাকীমগণ (দার্শনিকগণ) এবং জুমহুর উলামায়ে কেরাম তিনটি প্রকারকেই সাব্যস্ত করেছেন, আর এটিই সঠিক মত"(২)।
শাইখুল ইসলাম বিষয়টি আরও বিস্তারিতভাবে বিশ্লেষণ করে বর্ণনা করেছেন যে, ভালো ও মন্দ সাব্যস্ত করা (তাহসীন ও তাকবীহ) দুই প্রকার:
এক: কোনো কাজ কর্তার জন্য অনুকূল ও উপকারী হওয়া, অথবা ক্ষতিকর ও প্রতিকূল হওয়া। এ বিষয়ে সবাই একমত যে এটি বিবেকের মাধ্যমে জানা সম্ভব(৩)।
দুই: কোনো কাজ নিন্দা ও শাস্তির কারণ হওয়া। এটিই সেই বিষয় যেখানে মতভেদ সৃষ্টি হয়েছে:
• মুতাজিলারা বলেছে: জুলুম, শিরক, মিথ্যা এবং অশ্লীলতার মন্দ হওয়া বিবেকের মাধ্যমেই জানা যায় এবং কোনো রাসুল না আসলেও আখেরাতে এর জন্য শাস্তির যোগ্য হবে।
• আর আশআরীগণ বলেছেন: রাসুল আসার আগে ভালো, মন্দ বা শরীয়ত বলতে কিছু নেই। মূলত 'ভালো' হলো তাই যার ব্যাপারে বলা হয়েছে 'করো', আর 'মন্দ' হলো তাই যার ব্যাপারে বলা হয়েছে 'করো না'। তারা শরীয়তের বিধানগুলোকে কারণনির্ভর (মুআল্লাল) মনে করেন না এবং এটি কারণ দর্শানোর (তালীল) ক্ষেত্রে তাদের মাযহাবের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।--------------------------------------------
(১) বুখারী (৩৪৬৪) এবং মুসলিম (২৯৬৪) এটি আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন।
(২) ((মজমুউল ফাতাওয়া)) (৮/ ৪৩৪ - ৪৩৬)।
(৩) দেখুন: ((মজমুউল ফাতাওয়া)) (৮/ ৯০, ৩০৯ - ৩০১), এবং ((মিনহাজুস সুন্নাহ)) (১/ ৩৬৪) - মাকতাবাতুর রিয়াদ আল-হাদিসা।

• আহলুস সুন্নাহর জমহুর (অধিকাংশ) আলেমগণ বলেছেন: যুলুম, শিরক, মিথ্যা এবং অশ্লীলতা—এসবই রাসূলের আগমনের পূর্বেও মন্দ বা নিকৃষ্ট, কিন্তু রাসূলের আগমন ব্যতীত কেউ শাস্তির উপযুক্ত হয় না।(১).--------------------------------------------
(১) দেখুন: ((মাজমুউল ফাতাওয়া)) (৮/ ৬৭৭ - ৬৮৬, ১১/ ৬৭৬ - ৬৭৭)।

কেবল সাধারণ রুবুবিয়াত প্রত্যক্ষকারীদের ভুল
মূল পাঠ
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহু তা'আলা) বলেন: "যে ব্যক্তি কেবল তাকদিরের দিকে তাকায় এবং তাওহিদে রুবুবিয়াতের মাঝে বিলীন হওয়াকে (ফানা) মহিমান্বিত করে এবং সৃষ্টিগত হাকিকতের (হাকিকতে কাউনিয়্যাহ) ওপর থেমে যায়, সে জ্ঞান ও মূর্খতা, সত্য ও মিথ্যা, পুণ্য ও পাপাচার, ন্যায় ও অন্যায়, আনুগত্য ও অবাধ্যতা, হিদায়াত ও পথভ্রষ্টতা, সঠিক পথ ও বিভ্রান্তি, আল্লাহর বন্ধু ও তাঁর শত্রু এবং জান্নাতবাসী ও জাহান্নামবাসীদের মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না। এরা আল্লাহর কিতাবসমূহ, তাঁর দ্বীন ও শরিয়তসমূহের অকাট্য পরিপন্থী হওয়ার পাশাপাশি ইন্দ্রিয়জাত অনুভূতি ও স্বাদ গ্রহণ এবং বিবেক ও যুক্তির অকাট্য দাবিরও বিরোধী। কেননা তাদের প্রত্যেকেই কোনো না কোনো জিনিসের মাধ্যমে আনন্দ পায় এবং কোনো জিনিসের মাধ্যমে কষ্ট অনুভব করে। সুতরাং সে যা ভক্ষণযোগ্য ও পানযোগ্য এবং যা ভক্ষণযোগ্য ও পানযোগ্য নয় তার মধ্যে পার্থক্য করে। তেমনি গরম ও শীতের যা তাকে কষ্ট দেয় এবং যা দেয় না তার মধ্যেও পার্থক্য করে। আর যা তার উপকার করে এবং যা অপকার করে তার মধ্যবর্তী এই পার্থক্যই হলো শরিয়তগত দ্বীনি হাকিকত।
আর যে ব্যক্তি মনে করে যে মানুষ এমন এক পর্যায়ে পৌঁছায় যেখানে তার নিকট এই উভয় বিষয় সর্বদা সমান হয়ে যায়, সে মিথ্যাচার করল এবং ইন্দ্রিয়জাত অনুভূতির অকাট্য উপলব্ধিকে অস্বীকার করল। তবে মানুষের ওপর মাঝে মাঝে এমন কিছু অবস্থা আপতিত হতে পারে যেমন মত্ততা, মূর্ছা যাওয়া বা এই জাতীয় কিছু, যা তাকে কিছু বিষয়ের অনুভূতি থেকে বিচ্যুত রাখে। কিন্তু জীবন বিদ্যমান থাকা অবস্থায় তার অনুভূতি সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হওয়া অসম্ভব। কেননা ঘুমন্ত ব্যক্তিরও আত্মিক অনুভূতি বিলুপ্ত হয় না, বরং সে স্বপ্নে কখনো আনন্দদায়ক কিছু দেখে আবার কখনো কষ্টদায়ক কিছু দেখে। কাজেই যে সকল অবস্থাকে আত্মহারা হওয়া (ইস্তিলাম), বিলীন হওয়া (ফানা), মত্ততা (সুখর) ইত্যাদি বলে অভিহিত করা হয়, সেগুলো মূলত নির্দিষ্ট কিছু বিষয় সম্পর্কে অনুভূতির অনুপস্থিতিকে বোঝায়, সবকিছুর জন্য নয়। সুতরাং এই অবস্থাগুলো এর অধিকারীর পার্থক্য করার ক্ষমতা দুর্বল হওয়ার কারণে ত্রুটিপূর্ণ হওয়া সত্ত্বেও এমন পর্যায়ে পৌঁছে না যেখানে পার্থক্য করার ক্ষমতা একেবারেই বিলুপ্ত হয়ে যায়।
আর যে ব্যক্তি এই ক্ষেত্রে পার্থক্য করার ক্ষমতাকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করে এবং এই স্তরকে মহিমান্বিত করে, সে সৃষ্টিগত ও দ্বীনি হাকিকতে তথা তাকদির ও শরিয়ত উভয় ক্ষেত্রেই ভুল করেছে। সে আল্লাহর সৃষ্টি এবং তাঁর আদেশের ব্যাপারে ভুল করেছে যেহেতু সে এ জাতীয় অবস্থার অস্তিত্বের ধারণা করেছে।"

এবং এর কোনো অস্তিত্ব নেই। আর যেখানে একে প্রশংসনীয় মনে করা হয়েছে, সেখানেও কোনো প্রশংসা নেই। কারণ পার্থক্য করার ক্ষমতা, বুদ্ধি ও জ্ঞান না থাকার মাঝে কোনো প্রশংসা নেই।
আর আপনি যখন কোনো কোনো শায়খকে বলতে শুনবেন: "আমি চাই যে আমি কিছুই না চাই", অথবা "আরিফ বা আল্লাহ-সচেতন ব্যক্তির নিজের কোনো অংশ বা নসিব নেই", অথবা "সে গোসলদানকারীর হাতে মৃতদেহের মতো হয়ে যায়" এবং এই জাতীয় কথা—তখন এর মাধ্যমে কেবল সেই ইচ্ছা বা সংকল্পের বিলুপ্তিকেই প্রশংসা করা হয় যা পালনের জন্য তাকে আদেশ করা হয়নি। আর তার সেই নসিব বা অংশ না থাকাকে বুঝানো হয় যা অন্বেষণ করার জন্য তাকে আদেশ করা হয়নি। আর সে ঐ বিষয়গুলো অন্বেষণে মৃত ব্যক্তির মতো হয়ে যায় যা চাওয়ার জন্য তাকে আদেশ করা হয়নি, এবং ঐসব বিষয় প্রতিহত না করার ক্ষেত্রেও সে মৃত ব্যক্তির মতো হয় যা প্রতিহত করার আদেশ তাকে দেওয়া হয়নি।
কিন্তু এর দ্বারা যদি কেউ এমনটি উদ্দেশ্য করে যে, তার ইচ্ছা বা সংকল্প সম্পূর্ণ বিলুপ্ত হয়ে গেছে এবং সে সুখ-দুঃখ, উপকার ও অপকার অনুভব করে না, তবে তা ইন্দ্রিয় ও বুদ্ধির অনিবার্য বাস্তবতার পরিপন্থী। আর যে ব্যক্তি একে প্রশংসাযোগ্য মনে করে, সে দ্বীন ও বুদ্ধির অপরিহার্য জ্ঞানের বিরুদ্ধাচরণ করে।
ব্যাখ্যা
এরপর শায়খুল ইসলাম বলেন: "হাকীকত বা বাস্তবতা নিয়ে যারা কথা বলেন এবং তা প্রত্যক্ষ করেন, তাদের অনেকেই কেবল এই হাকীকতটিই প্রত্যক্ষ করেন। আর তা হলো সৃষ্টিজগত-সংক্রান্ত বাস্তবতা, যা জানা ও প্রত্যক্ষ করার ক্ষেত্রে মুমিন, কাফির, নেককার ও পাপাচারী সকলেই সমান অংশীদার। এমনকি ইবলিস এবং জাহান্নামিরাও এই হাকীকত স্বীকার করে। ইবলিস বলেছিল: 'হে আমার রব, আমাকে পুনরুত্থান দিবস পর্যন্ত সময় দিন' [সুরা সোয়াদ, আয়াত: ৭৯]।"
এই নিরুপায় দাসত্ব বা বাধ্যগত দাসত্বের স্তরে পৌঁছানোর জন্যই সুফিগণ নিজেদের পরিশ্রান্ত করেন। তারা একেই ইবাদতকারীর চূড়ান্ত লক্ষ্য মনে করেন এবং সৃষ্টিজগত-সংক্রান্ত বাস্তবতা প্রত্যক্ষ করতেই নিজেদের জীবন বিলীন করে দেন। অথচ এটি জানা এবং দেখার ক্ষেত্রে মুমিন, কাফির, নেককার ও পাপাচারী সকলেই সমান। এমনকি অভিশপ্ত শয়তান ইবলিসও এই হাকীকত স্বীকার করে। আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে ইবলিসের যে কথা উল্লেখ করেছেন তা হলো: "হে আমার রব, আমাকে পুনরুত্থান দিবস পর্যন্ত সময় দিন" [সুরা হিজর, আয়াত: ৩৬]। অর্থাৎ সে রুবুবিয়ত বা আল্লাহর প্রভুত্বের স্বীকৃতি দিয়েছিল। কিন্তু যখন সে আদেশ পালন করতে অহংকার করল, তখন এই স্বীকৃতি তার কোনো কাজে আসেনি; সে কাফিরে পরিণত হলো এবং আল্লাহ তাকে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির হুঁশিয়ারি দিলেন। মহান আল্লাহ বলেন: "আর যখন আমি ফেরেশতাদের বললাম, আদমকে সিজদা করো, তখন ইবলিস ব্যতীত সবাই সিজদা করল। সে অস্বীকার করল এবং অহংকার করল, আর সে কাফিরদের অন্তর্ভুক্ত হলো" [সুরা বাকারা, আয়াত: ৩৪]।

তেমনিভাবে জাহান্নামবাসীরাও বলেছিল: {হে আমাদের প্রতিপালক! আমাদের দুর্ভাগ্য আমাদের ওপর প্রবল হয়েছিল এবং আমরা ছিলাম এক পথভ্রষ্ট জাতি।} [সূরা আল-মুমিনুন, আয়াত: ১০৬]। এবং মহান আল্লাহ তাদের সম্পর্কে বলেছেন: {আর আপনি যদি দেখতেন যখন তাদের তাদের প্রতিপালকের সামনে দাঁড় করানো হবে; তিনি বলবেন: এটি কি সত্য নয়? তারা বলবে: অবশ্যই, আমাদের প্রতিপালকের কসম!} [সূরা আল-আনআম, আয়াত: ৩০]। সুতরাং তারা মহান আল্লাহর রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্ব স্বীকারকারী, কিন্তু তারা উলুহিয়্যাতের ইবাদত (ঐচ্ছিক দাসত্ব) পালন করেনি।
তাই এই প্রকারের দাসত্বের সাথে যুক্ত থাকা মূলত এমন এক বিষয়ের সাথে যুক্ত থাকা যার ওপর মানুষকে জন্মগতভাবে সৃষ্টি করা হয়েছে।
আর অন্য প্রকারটি হলো (ঐচ্ছিক দাসত্ব); এটি এমন দাসত্ব যা মানুষ স্বীয় পছন্দ ও ইচ্ছায় সম্পাদন করে, সে চাইলে তা বর্জনও করতে পারত।
আর এই দাসত্ব কেবল সেই সকল মুকাল্লাফ বা দায়িত্বপ্রাপ্তদের পক্ষ থেকেই হয়ে থাকে যাদের আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আদেশ ও নিষেধের মাধ্যমে দায়বদ্ধ করেছেন; এরাই তারা যারা মহান আল্লাহর ইবাদত করে এবং তারা সন্তুষ্টি ও আনুগত্যের সাথে এই ইবাদতকে বেছে নিয়েছে।
আর এ উদ্দেশ্যেই আল্লাহ রাসূলগণকে প্রেরণ করেছেন এবং কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করেছেন; কুরআন বর্ণনা করেছে যে, সকল রাসূল তাঁদের কওমকে বলেছিলেন: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ব্যতীত তোমাদের অন্য কোনো ইলাহ নেই।} [সূরা আল-আরাফ, আয়াত: ৫৯]। অর্থাৎ: একমাত্র তিনিই ইবাদত পাওয়ার যোগ্য, তিনি ছাড়া আর কেউ নয়, এবং তিনি এতে তাঁর সাথে অন্য কাউকে শরিক করা গ্রহণ করেন না।
এর মাধ্যমেই মানুষকে মুমিন বলা হয়, এবং এর মাধ্যমেই সে পরকালের আজাব থেকে মুক্তি পায় ও জান্নাতের নেয়ামত লাভে সফল হয়।
ইবন আবিল ইজ্জ আল-হানাফী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: «তেমনিভাবে পূর্ববর্তী মুশরিক জাতিগুলোর অবস্থাও ছিল এমনই যারা রাসূলগণকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিল। যেমনটি মহান আল্লাহ সালেহ (আলাইহিস সালাম)-এর ঘটনায় সেই নয়জন ব্যক্তি সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যারা আল্লাহর নামে কসম খেয়েছিল, অর্থাৎ তারা আল্লাহর নামে শপথ করেছিল যে, তারা অবশ্যই রাতের বেলা তাঁকে ও তাঁর পরিবারকে আক্রমণ করবে। সুতরাং এই ফাসাদ সৃষ্টিকারী মুশরিকরা তাদের নবী ও তাঁর পরিবারকে হত্যা করার জন্য আল্লাহর নামে শপথ করেছিল। এটি স্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে, তারা আল্লাহর প্রতি মুশরিকসুলভ ঈমান পোষণ করত।
এতে জানা গেল যে, কাঙ্ক্ষিত তাওহীদ হলো উলুহিয়্যাতের তাওহীদ, যা রুবুবিয়্যাতের তাওহীদকেও অন্তর্ভুক্ত করে; মহান আল্লাহ বলেন: {অতএব আপনি একনিষ্ঠ হয়ে আপনার চেহারাকে দ্বীনের ওপর প্রতিষ্ঠিত রাখুন। এটিই আল্লাহর সেই ফিতরাত (প্রকৃতি), যার ওপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন নেই। এটিই...

এটাই সুপ্রতিষ্ঠিত দ্বীন, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না।} [সূরা আর-রূম, আয়াত: ৩০]»(১)
আর বান্দার উচিত নয় যে, সে ‘মহাজাগতিক তাকদিরি ইচ্ছা’ এবং ‘দ্বীনি শরয়ি ইচ্ছা’-এর মধ্যে তালগোল পাকিয়ে ফেলে।
মহাজাগতিক তাকদিরি ইচ্ছা হলো: আল্লাহর নির্ধারণ ও ব্যবস্থাপনায় মহাবিশ্বে যা কিছু ঘটে। নেককার ও পাপিষ্ঠ উভয়ই এর প্রত্যক্ষদর্শিতার অন্তর্ভুক্ত।
আর দ্বীনি শরয়ি ইচ্ছা হলো: যা মহান আল্লাহ বিধিবদ্ধ করেছেন এবং যার আদেশ দিয়েছেন, এবং যা তিনি তাঁর বান্দাদের নিকট থেকে পছন্দ করেন ও ভালোবাসেন।
এই দুই প্রকারের মধ্যে পার্থক্য না করা অনেক দলকে বিভিন্ন ধরণের নাস্তিকতা ও কুফরিতে লিপ্ত হওয়ার দিকে টেনে নিয়ে গেছে। শাইখুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ) এখানে বলেন: «যে ব্যক্তি শুধুমাত্র এই (মহাজাগতিক) হাকিকত ও তার প্রত্যক্ষদর্শিতার ওপর থমকে গেল, অথচ দ্বীনি হাকিকতের মাধ্যমে আল্লাহ যে নির্দেশ দিয়েছেন—তা পালন করল না, যা হলো তাঁর উলুহিয়্যাত সংশ্লিষ্ট ইবাদত এবং তাঁর ও তাঁর রাসূলের নির্দেশের আনুগত্য করা, তবে সে ইবলিস ও জাহান্নামীদের অন্তর্ভুক্ত হবে।
আর এর সাথে যদি সে মনে করে যে: সে আল্লাহর বিশিষ্ট ওলি এবং মারেফত ও তাহকিক অর্জনকারীদের অন্তর্ভুক্ত, যাদের ওপর থেকে শরয়ি আদেশ ও নিষেধ রহিত হয়ে গেছে, তবে সে নিকৃষ্টতম কাফের ও নাস্তিকদের অন্তর্ভুক্ত হবে।»
ফলে কিছু সুফি এবং ইলমুল কালামের অনুসারী ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর ব্যাখ্যা এভাবে করেছেন যে, ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই’।
তাদের কেউ কেউ দাবি করে যে, খিজির (আলাইহিস সালাম)-এর ওপর থেকে শরিয়তের বিধান রহিত হয়ে গিয়েছিল; কারণ তিনি (মহাজাগতিক) ইচ্ছাকে প্রত্যক্ষ করেছিলেন। তারা সাধারণ (আম) ও বিশিষ্ট (খাস)-দের মধ্যে পার্থক্য করে থাকে। তাদের বক্তব্যের সারকথা হলো: তারা মনে করে সাধারণ মানুষ হলো তারা যারা মহাজাগতিক হাকিকতকে পর্যাপ্তভাবে প্রত্যক্ষ করেনি, আর বিশিষ্ট ব্যক্তিবর্গ হলো তারা যারা মহাজাগতিক হাকিকতকে পর্যাপ্তভাবে প্রত্যক্ষ করেছে।
আর মুসলমানদের ‘সাধারণ’ বলে অভিহিত করা তাদের পক্ষ থেকে একটি তুচ্ছজ্ঞানসূচক বিশেষণ; কারণ তারা বলে যে: এরা হলো তারা যারা--------------------------------------------
(১) «শারহুল আকিদাহ আত-তাহাবিয়্যাহ» (পৃষ্ঠা: ৩৩)।

তারা মহাজাগতিক সত্যের চাক্ষুষ উপলব্ধিতে (শুহুদ) পৌঁছাতে পারেনি, যা তাদের মতে হলো—এটা জানা যে মানুষের কোনো গুণ নেই এবং কোনো কাজও নেই; বরং প্রকৃত কর্তা হলেন আল্লাহ, আর মানুষ কেবল আল্লাহর কাজের একটি আধার মাত্র; যেমন পানি রাখার পাত্র, অথবা বাতাসের ঝাপটায় চালিত পালক। অর্থাৎ, সে ইচ্ছাধীন কোনো কর্তা নয়, বরং মহান আল্লাহই তাকে চালিত করেন, আর মানুষ ইচ্ছাশক্তিহীন এবং নিজের কাজে বাধ্য।
এই মতবাদের অনিবার্য ফলাফল হলো: মানুষ যা বলে তা তার নিজের কথা নয়; বরং তা আল্লাহর কথা, এবং মানুষ যে কাজ করে তা তার নিজের কাজ নয়, বরং তা আল্লাহর কাজ।
এর দ্বারা আরও সাব্যস্ত হয় যে: এই সত্য প্রত্যক্ষ করার কারণে তার ওপর থেকে শরয়ি দায়িত্বসমূহ (তাকলিফ) রহিত হয়ে যায়; কারণ তার তো কোনো কাজ নেই। দায়িত্ব বা বিধান তখনই অর্পিত হয় যখন মানুষের কোনো কাজ থাকে, যার জন্য তাকে জবাবদিহি করতে হয়। কিন্তু যদি তার কোনো কাজই না থাকে, তবে সে কিসের জন্য জবাবদিহি করবে? আর সে তার কাজের জন্য কীভাবে প্রতিদান বা শাস্তি পাবে যখন সে নিজেই এর প্রকৃত কর্তা নয়? বরং তার মাধ্যমে সংঘটিত কাজটি আল্লাহর কাজ; এই কারণেই তারা শরয়ি বিধানসমূহকে রহিত করে দিয়েছে।
ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: "সুস্পষ্ট সত্য হলো: মানুষের পূর্ণতা হলো ইলম ও আমলের মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করা, যেভাবে তার রব তাকে নির্দেশ দিয়েছেন। এরাই আল্লাহর প্রকৃত বান্দা এবং তারাই মুমিন ও মুসলিম। তারাই আল্লাহর মুত্তাকি ওলি, আল্লাহর সফলকাম দল এবং আল্লাহর বিজয়ী বাহিনী। তারাই উপকারী ইলম ও নেক আমলের অধিকারী। তারাই তারা, যারা নিজেদের আত্মাকে পরিশুদ্ধ ও পূর্ণাঙ্গ করেছে। তারা তাত্ত্বিক জ্ঞানশক্তি এবং ব্যবহারিক ইচ্ছাশক্তিকে পূর্ণতা দান করেছে, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর স্মরণ করো আমার বান্দা ইব্রাহিম, ইসহাক ও ইয়াকুবকে, যারা ছিল হাতের এবং চোখের অধিকারী} [সূরা সদ, আয়াত: ৪৫]। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: {নক্ষত্রের কসম যখন তা অস্তমিত হয়। তোমাদের সঙ্গী বিভ্রান্ত হননি এবং বিপথগামীও হননি। আর তিনি নিজের প্রবৃত্তি থেকে কথা বলেন না। এটি তো কেবল ওহী, যা তাঁর কাছে পাঠানো হয়} [সূরা আন-নাজম, আয়াত: ১ থেকে ৪]। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: {আমাদের সরল পথ প্রদর্শন করুন। তাদের পথ, যাদের ওপর আপনি নেয়ামত দান করেছেন; তাদের পথ নয় যারা অভিশপ্ত এবং যারা পথভ্রষ্ট} [সূরা আল-ফাতিহা, আয়াত: ৬ - ৭]। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: {অতঃপর যখন আমার পক্ষ থেকে তোমাদের কাছে হেদায়েত আসবে, তখন যে আমার হেদায়েত অনুসরণ করবে সে পথভ্রষ্ট হবে না এবং কষ্টে নিপতিত হবে না} [সূরা ত্বহা, আয়াত: ১২৩]। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: {তারাই তাদের রবের পক্ষ থেকে হেদায়েতের ওপর রয়েছে এবং তারাই সফলকাম} [সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ৫]। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: {তাঁরই দিকে পবিত্র বাক্যসমূহ আরোহণ করে...}

উত্তম বাক্য এবং সৎকর্ম তা উপরে উঠায়} [ফাত্বির আয়াত: ১০], এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: {তবে তারা ব্যতীত যারা ঈমান এনেছে, সৎকর্ম করেছে এবং একে অপরকে সত্যের উপদেশ দিয়েছে ও একে অপরকে ধৈর্যের উপদেশ দিয়েছে} [আল-আসর আয়াত: ৩]। (১).
পরবর্তী যুগের কিছু সুফিদের মধ্যে অনুসরণের ক্ষেত্রে বিচ্যুতি দেখা গিয়েছে এবং এটি তাদের পূর্বসূরিদের আদর্শের বিপরীত ছিল। এই বিষয়ে ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: "শায়খ আব্দুল কাদিরের সমস্ত কথা আদিষ্ট বিষয় পালন, নিষিদ্ধ বিষয় বর্জন এবং তাকদিরে যা আছে তাতে ধৈর্য ধারণ করার ওপর আবর্তিত হয়। তিনি এমন কোনো পথ সাব্যস্ত করেন না যা এর বিপরীত হয়, তিনি নিজেও না এবং মুসলিমদের নিকট গ্রহণযোগ্য কোনো মাশায়েখও তা করেননি। তিনি শুধু তাকদির পর্যবেক্ষণ করে আদেশ ও নিষেধের অনুসরণ বর্জন করা সম্পর্কে সতর্ক করেছেন, যেমনটি সেই সব সুফিদের ক্ষেত্রে ঘটেছে যারা কেবল তাকদির ও তাওহিদে রুবুবিয়্যাহ প্রত্যক্ষ করেছে এবং ইলাহি, দ্বীনি, শরয়ি ও মুহাম্মাদি পার্থক্যের বিষয়টি থেকে বিচ্যুত হয়েছে যা আল্লাহর প্রিয় ও অপ্রিয় জিনিসের মধ্যে পার্থক্য করে এবং এটি সাব্যস্ত করে যে তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই। আর এটি আধ্যাত্মিক পথচারীদের জন্য সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ পালনীয় বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত। কেননা পরবর্তী যুগের অনেকেই তা থেকে বিচ্যুত হয়েছে এবং সঠিক পথ হারিয়েছে। এটি কেবল সেই ব্যক্তিই জানে যে হৃদয়ের একাগ্রতা নিয়ে মনোযোগ দেয় এবং যার কাছে বিষয়গুলোর হাকিকত উন্মোচিত হয় এবং যে সার্বিক রুবুবিয়্যাহ ও ব্যাপক কাইয়ুমিয়্যাহর প্রত্যক্ষকারী হয়। অতঃপর তার সাথে যদি ঈমান ও কুরআনের নূর না থাকে যার মাধ্যমে ফুরকান (পার্থক্য করার জ্ঞান) অর্জিত হয়, যাতে সে এমন উলুহিয়্যাহ প্রত্যক্ষ করতে পারে যা তাওহিদ ও শিরকের অনুসারীদের মধ্যে এবং আল্লাহ যা পছন্দ করেন ও যা ঘৃণা করেন তার মধ্যে এবং রাসুল যা আদেশ করেছেন ও যা নিষেধ করেছেন তার মধ্যে পার্থক্য করে দেয়; অন্যথায়, সে যতটুকু এই পার্থক্য হতে বিচ্যুত হবে ততটুকু ইসলাম ধর্ম থেকে বেরিয়ে যাবে। কেননা সার্বিক রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতি তো মুশরিকরাও প্রদান করেছিল যাদের সম্পর্কে তিনি বলেছেন: {তাদের অধিকাংশ আল্লাহর প্রতি ঈমান রাখে না তবে তারা মুশরিক}। একজন মানুষ তখনই একনিষ্ঠ মুসলিম ও মুওয়াহহিদ হয় যখন সে সাক্ষ্য দেয় যে: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই। অতঃপর সে একাকী আল্লাহর ইবাদত করবে এভাবে যে, তাঁর উপাসনা, তাঁর প্রতি ভালোবাসা, তাঁর দাসত্ব, তাঁর প্রতি প্রত্যাবর্তন, তাঁর প্রতি আত্মসমর্পণ, তাঁর কাছে দুআ, তাঁর ওপর তাওয়াক্কুল, তাঁর খাতিরে বন্ধুত্ব ও শত্রুতা, তিনি যা ভালোবাসেন তাকে ভালোবাসা এবং তিনি যা ঘৃণা করেন তাকে ঘৃণা করার ক্ষেত্রে কাউকে তাঁর সাথে শরিক করবে না। এবং সে তাওহিদের সত্যতার মাধ্যমে শিরকের বাতুলতা থেকে ফানা (বিলীন) হবে; আর এটি এমন এক ফানা যার সাথে বাকা (স্থায়িত্ব) যুক্ত থাকে; ফলে সে আল্লাহর উপাসনার মাধ্যমে আল্লাহ ছাড়া অন্য সবকিছুর উপাসনা থেকে বিচ্যুত বা মুক্ত হয়ে যায়, তাঁর এই বাণীর বাস্তবায়ন স্বরূপ:--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া ২/ ৯৬।

আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই—এটি (মুশরিকদের) অন্তর থেকে অন্য সবার উপাসনাকে অস্বীকার ও বিলুপ্ত করে; এবং অন্তরে কেবল আল্লাহরই উপাসনাকে সাব্যস্ত ও অবশিষ্ট রাখে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সহীহ হাদীসে বলেছেন: "যে ব্যক্তি এই জ্ঞান নিয়ে মৃত্যুবরণ করবে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে।" অন্য হাদীসে এসেছে: "যার শেষ কথা হবে 'আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই', সে জান্নাতে প্রবেশ করবে।" তিনি সহীহ হাদীসে আরও বলেছেন: "তোমাদের মুমূর্ষু ব্যক্তিদের 'আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই' এর তালকিন দাও (পড়াও); কারণ এটিই ইসলাম ধর্মের মূল হাকীকত। সুতরাং যে ব্যক্তি এর ওপর মৃত্যুবরণ করবে, সে মুসলিম হিসেবেই মৃত্যুবরণ করবে।" আল্লাহ তাআলা আমাদের বিভিন্ন স্থানে নির্দেশ দিয়েছেন যেন আমরা ইসলাম ছাড়া মৃত্যুবরণ না করি। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।" [আলে ইমরান: ১০২]। সিদ্দীক (ইউসুফ আ.) বলেছিলেন: "আপনি আমাকে মুসলিম হিসেবে মৃত্যু দিন এবং আমাকে নেককারদের অন্তর্ভুক্ত করুন।" [ইউসুফ: ১০১]। দুই মতের মধ্যে বিশুদ্ধতর হলো এই যে, তিনি মৃত্যু প্রার্থনা করেননি এবং মৃত্যু কামনাও করেননি। বরং তিনি প্রার্থনা করেছিলেন যেন তাঁর মৃত্যু ইসলামের ওপর হয়। তিনি গুণের (ইসলামের ওপর থাকা) প্রার্থনা করেছিলেন, মউসুফ বা অবস্থার (মৃত্যুর) নয়, যেমনটি আল্লাহ নির্দেশ দিয়েছেন। আল্লাহ তাঁর খলীল ইব্রাহীম ও ইসরাঈলকেও (ইয়াকুব আ.) এর নির্দেশ দিয়েছিলেন। একাধিক আলিম এভাবেই বলেছেন, যাদের মধ্যে ইবনে আকীল ও অন্যান্যরা রয়েছেন। আর আল্লাহ তাআলাই অধিক জ্ঞাত।(1).
আর এটি—নিঃসন্দেহে—চরম কুফরি কথা। এর কারণ হলো: তারা তাদের থেকে প্রকাশ পাওয়া কুফরি বা পাপাচারের মতো এই সব ঘৃণ্য কাজকে আল্লাহর কাজ হিসেবে সাব্যস্ত করেছে; ফলে তারা মানুষকে তার ইচ্ছা শক্তি থেকে বঞ্চিত করেছে।
অথচ এটি বর্তমানে দুনিয়াতে মানুষের প্রকৃত অবস্থার বিরোধী, তার অনুভূতির পরিপন্থী এবং তার যাপিত বাস্তবতারও বিপরীত। বাস্তবতা হলো এই যে, মানুষের নিজস্ব ইচ্ছা ও কর্ম রয়েছে এবং সে তার ইচ্ছা ও কর্মের জন্য দায়বদ্ধ। এর পাশাপাশি কুরআন ও সুন্নাহর অসংখ্য দলিল বিদ্যমান যা মানুষের ইচ্ছা, আকাঙ্ক্ষা, পছন্দ, প্রচেষ্টা ও অর্জনকে সাব্যস্ত করে।--------------------------------------------
(1) মাজমুউল ফাতাওয়া ৮/ ৩৬৮ - ৩৭০।

ফানা দ্বারা যা উদ্দেশ্য
মূল পাঠ
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেছেন: "আর ফানা বলতে তিনটি বিষয়কে বোঝানো হয়:
প্রথমটি: তা হলো দ্বীনি ও শরয়ি ফানা, যা নিয়ে রাসুলগণ এসেছেন এবং যা নিয়ে কিতাবসমূহ অবতীর্ণ হয়েছে। তা হলো, আল্লাহ যা নির্দেশ দিয়েছেন তা পালনের মাধ্যমে এমন সবকিছু থেকে ফানা হওয়া (নিঃশেষ হওয়া) যা আল্লাহ নির্দেশ দেননি। ফলে সে আল্লাহর ইবাদতের মাধ্যমে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের ইবাদত থেকে ফানা হয়, আল্লাহর ও তাঁর রাসুলের আনুগত্যের মাধ্যমে অন্যের আনুগত্য থেকে ফানা হয়, আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুলের মাধ্যমে অন্যের ওপর তাওয়াক্কুল করা থেকে ফানা হয়, আল্লাহর ও তাঁর রাসুলের মহব্বতের মাধ্যমে আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর মহব্বত থেকে ফানা হয় এবং আল্লাহর ভয়ের মাধ্যমে অন্যকে ভয় করা থেকে ফানা হয়; এমনভাবে যে, বান্দা আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো হিদায়াত ছাড়া নিজের প্রবৃত্তির অনুসরণ করবে না এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসুল তার নিকট অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হয়ে উঠবে, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {বলুন, তোমাদের নিকট যদি তোমাদের পিতা, তোমাদের সন্তান, তোমাদের ভাই, তোমাদের স্ত্রী, তোমাদের গোত্র, তোমাদের অর্জিত ধন-সম্পদ, তোমাদের এমন ব্যবসা যার মন্দা হওয়ার ভয় তোমরা করো এবং তোমাদের পছন্দনীয় বাসস্থান—আল্লাহ, তাঁর রাসুল ও তাঁর পথে জিহাদ করার চেয়ে অধিক প্রিয় হয়, তবে অপেক্ষা করো আল্লাহর নির্দেশ আসা পর্যন্ত।} [সুরা আত-তাওবাহ, আয়াত: ২৪]। এই সবটুকুই আল্লাহ ও তাঁর রাসুল নির্দেশ দিয়েছেন।
আর দ্বিতীয় প্রকারের ফানা—যা কিছু সুফি উল্লেখ করেন: তা হলো আল্লাহ তায়ালা ছাড়া অন্য কিছুর প্রত্যক্ষ দর্শন (শুহুদ) থেকে ফানা হওয়া; ফলে সে তার মা’বুদের ধ্যানে নিজের ইবাদত থেকে, জিকরকৃত সত্তার স্মরণে নিজের জিকর থেকে এবং পরিচিত (মায়রুফ) সত্তার পরিচয়ে নিজের মা’রিফাত থেকে ফানা হয়ে যায়, এমনকি সে নিজের অস্তিত্ব এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য যা কিছু আছে তার চেতনা থেকে বিলুপ্ত হয়ে যায়। এটি একটি অপূর্ণাঙ্গ অবস্থা, যা কোনো কোনো সালেকের (পথিক) ক্ষেত্রে ঘটে থাকে, তবে এটি আল্লাহর পথের কোনো অপরিহার্য বিষয় নয়। এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং প্রথম অগ্রবর্তী দল (আস-সাবিকুনাল আওয়ালিন)-দের ক্ষেত্রে এমন কিছু ঘটেনি।
আর যে ব্যক্তি একে সালেকদের চূড়ান্ত স্তর মনে করে, সে সুস্পষ্ট ভ্রান্তিতে লিপ্ত। একইভাবে যে ব্যক্তি একে আল্লাহর পথের জন্য অপরিহার্য মনে করে, সেও ভুল করছে। বরং এটি আল্লাহর পথের এমন কিছু আপতনশীল বিষয় যা কোনো কোনো মানুষের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে, আবার কারও ক্ষেত্রে ঘটে না। এটি এমন কোনো আবশ্যিক বিষয় নয় যা প্রত্যেক সালেকের ক্ষেত্রেই ঘটবে।"

আর তৃতীয় প্রকারটি হলো: অন্যের অস্তিত্ব থেকে বিলীন হওয়া (ফানা), এমনভাবে যে সে মনে করে সৃষ্টির অস্তিত্বই স্রষ্টার অস্তিত্বের হুবহু রূপ, এবং অস্তিত্ব সত্তাগতভাবে এক। এটি নাস্তিক্যবাদী এবং একত্ববাদীদের বক্তব্য, যারা বান্দাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি পথভ্রষ্ট।
ব্যাখ্যা
সুফিদের মধ্যে এমন কেউ আছেন যার মধ্যে কিছু ছোট শিরক বিদ্যমান, আবার তাদের মধ্যে এমনও আছেন যার মধ্যে বড় শিরক বিদ্যমান—যদিও তিনি ঢালাওভাবে নবুওয়ত এবং মহান আল্লাহর উলুহিয়্যাত বা উপাস্য হওয়ার স্বীকৃতি প্রদান করেন। আবার তাদের মধ্যে এমনও আছেন যারা এর চেয়েও ঘোরতর। আর তাদের মধ্যে যারা সবচেয়ে বড় যিনদিক বা ধর্মত্যাগী, তারা হলেন অনুপ্রেবেশবাদে (হুলুল) বিশ্বাসী এবং অদ্বৈতবাদে (ওয়াহদাতুল উজুদ) বিশ্বাসী গোষ্ঠী।
পরবর্তী প্রজন্মের লোকদের মাঝে পরিভাষা ব্যবহারের প্রবণতা ব্যাপকভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। তাদের অধিকাংশের উদ্দেশ্য ছিল সত্যের ছদ্মবেশে মিথ্যার কাছে পৌঁছানো; যা ছিল তাদের অসুস্থ প্রবৃত্তি এবং বিকৃত মস্তিকের প্রতিফলন। যারা এসব পরিভাষা নিয়ে এসেছে তাদের অধিকাংশ হলো নব-উদ্ভাবিত বিদআতি গোষ্ঠী, যারা সঠিক মানহাজের অনুসারীদের বিভ্রান্ত করতে চেয়েছিল। এসব পরিভাষার মধ্যে একটি হলো 'ফানা' (বিলীন হওয়া)। শাইখুল ইসলাম এখানে এই পরিভাষাটির স্বরূপ, এর হাকিকত, প্রকারভেদ এবং এর মধ্যে কোনটি বৈধ আর কোনটি অবৈধ তা স্পষ্ট করেছেন।
'ফানা' একটি সুফি পরিভাষা। এটি ইবাদত-বন্দেগির সাথে সংশ্লিষ্ট এবং সুফিদের মতে এটি ইবাদতের চূড়ান্ত ফল। তাদের বুঝ ও পদ্ধতি অনুযায়ী, মানুষ যখন ইবাদতে মশগুল হয়—তাদের বুঝ ও তরীকা অনুযায়ী—তখন তার ফলাফল হিসেবে সে ফানার স্তরে পৌঁছে যায়।
'ফানা' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো বিস্মৃতি বা অনুপস্থিতি। অর্থাৎ, মানুষের বাহ্যিক বিবেক ও ইন্দ্রিয়জাত চেতনা—যার মাধ্যমে সে তার চারপাশের পরিবেশ অনুভব করে—তা বিলুপ্ত হওয়া। ফলে তার চারপাশের ব্যক্তি, স্থান এবং অবস্থা সম্পর্কে অনুভব করার কোনো ক্ষমতা তার আর অবশিষ্ট থাকে না।
সুফিরা যা নিয়ে এসেছে যে, মানুষ 'হাকিকত' বা গূঢ় সত্য লাভের কারণে শরিয়ত বর্জন করতে পারে, অথবা বিধানসমূহ ছেড়ে দিতে পারে, কিংবা হাকিকতের দোহাই দিয়ে শরিয়তের দলিলের বাহ্যিক অর্থ বাতিল করতে পারে—তা অসার ও বাতিল।

এবং বাতিল, আর এটি বাতিনিয়াদের বক্তব্যের সদৃশ: তারা দাবি করে যে পাঠ্যসমূহের প্রকাশ্য ও গোপন অর্থ রয়েছে, অতঃপর তারা তাদের পছন্দমতো গোপন অর্থের ব্যাখ্যা করে।
আর সকল প্রকার ফানা (বিলীন হওয়া) নিন্দনীয় নয়, যদিও পারিভাষিকভাবে এটি মূলত একটি সুফি পরিভাষা। কিন্তু কোনো ব্যক্তির তার চারপাশের পরিবেশ থেকে বিমুখ হওয়া স্বয়ং কোনো নিন্দনীয় বিষয় নয়; কারণ মানুষ ইবাদতে এমনভাবে নিমগ্ন হতে পারে যে সে তার চারপাশের কোনো কিছু অনুভব করে না। আর মহান আল্লাহ যা নির্দেশ দিয়েছেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ইবাদতের পদ্ধতি অনুযায়ী ইবাদতের এই নিমগ্নতায় কোনো সমস্যা নেই। যেমনটি কিছু নেককার ব্যক্তির সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি মসজিদে সালাত আদায় করছিলেন এবং সেখানে একটি দেয়াল ধসে পড়ে। দেয়াল ধসে পড়ার শব্দে বাজারের লোকেরা আতঙ্কিত হয়ে পড়ে, অথচ তিনি মসজিদে সালাতরত অবস্থায় ছিলেন এবং তাঁর খুশু বা সালাতে ঐকান্তিকতার কারণে তিনি সেদিকে লক্ষ্যই করেননি।
কিন্তু ভয়াবহ বিষয় হলো ফানাকে এভাবে সংজ্ঞায়িত করা যে: বাহ্যিক বিষয়াদি থেকে অদৃশ্য হয়ে যাওয়া; সেগুলোর সাথে একীভূত হয়ে যাওয়ার কারণে, এবং এটিই হলো উলুহিয়্যাত বা উপাস্যত্বের হাকিকত বা প্রকৃত রূপ, যেমনটি ওয়াহদাতুল উজুদ বা অদ্বৈতবাদের প্রবক্তারা বলে থাকে।
ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন: "নিশ্চয়ই ফানা তিন প্রকার:
এক প্রকার হলো নবীগণ ও আউলিয়াগণের মধ্য থেকে যারা পূর্ণতা অর্জন করেছেন তাদের জন্য।
আর এক প্রকার হলো আউলিয়া ও নেককারদের মধ্য থেকে যারা সংকল্পকারী তাদের জন্য।
আর এক প্রকার হলো মুনাফিক, নাস্তিক ও সদৃশস্থাপনকারীদের জন্য।
প্রথম প্রকারটি হলো: আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর ইচ্ছা করা থেকে ফানা হওয়া; এমনভাবে যে সে আল্লাহ ছাড়া কাউকে ভালোবাসবে না, তিনি ছাড়া কারো ইবাদত করবে না, তিনি ছাড়া কারো ওপর ভরসা করবে না এবং তিনি ছাড়া অন্য কারো কাছে চাইবে না। আর শায়খ আবু ইয়াজিদ এর বক্তব্যের মাধ্যমে এই অর্থই গ্রহণ করা উচিত; যেখানে তিনি বলেছেন: (আমি চাই যেন আমি তাই ছাড়া আর কিছু না চাই যা তিনি চান), অর্থাৎ: যা কাঙ্ক্ষিত, প্রিয় ও সন্তোষজনক। আর এটিই হলো দ্বীনি ইচ্ছার উদ্দেশ্য। আর বান্দার পূর্ণতা হলো: আল্লাহ যা ইচ্ছা করেছেন, যাতে সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং যাকে ভালোবেসেছেন, তা ছাড়া অন্য কিছুর ইচ্ছা না করা, তাকে না ভালোবাসা এবং তাতে সন্তুষ্ট না হওয়া। আর তা হলো আল্লাহ যা ওয়াজিব বা মুস্তাহাব হিসেবে নির্দেশ দিয়েছেন। আর আল্লাহ যা ভালোবাসেন তা ছাড়া অন্য কিছুকে ভালোবাসা যাবে না; যেমন ফেরেশতাগণ, নবীগণ ও নেককারগণ। আর মহান আল্লাহর বাণী: {তবে সে নয়, যে আল্লাহর কাছে বিশুদ্ধ অন্তঃকরণ নিয়ে উপস্থিত হয়েছে} [সূরা আশ-শুআরা, আয়াত: ৮৯] এর অর্থ সম্পর্কে তারা বলেছেন: তা হলো আল্লাহ ছাড়া অন্য সব কিছু থেকে মুক্ত হওয়া, অথবা আল্লাহর ইবাদত ছাড়া অন্য কিছু থেকে মুক্ত হওয়া।

আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছু থেকে, অথবা আল্লাহর ইচ্ছা ব্যতীত অন্য কিছু থেকে, অথবা আল্লাহর মহব্বত ব্যতীত অন্য কিছু থেকে (বিমুখ হওয়া)—সবকিছুর অর্থ একই। এই অর্থকে ‘ফানা’ বা বিলুপ্তি নামকরণ করা হোক বা না হোক, এটাই ইসলামের শুরু ও শেষ এবং দ্বীনের ভেতর ও বাহির।
আর দ্বিতীয় প্রকার হলো: সৃষ্টিজগৎ প্রত্যক্ষ করা থেকে বিলুপ্ত হওয়া। এটি অনেক সালেক বা আধ্যাত্মিক পথচারীর ক্ষেত্রে ঘটে থাকে। আল্লাহর জিকির, ইবাদত ও তাঁর মহব্বতের প্রতি তাদের অন্তরের তীব্র আকর্ষণের কারণে এবং তারা যার ইবাদত করে তা ব্যতীত অন্য কিছু প্রত্যক্ষ করা এবং যার উদ্দেশ্য পোষণ করে তা ব্যতীত অন্য কিছু দেখা থেকে তাদের অন্তরের অক্ষমতার কারণে—তাদের অন্তরে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছু উদিত হয় না। বরং তারা তিনি ছাড়া অন্য কিছু অনুভবও করে না। যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীর ক্ষেত্রে বলা হয়েছে: “আর মূসার জননীর অন্তর রিক্ত হয়ে পড়ল, যদি আমি তার অন্তরকে সুদৃঢ় না করতাম তবে সে তো তা প্রকাশ করেই দিত।” [সূরা কাসাস, আয়াত: ১০]। ব্যাখ্যাকারগণ বলেছেন: মূসার স্মৃতি ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে রিক্ত হয়ে গিয়েছিল। এটি প্রায়ই এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে ঘটে যাকে কোনো বিষয় আচ্ছন্ন করে ফেলে; চাই তা ভালোবাসা হোক, ভয় হোক অথবা আশা হোক। তার অন্তর তখন সেই বিষয় ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে বিমুখ হয়ে থাকে যা সে ভালোবাসে বা যাকে ভয় পায় অথবা যা সে তালাশ করে; ফলে সে যখন তাতে নিমগ্ন হয় তখন অন্য কিছু অনুভব করতে পারে না।
যখন এই ফানা বা বিলুপ্তি কোনো ব্যক্তির মাঝে প্রবল হয়, তখন সে তার বিদ্যমান সত্তার (আল্লাহর) কারণে নিজের অস্তিত্ব থেকে অনুপস্থিত হয়ে যায়, তার প্রত্যক্ষকৃত সত্তার কারণে নিজের প্রত্যক্ষ থেকে, তার জিকিরকৃত সত্তার কারণে নিজের জিকির থেকে এবং তার পরিচিত সত্তার কারণে নিজের পরিচয় থেকে বিলুপ্ত হয়ে যায়। এমনকি যা অস্তিত্বহীন ছিল (অর্থাৎ সৃষ্টিজগত; বান্দা ও অন্য সব) তা বিলীন হয়ে যায় এবং যিনি অনাদি ও চিরস্থায়ী (অর্থাৎ মহান রব) তিনি অবশিষ্ট থাকেন। এর উদ্দেশ্য হলো: বান্দার প্রত্যক্ষ ও স্মরণে সৃষ্টির বিলুপ্তি ঘটা এবং সৃষ্টিজগতকে উপলব্ধি করা বা প্রত্যক্ষ করা থেকে তার বিলুপ্ত হওয়া। এটি যখন প্রবল হয় তখন প্রেমিকের শক্তি লোপ পায় এমনকি সে পার্থক্য করার ক্ষেত্রে বিভ্রান্ত হয়ে পড়ে। ফলে সে মনে করতে পারে যে, সে নিজেই তার প্রিয়তম। যেমন বর্ণনা করা হয় যে, “এক ব্যক্তি গভীর পানিতে ঝাঁপ দিল, তখন তার প্রেমিকও তার পিছু পিছু ঝাঁপ দিল। সে বলল: আমি তো পড়েছি, তুমি কেন আমার পিছু পিছু পড়লে? সে উত্তর দিল: আমি তোমার মাঝে বিলীন হয়ে নিজেকে ভুলে গিয়েছিলাম, তাই আমি মনে করেছিলাম যে তুমিই আমি।”
এই পর্যায়ে অনেক গোষ্ঠী পদস্খলনের শিকার হয়েছে। তারা ধারণা করেছে যে, এটি হলো ‘ইত্তিহাদ’ বা একীভূত হওয়া এবং প্রেমিক তার প্রেমাস্পদের সাথে এমনভাবে একীভূত হয়ে যায় যে তাদের উভয়ের অস্তিত্বের মধ্যে কোনো পার্থক্য অবশিষ্ট থাকে না। এটি একটি ভুল ধারণা; কারণ স্রষ্টার সাথে কোনো কিছুই প্রকৃতপক্ষে একীভূত হতে পারে না। বরং এক বস্তুর সাথে অন্য বস্তুর একীভূত হওয়া তখনই সম্ভব যখন উভয়ের প্রকৃতি পরিবর্তিত হয়ে যায় এবং উভয়ের সত্তাগত হাকিকত নষ্ট হয়ে যায় এবং তাদের উভয়ের সংমিশ্রণে তৃতীয় এমন কোনো জিনিসের উদ্ভব ঘটে যা প্রথম বা দ্বিতীয় কোনোটির মতোই নয়; যেমন পানি ও দুধ একীভূত হলে হয়, এবং পানি ও...

এবং মদ ও এ জাতীয় বিষয়গুলো। তবে কাঙ্ক্ষিত ও মহব্বতের বিষয় এবং অপছন্দনীয় ও মাকরুহ বিষয়গুলো অভিন্ন হয়ে যায়। ইচ্ছা ও অপছন্দের প্রকারভেদে উভয়ে একমত হয়। ফলে এ ব্যক্তি তা-ই ভালোবাসে যা ওই ব্যক্তি ভালোবাসে, এবং তা-ই ঘৃণা করে যা ওই ব্যক্তি ঘৃণা করে; সে তাতেই সন্তুষ্ট হয় যাতে সে সন্তুষ্ট হয়, তাতেই অসন্তুষ্ট হয় যাতে সে অসন্তুষ্ট হয়, তা-ই অপছন্দ করে যা সে অপছন্দ করে এবং তাকেই বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করে যাকে সে বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করে, আর তাকেই শত্রু হিসেবে গণ্য করে যাকে সে শত্রু হিসেবে গণ্য করে।
আর এই সমস্ত 'ফানা' বা বিলীন হওয়ার মধ্যে অপূর্ণতা রয়েছে।
এবং মহান আউলিয়ায়ে কেরাম—যেমন আবু বকর, উমর এবং মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে যারা অগ্রবর্তী—তারা এই 'ফানা' বা বিলীন হওয়ার অবস্থায় পতিত হননি। এমনকি তাদের চেয়েও যারা শ্রেষ্ঠ অর্থাৎ নবীগণ, তাদের তো প্রশ্নই আসে না। বরং এই পরিস্থিতির কিছু নিদর্শন সাহাবীগণের পরবর্তী যুগে প্রকাশ পেয়েছিল।
একইভাবে এই প্রকারের এমন সমস্ত বিষয়, যার মধ্যে বুদ্ধিবৃত্তিক লোপ পাওয়া এবং ঈমানি অবস্থার প্রভাবে অন্তরে যা উদিত হয় তার মধ্যে পার্থক্য করার অক্ষমতা বিদ্যমান।
কেননা সাহাবীগণ (আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) ঈমানি অবস্থার ক্ষেত্রে এতটাই পূর্ণাঙ্গ, শক্তিশালী এবং অটল ছিলেন যে, তাদের বুদ্ধি লোপ পাওয়া, কিংবা তাদের মুর্ছা যাওয়া, সংজ্ঞাহীন হওয়া, মদমত্ততা, বিলীন হওয়া (ফানা), উন্মত্ততা বা পাগলপরা হওয়া সম্ভব ছিল না।
আর এই বিষয়গুলোর সূচনা হয়েছিল বসরার ইবাদতগুজার তাবেয়ীদের মধ্যে। তাদের মধ্যে এমন ব্যক্তি ছিলেন যারা কুরআন শ্রবণ করলে মুর্ছা যেতেন এবং তাদের কেউ কেউ মৃত্যুবরণও করতেন; যেমন আবু জুহাইর আদ-দারীর এবং বসরার বিচারক যুরারাহ ইবনে আওফা।
একইভাবে সুফি মাশায়েখদের মধ্যেও এমন ব্যক্তি ছিলেন যাদের ওপর এমন 'ফানা' (বিলীনতা) ও 'সুক্র' (মত্ততা) আপতিত হতো যার ফলে তাদের বিচারবুদ্ধি দুর্বল হয়ে যেত। এমনকি সেই অবস্থায় তারা এমন সব কথা বলতেন যা সচেতন অবস্থায় ফিরে এলে তারা নিজেরাও বুঝতেন যে তাতে ভুল ছিল। যেমনটি বর্ণিত হয়েছে আবু ইয়াজিদ, আবু আল-হুসাইন আন-নূরী, আবু বকর আশ-শিবলী এবং তাদের মতো ব্যক্তিদের সম্পর্কে। তবে আবু সুলাইমান আদ-দারানী, মা'রুফ আল-কারখী এবং ফুযাইল ইবনে ইয়াদ এর ব্যতিক্রম ছিলেন। বরং জুনাইদ ও তাদের মতো ব্যক্তিগণও এর ব্যতিক্রম ছিলেন, যাদের বুদ্ধি ও বিচার ক্ষমতা তাদের অবস্থার সাথে সবসময় অটুট থাকত। ফলে তারা এই ধরণের ফানা, মত্ততা বা এই জাতীয় অবস্থায় পতিত হতেন না। বরং যারা পূর্ণাঙ্গ ব্যক্তি, তাদের অন্তরে আল্লাহর মহব্বত, তাঁর ইচ্ছা এবং তাঁর ইবাদত ছাড়া আর কিছুই থাকে না। আর তাদের নিকট ইলমের প্রশস্ততা এবং বিচারবুদ্ধি এতটাই থাকে যে তারা বিষয়বস্তুকে তার প্রকৃত রূপেই প্রত্যক্ষ করেন, বরং...

তারা সৃষ্টিজগতকে আল্লাহর আদেশে দণ্ডায়মান এবং তাঁর ইচ্ছায় পরিচালিত হিসেবে প্রত্যক্ষ করেন, বরং তা তাঁর প্রতি অনুগত ও বিনীত। ফলে এতে তাদের জন্য রয়েছে চাক্ষুষ জ্ঞান ও উপদেশ, এবং তারা যা প্রত্যক্ষ করেন তা তাদের অন্তরে দ্বীনের একনিষ্ঠতা, তাঁর জন্য তাওহীদের বিশুদ্ধতা এবং তাঁর একক ইবাদত—যার কোনো অংশীদার নেই—এর সপক্ষে বলিষ্ঠতা ও সাহায্য প্রদানকারী হয়।
এটিই সেই সত্য যার দিকে কুরআন আহ্বান করেছে এবং যা ঈমানের সত্যায়নকারী ও আরেফগণের মধ্যে যারা পূর্ণতা অর্জন করেছেন তারা প্রতিষ্ঠা করেছেন। আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের ইমাম এবং তাদের মধ্যে সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ। এই কারণেই যখন তাঁকে আসমানসমূহে আরোহণ করানো হয়েছিল এবং সেখানে তিনি বিভিন্ন নিদর্শন প্রত্যক্ষ করেছিলেন এবং তাঁর প্রতি বিভিন্ন প্রকারের নিভৃত আলাপচারিতা ওহী করা হয়েছিল—তখন তিনি তাদের মধ্যে এমনভাবে ফিরে এলেন যে তাঁর অবস্থার কোনো পরিবর্তন হয়নি এবং তাঁর মধ্যে এর কোনো বাহ্যিক প্রভাব প্রকাশ পায়নি; মূসা আলাইহিস সালামের ওপর যে আচ্ছন্নতা প্রকাশ পেয়েছিল তার বিপরীত। তাঁদের সকলের ওপর আল্লাহর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক।
আর তৃতীয় প্রকারটি: যাকে হয়তো 'ফানা' (বিলীন হওয়া) বলা হয়; তা হলো এমনটি প্রত্যক্ষ করা যে আল্লাহ ছাড়া কোনো অস্তিত্ব নেই এবং স্রষ্টার অস্তিত্বই সৃষ্টির অস্তিত্ব, ফলে রব (প্রভু) ও বান্দার মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকে না। এটি হলো পথভ্রষ্ট ও নাস্তিকদের 'ফানা', যারা হুলুল (সৃষ্টিতে স্রষ্টার অনুপ্রবেশ) ও ইত্তিহাদে (স্রষ্টা ও সৃষ্টির একত্ববাদ) লিপ্ত। মাশায়েখগণ এ থেকে মুক্ত। তাদের কেউ যখন বলেন: 'আমি আল্লাহ ছাড়া আর কিছু দেখি না' অথবা 'আমি আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর দিকে তাকাই না' এবং এই জাতীয় কথা; তখন তাদের উদ্দেশ্য হলো: আমি আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো রব দেখি না, কোনো স্রষ্টা বা পরিচালক দেখি না এবং তিনি ব্যতীত আমার অন্য কোনো ইলাহ নেই। আর আমি তাঁর প্রতি ভালোবাসা, ভয় বা আশার কারণে অন্য কিছুর দিকে তাকাই না। কারণ চোখ সেদিকেই তাকায় যার সাথে অন্তরের সম্পর্ক থাকে। সুতরাং কেউ যদি কোনো কিছুকে ভালোবাসে বা তার আশা করে কিংবা তাকে ভয় পায়, তবে সে তার দিকেই ভ্রুক্ষেপ করে। আর যদি অন্তরে তার প্রতি ভালোবাসা, আশা, ভয়, ঘৃণা বা অন্তরের অন্য কোনো সংশ্লিষ্টতা না থাকে—তবে অন্তর তার দিকে ভ্রুক্ষেপ করার, তার দিকে তাকানোর বা তাকে দেখার ইচ্ছা করে না। আর যদি ঘটনাক্রমে কেবল সাধারণ দৃষ্টিতে তা দেখেও ফেলে—তবে তা এমন হয় যেমন কেউ কোনো দেয়াল বা এমন কিছুর দিকে তাকায় যার প্রতি তার অন্তরের কোনো সংশ্লিষ্টতা নেই।
আর সৎকর্মশীল মাশায়েখগণ (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) তাওহীদের বিশুদ্ধতা এবং দ্বীনকে সম্পূর্ণরূপে একনিষ্ঠ করার বিষয়ে আলোচনা করেন; যেন বান্দা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো দিকে ভ্রুক্ষেপ না করে এবং তিনি ব্যতীত অন্য কারো দিকে না তাকায়; ভালোবাসার কারণে নয়, ভয়ের কারণে নয় এবং আশার কারণেও নয়। বরং অন্তর হবে সৃষ্টিজগত থেকে বিমুখ এবং তা থেকে মুক্ত, সে তাকাবে না...

আল্লাহর নূর ছাড়া সেদিকে পৌঁছানো সম্ভব নয়; ফলে সে সত্যের মাধ্যমেই শোনে, সত্যের মাধ্যমেই দেখে, সত্যের মাধ্যমেই পাকড়াও করে এবং সত্যের মাধ্যমেই চলে। সে সৃষ্টিজগতের মধ্য হতে তাকেই ভালোবাসে যাকে আল্লাহ ভালোবাসেন, তাকেই ঘৃণা করে যাকে আল্লাহ ঘৃণা করেন, তার সাথেই বন্ধুত্ব করে যার সাথে আল্লাহ বন্ধুত্ব করেন এবং তাকেই শত্রু জ্ঞান করে যাকে আল্লাহ শত্রু জ্ঞান করেন। সে সৃষ্টির ব্যাপারে আল্লাহকে ভয় করে, কিন্তু আল্লাহর ব্যাপারে সৃষ্টিকে ভয় করে না; সে সৃষ্টির বিষয়ে আল্লাহর কাছে আশা রাখে, কিন্তু আল্লাহর বিষয়ে সৃষ্টির কাছে আশা রাখে না। এটিই হলো সেই সুস্থ, একনিষ্ঠ, তাওহিদপন্থী, মুসলিম, মুমিন এবং প্রকৃত সত্যাশ্রয়ী অন্তর, যা নবী ও রাসূলগণের জ্ঞান, তাঁদের বাস্তবতা ও তাঁদের তাওহিদ সম্পর্কে অবগত।
এই তৃতীয় প্রকার—যা হলো অস্তিত্বের মাঝে বিলীন হওয়া—তা ফেরাউনের অনুসারীদের উপলব্ধি, তাদের পরিচিতি ও তাদের তাওহিদ; যেমন কারামিতা(১) এবং তাদের সমগোত্রীয়রা।
আর নবীগণের অনুসারীগণ যে পথের ওপর রয়েছেন, তা হলো প্রশংসিত বিলয়; যার অধিকারী ব্যক্তি আল্লাহর সেই মুত্তাকি আউলিয়া, সফলকাম দল এবং বিজয়ী বাহিনীর অন্তর্ভুক্ত হন যাদের প্রশংসা আল্লাহ করেছেন।
মাশায়েখ ও নেককার বান্দাদের এই বক্তব্যের উদ্দেশ্য এটি নয় যে: আমি নিজের চোখে সৃষ্টিজগতের যা কিছু দেখছি, তা-ই আসমান ও জমিনের রব। কেননা চরম বিভ্রান্তি ও বিপর্যয়ে লিপ্ত ব্যক্তি ছাড়া এমন কথা কেউ বলে না; চাই তা বুদ্ধিবৃত্তিক বিপর্যয় হোক কিংবা বিশ্বাসগত বিপর্যয়। সে তো উন্মাদনা ও নাস্তিকতার মাঝে দোদুল্যমান।"(২).--------------------------------------------
(১) কারামিতা: একটি বাতেনি আন্দোলন, যা হামদান বিন আশআস নামক এক ব্যক্তির সাথে সম্পৃক্ত, যাকে তার বেঁটে আকৃতি ও ছোট পায়ের কারণে 'কারমাত' উপাধি দেওয়া হয়েছিল। সে আহওয়াজের খুজিস্তান অঞ্চলের অধিবাসী ছিল, পরবর্তীতে কুফায় চলে যায়। এই আন্দোলনটি গোপন সামরিক সংগঠনের নীতি অবলম্বন করেছিল। এর বাহ্যিক রূপ ছিল আহলে বাইতের প্রতি অনুরাগী হওয়া এবং মুহাম্মাদ বিন ইসমাইল বিন জাফর আস-সাদিকের সাথে নিজেদের সম্পৃক্ত করা। তবে এর প্রকৃত হাকিকত ছিল: নাস্তিকতা, লৈঙ্গিক অনাচার, নৈতিকতা ধ্বংস করা এবং ইসলামি রাষ্ট্র নির্মূল করা।
(২) মাজমুউল ফাতাওয়া ৬/১১৯।

‌‌জাবরিয়াদের বুদ্ধি ও কিয়াসের বিরোধিতা
মূল পাঠ
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "আর বুদ্ধি ও কিয়াসের অনিবার্য দাবির সাথে তাদের বিরোধিতার বিষয়টি হলো, তাদের কেউ তার নিজের বক্তব্যকে সুসংগত রাখতে পারে না। কারণ সে যদি আদেশ ও নিষেধের মধ্যে পার্থক্য না করে কেবল তাকদিরের দিকেই দৃষ্টি নিবদ্ধ রাখে এবং তার সাথে সেই অনুযায়ী আচরণ করা হয়—যেমন তাকে প্রহার করা হলো বা ক্ষুধার্ত রাখা হলো যতক্ষণ না সে কঠিন রোগ ও ব্যথায় আক্রান্ত হলো—এমতাবস্থায় সে যদি এই কাজকারীর নিন্দা করে এবং তার সমালোচনা করে, তবে সে তার নিজের বক্তব্যকে খণ্ডন করল এবং তার মাযহাবের মূলনীতি থেকে বিচ্যুত হলো। তাকে বলা হবে: এই ব্যক্তি যা করেছে তা ফয়সালাকৃত ও নির্ধারিত। আল্লাহর সৃষ্টি, নির্ধারণ এবং ইচ্ছা তোমাকে এবং তাকে একইভাবে শামিল করে। সুতরাং তাকদির যদি তোমার জন্য দলিল হয়, তবে তা তার জন্যও দলিল। অন্যথায় তা তোমার বা তার কারোর জন্যই দলিল নয়। বুদ্ধির অনিবার্য দাবি দ্বারাই এটি স্পষ্ট হয়ে গেল যে, যারা কেবল তাকদিরের দিকে তাকায় এবং আদেশ ও নিষেধ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, তাদের বক্তব্য বাতিল।"
ব্যাখ্যা
ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন: "তাকদির যদি দলিল হয়, তবে তা প্রত্যেকের জন্যই দলিল, অন্যথায় তা কারোর জন্যই দলিল নয়। সুতরাং যদি ধরে নেওয়া হয় যে, কোনো জালেম এক ব্যক্তির ওপর জুলুম করল, অথবা কেউ তাকে গালি দিল, অথবা তার সম্পদ কেড়ে নিল, অথবা তার পরিবারের ক্ষতি করল কিংবা অন্য কিছু করল—এমতাবস্থায় সে যখনই ওই ব্যক্তির নিন্দা করবে কিংবা তাকে দোষারোপ করবে অথবা তার শাস্তি দাবি করবে, তখন সে তাকদির দিয়ে দলিল পেশ করাকে বাতিল করে দিল।
আর যে ব্যক্তি দাবি করে যে, মারেফাত লাভকারী ব্যক্তি যখন তাকদির প্রত্যক্ষ করে তখন তার ওপর থেকে আল্লাহর আদেশ রহিত হয়ে যায়, তবে তার এই বক্তব্য এমন কুফরি যা ইহুদি বা খ্রিস্টানরাও পছন্দ করবে না। বরং এটি বুদ্ধির বিচারে অসম্ভব এবং শরীয়তের বিচারে অসম্ভব। কারণ ক্ষুধার্ত ব্যক্তি রুটি ও মাটির মধ্যে পার্থক্য করে এবং তৃষ্ণার্ত ব্যক্তি পানি ও মরীচিকার মধ্যে পার্থক্য করে। ফলে সে যা তাকে তৃপ্ত ও পরিতৃপ্ত করে তা পছন্দ করে; যা তার কোনো উপকারে আসে না তা সে পছন্দ করে না। অথচ এই সবকিছুই মহান আল্লাহর সৃষ্টি। সুতরাং প্রতিটি জীবিত সত্তাই—সে যেই হোক না কেন—অবশ্যই যা তাকে উপকার দেয়, নিয়ামত দান করে এবং আনন্দিত করে এবং যা তার ক্ষতি করে, দুর্ভাগা বানায় এবং বেদনা দেয়, তার মধ্যে পার্থক্য করতে বাধ্য। আর এটিই হলো নির্দেশের প্রকৃত বাস্তবতা।"

এবং নিষেধ। কেননা আল্লাহ তাআলা বান্দাদেরকে এমন সব বিষয়ে আদেশ করেছেন যা তাদের জন্য উপকারী এবং এমন সব বিষয় থেকে নিষেধ করেছেন যা তাদের জন্য ক্ষতিকর। (১)
ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: "নিশ্চয়ই বান্দা তার জন্য নির্ধারিত তাকদির লাভ করে সেই মাধ্যমের দ্বারা যা করার সামর্থ্য তাকে দেওয়া হয়েছে, যা করার সক্ষমতা তাকে দেওয়া হয়েছে এবং যা তার জন্য প্রস্তুত করা হয়েছে। সুতরাং সে যখন সেই কারণ বা মাধ্যমটি অবলম্বন করে, তখন তা তাকে সেই তাকদিরের দিকে পৌঁছে দেয় যা উম্মুল কিতাবে তার জন্য পূর্বেই লিপিবদ্ধ রয়েছে। আর সে মাধ্যমটি অর্জনে যত বেশি প্রচেষ্টা বৃদ্ধি করবে, নির্ধারিত বিষয়টি লাভ করা তার জন্য ততটাই নিকটবর্তী হবে।
এটি ঠিক তেমন, যেমন যদি কারও জন্য নির্ধারিত থাকে যে সে তার সময়ের শ্রেষ্ঠ আলেমদের অন্তর্ভুক্ত হবে, তবে কঠোর পরিশ্রম এবং শিক্ষা ও এর মাধ্যমগুলোর প্রতি ঐকান্তিক আগ্রহ ছাড়া সে তা লাভ করতে পারবে না।
আর যদি তার জন্য সন্তান লাভ করা নির্ধারিত থাকে, তবে বিবাহ অথবা দাসী গ্রহণ ও সহবাস ব্যতিরেকে সে তা লাভ করতে পারবে না।
আর যদি তার জন্য তার ভূমি থেকে নির্দিষ্ট পরিমাণ ফসল পাওয়া নির্ধারিত থাকে, তবে বীজ বপন এবং চাষাবাদের উপায়সমূহ অবলম্বন ব্যতিরেকে সে তা অর্জন করতে পারবে না।
আর যদি ক্ষুধা নিবারণ ও তৃষ্ণা মেটানো নির্ধারিত থাকে, তবে তা অর্জন করার মাধ্যমসমূহ অর্থাৎ আহার, পানীয় ও পরিধেয় পোশাকের ওপর তা নির্ভরশীল।
জীবন-জীবিকা এবং পরকালের বিষয়ের ক্ষেত্রেও একই নিয়ম প্রযোজ্য। সুতরাং যে ব্যক্তি পূর্ব নির্ধারিত তাকদিরের ওপর ভরসা করে আমল করা বর্জন করল, তার অবস্থা সেই ব্যক্তির মতো যে তার জন্য যা নির্ধারিত আছে তার ওপর ভরসা করে পানাহার, জীবন ধারণের জন্য চলাফেরা এবং এর অন্যান্য সকল মাধ্যম বর্জন করল।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর বান্দাদের সেই সকল মাধ্যমের প্রতি যত্নশীল হওয়ার স্বভাবজাত প্রবৃত্তি দান করেছেন, যার মাধ্যমে তাদের জীবন-জীবিকা ও দুনিয়াবি কল্যাণ সাধিত হয়; বরং আল্লাহ সকল প্রাণীকেও এই স্বভাবের ওপর সৃষ্টি করেছেন। অনুরূপভাবে সেই সকল মাধ্যমও যার মাধ্যমে তাদের পরকালীন কল্যাণ সাধিত হয়। কেননা তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা দুনিয়া ও আখেরাত উভয়েরই রব। জীবন ও মরণের ক্ষেত্রে তিনি যে সকল মাধ্যম নির্ধারণ করেছেন সে বিষয়ে তিনি পরম প্রজ্ঞাময়। তিনি তাঁর সৃষ্টির প্রত্যেককে দুনিয়া ও আখেরাতে যার জন্য সৃষ্টি করা হয়েছে তার জন্য সহজ করে দিয়েছেন। ফলে সে তার জন্য প্রস্তুত ও তা তার জন্য সহজসাধ্য।
সুতরাং বান্দা যখন জানতে পারে যে তার পরকালীন কল্যাণসমূহ তাকে সেখানে পৌঁছে দেওয়ার মাধ্যমগুলোর সাথে সম্পৃক্ত, তখন সে আরও বেশি--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া ৮/ ১০৬।

দুনিয়াবী জীবন ও স্বার্থের পেছনে তিনি যতটুকু শ্রম দেন, আমল করার ক্ষেত্রে তার চেয়েও অধিক সচেষ্ট হন। যিনি বলেছেন, "বর্তমানে আমি যতটা সচেষ্ট, এর আগে কখনো ততটা ছিলাম না", তিনি বিষয়টি সম্যক উপলব্ধি করেছেন। কেননা বান্দা যখন জানে যে, এই পথে চলা তাকে মনোরম উদ্যান, মনোমুগ্ধকর বাগান, উত্তম আবাসস্থল এবং এমন অনাবিল আনন্দ ও নেয়ামতের দিকে নিয়ে যাবে যেখানে কোনো ক্লান্তি বা ক্লেশ নেই, তখন এই পথে চলার আকাঙ্ক্ষা এবং এতে অগ্রসর হওয়ার প্রচেষ্টা তার অর্জিত জ্ঞানের অনুপাতে বৃদ্ধি পায়।
এ কারণেই আবু উসমান আন-নাহদী সালমানকে বলেছিলেন, "আমি এই বিষয়ের প্রারম্ভিক অবস্থায় শেষের চেয়েও বেশি আনন্দিত।" এর কারণ হলো, যখন আল্লাহর পক্ষ থেকে কারো জন্য পূর্ব-নির্ধারিত সৌভাগ্য থাকে এবং তিনি তাকে সেখানে পৌঁছানোর জন্য প্রস্তুত ও পথ সহজ করে দেন, তখন আল্লাহর পক্ষ থেকে সেই পূর্ব-নির্ধারিত বিষয়ের প্রতি তার আনন্দ সেই উপায়-উপকরণের চেয়েও বেশি হয় যার মাধ্যমে তা অর্জিত হয়। কেননা বান্দার কোনো মাধ্যম গ্রহণের পূর্বেই তা আল্লাহর পক্ষ থেকে সাব্যস্ত হয়েছে এবং আল্লাহ তা জানতেন, ইচ্ছা করেছেন, লিপিবদ্ধ করেছেন, নির্ধারণ করেছেন এবং তাকে সেখানে পৌঁছানোর জন্য মাধ্যমসমূহ সহজ করে দিয়েছেন।
সুতরাং সবকিছুই তাঁর পূর্ববর্তী অনুগ্রহ ও বদান্যতা। আল্লাহর পক্ষ থেকে তার জন্য সৌভাগ্যের পূর্ব-নির্ধারণ, এর মাধ্যম এবং এর শেষ পরিণতি পূর্বেই নিশ্চিত ছিল। মুমিন ব্যক্তি তার বিষয়টি নিজের হাতে ন্যস্ত হওয়ার চেয়ে এতেই বেশি আনন্দিত হয়। যেমন জনৈক সালাফ বলেছিলেন: "আল্লাহর কসম, আমি পছন্দ করি না যে আমার বিষয়টি আমার নিজের হাতে ছেড়ে দেওয়া হোক; কেননা তা আল্লাহর হাতে থাকা আমার নিজের হাতে থাকার চেয়ে বহুগুণ কল্যাণকর।" অতএব, পূর্ব-নির্ধারিত তাকদীর নেক আমল করার ক্ষেত্রে সহায়ক এবং এর প্রতি উৎসাহ প্রদানকারী ও দাবিদার; তা আমলের পরিপন্থী বা আমল থেকে বিমুখকারী নয়। এটি এমন এক পিচ্ছিল স্থান; এখানে যার পা অবিচল থাকে সে স্থায়ী নেয়ামত লাভ করে, আর যার পা পিছলে যায় সে জাহান্নামের অতল গহ্বরে নিক্ষিপ্ত হয়।(1)
ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: "আর যখন কোনো ব্যক্তি অন্য কোনো ব্যক্তির ওপর জুলুম করে, তখন মজলুমের জন্য ইনসাফের সাথে তার হকের প্রতিশোধ নেওয়ার অধিকার রয়েছে। তবে সে যদি ক্ষমা করে দেয়, তবে তা তার জন্য অধিক উত্তম, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর জখমের বদলে সমান জখম। অতঃপর যে ব্যক্তি তা সদকা (ক্ষমা) করে দেয়, তা তার জন্য কাফফারা হবে।}"(2).--------------------------------------------
(1) শিফাউল আলীল ১/ ২৫।
(2) মাজমুউল ফাতাওয়া ৮/ ১০৮ - ১১৫।