📘 আল-উবুদিয়্যাহ (ইবনু তাইমিইয়্যাহ - মৃত্যু 728 হিজরী)

(আমার সকল আমলকে নেক বানিয়ে দিন এবং সেটিকে একান্তই আপনার চেহারার জন্য খাঁটি করে নিন, আর এতে অন্য কারো কোনো অংশ রাখবেন না)।

এবং প্রায়শই মানুষের মনে এমন সব গুপ্ত কামনা-বাসনা মিশে যায় যা আল্লাহর প্রতি তার ভালোবাসা অর্জন, তাঁর দাসত্ব এবং তাঁর দ্বীনের একনিষ্ঠতাকে নষ্ট করে দেয়; যেমনটি শাদ্দাদ বিন আউস বলেছিলেন: হে আরবের ধ্বংসের সংবাদদাতারা! হে আরবের ধ্বংসের সংবাদদাতারা! আমি তোমাদের ব্যাপারে যে বিষয়টিকে সবচেয়ে বেশি ভয় করি তা হলো লোকদেখানো ইবাদত এবং গুপ্ত কামনা-বাসনা। আবু দাউদ আস-সিজিস্তানিকে জিজ্ঞেস করা হলো: গুপ্ত কামনা-বাসনা কী? তিনি বললেন: নেতৃত্বের মোহ।

কাব বিন মালিক থেকে বর্ণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "দুটি ক্ষুধার্ত নেকড়ে বাঘকে কোনো ছাগলের পালের খোয়াড়ে ছেড়ে দিলে তারা সেই পালের যতটুকু ক্ষতি করে, মানুষের সম্পদ ও প্রতিপত্তির লিপ্সা তার দ্বীনের জন্য তার চেয়েও বেশি ক্ষতিকর।" ইমাম তিরমিজি বলেন: এটি হাসান সহিহ হাদিস।

নাবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বর্ণনা করেছেন যে, ধন-সম্পদ ও পদের লিপ্সা দ্বীনকে যেভাবে ধ্বংস করে, তা একটি ছাগলের পালে দুটি ক্ষুধার্ত নেকড়ের ধ্বংসযজ্ঞের চেয়ে কম নয়। আর বিষয়টি সুস্পষ্ট, কারণ সুস্থ দ্বীনের মধ্যে এ ধরনের লিপ্সা থাকতে পারে না। এর কারণ হলো, অন্তর যখন আল্লাহর দাসত্বের স্বাদ এবং তাঁর প্রতি ভালোবাসার মিষ্টতা লাভ করে, তখন অন্য কোনো কিছুই তার কাছে এর চেয়ে অধিক প্রিয় থাকে না, ফলে সে একেই সবকিছুর উপরে স্থান দেয়। আর এভাবেই আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠ ব্যক্তিদের থেকে মন্দ ও অশ্লীলতা দূরে রাখা হয়, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন (ইউসুফ: ২৪): "এভাবেই, যাতে আমি তার থেকে মন্দ ও অশ্লীলতা দূর করে দেই; নিশ্চয় সে ছিল আমার একনিষ্ঠ বান্দাদের অন্তর্ভুক্ত।"

কেননা আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠ ব্যক্তি আল্লাহর ইবাদতের এমন মিষ্টতা আস্বাদন করেছে যা তাকে অন্যের ইবাদত থেকে বিরত রাখে, এবং আল্লাহর প্রতি ভালোবাসার এমন স্বাদ পেয়েছে যা তাকে অন্যের ভালোবাসা থেকে বিমুখ করে। কারণ সুস্থ হৃদয়ের কাছে ঈমানের মিষ্টতার চেয়ে অধিক মিষ্ট, অধিক সুস্বাদু, অধিক উত্তম, অধিক আনন্দদায়ক বা অধিক সুখকর আর কিছুই নেই, যে ঈমান আল্লাহর প্রতি দাসত্ব, তাঁর প্রতি ভালোবাসা এবং দ্বীনকে তাঁর জন্য একনিষ্ঠ করাকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর এটি আল্লাহর প্রতি হৃদয়ের আকর্ষণকে অনিবার্য করে তোলে, ফলে হৃদয় হয় আল্লাহর অভিমুখী, তাঁর প্রতি ভীত, আগ্রহী ও শংকিত। যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন (কাফ: ৩৩): "যে না দেখেই পরম করুণাময়কে ভয় করে এবং বিনীত হৃদয়ে উপস্থিত হয়।"

প্রেমিক তার অভীষ্ট লক্ষ্য হারিয়ে যাওয়ার অথবা তার আকাঙ্ক্ষিত বিষয় না পাওয়ার ভয় পায়। সুতরাং আল্লাহর বান্দা এবং তাঁর প্রেমিক কেবল ভয় ও আশার মাঝেই অবস্থান করেন, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন [৫৭ আল-ইসরা]: {তারা যাদেরকে আহ্বান করে তারা নিজেরাই তো তাদের রবের নিকট নৈকট্য লাভের উপায় সন্ধান করে যে, তাদের মধ্যে কে কত নিকটতর হতে পারে; তারা তাঁর রহমতের আশা করে এবং তাঁর আযাবকে ভয় করে। নিশ্চয় তোমার রবের আযাব অত্যন্ত ভয়ংকর।}।

যখন কোনো বান্দা আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠ হয়, তখন তার রব তাকে মনোনীত করেন, ফলে তার অন্তরকে পুনর্জীবিত করেন এবং তাকে নিজের দিকে আকর্ষণ করেন। তখন তার থেকে এর পরিপন্থী যাবতীয় মন্দ ও অশ্লীলতা দূরীভূত হয় এবং সে এর বিপরীত কিছু ঘটার ভয় করে। পক্ষান্তরে সেই অন্তরের অবস্থা ভিন্ন যা আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠ নয়; কারণ তার মধ্যে সাধারণ চাহিদা, ইচ্ছা ও ভালোবাসা বিদ্যমান থাকে। ফলে যা কিছুই তার সামনে উপস্থিত হয় সে তার প্রতি আসক্ত হয় এবং যা সে কামনা করে তাকেই আঁকড়ে ধরে—ঠিক গাছের ডালের মতো, যে কোনো সামান্য বাতাস প্রবাহিত হলেই তাকে বাঁকিয়ে দেয় ও ঝুঁকিয়ে ফেলে। কখনও তাকে নিষিদ্ধ বা অনিষিদ্ধ রূপ-সৌন্দর্য আকর্ষণ করে, ফলে সে এমন কারো বন্দি বা দাসে পরিণত হয়ে পড়ে যাকে যদি সে নিজে দাস হিসেবে গ্রহণ করত তবে তা হতো একটি দোষ, ত্রুটি ও নিন্দার বিষয়।

আবার কখনও সম্মান ও নেতৃত্ব তাকে আকর্ষণ করে; ফলে একটি বাক্য তাকে সন্তুষ্ট করে আবার একটি বাক্য তাকে রাগান্বিত করে। যে ব্যক্তি তার প্রশংসা করে—তা মিথ্যা হলেও—সে তাকে দাসে পরিণত করে ফেলে, আর যে ব্যক্তি তার নিন্দা করে—তা সত্য হলেও—সে তার সাথে শত্রুতা পোষণ করে।

আবার কখনও দিরহাম, দিনার এবং অনুরূপ বিষয়সমূহ তাকে দাসে পরিণত করে যা অন্তরসমূহকে গোলাম বানিয়ে রাখে এবং অন্তরসমূহ তা কামনা করে। ফলে সে নিজের প্রবৃত্তিকেই উপাস্য হিসেবে গ্রহণ করে এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা কোনো হেদায়েত ছাড়াই নিজ প্রবৃত্তির অনুসরণ করে।

আর যে ব্যক্তি আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠ এবং কেবল তাঁরই বান্দা হয়ে ওঠেনি—যাতে তার অন্তর কেবল তাঁর একচ্ছত্র রবের ইবাদতস্থলে পরিণত হয় যাঁর কোনো শরিক নেই, এবং যাতে আল্লাহ তার কাছে অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হন এবং সে তাঁর নিকট বিনীত ও অনুগত থাকে—অন্যথায় সৃষ্টিজগত তাকে দাসে পরিণত করবে।

এবং শয়তানরা তার হৃদয়ের উপর আধিপত্য বিস্তার করেছে, ফলে সে পথভ্রষ্টদের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে যারা শয়তানের ভাই; এবং তার মধ্যে এমন মন্দ ও অশ্লীলতা সৃষ্টি হয়েছে যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না।

আর এটি একটি অনিবার্য বিষয় যাতে কোনো বিকল্প বা কৌশল খাটে না।

কেননা অন্তর যদি একনিষ্ঠভাবে আল্লাহর অভিমুখী এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য সবকিছু থেকে বিমুখ না হয়, তবে সে মুশরিক হয়ে যায়। আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন [রূম: ৩০-৩২]: "অতএব তুমি তোমার চেহারাকে দ্বীনের জন্য একনিষ্ঠভাবে প্রতিষ্ঠিত করো। এটিই আল্লাহর সেই প্রকৃতি, যার ওপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন নেই। এটাই সঠিক দ্বীন, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না। তাঁর অভিমুখী হও, তাঁকে ভয় করো, নামাজ কায়েম করো এবং মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত হয়ো না—ঐসব লোকদের অন্তর্ভুক্ত যারা নিজেদের দ্বীনকে খণ্ডবিখণ্ড করেছে এবং বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়েছে; প্রতিটি দলই তাদের নিকট যা আছে তা নিয়ে আনন্দিত।"

আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ইবরাহিম ও ইবরাহিমের পরিবারকে এই সকল একনিষ্ঠ ও মুখলিস ব্যক্তিদের ইমাম বানিয়েছেন, যারা আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা, তাঁর ইবাদত এবং তাঁর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠভাবে পালনকারী। ঠিক যেমন তিনি ফেরাউন ও ফেরাউনের পরিবারকে সেই মুশরিকদের ইমাম বানিয়েছেন যারা তাদের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করে। ইবরাহিম (আ.) সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন [আম্বিয়া: ৭২-৭৩]: "আর আমি তাঁকে দান করেছি ইসহাক এবং অতিরিক্ত হিসেবে ইয়াকুবকে; আর প্রত্যেককেই আমি সৎকর্মপরায়ণ করেছি। এবং আমি তাঁদেরকে ইমাম বানিয়েছি, তাঁরা আমার নির্দেশে পথ প্রদর্শন করতেন; আর আমি তাঁদের কাছে প্রত্যাদেশ (ওহী) পাঠিয়েছিলাম সৎকাজ করার, নামাজ কায়েম করার ও জাকাত প্রদান করার। আর তাঁরা ছিলেন আমারই ইবাদতকারী।" এবং ফেরাউন ও তার সম্প্রদায় সম্পর্কে তিনি ইরশাদ করেছেন [কাসাস: ৪১-৪২]: "আর আমি তাঁদেরকে এমন ইমাম বানিয়েছি যারা জাহান্নামের দিকে আহ্বান করে এবং কিয়ামতের দিন তাঁরা কোনো সাহায্য পাবে না। আর আমি এই দুনিয়ায় তাঁদের পেছনে অভিশাপ লাগিয়ে দিয়েছি এবং কিয়ামতের দিন তাঁরা হবে ঘৃণাভাজনদের অন্তর্ভুক্ত।" আর একারণেই ফেরাউনের অনুসারীরা প্রথমত এমন অবস্থায় উপনীত হয় যে তারা পার্থক্য করতে পারে না ঐসব বিষয়ের মধ্যে যা...

যা আল্লাহ ভালোবাসেন ও যাতে তিনি সন্তুষ্ট হন এবং যা আল্লাহ নির্ধারণ ও ফয়সালা করেছেন—তার মধ্যে (তারা পার্থক্য করে না)। বরং তারা কেবল আল্লাহর নিরঙ্কুশ ও ব্যাপক ইচ্ছার প্রতি দৃষ্টিপাত করে। অতঃপর চূড়ান্ত পর্যায়ে তারা স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে কোনো পার্থক্য করে না, বরং তারা এ দুয়ের অস্তিত্বকে এক ও অভিন্ন করে ফেলে।

তাদের তথাকথিত গবেষকরা বলে: শরিয়তে আনুগত্য ও অবাধ্যতা আছে; হাকিকতে অবাধ্যতা আছে কিন্তু আনুগত্য নেই; আর ‘তাহকিক’ বা চূড়ান্ত উপলব্ধিতে আনুগত্যও নেই, অবাধ্যতাও নেই। এটি মূলত ফেরাউন ও তার কওমের মতবাদেরই প্রতিফলন, যারা স্রষ্টাকে অস্বীকার করেছিল এবং তাঁর বান্দা মুসার সাথে তাঁর কথা বলা এবং তাঁকে যে আদেশ ও নিষেধসহ প্রেরণ করা হয়েছিল, তা অস্বীকার করেছিল।

পক্ষান্তরে ইব্রাহিম ও ইব্রাহিমের অনুসারী একনিষ্ঠ নবিগণ এবং তাঁদের প্রতি ঈমানদারগণ জানেন যে, স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে পার্থক্য করা অপরিহার্য। তেমনি আনুগত্য ও অবাধ্যতার মধ্যেও পার্থক্য করা আবশ্যক। বান্দা যখনই এই পার্থক্যের বিষয়ে অধিকতর জ্ঞান ও উপলব্ধি লাভ করে, তখনই আল্লাহর প্রতি তার ভালোবাসা, দাসত্ব ও আনুগত্য বৃদ্ধি পায় এবং অন্য কারো ইবাদত, অন্য কাউকে ভালোবাসা ও অন্য কারো আনুগত্য থেকে সে বিমুখ হয়।

এই পথভ্রষ্ট মুশরিকরা আল্লাহ ও তাঁর সৃষ্টির মধ্যে সমতা বিধান করে। অথচ খলিলুল্লাহ বলেছিলেন: {তোমরা কি ভেবে দেখেছ যাদের তোমরা পূজা করতে— তোমরা এবং তোমাদের পূর্বপুরুষেরা? তারা সবাই আমার শত্রু, তবে বিশ্বজগতের প্রতিপালক ব্যতীত।} [সুরা আশ-শুআরা: ৭৫-৭৭]। এরা খ্রিস্টানদের মতো মাশায়েখদের অস্পষ্ট বা রূপক বাণীর ওপর নির্ভর করে।

এর উদাহরণ হলো ‘ফানা’ শব্দটি। কেননা‌ ‌ফানা তিন প্রকার:

এক প্রকার হলো পূর্ণতা লাভকারী নবি ও ওলিগণের জন্য।

আরেক প্রকার হলো আল্লাহমুখী ওলি ও নেককার বান্দাদের জন্য।

এবং অন্য প্রকারটি হলো মুনাফিক, নাস্তিক ও উপমাদানকারীদের জন্য।

প্রথম প্রকারটি হলো: আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর ইচ্ছা করা থেকে বিমুখ হওয়া বা ফানা হওয়া, যাতে করে আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো কিছুর প্রতি ইদারা বা সংকল্প না থাকে।

আল্লাহ ব্যতীত কাউকে ভালোবাসা হবে না, তিনি ব্যতীত কারো ইবাদত করা হবে না, তিনি ব্যতীত কারো ওপর ভরসা করা হবে না এবং তিনি ব্যতীত অন্য কারো নিকট কিছু চাওয়া হবে না। আর এটিই সেই অর্থ যা শেখ আবু ইয়াজিদের উক্তির মাধ্যমে উদ্দেশ্য হওয়া বাঞ্ছনীয় যখন তিনি বলেছিলেন: (আমি চাই যেন আমি তা-ই চাই যা তিনি চান)। অর্থাৎ এখানে চাওয়া দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যা প্রিয় ও পছন্দনীয়; আর এটিই 'দ্বীনি ইচ্ছা' দ্বারা উদ্দেশ্য। বান্দার পূর্ণতা হলো আল্লাহ যা চান, যাতে সন্তুষ্ট হন এবং যা ভালোবাসেন তা ব্যতীত অন্য কিছু না চাওয়া, না ভালোবাসা এবং তাতে সন্তুষ্ট না হওয়া। আর তা হলো ঐ সকল বিষয় যার তিনি আবশ্যিক বা ঐচ্ছিক নির্দেশ প্রদান করেছেন। আর আল্লাহ যাদের ভালোবাসেন যেমন ফেরেশতাগণ, নবীগণ এবং নেককার বান্দাগণ, তারা ব্যতীত অন্য কাউকে ভালোবাসা হবে না। আর মহান আল্লাহর বাণী—"তবে যে আল্লাহর নিকট বিশুদ্ধ অন্তঃকরণ নিয়ে উপস্থিত হবে" [আশ-শুয়ারা: ৮৯]—সম্পর্কে আলেমদের উক্তির মর্মার্থ এটাই। তারা বলেছেন: এটি হলো এমন অন্তর যা আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে, অথবা আল্লাহর ইবাদত ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে, অথবা আল্লাহর ইচ্ছা ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে, অথবা আল্লাহর মহব্বত ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে মুক্ত। সুতরাং এর অর্থ একই। আর এই অর্থকে 'ফানা' বলা হোক বা না হোক, এটিই ইসলামের শুরু ও শেষ এবং দ্বীনের ভেতর ও বাহির।

আর দ্বিতীয় প্রকারটি হলো: আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর প্রত্যক্ষ দর্শন থেকে বিলীন হয়ে যাওয়া। এটি অনেক আধ্যাত্মিক পথচারীর ক্ষেত্রে ঘটে থাকে; কেননা আল্লাহর জিকির, ইবাদত ও ভালোবাসার প্রতি তাদের অন্তরের প্রবল আকর্ষণের কারণে এবং তারা যাঁর ইবাদত করে তিনি ব্যতীত অন্য কাউকে প্রত্যক্ষ করতে এবং যাঁর উদ্দেশ্য করে তিনি ব্যতীত অন্য কাউকে দেখতে তাদের অন্তরের অক্ষমতার কারণে তাদের হৃদয়ে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো চিন্তা উদিত হয় না, বরং তারা তিনি ছাড়া অন্য কিছু অনুভবই করে না। যেমনটি মহান আল্লাহর বাণী সম্পর্কে বলা হয়েছে: "মুসার মায়ের অন্তর (অন্য সব চিন্তা থেকে) শূন্য হয়ে পড়েছিল, যদি না..."

{তিনি তা প্রকাশ করে দিতেন যদি না আমরা তার অন্তরের ওপর বাঁধন দিতাম (সুদৃঢ় করতাম)}। তাঁরা (মুফাসসিরগণ) বলেন: (তাঁর অন্তর ছিল) মুসার স্মরণ ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে শূন্য। আর এটি প্রায়শই ঘটে থাকে এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে যাকে কোনো বিষয় আচ্ছন্ন করে ফেলে: চাই তা ভালোবাসা হোক, ভয় হোক অথবা আশা হোক। তার অন্তর তখন সেই বিষয় ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে বিমুখ থাকে যাকে সে ভালোবেসেছে, অথবা ভয় পেয়েছে অথবা অন্বেষণ করেছে; এমনকি সে বিষয়ে মগ্ন থাকা অবস্থায় সে অন্য কোনো কিছু অনুভব করতে পারে না।

অতঃপর যখন এই 'ফানা' (বিলীনতা) এর অবস্থা কোনো ব্যক্তির ওপর প্রবল হয়, তখন সে তার মাবুদের (অস্তিত্বময় সত্তার) উপস্থিতিতে নিজের অস্তিত্ব থেকে, তার প্রত্যক্ষকৃত সত্তার উপস্থিতিতে নিজের প্রত্যক্ষ করা থেকে, তার যিকিরকৃত সত্তার উপস্থিতিতে নিজের যিকির থেকে এবং তার পরিচিত সত্তার উপস্থিতিতে নিজের পরিচিতি থেকে অনুপস্থিত হয়ে যায়। এমনকি যার অস্তিত্ব ছিল না (অনিত্য) সে বিলীন হয়ে যায়—আর তা হলো সৃষ্টিজগত তথা বান্দা ও তার বাইরের সবকিছু—এবং তিনি অবশিষ্ট থাকেন যিনি অনাদি ও অনন্ত, আর তিনি হলেন মহান রব। এর উদ্দেশ্য হলো বান্দার প্রত্যক্ষ ও স্মরণের মধ্যে সেগুলোর বিলীন হওয়া এবং সেগুলোকে উপলব্ধি করা বা প্রত্যক্ষ করা থেকে বান্দার ফানা বা বিলুপ্তি ঘটা। যখন এটি প্রবল হয়, তখন প্রেমিকের বোধশক্তি দুর্বল হয়ে যায়, এমনকি সে পার্থক্য করতে বিভ্রান্ত হয়ে পড়ে; ফলে সে কখনো ধারণা করে বসে যে সে-ই তার প্রিয়তম। যেমনটি বর্ণিত আছে যে, এক ব্যক্তি গভীর জলাশয়ে ঝাঁপ দিল, তখন তার প্রেমিকও তার পেছনে ঝাঁপ দিল। সে বলল: "আমি তো পড়েছি, কিন্তু তোমাকে কিসে আমার পেছনে ফেলল?" সে বলল: "তোমার কারণে আমি আমা হতে অনুপস্থিত ছিলাম, ফলে আমি মনে করেছিলাম যে তুমিই আমি।"

আর এই স্থানে অনেক গোষ্ঠী পদস্খলিত হয়েছে এবং তারা ধারণা করেছে যে এটিই 'ইত্তিহাদ' (একাত্মবাদ) এবং প্রেমিক ও প্রিয়তম একীভূত হয়ে যায়, এমনকি তাদের উভয়ের অস্তিত্বের মাঝে কোনো পার্থক্য থাকে না। এটি একটি ভুল; কেননা স্রষ্টার সাথে কোনো কিছুই প্রকৃতপক্ষে একীভূত হয় না। বরং একটি বস্তু অন্য একটি বস্তুর সাথে একীভূত হওয়া ততক্ষণ সম্ভব নয় যতক্ষণ না উভয়ের রূপ পরিবর্তিত হয় এবং উভয়ের প্রকৃত সত্তা বিনষ্ট হয় এবং তাদের একীভূত হওয়া থেকে তৃতীয় কোনো বিষয়ের উদ্ভব ঘটে যা এই দুটির কোনোটিই নয়।

এবং এটি এমন নয় যেমন পানি ও দুধ অথবা পানি ও মদ বা এ জাতীয় জিনিসের সংমিশ্রণ ঘটে। বরং এখানে উদ্দেশ্য ও প্রিয় বস্তু এবং উদ্দেশ্য ও অপছন্দনীয় বস্তু একীভূত হয়। তারা উভয়ে ইচ্ছা ও অপছন্দের ধরণ বা প্রকরণে একমত হয়। ফলে এ ব্যক্তি তা-ই ভালোবাসে যা ওই ব্যক্তি ভালোবাসে, এ ব্যক্তি তা-ই ঘৃণা করে যা ওই ব্যক্তি ঘৃণা করে, সে তাতেই সন্তুষ্ট হয় যাতে সে সন্তুষ্ট হয়, সে তাতেই অসন্তুষ্ট হয় যাতে সে অসন্তুষ্ট হয়, সে তা-ই অপছন্দ করে যা সে অপছন্দ করে এবং সে তাকেই বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করে যাকে সে বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করে এবং তার সাথেই শত্রুতা পোষণ করে যার সাথে সে শত্রুতা পোষণ করে।

আর এই শ্রেণির সকল বিলীন হওয়া বা ফানার মধ্যে ত্রুটি রয়েছে।

আর মহান আউলিয়া কিরাম—যেমন আবু বকর, উমর এবং মুহাজির ও আনসারদের মধ্য থেকে অগ্রবর্তী প্রথম পর্যায়ের ব্যক্তিবর্গ—তাঁরা এই ফানার মধ্যে পতিত হননি, তাঁদের চেয়ে উচ্চমর্যাদাসম্পন্ন নবীদের কথা তো বলাই বাহুল্য। বরং এ জাতীয় বিষয়ের উদ্ভব হয়েছে সাহাবায়ে কিরামের যুগের পরে।

অনুরূপভাবে এই রীতির অন্তর্ভুক্ত সেই সকল বিষয় যাতে হৃদয়ে ঈমানি অবস্থা বা ভাবের আগমনের ফলে বুদ্ধিবৃত্তি লোপ পায় এবং বিচারবুদ্ধি বা পার্থক্য করার ক্ষমতা হারিয়ে যায়।

কেননা সাহাবায়ে কিরাম (আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হন) ঈমানি অবস্থার ক্ষেত্রে এত অধিক পূর্ণাঙ্গ, শক্তিশালী ও সুদৃঢ় ছিলেন যে, তাঁদের বুদ্ধি লোপ পাওয়া অথবা তাঁদের মূর্ছা যাওয়া, সংজ্ঞাহীন হওয়া, মদমত্ততা, ফানা, আত্মবিস্মৃতি কিংবা উন্মাদনা ঘটার অবকাশ ছিল না।

মূলত এসব বিষয়ের সূচনা হয়েছিল বসরার ইবাদতগুজার তাবেয়ীদের মধ্যে। তাঁদের মধ্যে এমন লোক ছিলেন যারা কুরআন শুনলে মূর্ছা যেতেন এবং তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ মৃত্যুবরণও করতেন, যেমন আবু জুহাইর আদ-দারীর।

বসোরার বিচারপতি যুরারাহ বিন আওফা।

একইভাবে সুফি শায়খদের মধ্যে এমন কেউ কেউ ছিলেন যাদের ওপর ফানা (বিলীন হওয়া) ও সুকর (আধ্যাত্মিক মত্ততা) এমনভাবে আপতিত হতো যা তাদের বিচারবোধকে দুর্বল করে দিত। এমনকি তারা সেই অবস্থায় এমন কিছু কথা বলতেন, যা তারা স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে এলে বুঝতে পারতেন যে তাতে তারা ভুল করেছিলেন; যেমনটি আবু ইয়াজিদ, আবুল হুসাইন আন-নূরি, আবু বকর আশ-শিবলি এবং তাদের ন্যায় ব্যক্তিদের সম্পর্কে বর্ণিত হয়। তবে আবু সুলাইমান আদ-দারানি, মারুফ আল-কারখি এবং ফুদায়েল বিন-এর বিষয়টি এর বিপরীত ছিল।

আইয়াজ, বরং জুনাইদ ও তাঁর অনুরূপ ব্যক্তিদের অবস্থা এর বিপরীত, যাদের বুদ্ধি ও বিচারবোধ তাদের আধ্যাত্মিক অবস্থার সাথে সর্বদা বিদ্যমান ছিল, ফলে তারা এই ধরণের ফানা (বিলীন হওয়া) ও সুকর (মত্ততা) বা এই জাতীয় অবস্থায় পতিত হতেন না। বরং যারা পূর্ণতা প্রাপ্ত, তাদের হৃদয়ে আল্লাহর মহব্বত, তাঁর ইচ্ছা ও ইবাদত ব্যতীত আর কিছুই থাকে না। তাদের নিকট এমন প্রশস্ত জ্ঞান ও বিচারবোধ থাকে যার মাধ্যমে তারা বিষয়সমূহকে তার প্রকৃত রূপেই প্রত্যক্ষ করেন। বরং তারা সৃষ্টিজগতকে আল্লাহর নির্দেশে প্রতিষ্ঠিত, তাঁর ইচ্ছায় পরিচালিত, বরং তাঁর প্রতি উত্তরদানকারী ও অনুগত হিসেবে দেখতে পান। ফলে এতে তাদের জন্য চাক্ষুষ শিক্ষা ও উপদেশ নিহিত থাকে। আর তারা যা প্রত্যক্ষ করেন তা তাদের অন্তরে দ্বীনের একনিষ্ঠতা, তাওহীদের বিশুদ্ধতা এবং তাঁর কোনো শরিক ব্যতীত একমাত্র তাঁরই ইবাদতের ক্ষেত্রে সাহায্যকারী ও শক্তিবর্ধক হয়।

আর এটিই সেই হাকিকত যার দিকে কুরআন আহ্বান করেছে এবং ঈমানের হাকিকত অর্জনকারীগণ ও আরেফগণের মধ্যে যারা পূর্ণতা প্রাপ্ত তারা এর ওপর প্রতিষ্ঠিত। আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হলেন তাদের ইমাম এবং তাদের মধ্যে সর্বাধিক পূর্ণতার অধিকারী। এই কারণেই যখন তাঁকে আসমানে আরোহণ করানো হলো এবং তিনি সেখানে নিদর্শনসমূহ স্বচক্ষে প্রত্যক্ষ করলেন এবং তাঁর নিকট বিভিন্ন প্রকারের নিভৃত আলাপ ওহী করা হলো, তখন তিনি সকালে তাদের মাঝে এমনভাবে উপনীত হলেন যে তাঁর অবস্থার কোনো পরিবর্তন ঘটেনি এবং তাঁর ওপর এর (বাহ্যিক) কোনো প্রভাব পরিলক্ষিত হয়নি, যা অন্যদের বিপরীত ছিল...

মূসা—তাঁদের সকলের ওপর আল্লাহর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক—এর ওপর যে আচ্ছন্নতা প্রকাশ পেত।

আর তৃতীয় প্রকার যা ‘ফানা’ হিসেবে অভিহিত হতে পারে: তা হলো এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো প্রকৃত অস্তিত্ব নেই এবং স্রষ্টার অস্তিত্বই সৃষ্টির অস্তিত্ব, ফলে রব ও বান্দার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। এটি হলো হুলুল (অনুপ্রবেশ) এবং ইত্তিহাদ (একীভূত হওয়া)-এ নিপতিত পথভ্রষ্ট ও নাস্তিকদের ফানা। উলামা-মাশায়েখগণ এ থেকে মুক্ত। তাঁদের কেউ যখন বলেন: ‘আমি আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু দেখি না’ অথবা ‘আমি আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর দিকে তাকাই না’ বা অনুরূপ কথা, তখন তাঁদের উদ্দেশ্য হলো—আমি তিনি ছাড়া অন্য কোনো রব দেখি না, তিনি ছাড়া অন্য কোনো স্রষ্টা বা পরিচালক দেখি না, তিনি ছাড়া আমার জন্য অন্য কোনো ইলাহ নেই এবং আমি অন্য কিছুর দিকে তাঁর প্রতি ভালোবাসা, ভয় বা আশার বশবর্তী হয়ে তাকাই না। কারণ চোখ সেদিকেই তাকায় যার সাথে অন্তরের সম্পর্ক থাকে। সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো কিছুকে ভালোবাসে বা তা থেকে আশা রাখে অথবা তাকে ভয় পায়, সে তার দিকেই মনোনিবেশ করে। আর যদি অন্তরে তার জন্য কোনো ভালোবাসা, আশা, ভয়, ঘৃণা বা অন্তরের অন্য কোনো ধরনের সংশ্লিষ্টতা না থাকে, তবে অন্তর তার দিকে মনোনিবেশ করার, তাকানোর বা তাকে দেখার ইচ্ছা পোষণ করে না। আর যদি দৈবাৎ কেবল দেখার খাতিরে দেখাও হয়, তবে তা কোনো দেওয়াল বা এই জাতীয় কিছুর দিকে তাকানোর মতোই হবে যার প্রতি অন্তরে কোনো টান নেই।

আর নেককার মাশায়েখগণ—আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন—তাওহীদের একনিষ্ঠতা এবং দ্বীনের পূর্ণ ইখলাস অর্জনের বিষয়টি এমনভাবে উল্লেখ করেন যাতে বান্দা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর দিকে মনোনিবেশ না করে এবং ভালোবাসা, ভয় বা আশার বশবর্তী হয়ে অন্য কিছুর দিকে না তাকায়। বরং অন্তর সৃষ্টিজগত থেকে বিমুখ ও শূন্য থাকে; সে সেগুলোর দিকে আল্লাহর নূর ছাড়া তাকায় না। ফলে সে সত্যের মাধ্যমেই শোনে এবং সত্যের মাধ্যমেই...

এবং সত্যের মাধ্যমে তিনি দেখেন, সত্যের মাধ্যমে তিনি ধরেন এবং সত্যের মাধ্যমে তিনি হাঁটেন। ফলে তিনি এসবের মধ্যে তা-ই ভালোবাসেন যা আল্লাহ ভালোবাসেন, আর তা-ই ঘৃণা করেন যা আল্লাহ ঘৃণা করেন। তিনি তার সাথে বন্ধুত্ব করেন যার সাথে আল্লাহ বন্ধুত্ব করেন, আর তার সাথে শত্রুতা করেন যার সাথে আল্লাহ শত্রুতা করেন। তিনি এসব সৃষ্টির বিষয়ে আল্লাহকে ভয় করেন কিন্তু আল্লাহর বিষয়ে এদের কাউকে ভয় করেন না। তিনি এসব সৃষ্টির বিষয়ে আল্লাহর কাছে আশা পোষণ করেন, কিন্তু আল্লাহর বিষয়ে এদের কারো কাছে আশা করেন না। এটিই হলো সেই সুস্থ হৃদয়, একনিষ্ঠ, তাওহিদবাদী, মুসলিম, মুমিন, সত্যনিষ্ঠ এবং নবী ও রাসূলগণের অর্জিত জ্ঞান, তাঁদের সত্য অন্বেষণ ও তাওহিদ অনুযায়ী পরিচয় লাভকারী।

সুতরাং এই তৃতীয় প্রকারটি—যা হলো অস্তিত্বের মধ্যে বিলীন হওয়া—তা হলো ফেরাউন গোষ্ঠী এবং কারামিতা ও তাদের ন্যায় লোকেদের অর্জিত সত্য, পরিচয় ও তাওহিদ।

পক্ষান্তরে সেই প্রকারটি, যার ওপর নবীগণের অনুসারীরা রয়েছেন, তা হলো সেই প্রশংসিত বিলয়, যার কারণে এর অধিকারী ব্যক্তি আল্লাহর প্রশংসিত মুত্তাকি অলি, সফলকাম দল এবং বিজয়ী বাহিনীর অন্তর্ভুক্ত হয়।

মাশায়েখ ও নেককার ব্যক্তিদের এই বক্তব্যের উদ্দেশ্য এমন নয় যে, আমি আমার চোখে যে সৃষ্টিজগত দেখছি তা-ই আসমান ও জমিনের রব। কারণ, চরম পথভ্রষ্ট ও বিকৃতিগ্রস্ত ব্যক্তি ছাড়া আর কেউ এমন কথা বলে না। এটি হয় বুদ্ধিবৃত্তিক বিকৃতি, না হয় বিশ্বাসগত বিকৃতি; যা উন্মাদনা ও নাস্তিকতার মাঝে দোদুল্যমান।

দ্বীনের ক্ষেত্রে অনুসরণীয় সকল মাশায়েখ উম্মতের পূর্বসূরি এবং ইমামদের ঐকমত্যের ওপর একমত যে, স্রষ্টা সুবহানাহু ওয়া তাআলা সৃষ্টি থেকে সম্পূর্ণ পৃথক...

সৃষ্টিজগত হতে [তিনি পৃথক], এবং তাঁর সত্তার কোনো কিছু তাঁর সৃষ্টির মধ্যে নেই এবং তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছু তাঁর সত্তার মধ্যে নেই। আর নিশ্চয়ই অনাদি-অনাদ্য সত্তাকে নশ্বর-সৃষ্ট বস্তু হতে পৃথক করা এবং স্রষ্টাকে সৃষ্টি হতে স্বতন্ত্র করা ওয়াজিব। আর তাদের বক্তব্যে এটি এত বেশি যে এখানে তার সবটুকু উল্লেখ করা সম্ভব নয়।

তারা অন্তরে আপতিত বিভিন্ন ব্যাধি ও সংশয় নিয়ে আলোচনা করেছেন। কেননা কিছু মানুষ যখন সৃষ্টিজগতের অস্তিত্ব প্রত্যক্ষ করে, তখন তারা তাদের অন্তরে পার্থক্য ও বিচারবুদ্ধির অভাবের কারণে তাকেই আসমান ও জমিনের স্রষ্টা মনে করে বসে। এটি ওই ব্যক্তির মতো যে সূর্যের কিরণ দেখে মনে করে যে সেটিই আসমানে থাকা সূর্য।

তারা ‘পার্থক্যকরণ’ (ফারক) এবং ‘একত্রীকরণ’ (জম) নিয়ে আলোচনা করেন এবং এতে বিভিন্ন প্রকারের অভিব্যক্তি প্রবেশ করে, যা ‘ফানা’র বর্ণনায় ব্যবহৃত বিষয়গুলোর অনুরূপ।

যখন কোনো বান্দা সৃষ্টিজগতের মধ্যে বিভাজন ও আধিক্য প্রত্যক্ষ করে, তখন তার অন্তর সেগুলোর সাথেই লেগে থাকে, বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় এবং সেগুলোর দিকেই তাকিয়ে থাকে। আর সেগুলোর প্রতি তার এই আসক্তি হয় ভালোবাসা অথবা ভয় কিংবা আশার কারণে। অতঃপর সে যখন ‘একত্রীকরণ’ (জম) এর দিকে স্থানান্তরিত হয়, তখন তার অন্তর আল্লাহর তাওহিদ এবং শরিকহীনভাবে কেবল তাঁর ইবাদতের ওপর পুঞ্জীভূত হয়। ফলে সৃষ্টিজগতের দিকে মনোনিবেশ করার পর তার অন্তর আল্লাহর দিকে নিবিষ্ট হয়। তখন তার ভালোবাসা হয় তার রবের জন্য, তার ভয় হয় তার রবকে নিয়ে, তার আশা হয় তার রবের প্রতি এবং তার সাহায্য প্রার্থনা হয় তার রবের কাছে। এই অবস্থায় তার অন্তরে সৃষ্টির দিকে তাকিয়ে স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে পার্থক্য করার অবকাশ থাকে না। সে হয়তো কেবল সত্যের ওপর একাগ্র থাকে এবং দর্শন ও সংকল্পের দিক থেকে সৃষ্টির দিক থেকে বিমুখ হয়ে যায়। এটি ‘ফানা’র দ্বিতীয় প্রকারের অনুরূপ।

কিন্তু এরপর রয়েছে ‘দ্বিতীয় পার্থক্যকরণ’, আর তা হলো এই সাক্ষ্য দেওয়া যে সৃষ্টিজগত...

আল্লাহর মাধ্যমেই প্রতিষ্ঠিত, তাঁর আদেশে পরিচালিত। সে সাক্ষ্য দেয় যে এদের আধিক্য মহান আল্লাহর একত্বের সামনে অস্তিত্বহীন এবং তিনিই সকল সৃষ্ট বস্তুর পালনকর্তা, উপাস্য, স্রষ্টা ও মালিক। ফলে সে - আল্লাহর প্রতি ইখলাস, ভালোবাসা, ভয়, আশা, সাহায্য প্রার্থনা, তাওয়াক্কুল এবং তাঁর সন্তুষ্টির জন্য বন্ধুত্ব ও শত্রুতা এবং এই জাতীয় বিষয়াবলির মাধ্যমে নিজ অন্তরকে আল্লাহর প্রতি নিবিষ্ট রাখার সাথে সাথে - স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যবর্তী পার্থক্যের প্রতি দৃষ্টিপাতকারী হবে এবং এই দুইয়ের মাঝে পার্থক্যকারী হবে। সে মাখলুকাতের ভিন্নতা ও প্রাচুর্যের সাক্ষ্য দেয়, সাথে সাথে এই সাক্ষ্যও দেয় যে আল্লাহই প্রতিটি বস্তুর রব, অধিপতি ও স্রষ্টা এবং তিনিই আল্লাহ, তিনি ব্যতীত কোনো সত্য উপাস্য নেই।

আর এটিই হলো সঠিক ও সুদৃঢ় প্রত্যক্ষণ (শুহুদ)। অন্তরের জ্ঞান, সাক্ষ্য, যিকির ও মারেফতের ক্ষেত্রে এবং অন্তরের অবস্থা, ইবাদত, সংকল্প, ইচ্ছা, ভালোবাসা, বন্ধুত্ব ও আনুগত্যের ক্ষেত্রে এটি অপরিহার্য।

আর এটিই হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' সাক্ষ্যের প্রকৃত রূপায়ন; কেননা এটি তার অন্তর থেকে সত্য (আল্লাহ) ব্যতীত অন্য সবকিছুর উলুহিয়াত অস্বীকার করে এবং তার অন্তরে সত্যের উলুহিয়াতকে সাব্যস্ত করে।

ফলে সে সৃষ্ট জগতের সবকিছুর উলুহিয়াতকে অস্বীকারকারী এবং বিশ্বজগতের রব ও আসমান-জমিনের রবের উলুহিয়াতকে সাব্যস্তকারী হবে। এটি আল্লাহর প্রতি অন্তরের নিবিষ্টতা এবং তিনি ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে বিমুখ হওয়াকে অন্তর্ভুক্ত করে। ফলে সে তার জ্ঞান ও সংকল্পে, সাক্ষ্য ও ইচ্ছায় এবং মারেফত ও ভালোবাসায় স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে পার্থক্যকারী হবে; এমনভাবে যে সে মহান আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করবে, তাঁর যিকির করবে এবং তাঁকে চিনবে; এর সাথে সাথে সে সৃষ্টিজগত থেকে তাঁর স্বতন্ত্র অস্তিত্ব, তাদের থেকে তাঁর বিযুক্ত থাকা এবং একক হওয়ার বিষয়েও জ্ঞান রাখবে। সে হবে আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা পোষণকারী, তাঁকে সম্মানকারী, তাঁর ইবাদতকারী, তাঁর নিকট আশাবাদী, তাঁকে ভয়কারী এবং তাঁরই খাতিরে ভালোবাসা, তাঁরই জন্য বন্ধুত্ব ও শত্রুতা পোষণকারী, তাঁরই নিকট সাহায্যপ্রার্থী, তাঁরই ওপর তাওয়াক্কুলকারী এবং অন্য কারও ইবাদত ও অন্য কারও ওপর তাওয়াক্কুল করা থেকে বিরত থাকবে।

এবং তাঁর নিকট সাহায্য প্রার্থনা করা, তাঁকে ভয় করা, তাঁর প্রতি আশা পোষণ করা, তাঁর সন্তুষ্টির জন্য বন্ধুত্ব করা, তাঁর সন্তুষ্টির জন্য শত্রুতা করা, তাঁর আদেশের আনুগত্য করা এবং এই জাতীয় বিষয়াবলি মহান আল্লাহর উলুহিয়্যাতের (উপাস্যত্বের) অনন্য বৈশিষ্ট্যাবলীর অন্তর্ভুক্ত।

আর আল্লাহ ছাড়া অন্য সবকিছুকে বর্জন করে কেবল তাঁর উলুহিয়্যাতের স্বীকৃতি প্রদান করার বিষয়টি তাঁর রুবুবিয়্যাতের (প্রভুত্বের) স্বীকৃতিকেও অন্তর্ভুক্ত করে; আর তা হলো—তিনিই প্রতিটি বস্তুর রব, অধিপতি, স্রষ্টা ও পরিচালক; এমতাবস্থায় সে আল্লাহর প্রতি তাওহীদ ঘোষণাকারী হিসেবে গণ্য হবে।

এটি একথাই স্পষ্ট করে যে, সর্বোত্তম যিকর হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই) যেমনটি তিরমিযী, ইবনু আবিদ দুনইয়া এবং অন্যান্যরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে মারফূ সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "সর্বোত্তম যিকর হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ এবং সর্বোত্তম দুআ হলো ‘আলহামদুলিল্লাহ’ (সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য)।" এবং ‘মুয়াত্তা’ ও অন্যান্য গ্রন্থে তালহা ইবনে উবায়দুল্লাহ ইবনে কারীয থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আমি এবং আমার পূর্ববর্তী নবীগণ যা বলেছি তার মধ্যে সর্বোত্তম হলো: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু ওয়াহদাহু লা শারীকা লাহ, লাহুল মুলকু ওয়া লাহুল হামদু ওয়া হুয়া আলা কুল্লি শাইয়িন কাদীর’ (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরীক নেই, রাজত্ব তাঁরই এবং সকল প্রশংসা তাঁরই, আর তিনি সবকিছুর ওপর পূর্ণ ক্ষমতাবান)।"

যাঁরা ধারণা করে যে এটি হলো সাধারণের জিকির, এবং একক নাম (আল্লাহ) হলো বিশিষ্টজনদের জিকির, আর সর্বনাম (হু) হলো অতি-বিশিষ্টজনদের জিকির, তারা পথভ্রষ্ট ও ভুলকারী। তাদের কারো কারো এ বিষয়ে মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করা যে: {বলো: আল্লাহ, এরপর তাদেরকে তাদের অনর্থক তর্কে মগ্ন থাকতে দাও}—এটি তাদের পক্ষ থেকে ঘটা অত্যন্ত স্পষ্ট একটি ভুল। কারণ ‘আল্লাহ’ নামটি এর আগের আয়াতের প্রশ্নবোধক বাক্যের উত্তর হিসেবে একটি নির্দেশের প্রেক্ষিতে উল্লেখিত হয়েছে, আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {বলো: কে সেই কিতাব অবতীর্ণ করেছেন যা মুসা নূর ও মানুষের জন্য হেদায়েতস্বরূপ নিয়ে এসেছিলেন? যা তোমরা পাতায় পাতায় লিপিবদ্ধ করো, তা প্রকাশ করো এবং অনেক কিছু গোপন করো, আর তোমাদেরকে এমন কিছু শেখানো হয়েছে যা তোমরা এবং তোমাদের পিতৃপুরুষরা জানতে না; বলো: আল্লাহ}। অর্থাৎ: আল্লাহ-ই সেই সত্তা যিনি মুসা যে কিতাব নিয়ে এসেছিলেন তা অবতীর্ণ করেছেন। সুতরাং ‘আল্লাহ’ শব্দটি এখানে উদ্দেশ্য (মুবতাদা), আর এর বিধেয় (খবর) ওই প্রশ্নবোধক বাক্য দ্বারা নির্দেশিত হয়েছে, যেমনটি এ জাতীয় অন্যান্য ক্ষেত্রে হয়ে থাকে; আপনি যেমন বলেন: তার প্রতিবেশী কে? তখন উত্তরদাতা বলে: জায়েদ।

আর একক নাম—প্রকাশ্য হোক বা সর্বনাম—তা কোনো পূর্ণাঙ্গ বক্তব্য নয় এবং কোনো অর্থবহ বাক্যও নয়। এর সাথে ঈমান, কুফর কিংবা কোনো আদেশ বা নিষেধের সম্পর্ক নেই।

উম্মতের পূর্বসূরিদের (সালাফ) কেউ এটি উল্লেখ করেননি এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটি বিধান হিসেবে প্রবর্তন করেননি। এটি স্বতন্ত্রভাবে হৃদয়কে কোনো উপকারী জ্ঞান বা কল্যাণকর অবস্থা প্রদান করে না; বরং এটি কেবল একটি অস্পষ্ট ধারণা দেয় মাত্র। এর ওপর কোনো নেতিবাচক বা ইতিবাচক সিদ্ধান্ত প্রয়োগ করা যায় না, যদি না এর সাথে অন্তরের এমন কোনো পরিচিতি ও অবস্থা যুক্ত হয় যা কোনো ফল প্রদান করে।

নিজস্ব সত্তাগতভাবে; অন্যথা এতে কোনো ফায়দা থাকবে না। আর শরীয়ত কেবল সেই সব জিকিরই প্রবর্তন করে যা নিজস্ব সত্তাগতভাবে উপকার প্রদান করে, এমন কিছু নয় যার ফায়দা অন্য কিছুর মাধ্যমে অর্জিত হয়।

আর যারা এই জিকিরের ওপর নিয়মিত আমল করেছে, তাদের কেউ কেউ বিভিন্ন প্রকারের ধর্মবিচ্যুতি এবং নানাবিধ সর্বেশ্বরবাদের (ইত্তিহাদ) মধ্যে নিপতিত হয়েছে, যেমনটি এই প্রসঙ্গের বাইরে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর কোনো কোনো শায়খের পক্ষ থেকে যা বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "আমি ভয় করি পাছে আমি নফি (না-বাচক) ও ইসবাত (হ্যাঁ-বাচক) এর মধ্যবর্তী অবস্থায় মারা যাই"—এটি এমন এক অবস্থা যার ক্ষেত্রে উক্ত ব্যক্তির অনুসরণ করা যাবে না। কেননা এর মধ্যে এমন ভুল রয়েছে যা অস্পষ্ট নয়; কারণ বান্দা যদি এই অবস্থায় মারাও যায়, তবে সে যা উদ্দেশ্য ও নিয়ত করেছে তার ওপরই মৃত্যুবরণ করবে, যেহেতু সমস্ত আমল নিয়তের ওপর নির্ভরশীল। আর এটি প্রমাণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মৃত্যুপথযাত্রীকে "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ" তালকিন করার (শিখিয়ে দেওয়ার) নির্দেশ দিয়েছেন এবং বলেছেন: "যার শেষ কথা হবে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ', সে জান্নাতে প্রবেশ করবে।" তিনি যা উল্লেখ করেছেন তা যদি আশঙ্কাজনক হতো, তবে মৃত্যুপথযাত্রীকে এমন কালিমা তালকিন করা হতো না যার মাঝপথে মৃত্যু হওয়াকে নিন্দনীয় মৃত্যু হিসেবে ভয় করা হয়; বরং তাকে সেই একক নামের জিকির তালকিন করা হতো যা উক্ত ব্যক্তি পছন্দ করেছেন।

আর একক সর্বনামের মাধ্যমে জিকির করা সুন্নাহ থেকে অধিক দূরবর্তী, বিদআতের অধিক পর্যায়ভুক্ত এবং শয়তানের বিভ্রান্তির অধিক নিকটবর্তী। কেননা যে ব্যক্তি বলে: "হে তিনি, হে..."

'সে' অথবা 'সে-ই সে' এবং এই জাতীয় শব্দের ক্ষেত্রে সর্বনামটি তার অন্তর যা কল্পনা করে কেবল তার দিকেই ফিরে যায়; আর অন্তর কখনও হেদায়েত পায়, আবার কখনও গোমরাহ হয়ে যায়।

"আল-ফুসুস" এর লেখক একটি কিতাব রচনা করেছেন যার নাম দিয়েছেন "কিতাবুল হু" (সে-র কিতাব), এবং তাদের কেউ কেউ দাবি করেছে যে, আল্লাহর বাণী [আলে ইমরান: ৭]: {আর আল্লাহ ব্যতীত কেউ এর তাউইল জানে না} এর অর্থ হলো: আল্লাহ ছাড়া এই 'হু' (সে) নামের তাউইল আর কেউ জানে না। যদিও এটি এমন একটি বিষয় যার চরম অসারতার ব্যাপারে মুসলিমগণ, এমনকি বিবেকবান ব্যক্তিরাও একমত, তবুও তাদের মধ্য থেকে যারা ধারণা করার তারা তা ধারণা করে থাকে। এমনকি আমি একবার এই কথা বলা এক ব্যক্তিকে বলেছিলাম: যদি বিষয়টি তেমনই হতো যা তুমি বলেছ, তবে আয়াতটি এভাবে লেখা হতো: 'হু' (সে) এর তাউইল কেউ জানে না—যেখানে 'হু' শব্দটি বিচ্ছিন্নভাবে (একটি স্বতন্ত্র শব্দ হিসেবে) লেখা হতো।

অতঃপর অনেক সময় কিছু শায়খ উল্লেখ করেন যে, তিনি কোনো ব্যক্তির (একক শব্দে) "আল্লাহ" বলার সপক্ষে আল্লাহর এই বাণী [আন-আম: ৯১] দ্বারা দলিল পেশ করেন: {বলুন, আল্লাহ; অতঃপর তাদের ছেড়ে দিন}। তিনি ধারণা করেন যে, আল্লাহ তাঁর নবীকে একক এই নাম (ইসমে মুফরাদ) বলার নির্দেশ দিয়েছেন। অথচ আলেমদের ঐকমত্য অনুযায়ী এটি একটি ভুল ধারণা। কারণ, তাঁর বাণী: {বলুন, আল্লাহ} এর অর্থ হলো: আল্লাহ-ই সেই সত্তা যিনি মুসার নিয়ে আসা কিতাবটি অবতীর্ণ করেছেন। এটি মূলত তাঁরই বাণীর উত্তর: {বলুন, কে সেই কিতাব অবতীর্ণ করেছেন যা মুসা মানুষের জন্য আলো ও হেদায়েত স্বরূপ নিয়ে এসেছিলেন, যা তোমরা কাগজে লিপিবদ্ধ করো, যার কিছু অংশ তোমরা প্রকাশ করো আর অনেক কিছুই গোপন করো; এবং তোমাদেরকে এমন সব বিষয় শেখানো হয়েছে যা তোমরাও জানতে না এবং তোমাদের পূর্বপুরুষরাও জানত না। বলুন, আল্লাহ}। অর্থাৎ: আল্লাহ-ই সেই কিতাব অবতীর্ণ করেছেন যা মুসা নিয়ে এসেছিলেন। এর মাধ্যমে তাদের কথার প্রতিবাদ করা হয়েছে যারা বলেছিল: {আল্লাহ কোনো মানুষের ওপর কিছুই অবতীর্ণ করেননি}। তখন তিনি বললেন: {কে সেই কিতাব অবতীর্ণ করেছেন...}।

যা মুসা নিয়ে এসেছিলেন} এরপর তিনি বললেন: {বলুন, আল্লাহ} এটি অবতীর্ণ করেছেন, এরপর এই মিথ্যাবাদীদের ছেড়ে দিন {তাদের নিরর্থক আলোচনায় খেলা করতে।}

যা পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে তা স্পষ্ট করার একটি বিষয় হলো যা সিবাইহি এবং অন্যান্য ব্যাকরণ ইমামগণ উল্লেখ করেছেন: আরবরা ‘কওল’ (বলা) দ্বারা সেই বিষয়গুলোই বর্ণনা করে যা পূর্ণাঙ্গ কথা (কালাম), তারা এর দ্বারা কেবল ‘কওল’ (একটি শব্দ) বর্ণনা করে না। সুতরাং ‘কওল’ দ্বারা পূর্ণাঙ্গ বাক্য, বিশেষ্যমূলক বাক্য অথবা ক্রিয়ামূলক বাক্য ছাড়া অন্য কিছু বর্ণনা করা হয় না। এই কারণেই ‘কওল’-এর পরে ‘ইন্না’ আসলে তারা তাতে কাসরা (ই-কার) প্রদান করে। অতএব, ‘কওল’ দ্বারা কেবল নাম বর্ণনা করা হয় না; আর আল্লাহ তাআলা কাউকেও কেবল একক নাম জপ করার নির্দেশ দেননি এবং মুসলমানদের জন্য তা বিধিবদ্ধও করেননি।

আর নিছক একক নাম ঈমানের ক্ষেত্রে কোনো উপকার প্রদান করে না—এটি মুসলিম উম্মাহর ঐকমত্য দ্বারা স্বীকৃত; এবং কোনো ইবাদত কিংবা কোনো সম্বোধনের ক্ষেত্রেও এর নির্দেশ দেওয়া হয়নি।

যারা কেবল একক নামের ওপর সীমাবদ্ধ থাকে তাদের একটি দৃষ্টান্ত হলো যা বর্ণিত হয়েছে: জনৈক বেদুঈন এক মুয়াজ্জিনের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন যিনি বলছিলেন: (আশহাদু আন্না মুহাম্মাদান রাসুলাল্লাহ) ‘নসব’ (জবর) দিয়ে। তখন তিনি বললেন: এ ব্যক্তি কী বলছে? এটি তো কেবল নাম, তাহলে এর ‘খবর’ (বিধেয়) কোথায় যা দ্বারা বাক্যটি পূর্ণতা পাবে?

আর কুরআনে তাঁর যে বাণী রয়েছে [মুযযাম্মিল: ৮]: {আপনি আপনার রবের নাম স্মরণ করুন এবং তাঁর প্রতি একনিষ্ঠভাবে মগ্ন হোন}, এবং তাঁর বাণী [আলা: ১]: {আপনার সুমহান রবের নামের পবিত্রতা ঘোষণা করুন}, এবং তাঁর বাণী [আলা: ১৪-১৫]: {নিশ্চয়ই সফলকাম হয়েছে সে, যে নিজেকে পরিশুদ্ধ করেছে * এবং তার রবের নাম স্মরণ করেছে ও সালাত আদায় করেছে}, এবং তাঁর বাণী [ওয়াকিআ: ৭৪]: {অতএব আপনার মহান রবের নামের তাসবিহ পাঠ করুন} এবং এই জাতীয় আয়াতগুলো এককভাবে কেবল নাম জপ করাকে আবশ্যক করে না।

বরং "সুনান" গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে যে, যখন তাঁর এই বাণী অবতীর্ণ হলো: "অতঃপর আপনি আপনার মহান রবের নামের পবিত্রতা ঘোষণা করুন", তখন তিনি বললেন: "তোমরা একে তোমাদের রুকুতে নির্ধারণ করো।" আর যখন তাঁর এই বাণী অবতীর্ণ হলো: "আপনি আপনার সুউচ্চ রবের নামের পবিত্রতা ঘোষণা করুন", তখন তিনি বললেন: "তোমরা একে তোমাদের সিজদাতে নির্ধারণ করো।" ফলে তাদের জন্য রুকুতে বলা বিধিবদ্ধ করা হলো: (আমার মহান রবের পবিত্রতা ঘোষণা করছি) এবং সিজদাতে: (আমার সুউচ্চ রবের পবিত্রতা ঘোষণা করছি)। আর "সহীহ" গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি তাঁর রুকুতে বলতেন: "আমার মহান রবের পবিত্রতা ঘোষণা করছি" এবং সিজদাতে: "আমার সুউচ্চ রবের পবিত্রতা ঘোষণা করছি"। আর মুসলমানদের ঐকমত্য অনুযায়ী তাঁর বাণী: "তোমরা একে তোমাদের রুকু ও সিজদাতে নির্ধারণ করো"-এর অর্থ এটাই।

সুতরাং তাঁর সুউচ্চ রবের নামের তাসবিহ পাঠ করা এবং তাঁর রবের নামের জিকির করা ও তদ্রূপ বিষয়গুলো মূলত পূর্ণাঙ্গ ও অর্থবোধক বাক্যের মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়, যেমনটি তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে "সহীহ" গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "কুরআনের পর শ্রেষ্ঠ কথা হলো চারটি এবং সেগুলো কুরআনেরই অংশ: আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করছি, সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং আল্লাহ সর্বশ্রেষ্ঠ।" আর "সহীহ" গ্রন্থে...