📘 আল-উবুদিয়্যাহ (ইবনু তাইমিইয়্যাহ - মৃত্যু 728 হিজরী)

উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: লোভ হলো দরিদ্রতা এবং নিরাশ হওয়া হলো সচ্ছলতা। আর তোমাদের কেউ যখন কোনো কিছু থেকে নিরাশ হয়ে যায়, তখন সে তা থেকে অভাবমুক্ত হয়ে যায়।

এটি এমন এক বিষয় যা মানুষ নিজের মাঝে অনুভব করে। কেননা মানুষ যে বিষয় থেকে নিরাশ হয়ে যায়, সে তা তালাশ করে না এবং সে বিষয়ে লোভও করে না; ফলে তার অন্তর সেই বিষয়ের প্রতি কিংবা যে তা সম্পাদন করবে তার প্রতি মুখাপেক্ষী থাকে না। পক্ষান্তরে যখন সে কোনো বিষয়ে লোভ করে এবং আশা পোষণ করে, তখন তার অন্তর তার সাথে সম্পৃক্ত হয়ে যায়। ফলে সে সেই বস্তু লাভের জন্য এবং যার মাধ্যমে তা লাভ হবে বলে মনে করে, তার প্রতি মুখাপেক্ষী হয়ে পড়ে। এটি সম্পদ, পদমর্যাদা, রূপ-সৌন্দর্য এবং অন্যান্য বিষয়ের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। খলীল (ইবরাহিম) আলাইহিস সালাম বলেছেন [সূরা আনকাবুত: ১৭]: "অতএব তোমরা আল্লাহর নিকট রিযিক তালাশ করো, তাঁর ইবাদত করো এবং তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো। তাঁরই কাছে তোমাদেরকে ফিরিয়ে নেওয়া হবে।"

বান্দার জন্য রিযিক অপরিহার্য এবং সে এর মুখাপেক্ষী। সুতরাং যখন সে আল্লাহর নিকট তার রিযিক প্রার্থনা করে, তখন সে আল্লাহরই বান্দা এবং তাঁরই মুখাপেক্ষী হয়। আর যখন সে কোনো সৃষ্টির কাছে তা প্রার্থনা করে, তখন সে সেই সৃষ্টিরই বান্দা ও তার প্রতি মুখাপেক্ষী হয়ে পড়ে। এই কারণেই সৃষ্টির কাছে কিছু চাওয়া মূলত নিষিদ্ধ এবং তা কেবল বিশেষ প্রয়োজনেই বৈধ করা হয়েছে। আর এ বিষয়ে নিষেধ করে "সহীহ", "সুনান" এবং "মুসনাদ" গ্রন্থসমূহে অনেক হাদিস বর্ণিত হয়েছে। যেমন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: "তোমাদের কেউ সর্বদা মানুষের কাছে হাত পাততে থাকে, এমনকি সে কিয়ামতের দিন এমন অবস্থায় উপস্থিত হবে যে তার চেহারায় কোনো গোশতের টুকরো থাকবে না।" তিনি আরও বলেছেন: "যে ব্যক্তি মানুষের কাছে এমন অবস্থায় প্রার্থনা করে যখন তার সচ্ছল থাকার মতো সম্পদ রয়েছে, তখন তা আসবে..."

কিয়ামতের দিন তার এই যাচ্ঞা তার মুখমণ্ডলে আঁচড়, ক্ষত বা চিহ্ন হিসেবে প্রকাশ পাবে। এবং তাঁর বাণী: "যাচ্ঞা করা বৈধ নয় কেবল সেই ব্যক্তির জন্য যার ওপর অত্যন্ত ভারী ঋণ রয়েছে, অথবা যন্ত্রণাদায়ক রক্তপণ রয়েছে, অথবা চরম দারিদ্র্য রয়েছে।" এবং এই অর্থ "সহীহ" গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে। আর তাতে আরও রয়েছে: "তোমাদের কেউ তার রশি নিয়ে কাঠ সংগ্রহ করতে যাওয়া তার জন্য মানুষের কাছে যাচ্ঞা করার চেয়ে উত্তম, তারা তাকে প্রদান করুক বা না করুক।" এবং তিনি বলেছেন: "এই সম্পদ থেকে যা তোমার কাছে আসে এমন অবস্থায় যে তুমি তা যাচ্ঞা করোনি এবং তোমার মনে তার প্রতি লালসাও ছিল না, তা তুমি গ্রহণ করো। আর যা এভাবে আসে না, তার পেছনে নিজের নফসের লালসাকে পরিচালিত করো না।" সুতরাং তিনি জিহ্বার যাচ্ঞা এবং হৃদয়ের লালসার সাথে সম্পদ গ্রহণ করাকে অপছন্দ করেছেন। এবং তিনি সহীহ হাদীসে বলেছেন: "যে ব্যক্তি অমুখাপেক্ষী থাকতে চায়, আল্লাহ তাকে অমুখাপেক্ষী করে দেন। যে ব্যক্তি পবিত্র থাকতে চায়, আল্লাহ তাকে পবিত্র রাখেন। আর যে ব্যক্তি ধৈর্য ধারণের চেষ্টা করে, আল্লাহ তাকে ধৈর্য দান করেন। আর ধৈর্য অপেক্ষা অধিক উত্তম ও প্রশস্ত আর কোনো দান কাউকে প্রদান করা হয়নি।"

তিনি তাঁর বিশেষ সাহাবীদের উপদেশ দিয়েছিলেন যেন তাঁরা মানুষের নিকট কোনো কিছু প্রার্থনা না করেন। "আল-মুসনাদ"-এ বর্ণিত আছে: (আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর হাত থেকে চাবুক পড়ে যেত, কিন্তু তিনি কাউকে বলতেন না: 'এটি আমাকে তুলে দাও'। তিনি বলতেন: "নিশ্চয়ই আমার অন্তরঙ্গ বন্ধু আমাকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন আমি মানুষের নিকট কোনো কিছু না চাই।") এবং "সহীহ মুসলিম" ও অন্যান্য কিতাবে আওফ বিন মালিক রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম একদল লোকের নিকট থেকে বায়আত গ্রহণ করেন এবং তাঁদের নিকট গোপনে একটি কথা প্রকাশ করেন: "যেন তোমরা মানুষের নিকট কোনো কিছু না চাও।" ফলে সেই দলের কোনো ব্যক্তির হাত থেকে চাবুক পড়ে গেলে তিনি কাউকে বলতেন না: 'এটি আমাকে তুলে দাও'।

বিভিন্ন স্থানে অনেক নস বা দলিল স্রষ্টার নিকট প্রার্থনা করার নির্দেশ এবং সৃষ্টির নিকট প্রার্থনা করার ব্যাপারে নিষেধের প্রমাণ পেশ করেছে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী [৭ আশ-শারহ]: "অতএব যখনই তুমি অবসর পাবে, তখনই পরিশ্রমে লিপ্ত হও। আর তোমার রবের প্রতিই অনুরাগী হও।" এবং ইবনে আব্বাসের প্রতি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী: "যখন তুমি কিছু চাইবে, তখন আল্লাহর নিকটই চাইবে; আর যখন সাহায্য প্রার্থনা করবে, তখন আল্লাহর নিকটই সাহায্য প্রার্থনা করবে।" এরই অন্তর্ভুক্ত হলো খলীল (ইব্রাহিম আলাইহিস সালাম)-এর বাণী [১৭ আল-আনকাবুত]: "অতএব আল্লাহর নিকটই রিযিক তালাশ করো।" এখানে তিনি 'রিযিক আল্লাহর নিকট তালাশ করো' বলেননি, কারণ 'নিকট' (জরফ) শব্দটির অগ্রগামিতা বিশেষত্ব ও সীমাবদ্ধতা (হাসর) নির্দেশ করে; যেন তিনি বলেছেন: "আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নিকট রিযিক অন্বেষণ করো না।" আর মহান আল্লাহ বলেছেন [৩২ আন-নিসা]: "আর তোমরা আল্লাহর নিকট তাঁর অনুগ্রহ প্রার্থনা করো।"

মানুষের জন্য অপরিহার্য হলো তার প্রয়োজনীয় রিযিক ও তদ্রূপ বিষয়াবলি অর্জন করা এবং ক্ষতিকর বিষয় প্রতিহত করা। উভয় বিষয়ের ক্ষেত্রেই তার জন্য বিধান দেওয়া হয়েছে যেন তার দুআ আল্লাহর নিকট হয়। সুতরাং সে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নিকট রিযিক প্রার্থনা করবে না এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নিকট অভিযোগ করবে না, যেমনটি ইয়াকূব আলাইহিস সালাম বলেছিলেন [৮৬ ইউসুফ]: "আমি কেবল আমার অস্থিরতা ও দুঃখের অভিযোগ আল্লাহর নিকট করছি।"

আর আল্লাহ তাআলা কুরআনে সুন্দর বিচ্ছেদ, সুন্দর ক্ষমা ও সুন্দর ধৈর্য উল্লেখ করেছেন। বলা হয়েছে: সুন্দর বিচ্ছেদ হলো কষ্ট প্রদান ব্যতিরেকে বিচ্ছেদ, সুন্দর ক্ষমা হলো তিরস্কার ব্যতিরেকে ক্ষমা এবং সুন্দর ধৈর্য হলো সৃষ্টির নিকট অভিযোগ করা ব্যতিরেকে ধৈর্য। এই কারণেই আহমাদ বিন হাম্বল-এর অসুস্থতার সময় তাঁর নিকট পাঠ করা হয়েছিল যে, তাউস অসুস্থ ব্যক্তির আর্তনাদ করা অপছন্দ করতেন এবং বলতেন যে এটি একটি অভিযোগ। ফলে আহমাদ মৃত্যু পর্যন্ত আর আর্তনাদ করেননি।

আর স্রষ্টার নিকট অভিযোগ করা সুন্দর ধৈর্যের পরিপন্থী নয়। কেননা ইয়াকূব আলাইহিস সালাম বলেছিলেন [৮৩ ইউসুফ]: "সুতরাং সুন্দর ধৈর্যই শ্রেয়" এবং তিনি বলেছিলেন [৮৬ ইউসুফ]: "আমি কেবল আমার অস্থিরতা ও দুঃখের অভিযোগ আল্লাহর নিকট করছি।"

আর উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু ফজরের সালাতে সূরা ইউনুস, ইউসুফ এবং আন-নাহল পাঠ করতেন। একবার তিলাওয়াতের সময় তিনি যখন এই আয়াতের নিকট পৌঁছালেন, তখন তিনি এতই ক্রন্দন করলেন যে পেছনের কাতার থেকেও তাঁর কান্নার শব্দ শোনা যাচ্ছিল।

মূসার দোয়া হতে বর্ণিত: "হে আল্লাহ! সকল প্রশংসা কেবল আপনারই জন্য, আপনার নিকটই আরজি পেশ করছি, আপনিই সাহায্যকারী, আপনার নিকটই ফরিয়াদ করছি, আপনার ওপরই ভরসা, আর আপনার সাহায্য ব্যতীত কোনো উপায় নেই এবং কোনো শক্তি নেই।" এবং সেই দোয়ার মধ্যে যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) করেছিলেন যখন তায়েফবাসী তাঁর সাথে সেই আচরণ করেছিল যা তারা করেছিল: "হে আল্লাহ! আমি আপনার নিকট আমার শক্তির দুর্বলতা, উপায়ের স্বল্পতা এবং মানুষের কাছে আমার লাঞ্ছনার অভিযোগ করছি। হে সর্বশ্রেষ্ঠ দয়ালু! আপনি দুর্বলদের প্রতিপালক এবং আপনিই আমার প্রতিপালক। হে আল্লাহ! আপনি আমাকে কার কাছে সঁপে দিচ্ছেন? এমন কোনো অপরিচিতের কাছে যে আমার সাথে রুক্ষ আচরণ করবে? নাকি এমন কোনো শত্রুর হাতে যাকে আপনি আমার বিষয়ের মালিক বানিয়ে দিয়েছেন? যদি আপনি আমার ওপর রাগান্বিত না থাকেন তবে আমি কোনো কিছুর পরোয়া করি না; তবে আপনার দানকৃত নিরাপত্তা আমার জন্য অধিক প্রশস্ত। আমি আপনার চেহারার সেই নূরের আশ্রয় প্রার্থনা করছি যার মাধ্যমে অন্ধকারসমূহ আলোকিত হয়েছে এবং যার ওপর দুনিয়া ও আখিরাতের যাবতীয় বিষয় সংশোধিত হয়েছে, যেন আপনার অসন্তোষ আমার ওপর অবতীর্ণ না হয় অথবা আপনার ক্রোধ আমার ওপর নিপতিত না হয়। আপনারই সন্তুষ্টি কাম্য যতক্ষণ না আপনি সন্তুষ্ট হন। আর আল্লাহর সাহায্য ব্যতীত কোনো উপায় নেই এবং কোনো শক্তি নেই।" এবং কোনো কোনো বর্ণনায় রয়েছে: "আর আপনার সাহায্য ব্যতীত কোনো উপায় নেই এবং কোনো শক্তি নেই।"
বান্দার অন্তরে আল্লাহর অনুগ্রহ ও রহমতের আকাঙ্ক্ষা এবং নিজের প্রয়োজন পূরণ ও বিপদ দূরীকরণের প্রত্যাশা যত প্রবল হবে, আল্লাহর প্রতি তার দাসত্ব এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য সব কিছু থেকে তার স্বাধীনতা তত শক্তিশালী হবে। কেননা সৃষ্টির ওপর কোনো আশা রাখা যেমন বান্দাকে ওই সৃষ্টির দাসে পরিণত করে, তেমনি সৃষ্টি থেকে নিরাশ হওয়া তার হৃদয়ের অমুখাপেক্ষিতা ও ঐশ্বর্য নিশ্চিত করে।

তার সমতুল্য; আর যার প্রতি ইচ্ছা অনুগ্রহ করো, তুমি তার আমীর হবে, আর যার কাছে ইচ্ছা মুখাপেক্ষী হও, তুমি তার বন্দী হবে। তেমনিভাবে রবের প্রতি বান্দার আকাঙ্ক্ষা ও আশা তার প্রতি তার দাসত্বকে অবধারিত করে। আর আল্লাহর কাছে প্রার্থনা ও তাঁর প্রতি আশা থেকে অন্তরের বিমুখতা আল্লাহর দাসত্ব থেকে তার অন্তরের বিচ্যুতি ঘটায়। বিশেষ করে যে ব্যক্তি সৃষ্টির কাছে আশা করে এবং স্রষ্টার কাছে আশা করে না, এমনভাবে যে তার অন্তর নির্ভরশীল হয়—হয় তার নেতৃত্ব, সৈন্যবাহিনী, অনুসারী ও অধীনস্তদের ওপর, অথবা তার পরিবার ও বন্ধুদের ওপর, অথবা তার ধন-সম্পদ ও ভাণ্ডারের ওপর, অথবা তার সর্দার ও বড়দের ওপর যেমন তার মালিক, রাজা, শাইখ, মখদুম এবং অন্যদের ওপর যারা ইতঃপূর্বে মারা গেছে অথবা মারা যাবে। আল্লাহ তাআলা বলেন [ফুরকান: ৫৮]: {আর তুমি ভরসা করো সেই চিরঞ্জীবের ওপর যার মৃত্যু নেই এবং তাঁর সপ্রশংস পবিত্রতা ঘোষণা করো। আর তাঁর বান্দাদের পাপ সম্পর্কে খবর রাখার জন্য তিনিই যথেষ্ট}।

আর যে ব্যক্তিই তার অন্তরকে সৃষ্টিজীবের সাথে যুক্ত করে—এই আশায় যে তারা তাকে সাহায্য করবে বা রিযিক দেবে অথবা তাকে পথ দেখাবে—তবে তার অন্তর তাদের সামনে নমিত হয় এবং সেই অনুপাতে তাদের প্রতি তার এক প্রকার দাসত্ব সৃষ্টি হয়, যদিও বাহ্যিকভাবে সে তাদের আমীর, তাদের বিষয়ের পরিচালক এবং তাদের ওপর কর্তৃত্বশীল হয়। কেননা বুদ্ধিমান ব্যক্তি হাকীকত বা প্রকৃত অবস্থার দিকে তাকায়, বাহ্যিক রূপের দিকে নয়। সুতরাং কোনো ব্যক্তির অন্তর যখন কোনো নারীর প্রতি আসক্ত হয়, যদিও সে নারী তার জন্য বৈধ হয়, তবুও তার অন্তর তার কাছে বন্দী হয়ে থাকে। সে নারী তার ওপর হুকুম চালায় এবং নিজের ইচ্ছামতো তাকে পরিচালিত করে, অথচ বাহ্যিকভাবে সে তার স্বামী বা মালিক হওয়ার কারণে তার প্রভু। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে সে তার বন্দী ও দাস। বিশেষ করে সেই নারী যদি তার প্রতি ওই ব্যক্তির অভাব ও তীব্র আসক্তির কথা জানতে পারে এবং এটিও জানতে পারে যে সে তাকে ছাড়া অন্য কাউকে দিয়ে এই শূন্যতা পূরণ করতে পারবে না; তবে সে সময় সেই নারী তার ওপর এমনভাবে হুকুম চালায় যেমন একজন প্রভাবশালী জালেম মনিব তার সেই নিরুপায় দাসের ওপর চালায় যে মুক্তি পেতে সক্ষম নয়। বরং এটি আরও গুরুতর; কেননা অন্তরের বন্দিত্ব শরীরের বন্দিত্বের চেয়ে বড় এবং অন্তরের দাসত্ব শরীরের দাসত্বের চেয়ে গুরুতর। কারণ যার শরীরকে দাস বানানো হয়েছে এবং বন্দী করা হয়েছে, সে কোনো ভ্রুক্ষেপ করে না যদি তার অন্তর...

সেই বিষয়ে নিশ্চিন্ত ও প্রশান্ত থাকা, বরং সে হয়তো মুক্তির কোনো কৌশল অবলম্বন করতে সক্ষম।

পক্ষান্তরে, শরীরের রাজা এই অন্তর যদি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো অনুগত, দাস ও মোহাচ্ছন্ন হয়, তবে এটাই প্রকৃত লাঞ্ছনা, নিরেট বন্দীত্ব এবং সেই বস্তুর নিকৃষ্ট দাসত্ব যা অন্তরকে দাসে পরিণত করেছে।

আর অন্তরের দাসত্ব ও বন্দীত্বের ওপরেই পুরস্কার ও শাস্তি নির্ভর করে। কেননা একজন মুসলিমকে যদি কোনো কাফির বন্দী করে কিংবা কোনো পাপাচারী অন্যায়ভাবে দাস বানিয়ে রাখে, তবে সেটা তার কোনো ক্ষতি করবে না যদি সে তার সামর্থ্য অনুযায়ী আবশ্যক কার্যাবলি পালন করে। আর যাকে ন্যায়সঙ্গতভাবে দাস বানানো হয়েছে, সে যদি "আল্লাহর হক এবং তার মনিবদের হক আদায় করে, তবে তার জন্য রয়েছে দ্বিগুণ প্রতিদান।" আর যদি কাউকে কুফরি কথা বলতে বাধ্য করা হয় এবং সে তা বলে, অথচ তার অন্তর ঈমানের ওপর প্রশান্ত থাকে, তবে তা তার কোনো ক্ষতি করবে না। কিন্তু যার অন্তর দাসে পরিণত হয়েছে এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো দাসে পরিণত হয়েছে, তবে এটি তার ক্ষতি করবে—যদিও সে বাহ্যিকভাবে মানুষের রাজা হয়।

সুতরাং প্রকৃত স্বাধীনতা হলো অন্তরের স্বাধীনতা এবং প্রকৃত দাসত্ব হলো অন্তরের দাসত্ব; ঠিক যেমন প্রকৃত সচ্ছলতা হলো মনের সচ্ছলতা। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "প্রচুর পার্থিব সামগ্রী থাকার নাম সচ্ছলতা নয়, বরং প্রকৃত সচ্ছলতা হলো মনের সচ্ছলতা।"

আল্লাহর কসম, এটি তো তখন যখন তার অন্তরকে কোনো বৈধ বিষয় বা রূপ দাসে পরিণত করে। কিন্তু যার অন্তরকে কোনো নিষিদ্ধ রূপ—যেমন কোনো নারী বা কিশোর—দাসে পরিণত করে, তবে এটি এমন এক আজাব যার নিকটবর্তী অন্য কোনো আজাব নেই।

এই রূপের আসক্তরা সর্বাধিক আজাবগ্রস্ত এবং সর্বাপেক্ষা কম সওয়াবের অধিকারী ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত। কেননা কোনো রূপের আসক্ত ব্যক্তির অন্তর যদি তাতে লিপ্ত থাকে এবং তার দাসে পরিণত হয়, তবে তার মধ্যে এমন সব অনিষ্ট ও ফাসাদ পুঞ্জীভূত হয় যা বান্দাদের পালনকর্তা ছাড়া আর কেউ গণনা করতে পারে না। যদিও সে বড় কোনো অশ্লীল কাজ থেকে বেঁচে থাকে, তবুও সেই কাজ না করেও অন্তরের এই নিরন্তর আসক্তি তার জন্য সেই ব্যক্তির চেয়েও বেশি ক্ষতিকর যে কোনো পাপ করে অতঃপর তা থেকে তওবা করে এবং তার অন্তর থেকে সেই পাপের প্রভাব মিটে যায়। এদেরকে মদ্যপ ও উন্মাদদের সাথে তুলনা করা হয়, যেমনটি বলা হয়েছে:
এক নেশা প্রবৃত্তির আর এক নেশা মদের … আর যার মাঝে দ্বৈত নেশা বিদ্যমান, তার হুঁশ ফিরবে কবে?
এবং বলা হয়েছে:
তারা বলল, ‘তুমি যার প্রেমে পড়েছ তার কারণে পাগল হয়ে গেছ’, আমি বললাম, ‘এই প্রেম উন্মাদের চেয়েও ঘোরতর’
প্রেমাসক্ত ব্যক্তি কখনো জ্ঞান ফিরে পায় না … আর পাগল কেবল মাঝেমধ্যে আচ্ছন্ন হয়।

আর এই বিপদের অন্যতম প্রধান কারণ হলো আল্লাহর দিক থেকে হৃদয়ের বিমুখতা। কারণ অন্তর যখন আল্লাহর ইবাদত ও তাঁর প্রতি ইখলাসের (একনিষ্ঠতার) স্বাদ আস্বাদন করে, তখন তার কাছে এর চেয়ে অধিক মিষ্টি, অধিক স্বাদযুক্ত, অধিক আনন্দদায়ক বা অধিক উত্তম আর কিছুই থাকে না। আর মানুষ কোনো প্রিয় বস্তুকে ত্যাগ করে না অন্য কোনো প্রিয়তর বস্তুর জন্যই অথবা কোনো অপ্রিয় বা ক্ষতিকর বিষয় থেকে বাঁচার ভয়ে। সুতরাং কলুষিত ভালোবাসা থেকে অন্তর কেবল তখনই বিমুখ হয় যখন সেখানে নেক বা সৎ ভালোবাসা সৃষ্টি হয় অথবা ক্ষতির ভয় কাজ করে।

ইউসুফ (আলাইহিস সালাম)-এর ব্যাপারে মহান আল্লাহ বলেন: {এভাবেই (আমি তাকে রক্ষা করেছি), যেন আমি তার থেকে মন্দ ও অশ্লীলতাকে ফিরিয়ে দিতে পারি। নিশ্চয়ই সে ছিল আমার একনিষ্ঠ বান্দাদের অন্তর্ভুক্ত।} সুতরাং আল্লাহ তাঁর বান্দার থেকে সেই সব বিষয় সরিয়ে দেন যা তাকে কষ্ট দেয়—যেমন বাহ্যিক রূপ-সৌন্দর্যের প্রতি আসক্তি ও তাতে লিপ্ত হওয়া; আর আল্লাহর প্রতি তাঁর ইখলাসের কারণে আল্লাহ তাঁর থেকে অশ্লীলতাকে দূর করে দেন। আর এই কারণেই আল্লাহর বন্দেগি ও ইখলাসের স্বাদ পাওয়ার আগে মানুষের নফস বা প্রবৃত্তি তাকে কুপ্রবৃত্তির অনুসরণে বাধ্য করার ক্ষেত্রে জয়ী হয়ে থাকে। কিন্তু যখন সে ইখলাসের স্বাদ আস্বাদন করে এবং তা তার হৃদয়ে শক্তিশালী হয়, তখন কোনো বিশেষ চিকিৎসা ছাড়াই তার কুপ্রবৃত্তি তার কাছে নতি স্বীকার করে।

মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয়ই সালাত অশ্লীল ও মন্দ কাজ থেকে বিরত রাখে; আর আল্লাহর স্মরণই তো সর্বশ্রেষ্ঠ।} কেননা সালাতের মধ্যে অপ্রিয় বিষয় অর্থাৎ অশ্লীলতা ও মন্দ কাজকে প্রতিহত করার শক্তি রয়েছে, আর তাতে একটি প্রিয় বিষয় অর্জনের সুযোগ রয়েছে—যা হলো আল্লাহর স্মরণ। আর এই প্রিয় বস্তু (আল্লাহর যিকির) লাভ করা সেই অপ্রিয় বিষয় (অশ্লীলতা) দূর করার চেয়েও অনেক বড়। কেননা আল্লাহর যিকির হলো আল্লাহর ইবাদত, আর হৃদয়ের এই ইবাদত নিজেই একটি মূল উদ্দেশ্য; অন্যদিকে অনিষ্ট বা মন্দ দূর হওয়া হলো তার একটি আনুষঙ্গিক ফলাফল।

আর অন্তরকে সৃষ্টিই করা হয়েছে সত্যকে ভালোবাসা, সত্যকে চাওয়া এবং সত্যের সন্ধান করার জন্য; তাই যখন তার সামনে...

মন্দের ইচ্ছা তা দূর করার দাবি রাখে, কারণ এটি অন্তরকে কলুষিত করে যেভাবে শস্যের মধ্যে আগাছা জন্মালে তা শস্যকে নষ্ট করে ফেলে।

এই কারণেই মহান আল্লাহ বলেছেন [আশ-শামস: ৯-১০]: {সেই সফলকাম হয়েছে, যে নিজেকে পরিশুদ্ধ করেছে। আর সে ব্যর্থ হয়েছে, যে নিজেকে কলুষিত করেছে।} মহান আল্লাহ আরও বলেছেন [আল-আলা: ১৪-১৫]: {নিশ্চয়ই সফল হয়েছে সে, যে আত্মশুদ্ধি অর্জন করেছে এবং তার রবের নাম স্মরণ করে সালাত আদায় করেছে।} আল্লাহ তাআলা আরও ইরশাদ করেছেন [আন-নূর: ৩০]: {মুমিনদের বলো, তারা যেন তাদের দৃষ্টিকে অবনত রাখে এবং তাদের লজ্জাস্থানের হিফাজত করে। এটিই তাদের জন্য অধিকতর পবিত্র।} মহান আল্লাহ আরও বলেছেন [আন-নূর: ২১]: {যদি তোমাদের প্রতি আল্লাহর অনুগ্রহ ও করুণা না থাকত, তবে তোমাদের কেউই কখনও পবিত্র হতে পারতে না।} অতঃপর সুবহানাহু ওয়া তাআলা দৃষ্টি অবনত রাখা ও লজ্জাস্থানের হিফাজত করাকে নফসের জন্য সবচেয়ে শক্তিশালী পরিশুদ্ধি হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। তিনি আরও বর্ণনা করেছেন যে, অশ্লীলতা বর্জন করা নফসের পবিত্রতার অন্তর্ভুক্ত; আর নফসের পবিত্রতা অশ্লীলতা, অবিচার, শিরক, মিথ্যা এবং এ জাতীয় সকল মন্দ বিষয় দূর হওয়াকে অন্তর্ভুক্ত করে।

অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি পৃথিবীতে নেতৃত্ব ও শ্রেষ্ঠত্ব অন্বেষণ করে, তার অন্তর ওই ব্যক্তির প্রতি অনুগত হয়ে পড়ে যে তাকে এই কাজে সাহায্য করে; যদিও বাহ্যত সে তাদের অগ্রণী এবং তাদের মধ্যে মান্যবর ব্যক্তি। প্রকৃতপক্ষে সে তাদের নিকট প্রত্যাশা রাখে এবং তাদের ভয় পায়। ফলে সে তাদের সম্পদ ও পদমর্যাদা দান করে এবং তাদের অপরাধসমূহ ক্ষমা করে দেয় যাতে তারা তার আনুগত্য করে এবং তাকে সাহায্য করে। সুতরাং বাহ্যিক দৃষ্টিতে সে একজন মান্যবর নেতা হলেও প্রকৃত বিচারে সে তাদেরই এক অনুগত দাস।

আর প্রকৃত সত্য হলো, তাদের উভয়ের মধ্যেই একে অপরের প্রতি দাসত্ব বিদ্যমান এবং তারা উভয়েই আল্লাহর ইবাদতের প্রকৃত স্বরূপ বর্জন করেছে। আর যখন তাদের এই পারস্পরিক সহযোগিতা পৃথিবীতে শ্রেষ্ঠত্ব অর্জনের উদ্দেশ্যে হয়—

অন্যায়ভাবে তারা দুজনেই অশ্লীলতা বা ছিনতাইয়ে একে অপরের সহযোগীর মতো। আর ওই দুই ব্যক্তির প্রত্যেকেই তার সেই প্রবৃত্তির কারণে, যা তাকে গোলাম ও দাসে পরিণত করেছে, অন্যের গোলামে পরিণত হয়।

তেমনিভাবে অর্থ-সম্পদের অন্বেষণকারীও; কারণ এটি তাকে স্বীয় গোলাম ও দাসে পরিণত করে।

আর এই বিষয়গুলো দুই প্রকার:

এর মধ্যে একটি হলো ওইসব জিনিস যা বান্দার প্রয়োজন হয়, যেমন তার খাদ্য, পানীয়, বাসস্থান, বিবাহ এবং এই জাতীয় বিষয়াদি। সুতরাং সে আল্লাহর কাছে তা প্রার্থনা করবে এবং তাঁর কাছেই এর প্রতি আগ্রহী হবে। তখন তার কাছে সম্পদ এমন হবে যা সে তার প্রয়োজনে ব্যবহার করবে, যেমন তার গাধা যার উপর সে আরোহণ করে এবং তার বিছানা যার উপর সে বসে; বরং সেই শৌচাগারের মতো যেখানে সে তার হাজত পূরণ করে, এর দাসত্ব গ্রহণ না করেই। অন্যথায় সে হবে {মানুষ তো সৃজিত হয়েছে অতিশয় অস্থিরচিত্তরূপে; যখন তাকে বিপদ স্পর্শ করে তখন সে হয় ম্রিয়মাণ, আর যখন তাকে কল্যাণ স্পর্শ করে তখন সে হয় অতিশয় কৃপণ} [আল-মাআরিজ: ১৯-২১]।

আর দ্বিতীয় প্রকার হলো ওইসব জিনিস যা বান্দার প্রয়োজন নেই। সুতরাং তার হৃদয়কে এগুলোর সাথে আসক্ত করা উচিত নয়। যখন সে তার হৃদয়কে এগুলোর সাথে আসক্ত করবে, তখন সে এগুলোর গোলামে পরিণত হবে। আর সম্ভবত সে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের ওপর নির্ভরশীল হয়ে পড়বে, ফলে তার মাঝে আল্লাহর প্রতি ইবাদতের প্রকৃত রূপ এবং তাঁর ওপর তাওয়াক্কুলের প্রকৃত রূপ অবশিষ্ট থাকবে না; বরং তার মধ্যে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের ইবাদতের একটি শাখা এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্যের ওপর তাওয়াক্কুলের একটি শাখা তৈরি হবে। আর এই ব্যক্তিই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর সর্বাধিক উপযুক্ত যে: "ধ্বংস হোক দিরহামের গোলাম, ধ্বংস হোক দিনারের গোলাম, ধ্বংস হোক মখমলের গোলাম, ধ্বংস হোক চাদরের গোলাম।" আর সে-ই হলো এসব জিনিসের গোলাম, কারণ সে যদি...

তিনি তা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করেন; কারণ আল্লাহ যদি তাকে তা দান করেন তবে তিনি সন্তুষ্ট হন, আর যদি তিনি তাকে তা থেকে বঞ্চিত করেন তবে তিনি অসন্তুষ্ট হন। আল্লাহর প্রকৃত বান্দা তো সেই, যাকে তা-ই সন্তুষ্ট করে যা আল্লাহকে সন্তুষ্ট করে এবং যাকে তা-ই অসন্তুষ্ট করে যা আল্লাহকে অসন্তুষ্ট করে। সে তা-ই ভালোবাসে যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল ভালোবাসেন এবং তা-ই ঘৃণা করে যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল ঘৃণা করেন; সে আল্লাহর বন্ধুদের সাথে বন্ধুত্ব করে এবং মহান আল্লাহর শত্রুদের সাথে শত্রুতা করে। আর এই ব্যক্তিই সেই যে ঈমান পূর্ণ করেছে, যেমন হাদিসে এসেছে: "যে আল্লাহর জন্য ভালোবাসল, আল্লাহর জন্য ঘৃণা করল, আল্লাহর জন্য দান করল এবং আল্লাহর জন্য প্রদান করা থেকে বিরত থাকল, সে তার ঈমান পূর্ণ করল।" এবং তিনি বলেছেন: "‌‌ ঈমানের সুদৃঢ়তম রজ্জু হলো আল্লাহর জন্য ভালোবাসা এবং আল্লাহর জন্য ঘৃণা করা।"।

আর 'সহীহ' গ্রন্থে তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে: "তিনটি গুণ যার মধ্যে থাকবে সে ঈমানের স্বাদ পাবে: যার কাছে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হবে, যে কাউকে কেবল আল্লাহর জন্যই ভালোবাসবে এবং যে কুফরিতে ফিরে যাওয়াকে তেমনি অপছন্দ করবে যেমন সে আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে অপছন্দ করে, আল্লাহ তাকে তা থেকে উদ্ধার করার পর।" সুতরাং এই ব্যক্তি আল্লাহ যা ভালোবাসেন এবং যা অপছন্দ করেন সে বিষয়ে তার রবের সাথে একমত হলো। ফলে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তার কাছে অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হলেন এবং সে সৃষ্টির কাউকে কেবল আল্লাহর জন্যই ভালোবাসল, অন্য কোনো উদ্দেশ্যে নয়। এটি আল্লাহর প্রতি তার ভালোবাসার পূর্ণতারই অংশ, কারণ প্রিয়জনের প্রিয়পাত্রকে ভালোবাসা...

প্রিয়পাত্রকে ভালোবাসা হলো প্রিয়তমের প্রতি ভালোবাসার পূর্ণতার অংশ। সুতরাং যখন কেউ আল্লাহর নবীগণ এবং আল্লাহর ওলিগণকে ভালোবাসেন কেবল সত্যের (আল্লাহর) প্রিয় বিষয়সমূহ প্রতিষ্ঠা করার কারণে, অন্য কোনো কারণে নয়, তখন তিনি তাঁদেরকে আল্লাহর জন্যই ভালোবেসেছেন, অন্য কারো জন্য নয়। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "শীঘ্রই আল্লাহ এমন এক সম্প্রদায় নিয়ে আসবেন যাদেরকে তিনি ভালোবাসবেন এবং তাঁরাও তাঁকে ভালোবাসবে; তারা মুমিনদের প্রতি বিনয়ী এবং কাফিরদের প্রতি কঠোর হবে।"

এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "বলুন, তোমরা যদি আল্লাহকে ভালোবাসো তবে আমার অনুসরণ করো, তাহলে আল্লাহ তোমাদেরকে ভালোবাসবেন।" কেননা রাসুল কেবল তা-ই আদেশ করেন যা আল্লাহ ভালোবাসেন, কেবল তা-ই নিষেধ করেন যা আল্লাহ ঘৃণা করেন, কেবল তা-ই করেন যা আল্লাহ ভালোবাসেন এবং কেবল তা-ই সংবাদ দেন যার প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা আল্লাহ পছন্দ করেন।

সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা পোষণ করে, তার জন্য রাসুলের অনুসরণ করা আবশ্যক; ফলে তিনি যা সংবাদ দিয়েছেন তাতে তাঁকে সত্যয়ন করবে, যা আদেশ করেছেন তাতে তাঁর আনুগত্য করবে এবং যা তিনি করেছেন তাতে তাঁর আদর্শ অনুসরণ করবে। আর যে ব্যক্তি এমনটি করল, সে মূলত তা-ই করল যা আল্লাহ ভালোবাসেন, ফলে আল্লাহ তাকে ভালোবাসবেন।

আর আল্লাহ তাঁর ভালোবাসার অধিকারীদের জন্য দুটি নিদর্শন নির্ধারণ করেছেন: রাসুলের অনুসরণ এবং তাঁর পথে জিহাদ। আর তা এজন্য যে, জিহাদ হলো আল্লাহ যা ভালোবাসেন—যেমন ঈমান ও সৎকর্ম—তা অর্জনে এবং আল্লাহ যা ঘৃণা করেন—যেমন কুফর, পাপাচার ও অবাধ্যতা—তা প্রতিহত করার ক্ষেত্রে প্রকৃত প্রচেষ্টা। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "বলুন, তোমাদের পিতা, তোমাদের সন্তান, তোমাদের ভাই, তোমাদের স্ত্রী, তোমাদের আত্মীয়-স্বজন, তোমাদের অর্জিত সম্পদ, তোমাদের ব্যবসা যার মন্দা পড়ার তোমরা আশঙ্কা করো এবং তোমাদের পছন্দনীয় বাসস্থান যদি তোমাদের কাছে আল্লাহ, তাঁর রাসুল এবং তাঁর পথে জিহাদের চেয়ে অধিক প্রিয় হয়, তবে অপেক্ষা করো আল্লাহর নির্দেশ আসা পর্যন্ত।" সুতরাং যাদের কাছে তাদের পরিবার ও সম্পদ আল্লাহ, তাঁর রাসুল এবং তাঁর পথে জিহাদের চেয়ে অধিক প্রিয়, তাদেরকে তিনি এই শাস্তির বার্তা দিয়েছেন। বরং সহিহ গ্রন্থে তাঁর থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "সেই সত্তার শপথ যার হাতে আমার প্রাণ, কেউ মুমিন হতে পারবে না

"...তোমাদের কেউ (মুমিন হতে পারবে না) যতক্ষণ না আমি তার নিকট তার সন্তান, তার পিতা এবং সকল মানুষ অপেক্ষা অধিক প্রিয় হই।" আর "সহীহ" গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে যে, উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু বললেন: "হে আল্লাহর রাসূল! নিশ্চয় আপনি আমার নিকট নিজের প্রাণ ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে অধিক প্রিয়।" তখন তিনি বললেন: "না হে উমর, যতক্ষণ না আমি তোমার নিকট তোমার নিজের প্রাণের চেয়েও অধিক প্রিয় হই।" তখন উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু বললেন: "আল্লাহর কসম, এখন আপনি আমার নিকট আমার নিজের প্রাণের চেয়েও অধিক প্রিয়।" তখন তিনি বললেন: "হে উমর, এখন (তোমার ঈমান পূর্ণ হয়েছে)।"

ভালোবাসার হাকীকত বা বাস্তবতা কেবল প্রিয়পাত্রের আনুগত্য ও ঐকমত্যের মাধ্যমেই পূর্ণতা পায়; আর তা হলো তিনি যা ভালোবাসেন তা ভালোবাসার ক্ষেত্রে এবং তিনি যা ঘৃণা করেন তা ঘৃণা করার ক্ষেত্রে তাঁর সাথে একমত হওয়া। আর আল্লাহ ঈমান ও তাকওয়া ভালোবাসেন এবং কুফর, পাপাচার ও নাফরমানিকে ঘৃণা করেন।

এটি সুবিদিত যে, ভালোবাসা হৃদয়ের ইচ্ছাশক্তিকে ধাবিত করে। সুতরাং হৃদয়ে যখনই ভালোবাসা শক্তিশালী হয়, হৃদয় তখন প্রিয় কাজগুলো সম্পাদন করার অন্বেষা করে। আর ভালোবাসা যদি পূর্ণাঙ্গ হয়, তবে তা প্রিয় বিষয়গুলো অর্জনে দৃঢ় সংকল্পকে অনিবার্য করে তোলে। এমতাবস্থায় বান্দা যদি তা সম্পাদনে সক্ষম হয়, তবে সে তা সম্পন্ন করে। আর যদি সে তা করতে অক্ষম হয়, কিন্তু সে যতটুকু সামর্থ্য রাখে তা সম্পাদন করে, তবে সে আমলকারীর ন্যায় সওয়াব লাভ করবে। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি হেদায়েতের দিকে আহ্বান করবে, তার জন্য সেই পরিমাণ সওয়াব রয়েছে যারা তার অনুসরণ করেছে তাদের সওয়াবের সমান, এতে তাদের সওয়াব থেকে সামান্যতম হ্রাস করা হবে না। আর যে ব্যক্তি পথভ্রষ্টতার দিকে আহ্বান করবে, তার ওপর সেই পরিমাণ পাপের বোঝা বর্তাবে যারা তার অনুসরণ করেছে তাদের পাপের সমান, এতে তাদের পাপ থেকে সামান্যতম হ্রাস করা হবে না।" এবং তিনি আরও বলেছেন: "নিশ্চয় মদীনায় এমন কিছু লোক রয়েছে, তোমরা যখনই কোনো পথ চলেছ অথবা কোনো উপত্যকা অতিক্রম করেছ, তারা তোমাদের সাথেই ছিল।" তারা আরজ করল: তারা কি মদীনায় থাকা অবস্থাতেও (আমাদের সাথে ছিল)? তিনি বললেন: "হ্যাঁ, তারা মদীনায় থাকা অবস্থাতেও; মূলত ওজর (অপারগতা) তাদের আটকে রেখেছিল।"

জিহাদ হলো সামর্থ্যের সবটুকু ব্যয় করা—আর তা হলো ক্ষমতার মালিকানাধীন সবকিছু—সত্যের (আল্লাহর) প্রিয় বিষয় অর্জনে এবং সত্য যা অপছন্দ করেন তা প্রতিরোধে। সুতরাং বান্দা যখন জিহাদের ক্ষেত্রে তার সাধ্যানুযায়ী যা করার তা ত্যাগ করে, তখন তা তার হৃদয়ে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ভালোবাসার দুর্বলতার প্রমাণ বহন করে।

আর এটি জানা কথা যে, কাঙ্ক্ষিত বস্তুসমূহ সাধারণত অপ্রীতিকর বিষয়গুলো সহ্য করা ছাড়া অর্জিত হয় না, চাই সেই ভালোবাসা সৎ হোক কিংবা অসৎ। সুতরাং সম্পদ, নেতৃত্ব ও রূপ-সৌন্দর্যের প্রেমীরা দুনিয়াতে তাদের ওপর আপতিত হওয়া ক্ষয়ক্ষতি সহ্য করা ছাড়া তাদের উদ্দেশ্য অর্জন করতে পারে না, সাথে দুনিয়া ও আখিরাতে তাদের যে ক্ষতি হয় তা তো আছেই। অতএব, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রেমিক যদি সেই পরিমাণ কষ্ট সহ্য না করে, যা আল্লাহ ছাড়া অন্যের প্রেমীরা তাদের প্রিয় বস্তু পাওয়ার পথে সহ্য করে থাকে, তবে তা আল্লাহর প্রতি তাদের ভালোবাসার দুর্বলতাকেই নির্দেশ করে; যদি তারা যে পথে চলছে তা তাদের দৃষ্টিতে এমন পথ হয় যা অর্জনের জন্য বিবেক নির্দেশ দেয়।

আর এটি সুবিদিত যে, মুমিন আল্লাহর প্রতি ভালোবাসায় অনেক বেশি দৃঢ়। মহান আল্লাহ বলেন: {আর মানুষের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যকে তাঁর সমকক্ষ হিসেবে গ্রহণ করে, তারা তাদের ভালোবাসে আল্লাহকে ভালোবাসার মতো; আর যারা ঈমান এনেছে তারা আল্লাহর প্রতি ভালোবাসায় অনেক বেশি সুদৃঢ়।} [সূরা আল-বাকারা: ১৬৫]

হ্যাঁ, কখনো কখনো প্রেমিক তার বুদ্ধির দুর্বলতা ও ভ্রান্ত ধারণার কারণে এমন পথ অবলম্বন করতে পারে যার মাধ্যমে লক্ষ্য অর্জিত হয় না। সুতরাং ভালোবাসাটি সৎ ও প্রশংসনীয় হলেও এ জাতীয় পথ প্রশংসিত নয়। তাহলে ভালোবাসা যদি অসৎ হয় এবং পথটিও লক্ষ্য অর্জনে ব্যর্থ হয়, তবে তা কেমন হবে?! যেমনটি সম্পদ, নেতৃত্ব ও রূপ-সৌন্দর্যের অন্বেষণে বেপরোয়া ব্যক্তিরা এমন সব বিষয়ের প্রতি অনুরাগী হওয়ার মাধ্যমে করে থাকে যা তাদের জন্য ক্ষতির কারণ হয় এবং যা...

তাদের কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জিত হয়; বরং উদ্দেশ্য হলো সেই সব পথ যা সুস্থ বিবেক তার কাঙ্ক্ষিত বিষয় লাভের জন্য অবলম্বন করে।

যখন এটি স্পষ্ট হলো, তখন অন্তর আল্লাহর প্রতি যত বেশি ভালোবাসা বৃদ্ধি করবে, তাঁর প্রতি তার দাসত্ব তত বৃদ্ধি পাবে; আর তাঁর প্রতি দাসত্ব যত বৃদ্ধি পাবে, তাঁর প্রতি ভালোবাসা এবং অন্য সবকিছুর ওপর তাঁকে প্রাধান্য দেওয়া তত বৃদ্ধি পাবে। অন্তর সত্তাগতভাবেই আল্লাহর মুখাপেক্ষী দুটি দিক থেকে: ইবাদতের দিক থেকে—যা হলো চূড়ান্ত কারণ, এবং সাহায্য প্রার্থনা ও তাওয়াক্কুলের দিক থেকে—যা হলো কার্যনির্বাহী কারণ। সুতরাং অন্তর সংশোধন হয় না, সফল হয় না, নেয়ামতপ্রাপ্ত হয় না, আনন্দিত হয় না, স্বাদ আস্বাদন করে না, পবিত্র হয় না, প্রশান্তি পায় না এবং স্থির হয় না তার রবের ইবাদত, তাঁর প্রতি ভালোবাসা এবং তাঁর অভিমুখী হওয়া ব্যতীত। সৃষ্টির মধ্যে যত আনন্দদায়ক বস্তু আছে তার সবটুকু পেলেও অন্তর প্রশান্ত হবে না এবং স্থির হবে না; কেননা এতে তার রবের প্রতি এক সত্তাগত মুখাপেক্ষিতা রয়েছে এই দিক থেকে যে, তিনিই তার উপাস্য, প্রিয়তম এবং অন্বেষিত সত্তা। আর এর মাধ্যমেই তার আনন্দ, উল্লাস, স্বাদ, নেয়ামত, স্থৈর্য এবং প্রশান্তি অর্জিত হয়।

আর এটি আল্লাহর সাহায্য ছাড়া তার পক্ষে অর্জন করা সম্ভব নয়; কারণ আল্লাহ ছাড়া আর কেউ এটি লাভে সক্ষম নয়। ফলে সে সর্বদা "আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং কেবল আপনারই সাহায্য প্রার্থনা করি"-এর হাকিকতের প্রতি মুখাপেক্ষী। কেননা তাকে যদি তার প্রিয়, অন্বেষিত, কাঙ্ক্ষিত ও অভিপ্রেত সবকিছু অর্জনে সাহায্য করা হয় কিন্তু আল্লাহর ইবাদত অর্জিত না হয়, তবে সে কেবল বেদনা, আক্ষেপ ও আজাবই লাভ করবে। দুনিয়ার দুঃখ-কষ্ট ও সংকীর্ণ জীবন থেকে সে নিষ্কৃতি পাবে না আল্লাহর প্রতি ভালোবাসাকে একনিষ্ঠ করা ব্যতীত; এমনভাবে যেন আল্লাহই হন তার আকাঙ্ক্ষার চূড়ান্ত লক্ষ্য ও উদ্দেশ্যের শেষ সীমা এবং তিনিই হন তার মূল লক্ষ্য ও প্রিয় সত্তা, আর অন্য যা কিছু আছে...

প্রকৃতপক্ষে তিনি কেবল আল্লাহর উদ্দেশ্যেই ভালোবাসেন; আল্লাহ ব্যতীত অন্য কোনো কিছুকেই তিনি তার নিজ সত্তার জন্য ভালোবাসেন না। যতক্ষণ তাঁর মাঝে এই বিষয়টি অর্জিত না হবে, ততক্ষণ তিনি (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ)-এর হাকিকত বা বাস্তবতা বাস্তবায়ন করতে পারবেন না এবং আল্লাহর প্রতি তাওহিদ, দাসত্ব ও মহব্বতকেও পূর্ণাঙ্গ করতে পারবেন না। বরং তাঁর মাঝে তাওহিদ ও ঈমানের ততটুকুই ঘাটতি থেকে যাবে, এমনকি সেই ঘাটতির পরিমাণ অনুযায়ী বেদনা, আক্ষেপ ও আজাবও বিদ্যমান থাকবে।

যদি তিনি এই উদ্দিষ্ট লক্ষ্য অর্জনে সচেষ্ট হন অথচ তা হাসিল করার ক্ষেত্রে আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা না করেন, তাঁর ওপর তাওয়াক্কুল না করেন এবং তাঁর মুখাপেক্ষী না হন, তবে তা তাঁর জন্য অর্জিত হবে না। কেননা আল্লাহ যা চান তা-ই হয়, আর যা তিনি চান না তা হয় না। সুতরাং তিনি আল্লাহর মুখাপেক্ষী এই দিক থেকে যে, আল্লাহই হলেন একমাত্র উদ্দিষ্ট, প্রিয়তম, লক্ষ্যস্থল ও মাবুদ; আবার এই দিক থেকেও যে, তিনিই একমাত্র যাঞ্চাকারী, যাঁর নিকট সাহায্য প্রার্থনা করা হয় এবং যাঁর ওপর ভরসা করা হয়। তিনিই তাঁর ইলাহ, যাঁকে ছাড়া তাঁর অন্য কোনো ইলাহ নেই; এবং তিনিই তাঁর রব, যাঁকে ছাড়া তাঁর অন্য কোনো রব নেই।

এই দু’টি বিষয় ছাড়া আল্লাহর প্রতি তাঁর দাসত্ব পূর্ণাঙ্গ হয় না। সুতরাং যখনই তিনি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কোনো কিছুকে তার নিজ সত্তার জন্য ভালোবাসেন কিংবা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো প্রতি এই দৃষ্টি নিবদ্ধ করেন যে সে তাঁকে সাহায্য করবে, তখন তিনি যাকে ভালোবাসলেন এবং যার প্রতি আশা রাখলেন—সেই ভালোবাসা ও আশার পরিমাণ অনুযায়ী তিনি তারই দাসে পরিণত হলেন। পক্ষান্তরে, যখন তিনি আল্লাহ ছাড়া আর কাউকেই তার নিজ সত্তার জন্য ভালোবাসেন না, বরং অন্য যা কিছুকেই তিনি ভালোবাসেন তা কেবল আল্লাহর জন্যই ভালোবাসেন, এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নিকট কখনোই কোনো কিছুর প্রত্যাশা করেন না; আর যখন তিনি কোনো উপায়-উপকরণ অবলম্বন করেন কিংবা তা থেকে কোনো কিছু অর্জিত হয়, তখন তিনি এই প্রত্যক্ষ করেন যে আল্লাহই তা সৃষ্টি করেছেন, নির্ধারণ করেছেন এবং তাঁর জন্য নিয়োজিত করে দিয়েছেন; আর আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে আল্লাহই তার রব, মালিক, স্রষ্টা ও নিয়ন্ত্রণকারী এবং তিনি সর্বদা তাঁরই মুখাপেক্ষী—তখন তাঁর জন্য আল্লাহর দাসত্বের সেই পূর্ণতা অর্জিত হয় যা তাঁর ভাগ্যে নির্ধারিত ছিল।

মানুষ এ বিষয়ে বিভিন্ন স্তরে বিভক্ত, যার পথসমূহ আল্লাহ ব্যতীত কেউ গণনা করতে পারে না।

সুতরাং সৃষ্টির মধ্যে সর্বাধিক পূর্ণাঙ্গ, শ্রেষ্ঠ, সর্বোচ্চ, আল্লাহর নিকটতম, শক্তিশালী এবং সর্বাধিক হিদায়াতপ্রাপ্ত ব্যক্তি তিনি, যিনি এই দিক থেকে আল্লাহর প্রতি তাঁর দাসত্বকে পরিপূর্ণ করেছেন।

আর এটাই হলো ইসলাম ধর্মের প্রকৃত হাকীকত, যার মাধ্যমে আল্লাহ তাঁর রাসূলগণকে পাঠিয়েছেন এবং তাঁর কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করেছেন; আর তা হলো বান্দা একমাত্র আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করবে, অন্য কারো কাছে নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর নিকট এবং অন্য কারো নিকটও আত্মসমর্পণ করে সে মুশরিক, আর যে তাঁর নিকট আত্মসমর্পণ করতে অস্বীকার করে সে অহঙ্কারী। 'সহীহ' গ্রন্থে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে: "যার অন্তরে অণু পরিমাণ অহঙ্কার থাকবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে না।" যেমন জাহান্নামে সেই ব্যক্তি চিরস্থায়ী হবে না যার অন্তরে অণু পরিমাণ ঈমান থাকবে। এখানে অহঙ্কারকে ঈমানের বিপরীতে রাখা হয়েছে; কারণ অহঙ্কার দাসত্বের হাকীকতের পরিপন্থী, যেমনটি 'সহীহ' গ্রন্থে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "আল্লাহ বলেন: মহানত্ব আমার লুঙ্গি এবং অহঙ্কার আমার চাদর। সুতরাং যে ব্যক্তি এ দুটির কোনোটি নিয়ে আমার সাথে টানাটানি করবে, আমি তাকে শাস্তি দেব।" সুতরাং মহানত্ব ও অহঙ্কার হলো রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের অনন্য বৈশিষ্ট্য এবং অহঙ্কার মহানত্বের চেয়েও ঊর্ধ্বে, একারণেই তিনি সেটিকে চাদরের স্থলাভিষিক্ত করেছেন যেমন মহানত্বকে লুঙ্গির স্থলাভিষিক্ত করেছেন।

একই কারণে সালাত, আযান ও ঈদসমূহের মূল স্লোগান হলো তাকবীর এবং এটি উচ্চ স্থানসমূহ যেমন সাফা ও মারওয়ায় মুস্তাহাব।

আর যখন মানুষ মর্যাদায় উন্নীত হয় অথবা কোনো পশুর ওপর আরোহণ করে কিংবা এই জাতীয় কিছু ঘটে। এবং এর মাধ্যমেই (তাকবিরের মাধ্যমে) অগ্নিকাণ্ড নির্বাপিত হয় যদিও তা প্রকাণ্ড হয়, আর আযানের সময় শয়তান পলায়ন করে। মহান আল্লাহ বলেন [সুরা গাফির: ৬০]: "এবং তোমাদের প্রতিপালক বলেন, 'তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব। নিশ্চয় যারা আমার ইবাদত করতে অহংকার করে, তারা লাঞ্ছিত হয়ে জাহান্নামে প্রবেশ করবে'।"

আর যে কেউ আল্লাহর ইবাদত করতে অহংকার করে, সে অবশ্যই অন্য কারো ইবাদত করবে। কারণ মানুষ সংবেদনশীল এবং ইচ্ছাশক্তির দ্বারা চালিত হয়। আর 'সহিহ' গ্রন্থে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "সবচেয়ে সত্য নাম হলো হারিস এবং হাম্মাম।" সুতরাং হারিস হলো উপার্জনকারী ও সম্পাদনকারী, আর হাম্মাম হলো 'হাম' (সংকল্প) থেকে অতিশয় অর্থবোধক শব্দ, আর 'হাম' হলো ইচ্ছার প্রারম্ভিক স্তর। অতএব মানুষের সর্বদা একটি ইচ্ছা থাকে, আর প্রত্যেক ইচ্ছার জন্য এমন একটি উদ্দেশ্য থাকা আবশ্যক যার ওপর তা গিয়ে সমাপ্ত হয়। সুতরাং প্রত্যেক দাসের জন্য এমন একজন প্রিয় উদ্দেশ্য থাকা অপরিহার্য, যা হবে তার ভালোবাসা ও ইচ্ছার চূড়ান্ত লক্ষ্য। অতএব যার উপাস্য এবং ভালোবাসা ও ইচ্ছার চূড়ান্ত লক্ষ্য আল্লাহ না হন, বরং সে এ থেকে অহংকার করে, তবে আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো প্রিয় লক্ষ্য অবশ্যই থাকবে যা তাকে দাস বানিয়ে নেবে। ফলে সে সেই প্রিয় লক্ষ্যের দাসে পরিণত হবে; চাই তা সম্পদ হোক, পদমর্যাদা হোক, রূপ-সৌন্দর্য হোক, কিংবা এমন কিছু হোক যাকে সে আল্লাহ ব্যতীত উপাস্য হিসেবে গ্রহণ করেছে যেমন— সূর্য, চন্দ্র, নক্ষত্ররাজি ও মূর্তিসমূহ।

এবং নবীগণ ও নেককার বান্দাদের কবরসমূহ অথবা ফেরেশতা ও নবীগণ যাদেরকে তারা রব্ব হিসেবে গ্রহণ করে অথবা আল্লাহ ছাড়া অন্য যা কিছুর ইবাদত করা হয়।

আর যখন কেউ আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো দাসে পরিণত হয়, তখন সে মুশরিক হয়ে যায়। আর প্রত্যেক অহংকারীই হলো মুশরিক। এই কারণেই ফেরাউন আল্লাহর ইবাদতের প্রতি বিমুখ হওয়ার ক্ষেত্রে সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে বড় অহংকারী ছিল এবং সে ছিল একজন মুশরিক। মহান আল্লাহ বলেন [সূরা গাফির: ২৩-৩৫]: "আর অবশ্যই আমি মুসাকে আমার নিদর্শনসমূহ ও সুস্পষ্ট প্রমাণসহ পাঠিয়েছিলাম ফেরাউন, হামান ও কারুনের কাছে; কিন্তু তারা বলেছিল, সে তো এক জাদুকর ও চরম মিথ্যাবাদী।" আল্লাহর এই বাণী পর্যন্ত: "মুসা বললেন, আমি আমার রব্ব এবং তোমাদের রব্বের কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করছি এমন প্রত্যেক অহংকারী থেকে যে বিচার দিবসে বিশ্বাস করে না।" তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: "এভাবেই আল্লাহ প্রত্যেক অহংকারী ও স্বৈরাচারীর হৃদয়ে মোহর মেরে দেন।" মহান আল্লাহ আরও বলেন [সূরা আনকাবুত: ৩৯]: "আর কারুন, ফেরাউন ও হামান; মুসা তাদের কাছে উজ্জ্বল নিদর্শনসমূহ নিয়ে এসেছিলেন, কিন্তু তারা জমিনে অহংকার করেছিল, অথচ তারা আমার ধরাছোঁয়ার বাইরে চলে যেতে পারেনি।" আল্লাহ তাআলা আরও বলেন [সূরা কাসাস: ৪]: "নিশ্চয়ই ফেরাউন জমিনে ঔদ্ধত্য প্রদর্শন করেছিল এবং সেখানের অধিবাসীদের বিভিন্ন দলে বিভক্ত করেছিল। তাদের একটি দলকে সে হীনবল করে দিয়েছিল; সে তাদের পুত্রসন্তানদের জবেহ করত এবং তাদের নারীদের জীবিত রাখত।" তিনি আরও বলেন [সূরা নামল: ১৪]: "তারা অন্যায় ও ঔদ্ধত্যবশত নিদর্শনগুলোকে অস্বীকার করল, যদিও তাদের অন্তর সেগুলো সত্য বলে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করেছিল। সুতরাং দেখুন, বিপর্যয় সৃষ্টিকারীদের পরিণাম কেমন হয়েছিল।" কুরআনে এই ধরণের দৃষ্টান্ত প্রচুর রয়েছে।

ফেরাউনকে শিরকের গুণে গুণান্বিত করা হয়েছে আল্লাহর এই বাণীতে [সূরা আরাফ: ১২৭]: "ফেরাউনের সম্প্রদায়ের নেতারা বলল, আপনি কি মুসা ও তার সম্প্রদায়কে জমিনে বিপর্যয় সৃষ্টি করতে এবং আপনাকে ও আপনার উপাস্যদের বর্জন করতে ছেড়ে দেবেন?" বরং সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ এটাই প্রমাণ করে যে, কোনো ব্যক্তি আল্লাহর ইবাদত থেকে যতটা বেশি অহংকার প্রদর্শন করে, সে আল্লাহর সাথে ততটা বড় শিরকে লিপ্ত হয়। কারণ সে আল্লাহর ইবাদতে যতটা অহংকার করে, তার কাঙ্ক্ষিত ও প্রিয় বস্তুর প্রতি তার অভাব ও মুখাপেক্ষিতা ততটাই বৃদ্ধি পায়।