যা আল্লাহ ভালোবাসেন ও যাতে তিনি সন্তুষ্ট হন এবং যা আল্লাহ নির্ধারণ ও ফয়সালা করেছেন—তার মধ্যে (তারা পার্থক্য করে না)। বরং তারা কেবল আল্লাহর নিরঙ্কুশ ও ব্যাপক ইচ্ছার প্রতি দৃষ্টিপাত করে। অতঃপর চূড়ান্ত পর্যায়ে তারা স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে কোনো পার্থক্য করে না, বরং তারা এ দুয়ের অস্তিত্বকে এক ও অভিন্ন করে ফেলে।

তাদের তথাকথিত গবেষকরা বলে: শরিয়তে আনুগত্য ও অবাধ্যতা আছে; হাকিকতে অবাধ্যতা আছে কিন্তু আনুগত্য নেই; আর ‘তাহকিক’ বা চূড়ান্ত উপলব্ধিতে আনুগত্যও নেই, অবাধ্যতাও নেই। এটি মূলত ফেরাউন ও তার কওমের মতবাদেরই প্রতিফলন, যারা স্রষ্টাকে অস্বীকার করেছিল এবং তাঁর বান্দা মুসার সাথে তাঁর কথা বলা এবং তাঁকে যে আদেশ ও নিষেধসহ প্রেরণ করা হয়েছিল, তা অস্বীকার করেছিল।

পক্ষান্তরে ইব্রাহিম ও ইব্রাহিমের অনুসারী একনিষ্ঠ নবিগণ এবং তাঁদের প্রতি ঈমানদারগণ জানেন যে, স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে পার্থক্য করা অপরিহার্য। তেমনি আনুগত্য ও অবাধ্যতার মধ্যেও পার্থক্য করা আবশ্যক। বান্দা যখনই এই পার্থক্যের বিষয়ে অধিকতর জ্ঞান ও উপলব্ধি লাভ করে, তখনই আল্লাহর প্রতি তার ভালোবাসা, দাসত্ব ও আনুগত্য বৃদ্ধি পায় এবং অন্য কারো ইবাদত, অন্য কাউকে ভালোবাসা ও অন্য কারো আনুগত্য থেকে সে বিমুখ হয়।

এই পথভ্রষ্ট মুশরিকরা আল্লাহ ও তাঁর সৃষ্টির মধ্যে সমতা বিধান করে। অথচ খলিলুল্লাহ বলেছিলেন: {তোমরা কি ভেবে দেখেছ যাদের তোমরা পূজা করতে— তোমরা এবং তোমাদের পূর্বপুরুষেরা? তারা সবাই আমার শত্রু, তবে বিশ্বজগতের প্রতিপালক ব্যতীত।} [সুরা আশ-শুআরা: ৭৫-৭৭]। এরা খ্রিস্টানদের মতো মাশায়েখদের অস্পষ্ট বা রূপক বাণীর ওপর নির্ভর করে।

এর উদাহরণ হলো ‘ফানা’ শব্দটি। কেননা‌ ‌ফানা তিন প্রকার:

এক প্রকার হলো পূর্ণতা লাভকারী নবি ও ওলিগণের জন্য।

আরেক প্রকার হলো আল্লাহমুখী ওলি ও নেককার বান্দাদের জন্য।

এবং অন্য প্রকারটি হলো মুনাফিক, নাস্তিক ও উপমাদানকারীদের জন্য।

প্রথম প্রকারটি হলো: আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর ইচ্ছা করা থেকে বিমুখ হওয়া বা ফানা হওয়া, যাতে করে আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো কিছুর প্রতি ইদারা বা সংকল্প না থাকে।