📘 বিনাউল মুজতামায়িল ইসলামী (নাবিল আস-সামালুতি)

সপ্তম:‌‌ ইলম প্রচার এবং মানুষকে শিক্ষা প্রদানের আবশ্যকতা:
রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইঙ্গিত দিয়েছেন যে, মানুষের মধ্যে সর্বোত্তম তারা যারা আল-কুরআনুল কারীম শিক্ষা করে এবং তা অন্যদের শিক্ষা দেয়। আল-কুরআনুল কারীম মানুষকে শিক্ষা থেকে বঞ্চিত রাখাকে সেই সকল আলেমদের দ্বারা সংঘটিত একটি অপরাধ হিসেবে গণ্য করেছে, যাদের ওপর অর্পিত দায়িত্ব হলো আল্লাহ প্রদত্ত জ্ঞান বা ইলম অন্যদের নিকট পৌঁছে দেয়া। আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেন: {নিশ্চয় যারা গোপন করে আমি যেসব স্পষ্ট নিদর্শন ও হিদায়াত নাযিল করেছি—মানুষের জন্য কিতাবে তা স্পষ্টভাবে বর্ণনা করার পর—আল্লাহ তাদের অভিশাপ দেন এবং অভিশাপ প্রদানকারীরাও তাদের অভিশাপ দেয়।} [আল-বাকারা: ১৫৯]।

অষ্টম:‌‌ শিক্ষার ধারাবাহিকতা এবং কোনো নির্দিষ্ট বয়সে তা সীমাবদ্ধ না হওয়া:
পবিত্র কুরআন আমাদের এই মর্মে সজাগ করে যে, মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা হলেন জ্ঞানের মূল উৎস। তিনিই সেই পবিত্র সত্তা, যিনি মানুষকে তা শিক্ষা দিয়েছেন যা সে জানত না। মানুষের জ্ঞান যতই বৃদ্ধি পাক না কেন, তা অতি সামান্য: "তোমাদেরকে জ্ঞান থেকে সামান্যই দান করা হয়েছে" [আল-ইসরা: ৮৫]। দোলনা থেকে কবর পর্যন্ত জ্ঞান অন্বেষণ করা প্রত্যেক মুমিনের জন্য একটি আবশ্যিক কর্তব্য (فريضة); "আর প্রত্যেক জ্ঞানীর উপরেই রয়েছেন এক মহাজ্ঞানী।"

নবম: শিক্ষার্থী ও শিক্ষকের মাঝে সুদৃঢ় ব্যক্তিগত সম্পর্ক গড়ে তোলার প্রয়োজনীয়তা:
রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই নীতিটি প্রয়োগ করেছিলেন, যেখানে তিনি মুসলমানদের—অর্থাৎ সেই সাহাবীগণকে (صحابة) যারা তাঁর সাহচর্য (صحبة) লাভ করেছিলেন—মসজিদে একত্রিত করতেন এবং তাঁদেরকে দিকনির্দেশনা প্রদান করতেন, তাঁদের পরিচর্যা করতেন, পথপ্রদর্শন করতেন এবং তাঁদেরকে সুমহান দ্বীনের মূলনীতিসমূহ শিক্ষা দিতেন। আর এই সম্পর্কের বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে, কেননা বিষয়টি কেবল তথ্যগত বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়, বরং তা আচরণ এবং আদর্শের সাথেও সম্পৃক্ত। রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর হাদিসসমূহে উস্তাদের প্রতি শিক্ষার্থীর সাহচর্যের (صحبة) গুরুত্ব এবং আচরণ সংশোধন ও মূল্যবোধ ও দৃষ্টিভঙ্গি শুদ্ধিকরণে এর প্রভাবের প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে।

মুসলিমদের মধ্যে শিক্ষামূলক চিন্তাধারার কিছু নমুনা
সূচনা
...
মুসলিমদের মধ্যে শিক্ষামূলক চিন্তাধারার কিছু নমুনা:
আমরা এখানে হিজরি দ্বিতীয় শতাব্দীর প্রথমার্ধে কুফার শ্রেষ্ঠতম আলেম ইমাম আবু হানিফা এবং সমসাময়িক চিন্তাবিদ মালিক বিন নবী (১৯০৫-১৯৭৩ খ্রি.)-এর শিক্ষামূলক চিন্তাধারার একটি নমুনা উপস্থাপন করব। ইমাম আবু হানিফার শিক্ষামূলক দর্শন 'রিসালাতুল আলিম ওয়াল মুতাআল্লিম', উসমান আল-বাত্তির নিকট প্রেরিত তাঁর পত্র এবং 'আল-ফিকহুল আবসাত' গ্রন্থে ফুটে উঠেছে। ইমাম আবু হানিফা তাঁর ছাত্র আবু মুকাতিলের উদ্দেশ্যে তিনটি পদ্ধতিগত বিষয় ব্যাখ্যার মাধ্যমে আলোচনা শুরু করেন:
ক- তত্ত্বের প্রয়োজনীয়তা।
খ- ইজতিহাদ (اجتهاد)-এর মাধ্যমে নবায়নের প্রয়োজনীয়তা।--------------------------------------------
* 'কিতাবুল আলিম ওয়াল মুতাআল্লিম' গ্রন্থটি আবু হানিফা থেকে মুকাতিলের বর্ণনা (رواية), যা ১৯৫৮ হিজরিতে হায়দ্রাবাদ থেকে প্রকাশিত হয়। পরবর্তীতে ১৩৬৮ হিজরিতে মিশরে শায়খ জাহিদ আল-কাওসারি এটি প্রকাশ করেন। অনুরূপভাবে শেষোক্ত ব্যক্তি উসমান আল-বাত্তির নিকট আবু হানিফার পত্রটিও প্রকাশ করেছেন।
- আর 'আল-ফিকহুল আবসাত' হলো আবু হানিফা থেকে আবু মুতি কর্তৃক বর্ণিত (رواية), যা একইভাবে আল-কাওসারি প্রকাশ করেছেন। এটি ডক্টর রিদওয়ান আস-সায়্যিদের একটি গবেষণাপত্রে উল্লিখিত হয়েছে, যা ১-১৬ জুমাদাল উলা ১৪০১ হিজরিতে বৈরুতে অনুষ্ঠিত ইসলামি শিক্ষা সম্মেলনে উপস্থাপিত হয়েছিল। 'আল-ফিকরুত তারবাউয়িল ইসলামি' শিরোনামে একটি গ্রন্থ বৈরুতের দারুল মাকাসিদ আল-ইসলামিয়া থেকে প্রকাশিত হয়েছে। আবু হানিফার শিক্ষামূলক মতাদর্শ উপস্থাপনের ক্ষেত্রে আমরা এই গবেষণাপত্রটির ওপর নির্ভর করব—যা মূলত উক্ত সম্মেলনে ডক্টর রিদওয়ান আস-সায়্যিদ কর্তৃক প্রদত্ত একটি বক্তৃতা ছিল।

গ - ইসলামের সামগ্রিক অর্থ।
শিক্ষা ক্ষেত্রে তাত্ত্বিক কাঠামোর প্রয়োজনীয়তা প্রসঙ্গে তিনি বলেন, “জেনে রাখো যে, কর্ম হলো জ্ঞানের অনুগামী, যেমন শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গসমূহ দৃষ্টির অনুগামী। অধিক কর্মসহ মূর্খতার চেয়ে সামান্য কর্মসহ জ্ঞান অধিকতর কল্যাণকর।” এজন্যই মহান আল্লাহ বলেছেন: {বলো, যারা জানে এবং যারা জানে না তারা কি সমান হতে পারে? কেবল বিবেকবানরাই উপদেশ গ্রহণ করে} [সূরা আয-যুমার: ৯]। তিনি এখানে চিন্তা ও কর্মের বিচ্যুতি এড়ানোর ভিত্তি হিসেবে তাত্ত্বিক স্বচ্ছতা ও দৃষ্টিভঙ্গির স্পষ্টতার গুরুত্বের ওপর জোর দিয়েছেন। আর দ্বিতীয় বিষয়টি, যা পুনর্বিবেচনা ও চিন্তার বৈধতার সাথে সংশ্লিষ্ট, সেখানে আবু হানিফা তাদের মোকাবিলা করেছেন যারা সাধারণভাবে পুণ্যবান পূর্বসূরি (السلف الصالح)-দের উক্তি আঁকড়ে ধরার এবং তাঁদের যুগে যা ঘটেনি এমন সবকিছু প্রত্যাখ্যান করার আহ্বান জানায়। তিনি মনে করেন যে, সামাজিক পরিস্থিতির পরিবর্তন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং তাঁর সাহাবীদের সময় থেকে ঘটে যাওয়া ব্যাপক পরিবর্তনগুলোর ক্ষেত্রে নতুন বিষয়ের বৈধতাকে যুক্তিযুক্ত করে। এসব পরিবর্তনের একটি হলো ধর্মে বিভিন্ন দলসমূহ (الفرق) ও বিরোধীদের সংখ্যাবৃদ্ধি। সুতরাং কোনো ব্যক্তি যদি মানুষের মতপার্থক্য সম্পর্কে শোনার পর সে বিষয়ে কথা বলা থেকে নিজের জিহ্বাকে সংযত রাখে, তবে তার পক্ষে নিজের অন্তরকে সংযত রাখা সম্ভব নয়; কারণ অন্তর অবশ্যই কোনো একটি বিষয়কে অথবা উভয়টিকেই অপছন্দ করবে। যদি কোনো আলেম (العالم) তার সম্মুখে বিদ্যমান মতভেদগুলো উপেক্ষা করেন, তবে সত্য ও মিথ্যার পার্থক্য করতে না পারার কারণে হয় তিনি মূর্খতায় লিপ্ত হবেন, অথবা অন্যদের মতো তিনিও সংশয় (الشبهة)-এর কবলে পড়বেন, নতুবা বিষয়টি তাঁর কাছে এমনভাবে অস্পষ্ট হয়ে যাবে যে তিনি বুঝতে পারবেন না আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য কাকে ভালোবাসবেন আর কাকে ঘৃণা করবেন; কারণ সঠিক ও ভুলের মধ্যে পার্থক্য করা তখন অসম্ভব হয়ে পড়বে। ড. রেদওয়ান আল-সাঈদের বক্তৃতা অনুযায়ী আবু হানিফার নিকট এর অর্থ হলো, তাত্ত্বিক স্বচ্ছতা কেবল কোনো আচরণের ভূমিকা নয়, বরং তা প্রতিটি সামাজিক কর্মকাণ্ডের ভিত্তি। প্রকৃত মুসলিম আলেম (العالم) তিনিই যিনি জনসাধারণের সাথে সম্পৃক্ত থাকেন; নির্জনবাসের জন্য কোনো জ্ঞান নেই, আর আলেম কেবল নিজের জন্য নন। একজন মুসলিম আলেম ততক্ষণ আলেম হিসেবে গণ্য হন না যতক্ষণ না তার সামাজিক সক্রিয়তা তথা মানুষের ওপর তার প্রভাব শুরু হয়। আল্লাহ আলেমদের (العلماء) ওপর জ্ঞান মানুষের কাছে বর্ণনা করা আবশ্যক করেছেন এবং তা গোপন করতে নিষেধ করেছেন। যে ব্যক্তি যোগ্য ব্যক্তির নিকট জ্ঞান গোপন করবে, কিয়ামতের দিন (يوم القيامة) আল্লাহ তাকে আগুনের লাগাম পরিয়ে দেবেন। উক্ত আলোচক যেমনটি ইঙ্গিত করেছেন, এর অর্থ হলো:
أ - আবু হানিফার নিকট জ্ঞান মানে একটি সামগ্রিক ও স্বচ্ছ দৃষ্টিভঙ্গি।
ب - এর অর্থ হলো জনসাধারণের মাঝে সামাজিক সক্রিয়তা।

গ- তৃতীয়ত, এর অর্থ হলো লক্ষ্যের স্বচ্ছতা এবং সত্য ও মিথ্যার পার্থক্য নিরূপণে সততা।
ঘ- এখানে আলেমকে সত্যের পক্ষে দাঁড়াতে হবে এবং মিথ্যাকে প্রত্যাখ্যান করতে হবে।
ইমাম আবু হানিফার নিকট একজন মুসলিম আলেমের শিক্ষা বিষয়ক পদ্ধতি (المنهج التربوي) পূর্ণতা পাওয়ার জন্য তৃতীয় যে বিষয়টি অপরিহার্য, তা হলো ইসলাম, ইসলামের মহৎ লক্ষ্য এবং দাওয়াহর পদ্ধতি ও আলোচনার মূলনীতিগুলো (أصول النقاش)—এমনকি ভুলকারীদের সাথেও—সঠিকভাবে উপলব্ধি করা। তিনি এখানে বলেন: "নিশ্চয়ই মহান আল্লাহ তাঁর রাসূলকে রহমত হিসেবে প্রেরণ করেছেন যাতে তাঁর মাধ্যমে মানুষের মধ্যে ঐক্য ও হৃদ্যতা বৃদ্ধি পায়; তিনি তাঁকে অনৈক্য সৃষ্টি করতে কিংবা মুসলিমদের এক দলকে অন্য দলের বিরুদ্ধে উসকে দেওয়ার জন্য পাঠাননি।" অতএব, একজন মুসলিমের উচিত হিকমত (حكمة) ও উত্তম উপদেশের (الموعظة الحسنة) মাধ্যমে আল্লাহর পথে আহ্বান করা, উত্তম পন্থায় বিতর্ক করা, সুসংবাদ প্রদান করা, মানুষকে দূরে ঠেলে না দেওয়া এবং ভুলকারীদের ভুলগুলো দয়া ও সহমর্মিতার সাথে স্পষ্ট করে দেওয়া। কিন্তু তা যেন গালিগালাজ, অপবাদ (القذف), অভিযুক্ত করা এবং কাফের ঘোষণা করা (التكفير), অথবা ভিন্নমতের কারণে কোনো সশস্ত্র গোষ্ঠীকে অন্য গোষ্ঠীর বিরুদ্ধে উসকে দেওয়ার পর্যায়ে না যায়। আবু হানিফার দৃষ্টিতে—আলেম ও তার প্রতিপক্ষের মধ্যকার মতপার্থক্য কেবল মতামতের ভিন্নতা (خلاف في الرأي) হওয়া উচিত, দ্বীনের ক্ষেত্রে ভিন্নতা (خلاف في الدين) নয়।
আবু হানিফার মতে, আলেমের দায়িত্ব হলো অমুসলিমদের ইসলামে প্রবেশের দাওয়াত দেওয়া এবং মুসলিমদের এর বিধানগুলো মেনে চলার আহ্বান জানানো। তিনি মনে করেন যে, ইসলাম হলো পূর্ববর্তী সকল আসমানি ধর্মের সারমর্ম এবং এটি একটি সমন্বিত ধর্ম; এটিই সেই ধর্ম যার দিকে সকল রাসূল আহ্বান জানিয়েছিলেন। আদম (আ.)-এর সময় থেকেই তাওহিদের (التوحيد) ওপর ভিত্তি করে একটি মাত্র ধর্ম বিদ্যমান। যেহেতু ধর্ম একটিই, তাই সকল মানুষের মধ্যে মেলবন্ধন থাকা জরুরি; কারণ শরিয়ত (الشرائع) ভিন্ন হলেও ধর্ম মূলত একটিই। একজন মুসলিম আলেমের উচিত এক ধর্মের কাঠামোর মধ্যেই মুসলিম ও খ্রিস্টানদের দাওয়াত দেওয়া। এটিই হলো সেই সামাজিক চিন্তা ও মৌলিক ঐতিহাসিক সত্য যা অনুসরণ করা অপরিহার্য। মুহাম্মদ (সা.) হঠাৎ করে কোনো নতুন ধর্ম নিয়ে আসেননি, বরং এটি সমগ্র মানবজাতির ঐতিহাসিক ধর্ম। ইসলামের অনুসারীগণ মূলত এক ঐশী বাণীর সাথে সম্পৃক্ত হওয়ার মাধ্যমে ইতিহাসের মূল ধারার সাথে স্বতঃস্ফূর্তভাবে ও সামঞ্জস্যপূর্ণ উপায়ে নিজেকে যুক্ত করেন।
মানব ইতিহাসের প্রেক্ষাপটে ইসলাম ধর্মের অবস্থান ব্যাখ্যা করার পর, আবু হানিফা দ্বীনের অভ্যন্তরীণ দিক অর্থাৎ ঈমান (الإيمان) নিয়ে আলোচনা করেন। তিনি ঈমানকে সত্যায়ন (التصديق), মারেফাত (المعرفة), দৃঢ় বিশ্বাস (اليقين), স্বীকৃতি (الإقرار) এবং ইসলাম (الإسلام) হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। তবে তিনি ইলম বা জ্ঞানকে ঈমানের অংশ হিসেবে গণ্য করেননি।

এ বিষয়ে তিনি অনেক আক্রমণের শিকার হন—এবং তিনি খারেজীদের (الخوارج) মতের বিরোধিতা করে এই মতটি গ্রহণ করেন, যারা অধিকাংশ মুসলিমকে ইসলামের গণ্ডি থেকে বের করে দিয়েছিল এবং তাদের হত্যা করা বৈধ মনে করত। ইমাম আবু হানিফার নিকট ইসলামের মূলনীতি হলো ঐক্য, একত্ববাদ এবং সম্প্রীতি; বিচ্ছিন্নতা, বিভেদ বা সংঘাত নয়। এটিই ইসলামের মূল বার্তা এবং একজন মুসলিম আলেমের কর্তব্য—তাকে সৎ কাজের আদেশ দিতে হবে এবং মন্দ কাজ থেকে নিষেধ করতে হবে, কাউকে পাপের কারণে কাফের সাব্যস্ত না করে। দ্বীনের পথে ফিরে আসার পথ সর্বদা উন্মুক্ত রাখা আবশ্যক, চাই তা ফরজসমূহ (فرائض) পালনের ক্ষেত্রে হোক বা জামাতের অন্তর্ভুক্ত থাকার ক্ষেত্রে। একজন আলেমের দায়িত্ব হলো মুমিনদের মধ্যে আত্মবিশ্বাস প্রসারে কাজ করা। কারণ ঈমান হলো আল্লাহর প্রতি অন্তরের বিশ্বাস ও আত্মসমর্পণ, যা অবিভাজ্য এবং তা হ্রাস বা বৃদ্ধি পায় না।
আবু হানিফা গুরুত্বারোপ করেন যে, দ্বীনের প্রজ্ঞা (الفقه في الدين) বিধানগত প্রজ্ঞার চেয়ে শ্রেষ্ঠ। একজন মানুষের পক্ষে তার রবের ইবাদতের পদ্ধতি শেখা অনেক বেশি জ্ঞান আহরণ করার চেয়ে উত্তম … তিনি আরও জোর দিয়ে বলেন যে, শিক্ষার্থীকে অবশ্যই উপলব্ধি করতে হবে যে জ্ঞানের উৎস চারটি: সুস্পষ্ট কিতাব, সর্বসম্মত সংবাদ (خبر مجتمع عليه), কিয়াসি ইজতিহাদ (اجتهاد قياس) এবং ঐক্যমত্য (إجماع)। প্রতিটি শ্রেণির মানুষের সাথে আলেমের আচরণের ধরন স্পষ্ট করতে তিনি মানুষকে চারটি ভাগে বিভক্ত করেছেন। তিনি বলেন, মানুষ চার প্রকার: ঈমানে একনিষ্ঠ মুমিন, কুফরিতে অনড় কাফের, কপটতায় লিপ্ত মুনাফিক এবং চুক্তিবদ্ধ (معاهد) অমুসলিম … আলেমের উচিত এই শ্রেণিবিন্যাস বিবেচনা করা। আবু হানিফা কর্মের মূল্য এবং কর্মের ভিত্তিতে সমাজ গঠনের ওপর গুরুত্বারোপ করেন—যেহেতু সকল নবীই ছিলেন পরিশ্রমী কর্মী। তিনি এটি করেছিলেন দুনিয়া ত্যাগের কিছু দাওয়াতের বিপরীতে, যারা দুনিয়া ত্যাগ করাকে উপার্জনের চেয়ে শ্রেষ্ঠ মনে করত। তাঁর মতে উপার্জনের মাধ্যমগুলো হলো রাষ্ট্রক্ষমতা, ব্যবসা, কৃষি এবং শিল্প; তবে ইলম এবং আলেমের মর্যাদা রক্ষার্থে জ্ঞান তাঁর কাছে উপার্জনের মাধ্যম ছিল না। তিনি আলেমের আত্ম-জিজ্ঞাসা, ব্যক্তিগত ও প্রকাশ্য আচরণ পর্যবেক্ষণ, তাকওয়া অবলম্বন, আমানত রক্ষা এবং উপদেশের প্রয়োজনীয়তার কথা উল্লেখ করেছেন; কারণ আলেম হলেন শিক্ষার্থী ও সাধারণ মানুষের জন্য আদর্শ। শিক্ষার্থীর আচরণের ক্ষেত্রে তাঁর কিছু মতামত ছিল; তিনি উল্লেখ করেছেন যে, মৌলিক জ্ঞান অর্জনের আগে বিবাহ না করা এবং কোনো পেশায় লিপ্ত না হওয়া উত্তম। এর অর্থ হলো যৌবনকালকে ইলমের জন্য নিবেদিত করা; তবে এর মানে এই নয় যে সম্পদের প্রতি উদাসীন হতে হবে, বরং কাজ করতে হবে...

সমাজের প্রভাবশালী ও ক্ষমতাসীন ব্যক্তিদের মুখাপেক্ষী না হওয়ার লক্ষ্যে হালাল উপার্জনের মাধ্যমে স্বনির্ভরতা অর্জন। তিনি অনেকগুলো শিক্ষামূলক নসিহত প্রদান করেছেন যা আলেম ও শিক্ষার্থী উভয়ের জন্য জ্ঞান ও ওলামায়ে কেরামের মর্যাদা রক্ষা এবং মানুষের মাঝে তাদের নির্ভরযোগ্যতা (ثقة) অর্জনের জন্য মেনে চলা অপরিহার্য। এর মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয় যে, আলেমদের শিক্ষাদান, শিক্ষার্থীদের আচরণ, জ্ঞান অর্জনের পদ্ধতি, সঠিক সামাজিক-শিক্ষাগত বিকাশ, আলেমের নৈতিকতা, দাওয়াহর পদ্ধতি, সংলাপের রীতি এবং জ্ঞানের উৎসের ক্ষেত্রে ইমাম আবু হানিফার একটি সুষ্পষ্ট ও পদ্ধতিগত শিক্ষামূলক দৃষ্টিভঙ্গি ছিল; যা অনেক সমসাময়িক শিক্ষাতত্ত্বের চেয়েও শ্রেষ্ঠ।
আমরা যদি মালিক বিন নবীর প্রধান শিক্ষাগত ধারণাগুলো এবং সমসাময়িক মুসলিম জাতিগুলোর গৌরব পুনরুদ্ধারের বিষয়ে তাঁর চিন্তাধারার সংক্ষিপ্ত উপস্থাপনার দিকে দৃষ্টিপাত করি, তবে দেখা যায় যে—তিনি মনে করেন পরিবর্তন ও পুনর্গঠনের আদর্শিক ভিত্তি হলো সেই একই আদর্শ যা থেকে ইসলামের প্রারম্ভিক যুগে আরব সমাজ যাত্রা শুরু করেছিল। কারণ যেকোনো সমাজের জাগরণ সেই একই সাধারণ পরিস্থিতির মধ্য দিয়ে ঘটে যে পরিস্থিতিতে তার জন্ম হয়েছিল। মালিক বিন নবীর মতামতগুলো বিভিন্ন গবেষণাপত্রের বিষয়বস্তু হয়েছে, যার মধ্যে আলী আল-কুরাইশীর "মালিক বিন নবীর নিকট সামাজিক পরিবর্তনের শিক্ষাগত ভিত্তি" শীর্ষক অভিসন্দর্ভটি অন্যতম; যেখান থেকে এই মুসলিম চিন্তাবিদের প্রধান শিক্ষাগত ধারণাগুলো গ্রহণ করা হবে। তিনি মনে করেন যে, সভ্যতায় পৌঁছানোর জন্য কিছু শিক্ষাগত ভিত্তি রয়েছে। তাঁর মতে, সভ্যতাই তার উপকরণসমূহ তৈরি করে। এই লক্ষ্য অর্জনের জন্য তিনি মনে করেন সভ্যতাগত পরিবর্তনের তিনটি প্রাথমিক সমস্যার সমাধান করা প্রয়োজন, সেগুলো হলো: মানুষের সমস্যা, মাটির সমস্যা (প্রাকৃতিক সম্পদ) এবং সময়ের সমস্যা (কালগত উপাদান)। আরব সমাজের সভ্যতাগত উন্নতি অর্জনের জন্য সেই কাঠামোর দিকে ফিরে যাওয়া আবশ্যক যার মাধ্যমে মূল ভাবাদর্শ গঠিত হয়েছিল।--------------------------------------------
* যেমন মসজিদে বসা আবশ্যক করা এবং রাস্তায় বা দোকানের সামনে না বসা, বাজারে খাবার না খাওয়া এবং প্রাথমিক অবস্থায় আলেম সম্পর্কে ভুল ধারণা এড়াতে ব্যবসায়ী, প্রভাবশালী ও সরকারি কর্মকর্তাদের সাথে মেলামেশা না করা। প্রবৃত্তিপরায়ণ লোক (أهل الأهواء) বা ভ্রান্ত মতাদর্শীদের সাথে ধর্ম প্রচারের উদ্দেশ্য ছাড়া না বসা এবং সম্পদ ও প্রতিপত্তিধারীদের সঙ্গ ত্যাগ করা। সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধের বিষয়ে যত্নশীল হওয়া আবশ্যক। আলেমকে জনসাধারণের ফকিহ (فقيه) হতে হবে এবং সুলতান বা শাসক থেকে দূরে থাকতে হবে, এমনকি সেই শাসক ন্যায়পরায়ণ (عادل) আলেম হলেও। এই গুণাবলি ও অন্যান্য বিষয়সমূহ রশওয়ান আল-সাইয়্যিদ আমাদের উল্লিখিত বক্তৃতায় উল্লেখ করেছেন।

ইসলামি এবং মুসলিম সমাজের ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপনের অভিজ্ঞতা। এর অর্থ হলো তাঁর নিকট যাত্রাবিন্দু হলো ধর্মীয় চিন্তা। মালেক সভ্যতার পরিবর্তনের পর্যায়সমূহকে শ্রেণিবদ্ধ করেছেন, যেখানে তিনি মনে করেন যে এটি তিনটি পর্যায়ের মধ্য দিয়ে অতিবাহিত হয়, সেগুলো হলো:
ক- জাগরণ পর্যায়: এটি হলো উত্থানের প্রারম্ভিক স্তর যা রুহ বা আধ্যাত্মিকতার প্রাধান্য দ্বারা বৈশিষ্ট্যমন্ডিত।
খ- চরমোৎকর্ষ বা শিখর পর্যায়: এটি হলো ব্যাপ্তি ও প্রসারের স্তর এবং এখানে আকল বা বুদ্ধিবৃত্তির প্রাধান্য থাকে।
গ- পতন ও অধঃপতন পর্যায়: এখানে প্রবৃত্তি বা জৈবিক তাড়নার প্রাধান্য ঘটে।
সভ্যতার এই চক্রের রয়েছে শিক্ষামূলক তাৎপর্য।
প্রথম পর্যায়ে একটি বিশেষ অভিজাত শ্রেণির ভূমিকা স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে যারা নতুন রুহ বা আধ্যাত্মিকতার দিকে আহ্বানকারী হিসেবে কাজ করেন। মালেক যেমনটি উল্লেখ করেছেন, এই পর্যায়টি শিক্ষামূলক ও সংশোধনমূলক, নিছক তথ্যমূলক নয়; যেখানে জ্ঞানগত নির্মাণের চেয়ে ব্যক্তিত্ব গঠনের ওপর অধিক গুরুত্বারোপ করা হয়।
আর দ্বিতীয় পর্যায়: এটি হলো বুদ্ধিবৃত্তিক পর্যায়, যা বিজ্ঞানের আশ্রয় গ্রহণ এবং সভ্যতার বিস্তারের ফলে সৃষ্ট বৈজ্ঞানিক অনুপ্রেরণার প্রতিনিধিত্ব করে। এখানে সমাজের চাহিদার জটিলতার ফলে পার্থিব ও বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়াবলির জন্য নিবিষ্ট হওয়া প্রাধান্য পায়।
আর তৃতীয় পর্যায়টি আসে বুদ্ধি ও বিবেকের মধ্যবর্তী দ্বন্দ্বের পরিণাম হিসেবে, যা মানুষকে প্রবৃত্তিগত পর্যায়ের দিকে ধাবিত করে। তিনি মনে করেন যে, সমকালীন মুসলিম সমাজ এই পর্যায়ের মধ্য দিয়ে অতিবাহিত হচ্ছে। রুহ এবং আকলের অনুপস্থিতিতে মানুষের আচরণের ওপর প্রবৃত্তির আধিপত্য প্রতিষ্ঠিত হয়, যেখানে বাগাড়ম্বর, স্থবিরতা, নেতিবাচকতা ও উপনিবেশিত হওয়ার মানসিকতা এবং বাস্তব সমস্যার উপলব্ধির অভাবের মতো বেশ কিছু বৈশিষ্ট্য পরিলক্ষিত হয়। তিনি মনে করেন যে, এই পর্যায়গুলো—ইবনে খালদুনের দর্শনের মতো—অনিবার্য নয়; বরং মহান আল্লাহর এই বাণীর ওপর ভিত্তি করে এখানে মানুষের ইচ্ছাশক্তির অবকাশ রয়েছে: {নিশ্চয়ই আল্লাহ কোনো জাতির অবস্থার পরিবর্তন করেন না, যতক্ষণ না তারা নিজেদের অবস্থা নিজেরা পরিবর্তন করে} [আর-রাদ: ১১]। ইবনে নবী সেই শিক্ষামূলক দিকনির্দেশনাগুলো স্পষ্ট করেছেন যেগুলোকে তিনি সামাজিক পরিবর্তনের ভিত্তি মনে করেন, সেগুলো হলো:
ক- পরিবর্তনের মৌলিক মূল্যবোধ হিসেবে কার্যকারিতা।
খ- পরিবর্তনশীল চিন্তাগুলোর শিক্ষামূলক উপাদান।

গ- শিক্ষামূলক ভাষার সাথে সংযোগ স্থাপন এবং এর যৌক্তিক ভিত্তি তৈরি করা।
ঘ- শিক্ষামূলক মাধ্যম হিসেবে সমাজের গুরুত্ব।
ঙ- জ্ঞান ও শিক্ষার গুরুত্ব।
তিনি জোর দিয়ে বলেন যে, উদারপন্থী এবং মার্ক্সবাদী চিন্তাগুলো একটি নির্দিষ্ট বাস্তবতার প্রতিফলন—তা সাংস্কৃতিক হোক বা আদর্শিক—এবং আমাদের আরব বাস্তবতার জন্য এগুলো কার্যকর নয়। তিনি সংস্কৃতিকে এভাবে সংজ্ঞায়িত করেন যে, এটি এমন কিছু অভ্যাস, রুচি এবং মূল্যবোধের সমষ্টি যা ব্যক্তিত্ব গঠনে অবদান রাখে এবং ব্যক্তির প্রেরণা, আবেগ ও মানুষ ও বস্তুর সাথে তার সম্পর্ক নির্ধারণ করে। তিনি ব্যক্তিত্বের নির্ধারকগুলোর দিকে ইঙ্গিত করে বলেন যে, ব্যক্তিত্ব কেবল বিদ্যালয়ের মাধ্যমেই গঠিত হয় না, বরং পরিবেশের বিভিন্ন উপাদান এবং যে সাংস্কৃতিক পরিমণ্ডলে ব্যক্তি বসবাস করে তার মাধ্যমেও নির্ধারিত হয়। তাঁর মতে, অনগ্রসরতা হলো সামগ্রিক ব্যক্তিবর্গের স্তরে প্রয়োজনীয় অকার্যকারিতার গুণফল।
মালিক ইঙ্গিত প্রদান করেন যে, পরিবর্তন এবং পুনর্গঠনের একটি তত্ত্ব হিসেবে সংস্কৃতিকে অবশ্যই নিম্নলিখিত উপাদানগুলোর ওপর ভিত্তি করে শিক্ষামূলক কাঠামোতে রূপদান করতে হবে:
প্রথমত: নান্দনিক দৃষ্টিভঙ্গি: কারণ কদর্যতা অনগ্রসরতাকে প্রকাশ করে এবং ইহসান (সৌষ্ঠব) হলো সৌন্দর্যের একটি মনস্তাত্ত্বিক রূপ; আর নান্দনিক শিক্ষার ভিত্তি হতে হবে নৈতিকতা।
দ্বিতীয়ত: নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি: সমাজের শক্তি ও দুর্বলতা তার নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গির সাথে নিবিড়ভাবে সম্পর্কিত। তিনি জ্ঞানের সাথে নৈতিকতার সংযোগ এবং ভ্রাতৃত্ব, সহযোগিতা ও একনিষ্ঠতার মতো ইসলামী ধারণাগুলোর ওপর গুরুত্বারোপ করেন …
তৃতীয়ত: বুদ্ধিভিত্তিক দৃষ্টিভঙ্গি, যা বৈজ্ঞানিক যুক্তির ব্যবহারের দিকে ইঙ্গিত করে।
চতুর্থত: বৈজ্ঞানিক ও শিল্পনির্ভর দৃষ্টিভঙ্গি; এটি পেশাগত ও শিক্ষামূলক নির্দেশনার ওপর গুরুত্বারোপ করে, যাতে বৈজ্ঞানিক ও প্রযুক্তিগত নির্দেশনা একটি সুপরিকল্পিত শিক্ষামূলক ও জ্ঞানতাত্ত্বিক পদ্ধতিতে রেনেসাঁ বা জাগরণের সংস্কৃতির নকশার অন্তর্ভুক্ত হয়।
সামাজিক পুনর্গঠনের পদ্ধতিগুলো উপস্থাপন করার আগে মালিক বর্তমান আরব বাস্তবতার সংকটগুলো তুলে ধরেন, যার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো ক্রমাগত পরীক্ষামূলক প্রচেষ্টা এবং অনুপস্থিতি...

গণতান্ত্রিক পরিবেশ, লক্ষ্যের ভিন্নতা, সুনির্দিষ্ট কোনো শিক্ষা দর্শনের নির্দেশনার অভাব, তাৎক্ষণিক সমাধান ও ব্যক্তিকেন্দ্রিকতা এবং রাজনৈতিক শক্তিগুলোর মধ্যে নিরন্তর সংঘাত—যা ঔপনিবেশিক শক্তির উপস্থিতিকালীন সংঘাতের অনুরূপ—এবং বুদ্ধিবৃত্তিক ও আদর্শিক অভিমুখের অস্পষ্টতা … আর এই সব কিছুই অনগ্রসরতা ও কাঠামোগত ভাঙনকে সহায়তা করে এবং সামাজিক সম্পর্কের জালকে দুর্বল করে দেয়। পুনর্গঠন এবং এর আদর্শিক বা আকিদাগত ভিত্তির বিষয়ে তিনি মনে করেন যে, ইসলামই হলো এই প্রক্রিয়ার মূল নির্দেশক ও প্রারম্ভবিন্দু; যেহেতু এটি তার সামগ্রিক ধারণার আলোকে সভ্যতাগত রূপান্তরের ক্ষেত্রে একটি বাস্তবধর্মী ও বিধানিক প্রক্রিয়া। এর অর্থ হলো অন্য সভ্যতা থেকে পণ্য, ধারণা ও অভিজ্ঞতার আমদানি ও স্তূপীকরণ বন্ধ করা, একপাক্ষিক সমাধান থেকে দূরে থাকা এবং সাংস্কৃতিক পুনর্গঠনের শিক্ষামূলক ভিত্তি হিসেবে মানুষকে নতুন করে গড়ে তোলা। রাজনৈতিক পুনর্গঠনের বিষয়ে আলোচনার সময় মালিক বেন্নাবী মানুষকে রাজনৈতিকভাবে গড়ে তোলার কথা বলেন। আর অর্থনৈতিক পুনর্গঠনের ক্ষেত্রে তিনি অর্থনীতির ইসলামি রূপকল্প থেকে যাত্রা শুরু করেন এবং স্বনির্ভরতা অর্জন, বিনিময় প্রক্রিয়ায় কাঁচামালের সঠিক মূল্য নিশ্চিত করা এবং বিদেশি পুঁজির ওপর নির্ভর না করার গুরুত্ব তুলে ধরেন। তিনি এই স্লোগানের গুরুত্বের ওপর জোর দেন যে, ‘প্রতিটি মুখের জন্য আহারের অধিকার এবং প্রতিটি হাতের জন্য কাজের আবশ্যকতা’। এছাড়া তিনি স্বদেশী মানুষের প্রচেষ্টা ও কর্মের ওপর নির্ভর করার আহ্বান জানান। শিক্ষাগত দৃষ্টিভঙ্গি থেকে এর জন্য উৎপাদন, ভোগ ও পেশাগত প্রস্তুতির মতো অর্থনৈতিক পরিবর্তনগুলোর ক্ষেত্রে ব্যক্তিগত সচেতনতাকে নতুনভাবে বিন্যস্ত করা এবং ত্যাগ ও কৃচ্ছ্রসাধনের চেতনা ছড়িয়ে দেওয়া প্রয়োজন। সামাজিক পুনর্গঠন নিয়ে আলোচনার সময় তিনি একে তিনটি স্তরের মাধ্যমে বিশ্লেষণ করেন, সেগুলো হলো:

ক-‌‌ ব্যক্তিগত পর্যায়
এর মাধ্যমে পরিবর্তনের লক্ষ্য হিসেবে মানুষের বিভিন্ন মাত্রা নিয়ে আলোচনা করা হয়, বিশেষ করে সামাজিক অভিযোজনের সক্ষমতা এবং স্বাধীনতা ও আত্ম-সমালোচনার বিষয়টি।

খ-‌‌ সাধারণ সামাজিক স্তর
এর মাধ্যমে বেশ কিছু শিক্ষামূলক ও মূল্যবোধ সংক্রান্ত বিষয়, পরিকল্পনার শিক্ষাগত মাত্রা, উপনিবেশিত হওয়ার প্রবণতা নিরসন, ঐতিহ্য, নারীর অবস্থান, নিরক্ষরতা সমস্যা, গণতন্ত্রের ধারণা এবং বিভিন্ন বিষয় ও সমস্যার প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি আলোচিত হয়েছে।

গ-‌‌মানবিক পর্যায়
এর মাধ্যমে আন্তর্জাতিক অথবা শ্রম সংশ্লিষ্ট এমন সব বিষয়াবলী পর্যালোচনা করা হয় যেগুলোর শিক্ষামূলক তাৎপর্য রয়েছে; যেমন মানুষের মর্যাদা নিরূপণ, কল্যাণের ধারণা এবং বিভিন্ন জাতির মধ্যে সংলাপ ও সহাবস্থানের ধারণা।

চতুর্থ অধ্যায়ের উৎসসমূহ
এই অধ্যায়ে আমরা পবিত্র কুরআন এবং হাদিসের নির্ভরযোগ্য গ্রন্থসমূহের ওপর নির্ভর করেছি। পাশাপাশি আমরা অধ্যায়ের ক্রমানুসারে নিম্নোক্ত উৎসগুলোর সাহায্য গ্রহণ করেছি।
১- আহমদ মুহাম্মদ জামাল: মুদাহারাতি ফিল সাকাফাতিল ইসলামিয়া (ইসলামী সংস্কৃতি বিষয়ক বক্তৃতা) -মিশর- মাতবুয়াতুশ শাব ১৯৭৫ - যুবকদের নিয়ে তার লিখিত প্রবন্ধ; যা আমি 'শিক্ষার ক্ষেত্রে কুরআনিক নমুনা' এবং 'সুন্নাহ থেকে প্রাপ্ত কুরআনিক নমুনা' অনুচ্ছেদদ্বয় উপস্থাপনের সময় ব্যবহার করেছি।
২- মাজেদ আরসান আল-কিলানি: তাতাউয়ুরু মাফহুমিন নাযারিয়্যাতিত তারবীয়াতিল ইসলামিয়া (ইসলামী শিক্ষাতত্ত্বের ধারণার বিবর্তন) -জমইয়াতু উম্মালিল মাতাবি’ আল-তা’উনিয়া, আম্মান ১৯৭৮- আমরা ইসলামী শিক্ষার লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য (পৃষ্ঠা ৩৪-৩৬) এবং ইসলামী শিক্ষার ক্ষেত্রসমূহ (পৃষ্ঠা ৩৭-৫৪) বর্ণনায় এর ওপর নির্ভর করেছি।
৩- ড. মুহাম্মদ মুনির মুরসি: আত-তারবীয়াতুল ইসলামিয়া: উসুলুহা ওয়া তাতাউয়ুরুহা ফিল বিলাদিল আরাবিয়া (ইসলামী শিক্ষা: আরব দেশসমূহে এর মূলনীতি ও বিবর্তন): আলমুল কুতুব ১৯৭৮ খ্রিষ্টাব্দ। আমি ইসলামী শিক্ষার ভিত্তি ও পদ্ধতিসমূহ (পৃষ্ঠা ৫৭-৭৩) বর্ণনায় এর সাহায্য নিয়েছি।
৪- মান্না আল-কাত্তান: মাবাহিস ফি উলূমিল কুরআন (উলূমুল কুরআনের আলোচনা) -মুয়াসসাসাতুর রিসালাহ ১৩৯৬ হিজরি, ১৯৭৬ খ্রিষ্টাব্দ, ২১তম অধ্যায়। শিক্ষামূলক পদ্ধতি হিসেবে কুরআনিক কিসসা (ঘটনাবলি) উপস্থাপনে আমি এর সাহায্য নিয়েছি।
৫- মাজেদ আরসান আল-কিলানি: পূর্বে উল্লেখিত উৎস। ইসলামী শিক্ষাতত্ত্বে শিখন নীতিমালা অনুচ্ছেদটি উপস্থাপনের ক্ষেত্রে আমি এর সাহায্য নিয়েছি (পৃষ্ঠা ৫৪-৬৩)।
৬- ডক্টর রিদওয়ান আল-সাইয়্যিদ: ইমাম আবু হানিফার 'আল-আলিম ওয়াল মুতাআল্লিম' গ্রন্থ এবং ইসলামী শিক্ষা পদ্ধতি -দারুল মাকাসিদ আল-ইসলামিয়া প্রকাশনী (বৈরুত) থেকে প্রকাশিত 'আল-ফিকরুত তারবীয়ুল ইসলামী' গ্রন্থের প্রথম বক্তৃতা। এটি বৈরুতে ১০-১৬ জুমাদাল উলা ১৪০১ হিজরিতে অনুষ্ঠিত 'ইসলামী শিক্ষা সম্মেলন'-এর কার্যবিবরণী সম্বলিত দ্বিতীয় গ্রন্থ। ইমাম আবু হানিফার শিক্ষামূলক মতাদর্শসমূহ বর্ণনায় আমরা এর ওপর নির্ভর করেছি।
৭- জাকারিয়া ফায়েদ: মালেক বিন নবীর দর্শনে সামাজিক পরিবর্তনের শিক্ষামূলক ভিত্তি -আলী হাসান আলী আল-কুরাইশির থিসিসের একটি উপস্থাপনা, যা তিনি মিশরের আইন শামস বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষা অনুষদে পেশ করে মাস্টার্স ডিগ্রি অর্জন করেন। জাকারিয়া ফায়েদ 'আল-উম্মাহ' সাময়িকীতে এর একটি সারসংক্ষেপ উপস্থাপন করেছেন, যা শরয়ী আদালতসমূহের প্রধান কার্যালয় থেকে প্রকাশিত হয়।

এবং কাতারের ধর্ম বিষয়ক মন্ত্রণালয় - পঞ্চাশতম সংখ্যা - সফর ১৪০৫ হিজরি, নভেম্বর ১৯৮৪ খ্রিস্টাব্দ; মালেক বিন নবীর শিক্ষা সংক্রান্ত দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপনের ক্ষেত্রে আমরা এর ওপর নির্ভর করেছি, পৃষ্ঠা ২৪-২৭।
৮- ড. আহমদ ফুয়াদ আল-আহওয়ানি: ইসলামে শিক্ষা ব্যবস্থা - দারুল মাআরিফ, কায়রো ১৯৬৭।
৯- ড. আহমদ শালবি: ইসলামি শিক্ষার ইতিহাস - বৈরুত - দারুল কাশশাফ ১৯৫৪।
১০- আবুল আলা মওদুদী: শিক্ষা ও প্রশিক্ষণের নতুন পদ্ধতি - দারুন নাযির - বাগদাদ ১৯৬৯।
১১- মুহাম্মদ কুতুব: ইসলামি শিক্ষা পদ্ধতি - দুই খণ্ড, দারুশ শুরূক - তারিখবিহীন।
১১- মুহাম্মদ আসআদ তালিস: ইসলামে শিক্ষা ও প্রশিক্ষণ - বৈরুত - দারুল ইলম লিল-মালাঈন ১৯৫৭।

পঞ্চম অধ্যায়: অর্থনৈতিক ব্যবস্থা
ভূমিকা
শাব্দিক অর্থে অর্থনীতি বলতে আয় ও ব্যয়ের মধ্যে ভারসাম্য রক্ষা এবং মধ্যপন্থা অবলম্বন করাকে বোঝায়। পবিত্র কুরআন আমাদের এই অর্থের প্রতি নির্দেশ করে ইরশাদ করেছে: "আর যারা ব্যয় করার সময় অপব্যয় করে না এবং কার্পণ্যও করে না, বরং তাদের পদ্ধতি হয় এতদুভয়ের মধ্যবর্তী" [আল-ফুরকান: ৬৭]। নবী কারিম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নির্দেশনায় এসেছে: "যে ব্যক্তি পরিমিতব্যয়ী হয় সে অভাবগ্রস্ত হয় না", অর্থাৎ যে ব্যক্তি তার জীবনযাত্রায় ভারসাম্য ও পরিমিতিবোধ বজায় রাখে সে দরিদ্র হয় না। এই নির্দেশনা ব্যক্তি, সংস্থা, গোষ্ঠী, রাষ্ট্র এবং জাতি—সবার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের সতর্ক করেছেন যে, কোনো ব্যক্তির প্রজ্ঞা ও সমঝদারির অন্যতম পরিচয় হলো তার জীবনযাপনে পরিমিতিবোধ। অন্যদিকে বিজ্ঞান হিসেবে অর্থনীতি হলো এমন এক শাস্ত্র যা সম্পদের সৃষ্টি, উন্নয়ন, ভোগ ও বণ্টন নিয়ে আলোচনা করে এবং দুষ্প্রাপ্যতা, মূল্যমান, উৎপাদন, বিনিময়, বণ্টন ও বৈদেশিক বাণিজ্যের বিষয়গুলো পর্যালোচনা করে … যারা পবিত্র কুরআন, পবিত্র সুন্নাহ, ইবনে খালদুনের মতো মুসলিম পণ্ডিতদের ইসলামি ঐতিহ্য এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ও তাঁর পরবর্তী খোলাফায়ে রাশেদিনের আমলের অর্থনৈতিক প্রয়োগগুলো পর্যালোচনা করবেন, তারা অনুধাবন করতে পারবেন যে, ইসলাম সামাজিক সংহতি ও পারস্পরিক সহযোগিতার কাঠামোর মধ্যে ন্যায়বিচার ও সমৃদ্ধি আসার বহু পূর্বেই আমাদের একটি পূর্ণাঙ্গ অর্থনৈতিক ব্যবস্থা প্রদান করেছে। এটি সমাজকে সেই উগ্র ব্যক্তিবাদ থেকে রক্ষা করে যা উনবিংশ শতাব্দী এবং বিংশ শতাব্দীর শুরুতে পশ্চিমা পুঁজিবাদের রূপে বিদ্যমান ছিল। তেমনিভাবে এটি সমাজকে চরম সামষ্টিকতাবাদ ও সর্বাত্মকবাদ থেকেও রক্ষা করে যা মানুষের স্বভাবজাত প্রবৃত্তি, মালিকানা অর্জনের আকাঙ্ক্ষা এবং তার চালিকাশক্তি হিসেবে কাজ করা অর্থনৈতিক প্রণোদনাকে অস্বীকার করে তাকে সমাজের যান্ত্রিক চাকার একটি দণ্ডে পরিণত করে। প্রকৃতপক্ষে, ইসলামি অর্থনৈতিক ব্যবস্থার সাথে মানব রচিত অর্থনৈতিক ব্যবস্থার তুলনার কোনো অবকাশ নেই; কারণ ইসলামি ব্যবস্থাটি মহান স্রষ্টার পক্ষ থেকে অবতীর্ণ সুউচ্চ ঐশী ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত, যিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন এবং মানুষের আচরণের প্রেষণা ও চালিকাশক্তি এবং কীসে ব্যক্তি ও সমাজের প্রকৃত কল্যাণ নিহিত তা সম্যক অবগত। পক্ষান্তরে দ্বিতীয় ব্যবস্থাগুলো হলো মানব রচিত ব্যবস্থা...

এটি এমন একটি অবস্থান (وضعية) যা নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক ঘটনাবলি ও পরিস্থিতির ফলস্বরূপ উদ্ভূত হয়েছে, যা আপেক্ষিকতা ও পরিবর্তনশীলতা দ্বারা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত এবং যা তত্ত্ব (نظرية) কিংবা প্রয়োগ (تطبيق) উভয় দিক থেকেই বিধ্বংসী সমালোচনার সম্মুখীন।

অর্থ বা বস্তুগত সম্পদের প্রতি ইসলামি দৃষ্টিভঙ্গি:
বস্তুগত সম্পদের প্রতি ইসলামি দৃষ্টিভঙ্গিকে ইসলামি আকিদা (العقيدة)-এর মূলভিত্তির একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে গণ্য করা হয়। কারণ ইসলাম এমন একটি দ্বীন যা একটি ভারসাম্যপূর্ণ ও আদর্শ সমাজ গঠন করে, অথবা এটি হলো জীবনেরই দ্বীন। ইসলাম সম্পদ ও অর্থকে উচ্চ মর্যাদা দান করেছে এবং একে এর প্রাপ্য বাস্তবসম্মত গুরুত্ব প্রদান করেছে; কেননা বহু পার্থিব বিষয় অর্থের ওপরই নির্ভরশীল। পবিত্র কুরআন অর্থকে পার্থিব জীবনের শোভা হিসেবে বর্ণনা করেছে এবং এক্ষেত্রে অর্থ ও সন্তানকে সমপর্যায়ভুক্ত করেছে। এছাড়া সম্পদকে মানুষের জন্য ‘কাওয়াম’ (قوام) বা জীবন ধারণের ভিত্তি হিসেবে অভিহিত করেছে; আর কোনো বিষয়ের ‘কাওয়াম’ হলো সেই অবলম্বন যার মাধ্যমে তা সংরক্ষিত ও সুপ্রতিষ্ঠিত থাকে। এটিই হলো জীবিকা এবং ব্যক্তিগত ও জনস্বার্থের মূল ভিত্তি।
যেহেতু ইসলামি দ্বীন আত্মা ও দেহের চাহিদার মধ্যে এক সূক্ষ্ম মানদণ্ডের ভিত্তিতে বাস্তব ও ব্যবহারিক ভারসাম্য রক্ষা করে—যা ন্যায়পরায়ণতা (العدل), সমতা ও নিষ্ঠার ওপর প্রতিষ্ঠিত—সেহেতু এই দ্বীন আমাদের বিভিন্ন পদ্ধতি, কর্মকাণ্ড ও কাজের মাধ্যমে অর্থ উপার্জনের নির্দেশনা দিয়েছে যা মানুষ ও তার সমাজের জন্য কল্যাণ বয়ে আনে। এর মাধ্যমেই সমাজের উন্নয়ন, মানুষের অবস্থার উন্নতি, বিশ্ব-সভ্যতার বিনির্মাণ, পৃথিবীতে বিচরণ এবং পারস্পরিক পরিচিতি ও সহযোগিতা অর্জিত হয়১।

সম্পদ ও অর্থ উপার্জনের পদ্ধতিসমূহ
উপক্রমণিকা
…
সম্পদ ও অর্থ উপার্জনের পদ্ধতিসমূহ:
পবিত্র কুরআন সম্পদ উপার্জনের সেই সকল পদ্ধতিকে উৎসাহিত করে যা মানুষের কল্যাণ ও সমাজের মঙ্গল সাধন করে এবং অর্থ উপার্জনের শরয়ি মানদণ্ডের সাথে সাংঘর্ষিক নয়। আর এই পদ্ধতিগুলোর মধ্যে প্রধান হলো নিম্নরূপ: