📘 ইতিকাদ আহলুস সুন্নাহ শারহু আসহাবিল হাদীস (মুহাম্মাদ বিন আব্দুর রহমান আল-খামিস)

আলোচনা:
প্রশ্ন ১: হিসাব ও (আল্লাহর সামনে) দণ্ডায়মান হওয়া দ্বারা কী বোঝানো হয়েছে?
প্রশ্ন ২: যার হিসাব পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে নেওয়া হবে, তার পরিণতি কী?
প্রশ্ন ৩: মহান আল্লাহর এই বাণীর উদ্দেশ্য কী: "সেদিন তোমাদেরকে উপস্থিত করা হবে, তোমাদের কোনো গোপন বিষয়ই আর গোপন থাকবে না"?

[ঈমান বৃদ্ধি পাওয়া ও হ্রাস পাওয়া]
(ঈমান বৃদ্ধি পাওয়া ও হ্রাস পাওয়া) * এবং তারা স্বীকার করেন যে, ঈমান হলো মৌখিক স্বীকৃতি ও কর্মের নাম, যা বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়; এবং তারা একে সৃষ্টি বা সৃষ্টি নয়—এমন কিছু বলেন না।

ব্যাখ্যা: ঈমান সংক্রান্ত বিষয়ে এটিই হলো আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অভিমত। হাফেজ আবু বকর আল-ইসমাঈলি তাঁর 'এতিকাদু আইম্মাতিল আহলিল হাদিস' [পৃ. ৬৩-৬৪] গ্রন্থে এটিই নির্ধারণ করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: (এবং তারা বলেন যে, নিশ্চয়ই ঈমান হলো কথা, কাজ ও অন্তরের পরিচিতি, যা আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং নাফরমানির মাধ্যমে হ্রাস পায়। যার আনুগত্য বেশি হবে, সে তার চেয়ে নিম্ন পর্যায়ের আনুগত্যশীল ব্যক্তির তুলনায় অধিক ঈমানদার হিসেবে গণ্য হবে।)
একইভাবে শাইখুল ইসলাম আবু উসমান ইসমাইল আস-সাবুনি তাঁর 'আকিদাতুস সালাফ আসহাবিল হাদিস' [পৃ. ৬৭] গ্রন্থে বলেছেন: (আহলুল হাদিসের মাযহাব হলো এই যে, ঈমান কথা, কাজ ও পরিচিতির নাম, যা আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং নাফরমানির মাধ্যমে হ্রাস পায়।)
সুতরাং কুরআন ও সুন্নাহর অসংখ্য দলিল একযোগে এ কথাই প্রমাণ করে যে, ঈমান হলো কথা, বিশ্বাস ও কাজের সমষ্টি, যা আনুগত্যের দ্বারা বৃদ্ধি পায় এবং পাপাচারের দ্বারা হ্রাস পায়। এ বিষয়ে আলেমগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন। মহান আল্লাহ বলেন: {আল্লাহ এমন নন যে তোমাদের ঈমানকে বিনষ্ট করবেন, নিশ্চয়ই আল্লাহ মানুষের প্রতি অত্যন্ত দয়ালু ও পরম করুণাময়।}
আল-হালিমি তাঁর 'আল-মিনহাজ' [১/৩৭৯] গ্রন্থে বলেছেন: (ঐক্যমত পোষণ করেছেন...

মুফাসসিরগণ এই বিষয়ে একমত যে, তিনি এর দ্বারা বায়তুল মাকদিসের দিকে তোমাদের সালাতকে উদ্দেশ্য করেছেন; ফলে এটি প্রমাণিত হলো যে সালাত হলো ঈমান। আর যখন এটি প্রমাণিত হলো, তখন প্রতিটি আনুগত্যই ঈমান হিসেবে গণ্য হবে; কেননা আমি এই নামকরণের ক্ষেত্রে সালাত ও অন্যান্য আনুগত্যের মধ্যে কোনো পার্থক্যকারী বিষয় জানি না।
আর মহান আল্লাহ বলেছেন: {মুমিন তো তারাই, যাদের অন্তরসমূহ আল্লাহর স্মরণে প্রকম্পিত হয় এবং যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে আর তারা তাদের রবের ওপরই ভরসা করে।}
এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: «ঈমানের ষাটেরও অধিক শাখা রয়েছে, আর লজ্জা ঈমানের একটি শাখা» (১)। এটি বুখারী বর্ণনা করেছেন। মুসলিম তাঁর বর্ণনায় অতিরিক্ত উল্লেখ করেছেন: «তার মধ্যে সর্বোত্তম হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’, এবং তার সর্বনিম্ন হলো পথ থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা»।
ইবনে মানদাহ বলেন: (তিনি ঈমানকে কতগুলো শাখা হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন, যার কিছু জিহ্বার সাথে সংশ্লিষ্ট, কিছু অন্তরের সাথে এবং কিছু অন্যান্য অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সাথে সংশ্লিষ্ট)। [আল-ঈমান, (১ / ৩৩২)]।
এবং বুখারী (ঈমানের বৃদ্ধি ও হ্রাস) শিরোনামে একটি পরিচ্ছেদ রচনা করেছেন এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আমি তাদের হিদায়াত বৃদ্ধি করেছিলাম} {যাতে ঈমানদারদের ঈমান বৃদ্ধি পায়} এবং তিনি বলেন: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম}। সুতরাং যখন ত্যাগ করে--------------------------------------------
(১) বুখারী (১ / ৬৭) হাদীস নং ৯, ঈমান অধ্যায়, ঈমানের বিষয়সমূহ পরিচ্ছেদ; এবং মুসলিম (১ / ৬৩) হাদীস নং ৩৫, ঈমান অধ্যায়, ঈমানের শাখাগুলোর সংখ্যা বর্ণনা পরিচ্ছেদ; আবু সালেহ থেকে আবু হুরায়রা (রা.)-এর সূত্রে মারফূ হিসেবে বর্ণিত।

পূর্ণতার কোনো অংশ (কম হলে) তবে তা অপূর্ণ। অতঃপর তিনি আনাস ইবনে মালিক রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদিসটি উল্লেখ করেছেন, তিনি বলেছেন: «যে ব্যক্তি লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বলবে এবং তার অন্তরে একটি বার্লি পরিমাণ কল্যাণ থাকবে, সে জাহান্নাম থেকে বের হবে; আর যে ব্যক্তি লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বলবে এবং তার অন্তরে একটি গমের দানা পরিমাণ কল্যাণ থাকবে, সে জাহান্নাম থেকে বের হবে; আর যে ব্যক্তি লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বলবে এবং তার অন্তরে একটি অণু পরিমাণ কল্যাণ থাকবে, সে জাহান্নাম থেকে বের হবে» (১)। আর একাধিক আলিম সালাফদের এই ঐকমত্য বর্ণনা করেছেন যে, ঈমান হলো বিশ্বাস, কথা ও কাজ; যা আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং নাফরমানির মাধ্যমে হ্রাস পায়। যেমন: আশ-শাফিয়ী ‘শারহু উসুল ইতিকাদ আহলিস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ’ গ্রন্থে [(৩ / ৮৮৬, ৮৮৭)], আহমদ যেমন ইবনুল জাওযীর ‘মানাকিবে ইমাম আহমদ’ গ্রন্থে [পৃষ্ঠা (২২৮)], বুখারী যেমন ‘ফাতহুল বারী’ গ্রন্থে [(১ / ৪৭)], ইবনে আব্দুল বার ‘আত-তামহীদ’ গ্রন্থে [(৯ / ২৩৮)], বাগভী ‘শারহুস সুন্নাহ’ গ্রন্থে [১ / ৩৮, ৩৯)] এবং আব্দুর রাজ্জাক আস-সানআনী যেমন ‘শারহু মুসলিম’ গ্রন্থে [১ / ১৪৬]।
এবং তাঁর কথা: (কথা) অর্থাৎ অন্তর ও জিহ্বার কথা। অন্তরের কথা হলো বিশ্বাস, আর জিহ্বার কথা হলো ইসলাম ও ঈমানের কালেমা দুটি উচ্চারণ করা।
তাঁর কথা: (কাজ) কাজ দুই প্রকার: অন্তরের কাজ আর তা হলো একনিষ্ঠতা (ইখলাস)--------------------------------------------
(১) বুখারী (১ / ১২৭) হাদিস ৪৪, ঈমান অধ্যায়, ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস পাওয়া পরিচ্ছেদ, কাতাদাহ থেকে আনাস রাদিয়াল্লাহু আনহু সূত্রে মারফু হিসেবে বর্ণিত।

এবং নিয়ত, আর অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমল।
আর তাঁর কথা: (তারা বলেন না); এই বক্তব্যটি ইলমুল কালামের অনুসারীদের আবিষ্কৃত বিদআতগুলোর অন্তর্ভুক্ত। এর মূল উৎস হলো কুরআনের শব্দের উচ্চারণের (লাফজ) মাসআলাটির দিকে। ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে যে, ইমাম আহমাদ 'কুরআনের সাথে আমার উচ্চারণ মাখলুক (সৃষ্ট)' বা 'গাইরে মাখলুক (অসৃষ্ট)' বলতে নিষেধ করেছেন। একইভাবে তিনি ঈমান মাখলুক না গাইরে মাখলুক তাও বলতে নিষেধ করেছেন। ইবনে হামিদ বর্ণনা করেছেন যে, আবু তালিব ইমাম আহমাদ থেকে ঈমান প্রসঙ্গে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেন: (নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি বলবে এটি মাখলুক, সে জাহমি। আর যে বলবে এটি গাইরে মাখলুক, সে বিদআত করেছে; এবং তাকে বর্জন করা হবে যতক্ষণ না সে ফিরে আসে)। [তাবাকাতুল হানাবিলা (২/১৭৬)]।
কাজি আবু ইয়ালা মুখতাসারুল মুতামাদ [পৃষ্ঠা (১৯১)]-এ বলেন: (জেনে রাখ যে, ঈমান মাখলুক না গাইরে মাখলুক তা সাধারণভাবে বলা বৈধ নয়। কারণ যে ব্যক্তি শর্তহীনভাবে বলবে এটি মাখলুক, সে এই ধারণা দেয় যে আল্লাহর কালাম, তাঁর নামসমূহ এবং তাঁর গুণাবলি মাখলুক বা সৃষ্ট। আর যে বলবে এটি গাইরে মাখলুক, সে এই ধারণা দেয় যে বান্দার কাজসমূহ কাদীম (অনাদি) এবং মাখলুক নয়)।
সারসংক্ষেপ:
আহলুস সুন্নাহ বিশ্বাস করেন যে, ঈমান হলো কথা ও কাজ, যা বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়; এবং তারা একে মাখলুক বা গাইরে মাখলুক বলেন না।

আলোচনা:
প্রশ্ন ১: ঈমানের সংজ্ঞায় আমল অন্তর্ভুক্ত হওয়ার বিষয়ে আহলুস সুন্নাহর অবস্থান কী?
প্রশ্ন ২: আহলুস সুন্নাহ কি বলেন যে ঈমান সৃষ্ট নাকি অসৃষ্ট?
প্রশ্ন ৩: ঈমান সংক্রান্ত বিষয়ে যারা আহলুস সুন্নাহর বিরোধিতা করেছেন, তাদের কয়েকজনের নাম উল্লেখ করুন।
প্রশ্ন ৪: বিদআতিদের কোন বিষয়টি ঈমান সৃষ্ট—এ কথা বলার দুঃসাহস জুগিয়েছে?

[নাম হলো নামধারী সত্তার জন্য]
(নাম হলো নামধারী সত্তার জন্য) * এবং তারা বলেন: আল্লাহর নামসমূহ স্বয়ং আল্লাহ।

ব্যাখ্যা: ইলমুল কালামের অনুসারীদের উদ্ভাবিত বিদআতসমূহের মধ্যে একটি হলো—আল্লাহর নামসমূহ আল্লাহ থেকে ভিন্ন, আর যা তাঁর থেকে ভিন্ন তা হলো সৃষ্টি। এটি তাদের মূর্খতাসমূহের অন্তর্ভুক্ত এবং এর মাধ্যমে তারা আল্লাহর নামসমূহ সৃষ্টি হওয়ার বিদআতী মতবাদের পথ সুগম করে। ইবনে জারীর তাঁর ‘সারিহুজ সুন্নাহ’ গ্রন্থে বলেছেন: (নাম কি স্বয়ং নামধারী সত্তা নাকি তা থেকে ভিন্ন—এ বিষয়ে আলোচনা করা একটি নবউদ্ভাবিত মূর্খতা, যার সপক্ষে কোনো বর্ণনা নেই যা অনুসরণ করা যাবে, আর কোনো ইমামের এমন কোনো বক্তব্যও নেই যা গ্রহণ করা হবে।)
আমি বলি: ইবনে জারীরের এই উক্তি: (আর কোনো ইমামের এমন কোনো বক্তব্যও নেই যা গ্রহণ করা হবে) নির্দেশ করে যে, এই বিষয়ে বিতর্ক প্রথম স্তরের সালাফ ইমামগণের পরে সৃষ্টি হয়েছে। ইবনুল আবি ইয়ালা উল্লেখ করেছেন যে, ইমাম আহমাদ নাম ও নামধারী সত্তা প্রসঙ্গে আলোচনা করাকে অত্যন্ত অপছন্দ করতেন এবং বলতেন: (এটি নবউদ্ভাবিত কথা; তিনি বলতেন না যে নাম নামধারী সত্তা থেকে ভিন্ন, আর এটিও বলতেন না যে নামই হলো নামধারী সত্তা। বরং তিনি মহান আল্লাহর বাণীর অনুসরণে বলতেন যে, নাম হলো নামধারী সত্তার জন্য: {আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ, সুতরাং তোমরা তাঁকে সেই নামগুলো দিয়েই ডাকো।})
শাইখুল ইসলাম বলেন: (আর এটিই হলো সেই মত যে, নাম হলো নামধারী সত্তার জন্য। সুন্নাহর অনুসারী হিসেবে পরিচিত অধিকাংশদের পছন্দ হলো এই সাধারণ অভিব্যক্তিটি...)

আহমদ এবং অন্যান্যরা। [দেখুন: আল-ফাতাওয়া (৬ / ১৮৭)]।
আর লালকায়ী তাঁর কিতাবে (১) একটি অধ্যায় রচনা করেছেন: (আল্লাহ তাআলার কিতাব থেকে যা ব্যাখ্যা করা হয়েছে, আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে যা বর্ণিত হয়েছে এবং আরবদের ভাষায় যা এসেছে—এ বিষয়ে যে, নাম এবং যার নাম রাখা হয়েছে (নামী) উভয়ই এক এবং অভিন্ন, এবং তিনি স্বয়ং তিনিই, অন্য কিছু নন)। মুহাক্কিক এখানে টীকায় বলেছেন, মূল পাণ্ডুলিপির টীকায় সূক্ষ্ম অক্ষরে লেখা আছে, যা দেখতে নতুনের মতো: (আর নাম হলো যার নাম রাখা হয়েছে তারই জন্য)। এবং তিনি কিতাব ও সুন্নাহ থেকে দলিলসমূহ উল্লেখ করেছেন, যার মধ্যে রয়েছে আল্লাহ তাআলার বাণী: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করো না}। আর সবচেয়ে বড় শিরকগুলোর অন্তর্ভুক্ত হলো এটি বলা যে, (নিশ্চয়ই ইবাদত হলো তাঁর নামের জন্য এবং তাঁর নাম হলো সৃষ্ট, ফলে সৃষ্টির ইবাদত করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে)। আর এটি হলো মুতাযিলা, নাজ্জারিয়া এবং অন্যান্য বিদআত, কুফর ও গোমরাহীর অনুসারীদের কথা। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেছেন: {বলুন, তিনি আল্লাহ, এক}। আর মুসলিমগণ এ বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, ‘তিনি’ (শব্দটি) তাঁর দিকেই ইঙ্গিত এবং তাঁর নামই হলেন তিনি। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা আরও বলেছেন: {সুতরাং সারিবদ্ধ অবস্থায় সেগুলোর ওপর আল্লাহর নাম স্মরণ করো}। সুতরাং আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা তাঁর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে কুরবানি করার সময় উটগুলোর ওপর তাঁর নাম স্মরণ করার নির্দেশ দিয়েছেন। আর বিদআতিদের মতবাদ অনুযায়ী, যদি কেউ যায়েদ, আমর কিংবা লাত ও উযযার নাম উল্লেখ করে, তবে তা তার জন্য যথেষ্ট হবে; কারণ এই নামগুলো সৃষ্ট, আর তাদের মতে মহান আল্লাহর নামসমূহও সৃষ্ট। তিনি অন্য আয়াতে বলেছেন: {সুতরাং তোমরা তা থেকে আহার করো যার ওপর আল্লাহর নাম স্মরণ করা হয়েছে}।--------------------------------------------
(১) শারহু উসূলি ইতিকাদি আহলিস সুন্নাতি ওয়াল জামাআহ (১ / ২০৪)।

[সূরা আল-আনআম, আয়াত: ১১৮]।
এবং মুসলিমগণ এ বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, মুয়াজ্জিন যখন বলে: ‘আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল’, তখন সে তাওহীদ নিয়ে আসল এবং নবুওয়াতকে স্বীকার করে নিল। তবে মুতাযিলাদের বিষয়টি ভিন্ন, কারণ তাদের মতানুসারে এটি বলা আবশ্যক হয়ে পড়ে যে: ‘আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে যার নাম (আল্লাহ), তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে যার নাম মুহাম্মাদ, তিনি আল্লাহর রাসূল’। আর এটি শরীআতে যা বর্ণিত হয়েছে তার পরিপন্থী এবং মুসলিমরা যে বিষয়ের ওপর রয়েছেন তারও বিপরীত। তদ্রূপ আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার নামে করা এই শপথগুলোর সবকটিই তাদের নিকট সৃষ্ট হওয়া আবশ্যক; এমতাবস্থায় মানুষ স্রষ্টাকে ছেড়ে সৃষ্টির নামে শপথ করছে বলে গণ্য হবে, কারণ তাদের নিকট নাম এবং নামধারী সত্তা এক নয় এবং নাম তাদের নিকট সৃষ্ট। অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত যে, তিনি তাঁর দুআয় বলতেন: ‘হে আল্লাহ! আপনার নামেই আমি জীবন লাভ করি এবং মৃত্যুবরণ করি।’ আর তিনি অসুস্থদের আরোগ্য কামনায় বলতেন: ‘আমি তোমাকে আল্লাহর পরিপূর্ণ কালিমাসমূহের আশ্রয়ে নিচ্ছি।’ তিনি হাসান ও হুসাইনকে এর মাধ্যমেই আশ্রয় প্রার্থনা করে দিতেন। এমনকি জিবরাঈল যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম অসুস্থ হলেন, তখন তাঁকে এর মাধ্যমেই ঝাড়ফুঁক বা আশ্রয় দান করেছিলেন। এরপর দুআর ক্ষেত্রে মানুষের কথা: ‘হে আল্লাহ! আমাকে ক্ষমা করুন ও আমার প্রতি দয়া করুন’—তাদের নিকট এর অর্থ দাঁড়ায়: ‘হে যার নাম আল্লাহ, যে নামটি সৃষ্ট, আপনি আমাকে ক্ষমা করুন।’ এটি আল্লাহর সাথে কুফরী এবং আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাত, মুসলিমদের ইজমা, আরবি ভাষা এবং প্রথা ও অভ্যাসের পরিপন্থী।--------------------------------------------
(১) বুখারী (১১ / ৯৬) হাদিস নং ১১১, হুযাইফা ও আবু যার (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত মারফূ' সূত্রে।

পরিশেষে কথা হলো এখানে তিনটি সুরত (অবস্থা) রয়েছে:
প্রথমত: নাম নামধারী (সত্তা) হতে ভিন্ন।
দ্বিতীয়ত: নামই নামধারী।
তৃতীয়ত: নাম নামধারীর জন্য।
প্রথম দুটি সুরতের ক্ষেত্রে সত্য ও মিথ্যা উভয়টির সম্ভাবনা রয়েছে। সুতরাং কোনো বক্তার এই উক্তি যে, 'নাম নামধারী হতে ভিন্ন' - এর দ্বারা যদি সে উদ্দেশ্য করে যে নামের শব্দ সত্তা হতে ভিন্ন এবং তা মাখলুক (সৃষ্ট), তবে এটি একটি বাতিল অর্থ। কেননা আল্লাহ তাআলার নামসমূহ তাঁর কালামের (বাণী) অন্তর্ভুক্ত, আর তাঁর কালাম মাখলুক নয়; সুতরাং আল্লাহর নামসমূহ মাখলুক নয়।
আর বক্তা যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য করে যে আল্লাহর নামসমূহ আল্লাহর সত্তা নয়, তবে যুক্তি ও ভাষার দিক থেকে এটি একটি সঠিক কথা। কারণ উদাহরণস্বরূপ 'জায়েদ' শব্দটি পানাহারকারী জায়েদ নামক ব্যক্তিটি নয়।
আর দ্বিতীয় সুরতটি হলো: নামই হুবহু নামধারী। এটিও সত্য ও মিথ্যার সম্ভাবনা রাখে। সুতরাং যে ব্যক্তি বলে যে 'নামই হুবহু নামধারী' এবং সে নাম দ্বারা সত্তা উদ্দেশ্য করে অথচ এও মনে করে যে আল্লাহর নামের শব্দগুলো মাখলুক, তবে এটি পূর্বের ন্যায় একটি বাতিল অর্থ।
কিন্তু সে যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য করে যে 'নামই হুবহু নামধারী' - এই অর্থে যে নাম নামধারী হতে বিচ্ছিন্ন হয় না এবং সে আল্লাহর নামসমূহ মাখলুক হওয়ার কথা না বলে, তবে এটি সত্য কথা।
আর তৃতীয় সুরতটি হলো: নাম নামধারীর (সত্তার) জন্য। এটি একটি স্পষ্ট কথা যাতে কোনো অস্পষ্টতা বা প্রতারণা নেই এবং এটি কোনো নবউদ্ভাবিত বিষয় নয়, বরং কিতাব ও সুন্নাহ এর প্রমাণ বহন করে। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা ইরশাদ করেছেন: {আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ}। পরিশেষে কথা হলো, কোনো বক্তার এই উক্তি যে 'নামই হুবহু...'

নামধারী বা নামধারী ব্যতীত অন্য কিছু—এই কথাটি যদি আহলুস সুন্নাহর ইমামগণের কারো পক্ষ থেকে আসে, তবে তা সঠিক অর্থে গ্রহণ করা হবে। আর যদি তা ইলমুল কালামের ইমামগণের কারো মুখে উচ্চারিত হয়, তবে তা ভ্রান্ত অর্থে গ্রহণ করা হবে।
এ কারণেই আমরা জ্ঞানান্বেষণকারীদের ইলমুল কালামের পরিভাষাগুলো সম্পর্কে অবগত হওয়ার ব্যাপারে সতর্ক করি; কারণ সেগুলোর মধ্যে অস্পষ্টতা ও বিভ্রান্তি রয়েছে এবং তার অন্তরালে রয়েছে আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করা ও চরমপন্থা (১)। আর আল্লাহর কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করা হয়।
সারসংক্ষেপ:
আহলুস সুন্নাহর নিকট অগ্রগণ্য মত হলো এটি বলা যে: 'নাম হলো নামধারীর (উদ্দিষ্ট সত্তার) জন্য'; কেননা এ ব্যাপারে দলিলসমূহ বর্ণিত হয়েছে। আর 'নামই হলো নামধারী' কিংবা 'নাম হলো নামধারী ব্যতীত অন্য কিছু'—এ কথাগুলো সঠিক অর্থের ব্যাখ্যা ব্যতীত বলা যাবে না; কারণ এগুলোর মধ্যে সত্য ও মিথ্যা উভয়টিরই সম্ভাবনা রয়েছে।

আলোচনা:
প্রশ্ন ১: নাম ও নামধারী সংক্রান্ত মাসআলায় আহলুস সুন্নাহর নিকট অগ্রগণ্য মতটি বর্ণনা করুন।
প্রশ্ন ২: 'নামই হলো নামধারী' অথবা 'নাম হলো নামধারী ব্যতীত অন্য কিছু'—আমাদের এই বক্তব্যে সত্য ও মিথ্যা অর্থগুলো কী কী?
প্রশ্ন ৩: এই মাসআলায় মুতাযিলাদের মতবাদ বর্ণনা করুন।--------------------------------------------
(১) দেখুন: মাজমুউল ফাতাওয়া (৬ / ১৮৫: ১৮৯: ১৯৭: ২০২), শাইখ আব্দুল্লাহ আল-গুনাইমান কৃত শারহু কিতাবিত তাওহীদ (১ / ২২৫: ২২৬), এবং আল-লালাকায়ী কৃত শারহু উসুলি ইতিকাদি আহলিস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ (১ / ২০৪: ২০৭)।

[একত্ববাদীদের মধ্য থেকে কাউকে জান্নাতী বা জাহান্নামী হিসেবে সাক্ষ্য প্রদান বর্জন করা, কেবল তাদের ছাড়া যাদের ব্যাপারে আল্লাহর রাসূল সাক্ষ্য দিয়েছেন]
(একত্ববাদীদের মধ্য থেকে কাউকে জান্নাতী বা জাহান্নামী হিসেবে সাক্ষ্য প্রদান বর্জন করা
কেবল তাদের ছাড়া যাদের ব্যাপারে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সাক্ষ্য দিয়েছেন * আর তারা কবীরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের মধ্য থেকে কারো ব্যাপারে জাহান্নামের সাক্ষ্য দেন না এবং একত্ববাদীদের কারো জন্য জান্নাতের ফয়সালা করেন না, যতক্ষণ না আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা তাদের যেখানে ইচ্ছা স্থান দান করেন। তারা বলেন: তাদের বিষয়টি আল্লাহর নিকট; তিনি চাইলে তাদের শাস্তি দেবেন এবং চাইলে তাদের ক্ষমা করে দেবেন। তারা বিশ্বাস করেন যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা একত্ববাদীদের একদলকে জাহান্নাম থেকে বের করবেন, যেমনটি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদীসসমূহে এসেছে।

শব্দার্থ: (তারা সাক্ষ্য দেয়) : সাক্ষ্য প্রদান হলো জ্ঞান থেকে সংবাদ দেওয়া। (একত্ববাদীগণ) : এটি 'মুওয়াহহিদ' শব্দের বহুবচন, আর তিনি হলেন সেই ব্যক্তি যিনি আল্লাহ তা'আলাকে সকল প্রকার তাওহীদের ক্ষেত্রে একক হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন।
ব্যাখ্যা: আহলে হাদীসগণ নির্দিষ্ট কোনো মুসলিমের জন্য জান্নাত বা জাহান্নামের ফয়সালা করেন না, তবে যাদের ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে স্পষ্ট বর্ণনা এসেছে তাদের কথা ভিন্ন। হাফেজ আবু বকর আল-ইসমাঈলী তাঁর 'ইতিকাদ আইম্মাতিল আহলিল হাদীস' গ্রন্থে [পৃষ্ঠা: ৬৮-৬৯] এটি সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: (আর তারা মিল্লাতের অনুসারী কারো ব্যাপারে চূড়ান্তভাবে নিশ্চিত করে বলেন না যে তিনি জান্নাতী কিংবা জাহান্নামী। কেননা সেই জ্ঞান তাদের নিকট থেকে গোপন রাখা হয়েছে; তারা জানেন না কিসের ওপর মৃত্যু হচ্ছে? ইসলামের ওপর নাকি...

কুফর? কিন্তু তারা বলেন: নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি কবিরা গুনাহ, কুপ্রবৃত্তি এবং পাপাচার থেকে বেঁচে থেকে ইসলামের ওপর মৃত্যুবরণ করে, সে জান্নাতবাসীদের অন্তর্ভুক্ত। কারণ মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে} আর তাদের সম্পর্কে তিনি কোনো গুনাহের কথা উল্লেখ করেননি {তারাই সৃষ্টির শ্রেষ্ঠ—তাদের প্রতিপালকের কাছে তাদের পুরস্কার হলো চিরস্থায়ী জান্নাত}। আর যাঁদের ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সুনির্দিষ্টভাবে সাক্ষ্য দিয়েছেন এবং তা তাঁর থেকে সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে, তবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসরণ এবং তাঁর বাণীর সত্যায়নস্বরূপ তারাও তাঁদের জন্য সেই সাক্ষ্য দিয়ে থাকেন।
অনুরূপভাবে শায়খুল ইসলাম আবু উসমান ইসমাইল আস-সাবুনী তাঁর 'আকিদাতুস সালাফ আসহাবুল হাদীস' কিতাবে [পৃ. ৮২] বলেছেন: (আসহাবুল হাদীসগণ বিশ্বাস করেন এবং সাক্ষ্য দেন যে, বান্দাদের শেষ পরিণাম অস্পষ্ট, কেউ জানে না কার শেষ পরিণতি কী হবে। তারা সুনির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তিকে জান্নাতি বলে রায় দেন না এবং সুনির্দিষ্টভাবে কাউকে জাহান্নামী বলেও ফয়সালা দেন না। কারণ এটি তাদের নিকট অদৃশ্যের বিষয়, তারা জানেন না মানুষ কিসের ওপর মৃত্যুবরণ করবে—ইসলামের ওপর নাকি কুফরের ওপর? এই কারণেই তারা বলেন: 'আমরা ইনশাআল্লাহ মুমিন', অর্থাৎ আমরা সেই মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত যাদের শেষ পরিণাম ইনশাআল্লাহ মঙ্গলের সাথে হবে।
আর তারা সাক্ষ্য দেন যে, যে ব্যক্তি ইসলামের ওপর মৃত্যুবরণ করেছে তার শেষ গন্তব্য জান্নাত। কারণ যাদের ব্যাপারে আল্লাহর পক্ষ থেকে পূর্বেই ফয়সালা হয়ে আছে যে, তারা তাদের অর্জিত গুনাহের জন্য—যা থেকে তারা তওবা করেনি—একটি নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত জাহান্নামে শাস্তি ভোগ করবে, তারা শেষ পর্যন্ত জান্নাতেই ফিরে আসবে। আল্লাহর অনুগ্রহ ও দয়ায় মুসলিমদের মধ্য থেকে কেউই জাহান্নামে অবশিষ্ট থাকবে না। আর যে ব্যক্তি—আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই—কুফরের ওপর মৃত্যুবরণ করে, তার ঠিকানা হবে জাহান্নাম, সে মুক্তি পাবে না।

তা থেকে, এবং সেখানে তার অবস্থানের কোনো শেষ হবে না) ।
উপরিউক্ত আলোচনা থেকে আমাদের কাছে স্পষ্ট হয় যে, জান্নাত বা জাহান্নামের সাক্ষ্য দেওয়া দুই ভাগে বিভক্ত: সাধারণ ও বিশেষ।
সাধারণ সাক্ষ্য: যা কোনো গুণের সাথে সংশ্লিষ্ট। যেমন—আমরা প্রত্যেক মুমিনের ব্যাপারে সাক্ষ্য দেব যে সে জান্নাতি, অথবা প্রত্যেক কাফিরের ব্যাপারে সাক্ষ্য দেব যে সে জাহান্নামী, অথবা অনুরূপ অন্যান্য গুণাবলি যা শরিয়ত প্রণেতা জান্নাত বা জাহান্নামে প্রবেশের কারণ হিসেবে নির্ধারণ করেছেন।
আর বিশেষ সাক্ষ্য: যা কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির সাথে সংশ্লিষ্ট। যেমন—আমরা কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির ব্যাপারে সাক্ষ্য দেব যে সে জান্নাতি অথবা কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির ব্যাপারে সাক্ষ্য দেব যে সে জাহান্নামী। সুতরাং আমরা কাউকে (জান্নাতি বা জাহান্নামী হিসেবে) নির্দিষ্ট করব না, কেবল আল্লাহ বা তাঁর রাসূল যাকে নির্দিষ্ট করেছেন তাকে ছাড়া।
সারসংক্ষেপ:
আহলে সুন্নাত কোনো মুসলিমের ব্যাপারে জান্নাত বা জাহান্নামের সুনিশ্চিত সাক্ষ্য দেয় না, বরং তারা মহান আল্লাহর ইচ্ছাধীন। এবং তারা বিশ্বাস করে যে, তাওহীদপন্থীরা জাহান্নাম থেকে বের হবে এবং জান্নাতে প্রবেশ করবে।

অনুশীলনী:
প্রশ্ন ১: নির্দিষ্ট ব্যক্তির ব্যাপারে হুকুম প্রদানের ক্ষেত্রে আহলে সুন্নাতের অবস্থান কী?
প্রশ্ন ২: কেউ কি জাহান্নামে প্রবেশের পর সেখান থেকে বের হবে?
প্রশ্ন ৩: জান্নাত বা জাহান্নামের সাক্ষ্য প্রদানের প্রকারভেদগুলো উল্লেখ করুন এবং এর মধ্যে কোনটি বৈধ আর কোনটি অবৈধ তা বর্ণনা করুন।

[দ্বীনের মধ্যে ঝগড়া ও বিতর্ক বর্জন করা]
(দ্বীনের মধ্যে ঝগড়া ও বিতর্ক বর্জন করা) * তারা দ্বীনের মধ্যে বিতর্ক ও ঝগড়া, তাকদীর নিয়ে বিবাদ এবং বিতর্ককারীরা যে বিষয়ে বাহাস করে সে বিষয়ে বিতর্ক করাকে প্রত্যাখ্যান করেন। তারা তাদের দ্বীনের বিষয়ে সেই সকল সহীহ বর্ণনা ও আছারসমূহের প্রতি আত্মসমর্পণের মাধ্যমে বিরোধ নিরসন করেন যা নির্ভরযোগ্য ও ন্যায়পরায়ণ বর্ণনাকারীরা পরম্পরায় রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পর্যন্ত বর্ণনা করেছেন। তারা ‘কিভাবে’ বা ‘কেন’ বলেন না, কারণ তা বিদআত।

শব্দার্থ: (আল-জিদাল) : কঠোর বিবাদ, (আল-মিরা) : এটি হলো বিতর্ক, (আদলান) : যিনি ফরযসমূহ আদায় করেন এবং হারামসমূহ থেকে বেঁচে থাকেন।
ব্যাখ্যা: আবু উসমান আস-সাবুনী ‘আকীদাতুস সালাফ আসহাবুল হাদীস’ [পৃষ্ঠা ৯৯]-এ এটি সাব্যস্ত করেছেন যেখানে তিনি বলেছেন: (এবং তারা দ্বীনের মধ্যে বিতর্ক ও বিবাদ থেকে বেঁচে থাকেন), এবং হাফেয আবু বকর আল-ইসমাঈলী তার গ্রন্থ ‘ইতিকাদ আইম্মাত আহলিল হাদীস’ [পৃষ্ঠা ৭১]-এ বলেছেন: (তারা কুরআন ও অন্যান্য বিষয়ে বিবাদ ও ঝগড়া পরিত্যাগ করা আবশ্যক মনে করেন, কারণ মহান আল্লাহর বাণী: {কাফিররা ব্যতীত আর কেউ আল্লাহর আয়াতসমূহ নিয়ে বিতর্ক করে না} অর্থাৎ একে মিথ্যা প্রতিপন্ন করার উদ্দেশ্যে বিতর্ক করা, আর আল্লাহই ভালো জানেন)।
আমি বলছি: ইসমাঈলী যে মন্দ ও নিষিদ্ধ বিতর্কের কথা উল্লেখ করেছেন,

তবে যদি বাদানুবাদের উদ্দেশ্য হয় সত্য প্রতিষ্ঠা করা এবং বাতিলকে খণ্ডন করা, তবে তা উত্তম বাদানুবাদের অন্তর্ভুক্ত এবং এটি মহান আল্লাহর বাণীতে উল্লিখিত হয়েছে: {তোমার রবের পথে হিকমত ও উত্তম উপদেশের মাধ্যমে আহ্বান করো এবং তাদের সাথে বিতর্ক করো এমন পন্থায় যা সর্বোত্তম।}
তকদীর সম্পর্কে নীরব থাকা এবং এ বিষয়ে চুলচেরা বিশ্লেষণে লিপ্ত হওয়া থেকে বিরত থাকার নির্দেশ দিয়ে শরয়ী দলীলসমূহ বর্ণিত হয়েছে। এ বিষয়ে যা বর্ণিত হয়েছে তার মধ্যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী হলো: "যখন আমার সাহাবীদের কথা উল্লেখ করা হয় তখন তোমরা বিরত থাকো, যখন নক্ষত্ররাজির কথা উল্লেখ করা হয় তখন তোমরা বিরত থাকো, আর যখন তকদীরের কথা উল্লেখ করা হয় তখন তোমরা বিরত থাকো।" তাবারানি এটি 'আল-কাবীর'-এ (১) বর্ণনা করেছেন।
সারসংক্ষেপ:
আহলুস সুন্নাহ দ্বীন এবং তকদীরের বিষয়ে বিতর্ক ও বাদানুবাদ নিষিদ্ধ করেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত সহীহ বর্ণনাগুলোর প্রতি আত্মসমর্পণ করেন।

আলোচনা:
প্রশ্ন ১: দ্বীনের ব্যাপারে বিতর্কের ক্ষেত্রে আহলুস সুন্নাহর অবস্থান কী?
প্রশ্ন ২: তকদীরের মাসআলাগুলোতে গভীরে প্রবেশ করা কি জায়েজ?--------------------------------------------
(১) আল-কাবীর (২ / ৯৬) হা/ ১৪২৭, আবু আল-আশ’আস থেকে সাওবানের সূত্রে মারফূ হিসেবে বর্ণিত। মাজমাউয যাওয়াইদ (৭ / ২০২) গ্রন্থে বলা হয়েছে: এতে ইয়াযীদ ইবনে রাবীআহ রয়েছেন এবং তিনি দুর্বল।

[সৃষ্টিগত এবং শরীয়তগত ইচ্ছা]
(সৃষ্টিগত এবং শরীয়তগত ইচ্ছা) * এবং তাঁরা বলেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ মন্দের নির্দেশ দেননি বরং তা থেকে নিষেধ করেছেন এবং কল্যাণের নির্দেশ দিয়েছেন এবং তিনি মন্দের প্রতি সন্তুষ্ট নন যদিও তিনি এর ইচ্ছাকারী।

ভাষা: (আদেশ করা) হলো কোনো কাজ করার জন্য বাধ্যতামূলকভাবে তলব করা, (নিষেধ করা): কোনো বিষয় থেকে বিরত থাকার জন্য তলব করা।
ব্যাখ্যা: সৃষ্টিগত ইচ্ছা এবং শরীয়তগত ইচ্ছার মধ্যে পার্থক্য হলো, সৃষ্টিগত ইচ্ছার ক্ষেত্রে যা চাওয়া হয়েছে তা সংঘটিত হওয়া আবশ্যক, তবে তা আল্লাহর কাছে প্রিয় হওয়া আবশ্যক নয়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর আল্লাহ যাকে পথপ্রদর্শন করতে চান, তিনি তার বক্ষকে ইসলামের জন্য প্রশস্ত করে দেন, আর যাকে পথভ্রষ্ট করতে চান, তার বক্ষকে অত্যন্ত সংকীর্ণ ও আড়ষ্ট করে দেন}। সুতরাং এটি 'মাশিয়াহ' বা সার্বিক ইচ্ছার অর্থে ব্যবহৃত।
আর শরীয়তগত ইচ্ছার ক্ষেত্রে উদ্দিষ্ট বিষয়টি আল্লাহর নিকট প্রিয় হওয়া আবশ্যক, তবে তা সংঘটিত হওয়া আবশ্যক নয়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আর আল্লাহ চান যে তিনি তোমাদের তাওবা কবুল করবেন}। আল-তাইমী 'আল-হুজ্জাহ' [১/২৩] গ্রন্থে বলেছেন: (ইচ্ছা এবং ভালোবাসা ও সন্তুষ্টি এক বিষয় নয়। কেননা তিনি এমন কিছুর ইচ্ছা করতে পারেন যা আল্লাহ ভালোবাসেন না এবং যাতে তিনি সন্তুষ্ট নন, বরং...)

তিনি তা অপছন্দ করেন, তাতে অসন্তুষ্ট হন এবং তা ঘৃণা করেন। জনৈক সালাফ বলেছেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ এমন কিছু নির্ধারণ করেন যা তিনি পছন্দ করেন না, যার দলিল হলো তাঁর বাণী: {এবং তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য কুফর পছন্দ করেন না}।
আর মন্দকে কখনোই এককভাবে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করা হয় না। বরং হয় তা সাধারণ মাখলুকাতের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে আসে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহ সর্বকিছুর স্রষ্টা}, {সবই আল্লাহর পক্ষ থেকে}। অথবা তা কারণের দিকে সম্বন্ধ করা হয়, যেমন তাঁর বাণী: {তিনি যা সৃষ্টি করেছেন তার অনিষ্ট হতে}। অথবা এর কর্তাকে উহ্য রাখা হয়, যেমন জিনদের কথা: {আর আমরা জানি না যে, জমিনে যারা আছে তাদের জন্য মন্দের ইচ্ছা করা হয়েছে, নাকি তাদের রব তাদের জন্য সুপথের ইচ্ছা করেছেন}।

[সাহাবীদের অধিকার এবং তাঁদের শ্রেষ্ঠত্ব স্বীকার করা]
(সাহাবীদের অধিকার এবং তাঁদের শ্রেষ্ঠত্ব স্বীকার করা) * আর তাঁরা ঐ সকল ব্যক্তির অধিকার সম্পর্কে অবগত যাঁদেরকে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাঁর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সাহচর্যের জন্য মনোনীত করেছেন। তাঁরা তাঁদের শ্রেষ্ঠত্বকে গ্রহণ করেন এবং তাঁদের মাঝে ছোট-বড় যে সকল মতপার্থক্য বা বিবাদ সৃষ্টি হয়েছিল তা নিয়ে আলোচনা করা থেকে বিরত থাকেন।

শব্দার্থ: (ফাযাইল): এটি 'ফযীলত' শব্দের বহুবচন, যা দ্বারা মানুষের ঐ সকল গুণাবলি বোঝায় যার জন্য তার প্রশংসা করা হয়। (ইউমসিকুন): তাঁরা বিরত থাকেন। (শাজারা): যা সঞ্চারিত হয়েছে এবং অকল্যাণ হিসেবে প্রকাশ পেয়েছে।
ব্যাখ্যা: তাঁদের শ্রেষ্ঠত্বের জন্য এটিই যথেষ্ট যে, আল্লাহ তাঁদের প্রশংসা করেছেন, তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং তাঁদেরকে জান্নাতের সুসংবাদ দিয়েছেন, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল এবং তাঁর সাথে যারা আছে তারা কাফিরদের প্রতি অত্যন্ত কঠোর এবং নিজেদের মধ্যে অত্যন্ত দয়াশীল} এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে যারা প্রথম ও অগ্রগামী এবং যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করেছে, আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং তাঁরাও তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন} এবং মহান আল্লাহর বাণী: {সেই দরিদ্র মুহাজিরদের জন্য যারা নিজেদের ঘরবাড়ি ও ধন-সম্পদ থেকে বহিষ্কৃত হয়েছে, তারা আল্লাহর অনুগ্রহ ও সন্তুষ্টির অন্বেষণ করে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে সাহায্য করে। তারাই তো সত্যবাদী। আর যারা মুহাজিরদের আগমনের পূর্বে এই জনপদে (মদীনা) ও ঈমানে সুপ্রতিষ্ঠিত ছিল, তারা হিজরত করে আসা ব্যক্তিদের ভালোবাসে এবং মুহাজিরদের যা দেওয়া হয়েছে তার জন্য নিজেদের অন্তরে কোনো প্রকার সংকীর্ণতা বা ঈর্ষা অনুভব করে না, আর তারা নিজেদের ওপর তাঁদেরকে প্রাধান্য দেয় যদিও তারা নিজেরা অভাবগ্রস্ত হয়। আর যাদেরকে হৃদয়ের কার্পণ্য থেকে রক্ষা করা হয়েছে, তারাই সফলকাম।}

[সূরা আল-হাশর, আয়াত: ৮, ৯]।
সাহাবীদের মধ্যে মুহাজিরগণ সর্বশ্রেষ্ঠ; কারণ তারা হিজরত ও সহায়তা (নুসরাত) উভয়কেই একত্রিত করেছেন। এরপর হলেন আনসারগণ, যারা মুহাজিরদের আশ্রয় দিয়েছেন, নিজেদের ওপর তাদের প্রাধান্য দিয়েছেন এবং আল্লাহর দ্বীনকে সাহায্য করেছেন।
আর সাহাবীদের মাঝে সংঘটিত বিবাদ সম্পর্কে নীরবতা অবলম্বন করার বিষয়টিই সঠিক। তবে এর ব্যতিক্রম হলো যখন কোনো বিষয়ে সত্য স্পষ্ট করা উদ্দেশ্য হয় এবং এতে তাদের কারো প্রতি কোনো প্রকার অসম্মান প্রদর্শন করা না হয়।
শায়খুল ইসলাম আবু উসমান ইসমাইল আস-সাবুনী তাঁর ‘আকীদাতুস সালাফ আসহাবিল হাদীস’ গ্রন্থে [পৃষ্ঠা: ৯৩] এটিই সাব্যস্ত করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: (তারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীদের মধ্যে সংঘটিত বিবাদ সম্পর্কে নীরবতা অবলম্বন করা এবং তাঁদের কোনো ত্রুটি বা খাটো করার অন্তর্ভুক্ত হয় এমন আলোচনা থেকে জিহ্বাকে পবিত্র রাখাকে আবশ্যক মনে করেন। তাঁরা তাঁদের সকলের জন্য রহমতের দুআ করা এবং তাঁদের সবার প্রতি ভালোবাসা ও আনুগত্য পোষণ করাকে কর্তব্য মনে করেন। তেমনিভাবে তাঁরা তাঁর পত্নীগণের (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) মর্যাদাকে সম্মান করা, তাঁদের জন্য দুআ করা, তাঁদের শ্রেষ্ঠত্ব অনুধাবন করা এবং তাঁরা যে মুমিনদের মাতা—এ বিষয়ের স্বীকৃতি দেওয়াকেও আবশ্যক মনে করেন)।
একইভাবে ইবনে বাত্তাহ ‘আল-ইবানাহ আলা উসুলিস সুন্নাহ’ গ্রন্থে [পৃষ্ঠা: ২৬৮] উল্লেখ করেছেন: (আর এর পর আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীদের মাঝে সংঘটিত বিবাদ সম্পর্কে বিরত থাকি। কেননা তাঁরা তাঁর সাথে বিভিন্ন যুদ্ধক্ষেত্রে উপস্থিত ছিলেন এবং শ্রেষ্ঠত্বের দিক থেকে মানুষের অগ্রবর্তী হয়েছেন। আল্লাহ তাঁদের ক্ষমা করে দিয়েছেন এবং তাঁদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করার ও তাঁর নৈকট্য লাভের নির্দেশ দিয়েছেন...)