📘 আর-রদ্দু আলাল কায়িলীনা বি-ওয়াহদাতিল উজুদ (মোল্লা আলী আল-কারী - মৃত্যু 1014 হিজরী)

'ওয়াহদাতুল উজুদ' (অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদ) মতবাদে বিশ্বাসীদের খণ্ডন (মোল্লা আলী আল-কারী)বিভাগ: ফেরকা ও খণ্ডন
গ্রন্থ: 'ওয়াহদাতুল উজুদ' মতবাদে বিশ্বাসীদের খণ্ডন
লেখক: আলী বিন (সুলতান) মুহাম্মদ، আবু আল-হাসান নূরুদ্দীন আল-মোল্লা আল-হারাবী আল-কারী (মৃত্যু ১০১৪ হিজরি)
মুহাক্কিক: আলী রেজা বিন আবদুল্লাহ বিন আলী রেজা
প্রকাশক: দারুল মা'মুন লিত-তুরাস - দামেস্ক
সংস্করণ: প্রথম، ১৪১৫ হিজরি - ১৯৯৫ খ্রিস্টাব্দ
পৃষ্ঠা সংখ্যা: ১৫৭
[গ্রন্থের পৃষ্ঠা নম্বর মুদ্রিত সংস্করণের অনুরূপ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১

পরম করুণাময়, অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে

সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি সকল বস্তু সৃষ্টি করেছেন—তাদের মন্দ ও কল্যাণসহ; আর সত্যপন্থীদের দৃষ্টিতে তিনি সেই সকল সৃষ্টির বিপ্রতীপ সত্তা। এবং আল্লাহর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক তাঁর ওপর, যিনি এগুলোর উপকার ও অপকার বর্ণনা করেছেন, এবং তাঁর পরিবার-পরিজন, সাহাবীগণ, অনুসারীগণ ও দলের ওপর—যাঁরা আধ্যাত্মিক সাধনার পথে তাঁরই পদাঙ্ক অনুসরণ করেছেন। অতঃপর, তাঁর প্রতিপালক ও স্রষ্টার পবিত্র আশ্রয়ে আশ্রয়প্রার্থী আলী বিন সুলতান মুহাম্মদ আল-কারী বলছেন: জনৈক আধ্যাত্মিক সাধকের পক্ষ থেকে একটি প্রশ্ন উত্থাপিত হয়েছে, যার বিষয়বস্তু হলো—কিছু সূফী মুরীদকে কালিমায়ে তাওহীদ তালকিন করার সময় বলেন: "বিশ্বাস করো যে, সমস্ত বস্তু তাদের অভ্যন্তরীণ দিক থেকে মহান আল্লাহর সাথে একীভূত, আর বাহ্যিক দিক থেকে তারা আল্লাহর থেকে ভিন্ন ও আলাদা।" আমি বললাম, এটি স্পষ্টতই ভ্রান্ত কথা, যা 'ওয়াহদাতুল উজুদ' (অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদ) বা 'ইত্তিহাদ' (সৃষ্টিকর্তা ও সৃষ্টির একীভূত হওয়া)-এর দিকে ধাবিত করে; যেমনটি ধর্মদ্রোহী বা নাস্তিক্যবাদীদের মতাদর্শ। অতঃপর কিছু দ্বীনি ভাই আমার কাছে অনুরোধ জানালেন যেন আমি এ বিষয়টি সাধ্যানুযায়ী স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করি। তাই আমি বলছি—আর আল্লাহর কাছেই সামর্থ্য প্রার্থনা করছি, এবং সত্য উদঘাটনের চাবিকাঠি তাঁরই হাতে: নিশ্চয়ই মহান আল্লাহ বিদ্যমান ছিলেন এবং আলেমদের ঐকমত্যের ভিত্তিতে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের নিকট তাঁর পূর্বে কিংবা তাঁর সাথে অন্য কোনো কিছুর অস্তিত্ব ছিল না। এটি সেই সব দার্শনিক ও প্রাজ্ঞ ব্যক্তিদের মতের পরিপন্থী, যারা জগতের অনাদিত্ব এবং কিছু বস্তুর চিরন্তন অস্তিত্বের কথা বলে। তাদের এ মতটি মহান আল্লাহর এই বাণীর কারণে প্রত্যাখ্যাত: "আল্লাহ প্রতিটি জিনিসের স্রষ্টা।" অর্থাৎ দৃশ্যমান জগতের প্রতিটি সম্ভাব্য বিদ্যমান সত্তার স্রষ্টা তিনিই। আর এটি অসম্ভব যে

নশ্বর সৃষ্টি তার অভ্যন্তরে অনাদি অস্তিত্বদাতার সাথে একীভূত হওয়া—এমন ধারণা একেশ্বরবাদীদের আদর্শের পরিপন্থী; কারণ দ্বৈতবাদ নিশ্চিত একত্বের সাথে সাংঘর্ষিক। আল্লাহ তাআলা বলেছেন, "তোমরা দুইজন উপাস্য গ্রহণ করো না।" অতএব একাধিক উপাস্য গ্রহণ করার বিষয়টি তো আরও অকল্পনীয়। সুফি সাধকদের থেকে যা জানা যায় তা হলো, তাঁরা বলেন যে, তৌহিদের কালিমা উচ্চারণের সময় আধ্যাত্মিক পথচারীর (সালেক) উচিত—'কোনো উপাস্য নেই' বলার সময় আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছুর নেতিকরণ ও বিলীন হওয়ার দৃষ্টিতে দেখা, আর 'আল্লাহ ছাড়া' বলার সময় মহান রবের সাব্যস্তকরণ ও চিরস্থায়ী অস্তিত্বের প্রতি দৃষ্টি নিবদ্ধ করা। আকিদা শাস্ত্রে এটি সুপ্রতিষ্ঠিত যে, মহান আল্লাহ তাআলা নশ্বর গুণাবলির আধার নন; কারণ নশ্বরতা বলতে এমন অস্তিত্বকে বোঝায় যা পূর্ববর্তী অনস্তিত্বের পর সৃষ্টি হয়েছে। সুতরাং অনাদি সত্তার ক্ষেত্রে এটি একেবারেই অনুপযুক্ত। অধিকন্তু, তৌহিদের কালিমার উদ্দেশ্য হলো কোনো কিছুর ইবাদত পাওয়ার যোগ্যতাকে অস্বীকার করা এবং একমাত্র তাঁরই জন্য প্রভুত্ব সাব্যস্ত করা যিনি উপাস্য হওয়ার প্রকৃত অধিকারী। অন্যথায়, কাফেররাও তো আল্লাহর অস্তিত্ব এবং সৃষ্টির সাথে তাঁর পার্থক্যের ব্যাপারে অবগত ছিল, যেমনটি মহান আল্লাহ তাদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়ে বলেছেন: "আর আপনি যদি তাদের জিজ্ঞেস করেন যে, কে আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন?" অর্থাৎ, কে ঊর্ধ্বজগত ও নিম্নজগতকে অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বের পাতায় এনেছেন? তারা অবশ্যই বলবে যে, 'আল্লাহ'; অর্থাৎ যিনি অনাদি ও অনিবার্য সত্তা।

মহিমা ও পূর্ণতার গুণাবলি তথা মহানুভবতা ও বদান্যতার সমাহারকারী (আল্লাহর প্রশংসা)। অতঃপর জেনে রাখুন যে, বস্তুনিচয়ের স্বরূপ বা হাকিকত সুপ্রতিষ্ঠিত ও অকাট্য, যেমনটি সত্যের অনুসারীগণ (আহলে হক) ব্যক্ত করেছেন; কারণ হাকিকতকে অস্বীকার করার প্রচেষ্টার মধ্যেই তার অস্তিত্বের প্রমাণ নিহিত রয়েছে। এটি সোফিস্ট বা সংশয়বাদীদের মতের বিপরীত, যারা এগুলোকে নিছক কাল্পনিক বিষয় বলে মনে করে। এদের দলভুক্ত হলো সেই অস্তিত্ববাদী গোষ্ঠী, যারা স্রষ্টা ব্যতীত অন্য সবকিছুকে তাদের অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক প্রেক্ষাপট বিবেচনায় কেবল ধারণাপ্রসূত অনাবশ্যক বিষয় বলে গণ্য করে। তারা সোফিস্টদের সেই দলের অনুকরণ করেছে যারা দাবি করে যে, বস্তুর বাস্তবতা নির্ভর করে সে বিষয়ে বিশ্বাস পোষণকারীর বিশ্বাসের ওপর। এই ভ্রান্ত বিশ্বাসের কারণে তারা ইসলামি মিল্লাতের গণ্ডি থেকে বিচ্যুত হয়েছে; যেহেতু তারা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য সত্যসমূহ এবং শরীয়তের অকাট্য দলিলসমূহকে অস্বীকার করেছে। অতঃপর জগত তথা আল্লাহ ব্যতীত অন্য সকল সত্তা ও গুণের নশ্বরতা বা অনিত্যতার (হুদুসে আলম) ওপর ঐকমত্য প্রতিষ্ঠিত। কেননা আহলে সুন্নাতের নিকট আল্লাহর গুণাবলি তাঁর সত্তার সাথে অভিন্নও নয়, আবার সত্তা হতে পৃথক কিছুও নয়। মুতাজিলা সম্প্রদায় ‘কাদীম’ বা অনাদি সত্তার বহুত্ব এড়ানোর যুক্তিতে গুণাবলি ও নামসমূহের মূল ভিত্তিকেই অস্বীকার করেছে। সুতরাং প্রতীয়মান হয় যে, এই মূর্খ ব্যক্তির বক্তব্যটি যেমন অন্তঃসারশূন্য, তেমনি এটি মুমিনদের ঐকমত্যের পরিপন্থী; কারণ তার দাবি থেকে এটিই অনিবার্য হয় যে...

বস্তুর অভ্যন্তরীণ সত্তার অনাদিত্বের দাবিটি স্পষ্টতই অসার। তাঁর এই বক্তব্যটি মূলত কিছু দার্শনিকের মতামতের অনুরূপ যারা মনে করেন যে, বস্তুসমূহ তাদের মূল সত্তার দিক থেকে অনাদি কিন্তু গুণাবলির দিক থেকে সৃষ্ট। এটি দাহরিয়্যা বা বস্তুবাদীদের সেই সংশয়ের সদৃশ যা সৃষ্টির স্রষ্টার অবিনশ্বরতার সাথে সাথে সম্ভাব্য অস্তিত্বসমূহের স্থায়িত্বের আবশ্যকতা এবং জগতের পরিবর্তনের অনুপস্থিতির বাধ্যবাধকতার মাধ্যমে খণ্ডিত হয়। সুতরাং সেই সত্তা অত্যন্ত পবিত্র যিনি পরিবর্তন ঘটান কিন্তু নিজে পরিবর্তিত হন না—না সত্তাগতভাবে, আর না গুণগতভাবে। অতঃপর, আভিধানিক অর্থে তাওহীদ হলো কোনো কিছু এক হওয়ার অবগতি বা সেই মর্মে রায় প্রদান করা। আর পরিভাষায় এটি হলো ঐশী সত্তাকে মানুষের বোধগম্য সকল ধারণা এবং মন ও মস্তিষ্কের সকল কল্পনা থেকে পবিত্র ও মুক্ত রাখা। এটিই হযরত আলী (আল্লাহ তাঁর চেহারাকে মর্যাদাবান করুন)-এর সেই উক্তির মর্মার্থ, যখন তাঁকে তাওহীদের অর্থ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল এবং তিনি বলেছিলেন: "তাওহীদ হলো এটি জানা যে, তোমার মনে যা কিছু উদিত হয়, তোমার কল্পনায় যা কিছু ভেসে ওঠে কিংবা তোমার যে কোনো অবস্থায় যা কিছু তুমি ধারণা করো, আল্লাহ তাআলা সেই সবকিছুর ঊর্ধ্বে।" হযরত জুনাইদ (আল্লাহ তাঁর রহস্যময় সত্তাকে পবিত্র করুন)-এর বক্তব্যটিও এরই দিকে প্রত্যাবর্তিত হয় যে, "তাওহীদ হলো অনাদিত্বকে নশ্বরতা থেকে পৃথক করা।" কেননা তোমার মনে নশ্বর বস্তু ছাড়া আর কিছুই উদিত হতে পারে না। সুতরাং অনাদিত্বকে পৃথক করার অর্থ হলো আল্লাহকে বিদ্যমান কোনো কিছুর সদৃশ মনে না করা—না সত্তার ক্ষেত্রে, আর না গুণগত বৈশিষ্ট্যের ক্ষেত্রে। কারণ তাঁর সত্তা অন্য কোনো সত্তার মতো নয় এবং তাঁর গুণাবলিও অন্য গুণের মতো নয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: "তাঁর সদৃশ কিছুই নেই, আর তিনি সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা।" এই কারণেই বলা হয়েছে: আল্লাহর এক হওয়ার অর্থ হলো তাঁর সত্তার বিভাজ্যতা অস্বীকার করা এবং তাঁর সত্তা ও গুণাবলি থেকে সাদৃশ্য ও অংশীদারিত্বকে নাকচ করা। আর কোনো কোনো আধ্যাত্মিক সাধক থেকে বর্ণিত তাওহীদের এই সংজ্ঞা যে, "তাওহীদ হলো সকল সম্বন্ধ ও মাধ্যম রহিত করা"—এটি মূলত 'তাওহীদুল আফ'আল' বা কার্যাবলির একত্ববাদের বর্ণনা। যেখানে মানুষের দৃষ্টি থেকে কার্যকারণ ও মাধ্যমের লক্ষ্য রহিত হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে, যাতে তার কাছে এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে, সমস্ত সৃষ্টিই নিজেদের কোনো ক্ষতি বা উপকারের মালিক নয় এবং তারা মৃত্যু বা জীবনের ওপরও কোনো অধিকার রাখে না।

এবং না পুনরুত্থান। অতঃপর জেনে রাখুন যে, ইসলাম অনুসারীদের অভিমত হলো, মহান আল্লাহর পরিচয় লাভ করা সমস্ত সৃষ্টির ওপর ওয়াজিব। তবে তারা এর পদ্ধতি সম্পর্কে ভিন্নমত পোষণ করেছেন। সুফিগণের অভিমত হলো, এর পথ হলো আধ্যাত্মিক সাধনা, কলুষমুক্তকরণ, সদ্গুণে ভূষণ এবং অভ্যন্তরীণ পরিশুদ্ধি, যাতে তা ঐশ্বরিক অলঙ্করণ গ্রহণের উপযুক্ত হয় এবং সেই সকল আধ্যাত্মিক উন্মেষ ও তার আধিক্যের নিদর্শনসমূহ দ্বারা উপকৃত হতে পারে যা ব্যাখ্যা করতে বুদ্ধি অক্ষম। পক্ষান্তরে অধিকাংশ কালামশাস্ত্রবিদের অভিমত হলো, এর পথ হলো পর্যবেক্ষণ এবং কিতাব ও সুন্নাহর বর্ণিত দলীলাদির মাধ্যমে প্রমাণ অনুসন্ধান করা যা বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তাদের কেউ কেউ বলেছেন, আল্লাহকে সেই বিশুদ্ধ বুদ্ধিবৃত্তি দ্বারা চেনা যায় যা আদি স্বভাবজাত প্রকৃতির ওপর অবিচল রয়েছে। আবার কেউ বলেছেন, আল্লাহকে আল্লাহর মাধ্যমেই চেনা যায়, অন্য কোনো কিছুর মাধ্যমে নয়; আর এই মতটি সুফিদের মতবাদের অধিকতর সদৃশ।
এই প্রেক্ষিতেই তারা বলেছেন যে, মহান আল্লাহর যথার্থ পরিচয় লাভ করা কারও পক্ষেই সম্ভব নয়, চাই তিনি প্রেরিত নবী হোন কিংবা নিকটবর্তী ফেরেশতা। কারণ আল্লাহ তাআলার বাণী: "তোমাদেরকে অতি সামান্যই জ্ঞান দান করা হয়েছে।" এবং মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার বাণী: "তারা জ্ঞান দ্বারা তাঁকে পরিবেষ্টন করতে পারে না।" এবং তাঁর বাণী: "দৃষ্টিসমূহ তাঁকে প্রত্যক্ষ করতে পারে না।" আর এ কারণেই নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আমি আপনার প্রশংসা গণনা করে শেষ করতে পারব না, আপনি তেমনই যেমনটি আপনি নিজের প্রশংসা করেছেন।" তিনি আরও বলেছেন: "তোমরা আল্লাহর সত্তা নিয়ে চিন্তা করো না।" এবং তিনি বলেছেন: "আল্লাহর সত্তার ব্যাপারে সকল মানুষ..."

আল্লাহ নির্বোধদের) আর এ কারণেই সিদ্দিকে আকবর বলেছেন: "উপলব্ধি অর্জনে অক্ষমতা প্রকাশ করাই হলো প্রকৃত উপলব্ধি।" এবং বর্ণিত হয়েছে যে: "তোমরা বৃদ্ধাদের দ্বীন (সরল বিশ্বাস) অবলম্বন করো।" সুতরাং পবিত্র সেই সত্তা, যাকে তিনি ছাড়া আর কেউ চেনে না। এটি ইমাম আবু হানিফার এই বক্তব্যের পরিপন্থী নয় যে— "আমরা আল্লাহকে তাঁর যথার্থ পরিচয়ে চিনি", কারণ তিনি এর দ্বারা তাঁর ওপর অর্পিত তাঁর সত্তা ও গুণাবলির জ্ঞানকে উদ্দেশ্য করেছেন, তাঁর সত্তার প্রকৃত রহস্য উদ্ঘাটন এবং তাঁর পূর্ণতাকে পরিবেষ্টন করাকে নয়। আর তাঁর উক্তি— "এবং আমরা তাঁর যথাযথ ইবাদত করতে পারি না"—এর অর্থ হলো, আমাদের পক্ষে তাঁর আনুগত্যের হক আদায় করে ইবাদত করা সম্ভব নয়; কারণ আমরা দুর্বল এবং এই অবস্থার পূর্ণতা অর্জনে অক্ষম, এমনকি ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমেও তা সম্ভব নয়, যেহেতু আমরা ত্রুটি-বিচ্যুতি এবং ইবাদতে অসম্পূর্ণতা থেকে মুক্ত নই। অতঃপর জেনে রাখুন যে, ‘আল-ওয়াহিদ’ এবং ‘আল-আহাদ’ আল্লাহর সুন্দরতম নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত। এ দুটির মধ্যে পার্থক্য এই যে, ‘আহাদ’ সত্তার ক্ষেত্রে এবং ‘ওয়াহিদ’ গুণাবলির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। ইমাম যুহরী থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো কিছুকে ‘আহাদিয়্যাত’ (অদ্বিতীয়ত্ব) গুণে বিশেষিত করা যায় না। আল্লাহর বাণী— "বলুন, তিনিই আল্লাহ, অদ্বিতীয়"—একান্ত সীমাবদ্ধতার অর্থের মাধ্যমে একে সমর্থন করে। সুতরাং ‘আহাদিয়্যাত’ অস্তিত্ববাদীদের সেই ধারণার পরিপন্থী যেখানে তারা অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক বহুত্বের কল্পনা করে; যদিও আরিফ বিল্লাহগণ দ্বৈতবাদকে সম্পূর্ণরূপে বাতিল করেন এবং বিশুদ্ধ তাওহীদের বিষয়ে তেমনটিই বলেন যা কোনো কোনো বুজুর্গ থেকে বর্ণিত হয়েছে—

মুক্তপুরুষদের মতে এই অস্তিত্বের আলয়ে তিনি ভিন্ন অন্য কোনো অধিবাসী নেই। কতিপয় আধ্যাত্মিক প্রত্যক্ষকারী (শুহুদ) মহাজন থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, আল্লাহর কসম! অস্তিত্ব জগতে আল্লাহ ব্যতীত আর কিছুই নেই। যেমনটি আমাদের কোনো কোনো শায়খের ওজিফায় বর্ণিত হয়েছে: "আমি আল্লাহর নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করছি আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে।" এই মর্মার্থ ও তদ্রূপ বিষয়াদি মহান আল্লাহর এই বাণীসমূহ থেকে গৃহীত: "তাঁর সত্তা ব্যতিরেকে প্রতিটি বস্তু ধ্বংসশীল", "ভূপৃষ্ঠে যা কিছু আছে সব নশ্বর, কেবল আপনার মহিমাময় ও মহানুভব প্রতিপালকের সত্তাই অবশিষ্ট থাকবে", "তোমরা যেদিকেই মুখ ফেরাও সেদিকেই আল্লাহর সত্তা বিদ্যমান" এবং "তিনিই প্রথম, তিনিই শেষ, তিনিই প্রকাশ্য ও তিনিই অপ্রকাশ্য।" অর্থাৎ, তিনি অনাদি প্রথম, অনন্ত শেষ; তিনি স্বীয় গুণাবলির মাধ্যমে প্রকাশিত এবং স্বীয় সত্তার নিরিখে নিগূঢ়। এই বিষয়টি কবির উচ্চারিত সর্বাধিক সত্য বাণী সংবলিত হাদিস থেকেও আহরিত: "জেনে রেখো, আল্লাহ ছাড়া সবকিছুই অসার।" এছাড়া এটি আলী (কাররামাল্লাহু ওয়াজহাহু)-এর এই উক্তি থেকেও গৃহীত: "তিনি প্রতিটি বস্তুর সাথে আছেন সংযোগ ছাড়াই, এবং প্রতিটি বস্তু থেকে স্বতন্ত্র তবে বিচ্ছিন্ন হয়ে নয়।" এর মাধ্যমে তিনি আল্লাহর এই বাণীর প্রতি ইঙ্গিত করেছেন: "তোমরা যেখানেই থাকো না কেন তিনি তোমাদের সাথেই আছেন" এবং "আমি তার ঘাড়ের শিরার চেয়েও অধিক নিকটবর্তী।" আর ঐ সকল পূর্ণতাপ্রাপ্ত ব্যক্তিবর্গ যাঁদের ওপর আল্লাহর মহিমা ও সৌন্দর্যের গুণাবলি উদ্ভাসিত হয়েছে, তাঁরা সকল আধ্যাত্মিক অবস্থার সমন্বয়কারী; বহুত্ব তাঁদেরকে একত্ব থেকে আড়াল করে না এবং একত্বও তাঁদেরকে বহুত্ব থেকে বিমুখ করে না। আর এটিই আল্লাহর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণীর নিহিতার্থ: "মুমিন মুমিনের দর্পণ।" কেননা এই সম্প্রদায়...

তারা সৃষ্টিজগতকে সত্যের (হক) দর্পণ মনে করেন অথবা সত্যকে সৃষ্টির দর্পণ মনে করেন। তবে প্রথম বিষয়টি অধিকতর স্পষ্ট, কারণ সৃষ্টিজগতই হলো প্রকাশের স্থল; কেননা তিনি বলেছেন, 'আমি এক গুপ্ত ভাণ্ডার ছিলাম'। সুতরাং বিষয়টি অনুধাবন করো। আর মহান আল্লাহর বাণী 'আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং কেবল আপনারই সাহায্য প্রার্থনা করি' এই দুই স্তরের সমন্বয়ের প্রতি ইঙ্গিত করে। কেননা, ইবাদত হলো পৃথকীকরণের (তাফরিকা) ইঙ্গিত, যেমন সাহায্য প্রার্থনা হলো ঐক্যের (জামিয়্যাত) বহিঃপ্রকাশ। অনুরূপভাবে 'লা ইলাহা' (কোনো উপাস্য নেই) হলো পৃথকীকরণ এবং 'ইল্লাল্লাহ' (আল্লাহ ছাড়া) হলো ঐক্য; কেননা প্রথম অংশে বহুত্বের পর্যবেক্ষণ রয়েছে এবং দ্বিতীয় অংশে একত্বের দর্শন রয়েছে। সুফীগণ বলেছেন: পৃথকীকরণ ব্যতীত ঐক্য হলো ধর্মদ্রোহিতা (যিন্দিকি) এবং ঐক্য ব্যতীত পৃথকীকরণ হলো কুফর ও পাপাচার। তাঁরা আরও বলেছেন, আধ্যাত্মিক উন্নতির সোপানে অবস্থানরত মুরিদের উচিত তাওহীদের বাণীর সময় অন্তরে প্রথমে বলা যে, 'আল্লাহ ছাড়া কোনো প্রকৃত উপাস্য নেই' এবং এটিই হলো শরীয়ত। অতঃপর বলবে, 'আল্লাহ ছাড়া প্রকৃত কোনো অস্তিত্ব নেই' এবং এটি তরিকত। এরপর বলবে, 'আল্লাহ ছাড়া আর কিছুই দৃশ্যমান নয়' এবং এটিই হাকিকত। আর এর দ্বারা পরম একত্বের (আহাদিয়্যাত) উৎস থেকে এমন বিলীন হওয়া অনিবার্য হয় না, যা অস্তিত্ববাদীরা বিষয়টির বিপরীত অর্থ বুঝে কল্পনা করে থাকে। সুতরাং যখন তুমি এটি অবগত হলে...

অস্তিত্ববাদীরা যা কিছু বিবেচনা করে তা মূলত সেই বাতিল উক্তির অন্তর্ভুক্ত, যা এক নির্বোধ অন্তর থেকে শায়খ মুহিউদ্দিন ইবন আরাবীর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে। এই বর্ণনার শুদ্ধতা সম্পর্কে আল্লাহই সম্যক অবগত, যাতে বিচারবুদ্ধির নিরিখে এর প্রবক্তার কুফরের ব্যাপারে সিদ্ধান্ত নেওয়া যায়। আর তা হলো, ‘আল-ফুতুহাত আল-মাক্কিয়া’ গ্রন্থে এক মন্দ বাক্যের মাধ্যমে উল্লেখ করা হয়েছে যে, তাঁর উক্তি হলো: ‘পবিত্র সেই সত্তা যিনি বস্তুনিচয়কে প্রকাশ করেছেন এবং তিনিই সেগুলোর মূল সত্তা।’ এটি যেমন আপনি দেখছেন, সমস্ত ইসলামী সম্প্রদায় ও ধর্মাদর্শের অনুসারীদের মতের পরিপন্থী এবং প্রকৃতিবাদী ও বস্তুবাদীদের মতের অনুকূল। এই কারণেই আরেফ রব্বানী শায়খ আলাউদ্দৌলা সিমনানী এই হীন বাক্যটির টীকায় লিখেছেন: ‘হে শায়খ! আপনি যদি কারও কাছ থেকে শুনতেন যে সে বলছে—শায়খের বিষ্ঠা স্বয়ং শায়খই, তবে আপনি তাকে ক্ষমা করতেন না, বরং তার ওপর রাগান্বিত হতেন। তবে একজন বুদ্ধিমান ব্যক্তি কীভাবে আল্লাহ তাআলার প্রতি এই প্রলাপ আরোপ করা সংগত মনে করতে পারে? আল্লাহর দরবারে খাঁটি তওবা করুন, যাতে আপনি এই দুর্গম সংকট থেকে মুক্তি পান, যা থেকে বস্তুবাদী, প্রকৃতিবাদী, গ্রীক দার্শনিক ও শেকমানী সম্প্রদায় পর্যন্ত ঘৃণাভরে বিমুখ থাকে।’ অতপর তিনি বলেন, ‘যে ব্যক্তি তাঁর অস্তিত্বের আবশ্যকতা বিশ্বাস করে না, সে প্রকৃত কাফের। যে তাঁর একত্ববাদে বিশ্বাস করে না, সে প্রকৃত মুশরিক। আর যে ব্যক্তি সম্ভাব্য সৃষ্টিজগতের বৈশিষ্ট্যসমূহ থেকে তাঁর পবিত্রতায় বিশ্বাস করে না, সে প্রকৃত জালেম। কারণ সে তাঁর প্রতি এমন বিষয় আরোপ করছে যা তাঁর পবিত্র পূর্ণতার সাথে বেমানান। আর জুলুম হলো কোনো বিষয়কে তার অযোগ্য স্থানে স্থাপন করা। একারণেই আল্লাহ তাআলা তাঁর সুসংহত কিতাবে বলেছেন: {জেনে রেখো, জালেমদের ওপর আল্লাহর অভিশাপ।} আর তিনি পবিত্র ও মহান সেই গুণাবলি থেকে যা তারা বর্ণনা করে।’

অজ্ঞদের মধ্য থেকে, অতঃপর তাওহীদের মাকামের প্রারম্ভিক অবস্থা থেকে পার্থক্যের (ফারক) দিকে যা বর্ণিত হয়েছে, যেখানে প্রতীয়মান হতো যে হুলুল (অনুপ্রবেশ) কুফর এবং ইত্তিহাদ (একাত্মতা) হলো তাওহীদ; তিনি উদ্ধৃতি হিসেবে নিম্নোক্ত কবিতাটি পাঠ করেছিলেন:
(আমিই তিনি যাকে আমি ভালোবাসি, আর যাকে আমি ভালোবাসি তিনি আমিই … আয়নায় আমরা ব্যতীত অন্য কিছু নেই)
(আবৃত্তিকারী ভুল করেছিলেন যখন তিনি পাঠ করেছিলেন … আমরা দুটি রুহ যারা একটি দেহে প্রবিষ্ট হয়েছি)
(যে ব্যক্তি আমাদের মাঝে কোনো পার্থক্য করবে সে স্পষ্ট শিরক সাব্যস্ত করল … যা অংশীদারিত্বের নামান্তর)
(আমি তাকে ডাকি না এবং তার স্মরণও করি না … কেননা আমার জিকির ও আহ্বান হলো 'হে আমি')
অতঃপর তিনি বলেন: যখন আমি তাওহীদের মাকামের শেষ প্রান্তে পৌঁছলাম, তখন প্রকাশ পেল যে এটি ছিল নিছক ভুল; সুতরাং আমি সত্যের দিকে প্রত্যাবর্তন করলাম। মাওলানা আব্দুর রহমান জামী তাঁর 'নাফাহাত' কিতাবে যেভাবে এটি বর্ণনা করেছেন তা এখানেই সমাপ্ত, আর তিনি নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীদের অন্তর্ভুক্ত। সারকথা হলো, এটি একটি অপূর্ণাঙ্গ মাকাম (স্তর) যাতে মনসুর নিপতিত হয়েছিলেন যখন তিনি বলেছিলেন 'আমিই সত্য'; এবং সম্ভবত এই অবস্থাতেই বোস্তামী বলেছিলেন 'আমার জুব্বার নিচে আল্লাহ ছাড়া আর কেউ নেই'। হ্যাঁ, মনসুরের উক্তি এবং ফেরাউনের উক্তির মধ্যে পার্থক্য এই যে, মনসুর এই অবস্থার দ্বারা অভিভূত হয়েছিলেন।

সত্যের অবলোকন তথা হাক্কের মুশাহাদার প্রাবল্যে তিনি সৃষ্টির পর্যবেক্ষণ হতে এমনভাবে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিলেন যে, এমতাবস্থায় তিনি যা বলার তাই বলেছিলেন। অন্যদিকে ফেরাউনের উক্তিটি উৎসারিত হয়েছিল স্বীয় নফস ও শরীরের দর্শনের প্রাবল্য এবং তার অগণিত সৈন্য-সামন্ত ও দাস-পরিচারকদের আধিক্য অবলোকন করার মধ্য দিয়ে। সে তার স্রষ্টা ও নেয়ামতদাতার স্মরণ এবং তাঁর মহিমা, মাহাত্ম্য ও ঔজ্জ্বল্যের দর্শন হতে গাফেল হয়ে পড়েছিল। আর এই কারণেই উলামায়ে কেরাম মানসূরের ব্যাপারে মতভেদ করেছেন, কিন্তু অভিশপ্ত ফেরাউনের কুফরির বিষয়ে সর্বসম্মতভাবে ঐক্যমত পোষণ করেছেন। এ প্রসঙ্গে ইমাম রাযী রহ. বলেছেন যে, মুজাসসিম বা দেহবাদীরা কখনোই আল্লাহর ইবাদত করেনি, কারণ সে তো তার কল্পনায় অঙ্কিত একটি মূর্তির পূজা করে; অথচ মহান আল্লাহ তা থেকে পবিত্র ও বহু ঊর্ধ্বে। আমি বলব: অস্তিত্ববাদীদের (ওয়াহদাতুল উজুদপন্থীদের একটি গোষ্ঠী) অবস্থাও তদ্রূপ; কেননা তার কল্পনাপ্রসূত ধারণা সেই সুউচ্চ পবিত্রতার পরিপন্থী।

তার মতবাদের অসারতার অন্যতম দলিল হলো—ইমাম আবু হানিফাকে যখন জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: যদি প্রশ্ন করা হয় ‘আল্লাহ কোথায়?’ তখন তিনি উত্তরে বলেছিলেন, ‘আল্লাহ ছিলেন এমতাবস্থায় যখন কোনো সৃষ্টি ছিল না।’ আরও বলা হয়, ‘আল্লাহ ছিলেন যখন কোনো স্থান ছিল না, কোনো সৃষ্টি ছিল না, কোনো কিছুই ছিল না; অথচ তিনি সবকিছুর স্রষ্টা।’ আর জনৈকা দাসীর আকাশের দিকে ইশারা করার পরিপ্রেক্ষিতে নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যে তাকে মুমিন হিসেবে গণ্য করেছিলেন, তা এই বিবেচনায় যে—তাকে ইতিপূর্বে মূর্তিপূজারী বলে ধারণা করা হচ্ছিল; কিন্তু তার আকাশের দিকে ইশারা করার মাধ্যমে স্পষ্ট হলো যে, তার উপাস্য কোনো পার্থিব প্রতিমা নয়।

আর মহান আল্লাহর বাণী: “তিনিই সেই সত্তা যিনি আসমানেও ইলাহ এবং জমিনেও ইলাহ”—এর অর্থ হলো, তিনি উভয় জগতেই একমাত্র উপাস্য এবং তিনি উভয় জগতের অধিবাসীদের ওপর পূর্ণ কর্তৃত্বশীল। আর কোনো কোনো আরিফ বা আধ্যাত্মিক সাধক থেকে যা বর্ণিত হয়েছে যে—‘আল্লাহ ছিলেন এবং তাঁর সাথে অন্য কোনো কিছুর অস্তিত্ব ছিল না, আর তিনি এখনো তেমনই আছেন যেমনটি আগে ছিলেন’—এটি মূলত হাক্ক বা পরম সত্যের অবলোকন বা মুশাহাদার অবস্থার ওপর প্রযোজ্য।

তাওহীদের প্রকৃত সারমর্ম এবং একত্বের অবস্থা পর্যবেক্ষণ; কেননা তত্ত্বজ্ঞানীদের (আরিফীন) দৃষ্টিতে অস্তিত্ব ও প্রত্যক্ষণের স্তরে আল্লাহ ব্যতীত কোনো কিছুই স্বতন্ত্র নয়, বরং তা ধূলিকণা কিংবা মরুভূমির মরীচিকার সদৃশ। এখান থেকেই মূলত মুমিন অস্তিত্ববাদী এবং নাস্তিক্যবাদী অস্তিত্ববাদীদের মধ্যকার পার্থক্য স্পষ্ট হয়। প্রথমোক্তরা বলেন যে, ‘পরম অস্তিত্ব’ (আল-উজুদ আল-মুতলাক) হলেন খোদ সত্য (আল্লাহ), কারণ তিনি হলেন একক ও পূর্ণ সত্তা। পক্ষান্তরে শেষোক্তরা মনে করে যে, পরম অস্তিত্ব সৃষ্টির সামগ্রিকতাকে অন্তর্ভুক্ত করে; যেমনটি তাদের কারো কারো উক্তি নির্দেশ করে: ‘আল্লাহ হলেন সমগ্র আর তুমি হলে অংশ; সুতরাং যখন তুমি উপস্থিতির স্তরে পৌঁছাবে এবং আত্মবিস্মৃত হবে, তখন তুমিই বিকাশের জগতে সেই সমগ্র সত্তায় পরিণত হবে।’ অথচ আকিদা শাস্ত্রের প্রামাণ্য গ্রন্থ ‘আল-মাওয়াকিফ’ ও ‘আল-মাকাসিদ’-এ এটি সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে, মহান আল্লাহ কোনো সমষ্টি কিংবা সামগ্রিক সত্তা হওয়া থেকে পরম পবিত্র। অতঃপর জেনে রাখুন, ইমাম আবু হানিফা (রহ.) থেকে যারা বর্ণনা করেন যে ‘আল্লাহ তাআলার এমন এক মাহিয়্যাত (মৌল স্বরূপ) রয়েছে যা তিনি ব্যতীত আর কেউ জানে না’, তারা মূলত তাঁর ওপর মিথ্যা অপবাদ দিয়েছে। কেননা শায়খ আবু মনসুর আল-মাতুরিদি তাঁর মাযহাব সম্পর্কে সর্বাধিক অভিজ্ঞ হওয়া সত্ত্বেও এই উক্তিটি তাঁর প্রতি নিসবত করেননি, বরং তিনি ‘মাহিয়্যাত’ সাব্যস্ত করাকে অস্বীকার করেছেন; যেমনটি ইমাম নাসাফির ‘উমদাতুল আকাইদ’-এর কুনাবি কৃত ব্যাখ্যাগ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে। তবে এটি অসম্ভব নয় যে, এখানে ‘মাহিয়্যাত’ দ্বারা সত্তাগত হাকীকত উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে; কারণ তা আল্লাহ ব্যতীত আর কেউ অবগত নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি তা পরিজ্ঞাত হওয়ার দাবি করবে, সে তার চরম মূর্খতারই সাক্ষ্য দেবে।

এতে এবং অতঃপর আকিদাহর গ্রন্থসমূহে বর্ণিত হয়েছে যে, এরূপ বলা সমীচীন নয় যে—তাঁর গুণাবলি তাঁর সত্তায় অনুপ্রবেশ করে অথবা তাঁর সত্তা তাঁর গুণাবলিতে অনুপ্রবেশ করে কিংবা তাঁর গুণাবলি তাঁর সাথে বা তাঁর অভ্যন্তরে অথবা তাঁর পার্শ্ববর্তী হয়ে অবস্থান করে; কারণ এই শব্দাবলি সাধারণত দুটি পৃথক সত্তার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, অথচ এখানে সত্তা ও গুণের মাঝে কোনো পৃথকত্ব নেই। বরং বলা হবে, তাঁর গুণাবলি তাঁর সত্তার সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে বিদ্যমান। আর তাঁর গুণাবলি তিনি স্বয়ং নন, আবার তাঁর থেকে পৃথক কিছুও নন। প্রথম বিষয়টি তো স্পষ্ট; আর দ্বিতীয় বিষয়টি এ কারণে যে, গুণাবলি যদি তাঁর সত্তা থেকে পৃথক হতো, তবে অনাদি কাল থেকেই আল্লাহর সাথে অন্য কোনো সত্তার বিদ্যমান থাকা অনিবার্য হয়ে পড়ত, যা স্পষ্ট কুফর। আবার গুণাবলি তাঁর অংশ হওয়াও অসম্ভব, কারণ কোনো সত্তার অংশ থাকা হলো নতুন সৃষ্টির লক্ষণ। তদুপরি এই গুণাবলি সৃষ্টি হওয়াও অসম্ভব; কারণ এগুলোকে সৃষ্ট বললে এ কথাই সাব্যস্ত হয় যে, মহান আল্লাহ (এগুলোর পূর্বে) এগুলোর বিপরীত বৈশিষ্ট্যে গুণান্বিত ছিলেন, অথচ আল্লাহ তাআলা তা থেকে পবিত্র ও মুক্ত। এমতাবস্থায় এই অজ্ঞ ব্যক্তি কীভাবে বলতে পারে যে, সৃষ্টিজগত তার অভ্যন্তরীণভাবে আল্লাহর সাথে একীভূত? আমরা তাকে বলব, আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: {অতঃপর যদি তোমরা কোনো বিষয়ে বিবাদে লিপ্ত হও, তবে তা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি সোপর্দ করো} অর্থাৎ তাঁর কিতাব ও তাঁর রাসূলের সুন্নাহর দিকে। সুতরাং আমাদের মাঝে ফয়সালাকারী হলো কিতাব ও সুন্নাহ। তিনি আরও ইরশাদ করেছেন: {যখন তাদের আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের দিকে আহ্বান করা হয় যাতে তিনি তাদের মধ্যে বিচার করেন, তখন তাদের একটি দল বিমুখ হয়ে যায়। কিন্তু সত্য যদি তাদের অনুকূলে হয়, তবে তারা অনুগত হয়ে তাঁর কাছে ছুটে আসে}। মূলত তারা কিতাব ও সুন্নাহর ঐসব বিষয়েরই অনুসারী যা তাদের খেয়ালখুশির অনুকূলে যায়।

তারা বিশ্বাসী এবং তাদের মতাদর্শের বিরোধীদের থেকে বিমুখ। আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন, {আপনার রবের শপথ, তারা ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না তারা তাদের পারস্পরিক বিবাদের বিষয়ে আপনাকে বিচারক হিসেবে মেনে নেয়, অতঃপর আপনার ফয়সালার ব্যাপারে তাদের মনে কোনো প্রকার কুণ্ঠাবোধ না থাকে এবং তারা তা পূর্ণরূপে গ্রহণ করে নেয়}। তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, মুনাফিকরা তাগুত অর্থাৎ শয়তান ও তার অনুসারীদের নিকট বিচার নিয়ে যেতে চায় এবং তারা দাবি করে যে, তাদের এই অনুসরণের মাধ্যমে তারা কেবল কল্যাণ ও সমঝোতা চেয়েছিল। যেমনটি অনেক কালামশাস্ত্রবিদ, দার্শনিক ও অন্যান্যরা বলে থাকেন যে, "আমরা কেবল বস্তুনিচয়কে যথাযথ অনুসন্ধানের মাধ্যমে অনুভব করতে চাই", অর্থাৎ তার মূল সত্তা, পরিমাণ ও প্রকৃতিসহ তা উপলব্ধি করতে ও জানতে চাই। অথচ তারা বুঝতে পারেনি যে, এমন কিছু বিষয় রয়েছে যার মূল রহস্য ও প্রকৃত বাস্তবতা উপলব্ধি করা সম্ভব নয়। যেমন আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন, {তারা জ্ঞান দ্বারা তাঁকে পরিবেষ্টন করতে পারে না} এবং {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে প্রত্যক্ষ করতে পারে না}। আর এই কারণেই ফেরাউন যখন জিজ্ঞাসা করেছিল, {জগতসমূহের প্রতিপালক কে?}, তখন মূসা (আ.) উত্তর দিয়েছিলেন, {যিনি আসমানসমূহ, যমিন এবং এতদুভয়ের মধ্যবর্তী সবকিছুর প্রতিপালক}। এখানে সত্তা সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয়েছিল, আর তিনি গুণাবলী সম্পর্কে উত্তর দিয়েছিলেন; কারণ মহান আল্লাহর সত্তার প্রকৃত পরিচয় লাভ করা মানুষের পক্ষে অসম্ভব। যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর বাণীর মাধ্যমে ইঙ্গিত করেছেন: (আমি আপনার প্রশংসা গণনা করে শেষ করতে পারব না) এবং (তোমরা আল্লাহর সত্তা নিয়ে চিন্তা করো না, বরং তাঁর নিয়ামতসমূহ নিয়ে চিন্তা করো)। আর কোনো কিছুর গূঢ় রহস্য উপলব্ধি করতে অক্ষম হওয়াকেই এখানে প্রকৃত উপলব্ধি হিসেবে গণ্য করা হয়েছে। এখানেই সেই হাদিসটির প্রাসঙ্গিকতা যে, ('আমি জানি না' বলা হলো জ্ঞানের অর্ধেক) এবং এই উক্তিটি...

ফেরেশতারা বলেছিলেন, "আমাদের কোনো জ্ঞান নেই কেবল আপনি আমাদের যা শিখিয়েছেন তা ছাড়া।" এবং নবীদের বাণী, "আমাদের কোনো জ্ঞান নেই; নিশ্চয়ই আপনি অদৃশ্যের পরিজ্ঞাত।" অতঃপর এই মূর্খরা তাদের অকেজো বুদ্ধি এবং কলুষিত মতামতের মাধ্যমে দাবি করে যে, তারা তাদের তথাকথিত 'আকলিয়াত' বা বুদ্ধিবৃত্তিক দলীলসমূহ—যা প্রকৃতপক্ষে নিছক মূর্খতা ছাড়া আর কিছুই নয়—এবং কিতাব ও সুন্নাহ থেকে বর্ণিত শ্রুত দলীলসমূহের মধ্যে সমন্বয় সাধন করতে চায়। তারা আরও বলে বেড়ায় যে, তারা শরীয়ত ও দর্শনের মধ্যে সমন্বয়ের মাধ্যমে গভীর গবেষণা ও সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ করতে চায়। যেমনটি ইবাদতগুজার বিদআতী এবং জাহেল সূফীদের অনেকে বলে থাকে যে, তারা কেবল ঈমান ও ইহসানের সমন্বয় এবং শরীয়ত ও হাকীকতের মধ্যে সেতুবন্ধন তৈরির মাধ্যমে কল্যাণ কামনা করে। অথচ তারা এর ভেতরে তাদের বাতিল মাযহাব ও অন্তঃসারশূন্য মতাদর্শের অনুপ্রবেশ ঘটায়, যেমন: ইত্তিহাদ (সৃষ্টিকর্তা ও সৃষ্টির একীভূত হওয়া), হুলুল (সৃষ্টিতে স্রষ্টার অনুপ্রবেশ), ধর্মবিচ্যুতি, সংযোগ এবং পরম অস্তিত্বের দাবি, এমনকি বিদ্যমান সকল বস্তু খোদ স্রষ্টা বা 'হক'-এরই রূপ বলে দাবি করা। তারা ধারণা করে যে তারা ঐক্যের উচ্চ সোপানে অবস্থান করছে, অথচ বাস্তবে তারা চরম বিভক্তি ও ধর্মদ্রোহিতার আবর্তে নিপতিত। তদ্রূপ অনেক রাজা-বাদশাহ, শাসক এবং আমীর যখন ইসলামের কোনো বিধানের বরখেলাপ করে তখন বলে থাকে, "আমরা কেবল সুশৃঙ্খল রাজনীতির মাধ্যমে কল্যাণ সাধন এবং প্রশংসিত শরীয়ত ও রাজনীতির মধ্যে সমন্বয় করতে চাই।" সুতরাং দ্বীনের কোনো বিষয়ে সুস্পষ্ট শরীয়তের বিধান ব্যতীত অন্য কিছুর মাধ্যমে ফয়সালা করতে চায় এমন প্রত্যেকের মধ্যেই এই বিচ্যুতির অংশ বিদ্যমান এবং সে এ পথেই ধ্বংসপ্রাপ্ত হবে।

জেনে রাখুন যে, আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে বাক্যের প্রারম্ভিক ও সমাপনী সারবত্তা এবং সংক্ষিপ্ত অথচ অর্থবহ প্রজ্ঞাময় বাণী প্রদান করা হয়েছে। তাঁকে দ্বীন, দুনিয়া ও আখেরাতের বিষয়ে একজন পথচারীর জন্য প্রয়োজনীয় সামগ্রিক জ্ঞান এবং আদি ও অন্তের মারিফাত দ্বারা পূর্ণাঙ্গরূপে প্রেরণ করা হয়েছে। তবে যখনই কেউ কোনো নতুন বিদআতের উদ্ভাবন করেছে, পরবর্তী যুগের লোকেরা তার প্রত্যুত্তরে দীর্ঘ আলোচনা করেছে এবং তার ভুল ও সঠিক নিরূপণে ব্যতিব্যস্ত হয়েছে। মূলত জ্ঞান ছিল একটি বিন্দুর ন্যায়, যাকে মূর্খরা বৃদ্ধি করে দীর্ঘায়িত করেছে। এ কারণেই পরবর্তী যুগের লোকদের কথা অনেক বেশি হলেও তাতে বরকত কম; পক্ষান্তরে পূর্বসূরীদের কথা অল্প হলেও তাতে বরকত ও উপকারিতা অনেক বেশি। সুতরাং শ্রেষ্ঠত্ব কেবল পূর্বসূরীদের জন্যই প্রাপ্য; কালাম শাস্ত্রের সেই সব মূর্খদের দাবি অনুযায়ী নয় যারা বলে: "পূর্বসূরীদের পথ অধিক নিরাপদ, আর আমাদের পথ অধিক প্রজ্ঞাময় ও জ্ঞানগর্ভ।" ফিকহ শাস্ত্রের সাথে সম্পৃক্ত যারা পূর্বসূরীদের যথাযোগ্য মর্যাদা উপলব্ধি করতে পারেনি, তারা যেমনটি দাবি করে থাকে যে—তাঁরা অন্যান্য কাজে ব্যাপৃত থাকার কারণে মাসআলা উদ্ভাবন এবং এর মূলনীতি ও বিধানসমূহ সুসংবদ্ধ করার অবসর পাননি; আর পরবর্তী যুগের লোকেরা এ কাজের জন্য সময় দিয়েছেন বলে তারা সংশ্লিষ্ট বিষয়ে অধিক বিজ্ঞ—এই সব লোক আসলে পূর্বসূরীদের মর্যাদা, তাঁদের অগাধ জ্ঞান এবং কৃত্রিমতাহীনতা সম্পর্কে উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হয়েছে। আল্লাহর কসম! পরবর্তী যুগের লোকেরা পূর্বসূরীদের থেকে কেবল কৃত্রিমতা এবং অপ্রাসঙ্গিক খুঁটিনাটি বিষয়ে ব্যতিব্যস্ত থাকার কারণেই ভিন্নতা লাভ করেছে।

যাদের ঐকান্তিক প্রচেষ্টা ছিল এর মূলনীতিসমূহ ও অঙ্গীকারসমূহ রক্ষা করা, এর নিয়মাবলি সুসংহত করা এবং এর বন্ধনসমূহ সুদৃঢ় করা; তাদের সংকল্পসমূহ উচ্চতর লক্ষ্য এবং সুমহান মর্তবা অর্জনে সদা সচেষ্ট ছিল। সুতরাং পরবর্তী যুগের লোকেরা এক অবস্থায় নিমজ্জিত, আর সেই মহান ব্যক্তিবর্গ ছিলেন সম্পূর্ণ ভিন্ন অবস্থায়। আর মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা ‘প্রত্যহ নতুন নতুন মহিমায় আবির্ভূত’ এবং ‘নিশ্চয়ই আল্লাহ প্রত্যেক বিষয়ের জন্য একটি সুনির্দিষ্ট পরিমাণ নির্ধারণ করে দিয়েছেন।’ এই প্রেক্ষিতেই ইমাম গাযালী বলেছেন, ‘আমি আমার মূল্যবান জীবনের একটি বড় অংশ আল-বাসীত, আল-ওয়াসীত এবং আল-ওয়াজিজ রচনায় ব্যয় করে ফেলেছি।’ এই কারণেই অজ্ঞ সুফিদের কাছে দ্বীনের যাবতীয় বিষয়ে সেই মারিফাত ও ইয়াকিন খুঁজে পাওয়া যায় না যা সাধারণ মুমিনদের মাঝে বিদ্যমান, নিশ্চিত বিশ্বাসী আলেমদের কথা তো বলাই বাহুল্য। এর কারণ হলো, তাদের প্রাথমিক বিষয়গুলো সত্য ও মিথ্যার সংমিশ্রণে গঠিত হওয়ার কারণে তা বাদানুবাদ ও বিতর্কের আবশ্যকতা তৈরি করেছে এবং তাতে অনর্থক বাকবিতণ্ডা ছড়িয়ে পড়েছে। এর ফলে তাদের মধ্য থেকে বিশুদ্ধ শরিয়ত ও সুস্পষ্ট বিবেকের পরিপন্থী এমন সব উক্তির উদ্ভব হয়েছে যা সংকীর্ণ পরিসরে ব্যাখ্যা করা অসম্ভব, এবং অসম্ভব বিষয়াদি নিয়ে তাদের আলোচনা দীর্ঘায়িত হয়েছে। যখন আপনি এই বিষয়টি অবগত হলেন এবং এই সংকীর্ণ পথে বিচরণকারীর জন্য সেখানে কী পরিমাণ ধ্বংসের আশঙ্কা রয়েছে তা আপনার কাছে স্পষ্ট হলো, তখন জেনে রাখুন যে, একজন বান্দাকে সর্বপ্রথম যে বিষয়ের আদেশ দেওয়া হয় তা হলো তাওহীদের জ্ঞান, যা মূলত ঈমান ও অন্তরের সত্যায়নেরই নামান্তর।

বস্তুত স্বীকৃতি প্রদানের বিষয়টি হলো প্রকৃতগতভাবে অথবা বিধিবদ্ধভাবে নিশ্চিত হওয়া। সুতরাং, যে ব্যক্তি সালাত আদায় করল অথচ কালিমা শাহাদাত মুখে উচ্চারণ করল না, সে বিষয়ে প্রখ্যাত আলেমগণের মাঝে মতপার্থক্য রয়েছে। আমাদের নিকট বিশুদ্ধ অভিমত এই যে, ইসলামের বৈশিষ্ট্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত কোনো আমল পালনের মাধ্যমে সে মুসলিম বলে গণ্য হবে, যদিও সে কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জনের নিমিত্তে শাহাদাতাইন (দুইটি সাক্ষ্যবাণী) উচ্চারণ না করে থাকে; যেমনটি আল্লামা আলী বিন আবি আল-ইজ্জ আল-হানাফি শারহুল আকিদাহ আত-তাহাবিয়্যাহ-তে উল্লেখ করেছেন। আর তাওহীদ হলো সেই বিষয় যার মাধ্যমে ইসলামের প্রথম প্রবেশ ঘটে এবং বিধিবদ্ধ নিয়ম অনুযায়ী যার মাধ্যমে পৃথিবী থেকে বিদায় গ্রহণ হয়। যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন, (যার শেষ কথা হবে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ', সে জান্নাতে প্রবেশ করবে)। আর চূড়ান্ত বিবেচনা হলো পরবর্তী পরিণতির ওপর, কারণ তা হলো পূর্ববর্তী অবস্থার বহিঃপ্রকাশ। আর তাওহীদ হলো হয় সত্তাগত (তাওহীদ ফিয-যাত), যার অর্থ হলো তিনি এক ও অদ্বিতীয় হিসেবে ইবাদতযোগ্য এবং তাঁর কোনো শরিক নেই; অথবা গুণগত (তাওহীদ ফিস-সিফাত), কেননা তাঁর সত্তাগত গুণাবলিতে তাঁর কোনো সদৃশ নেই; অথবা কর্মগত (তাওহীদ ফিল-আফ'আল), কেননা তিনি যা ইচ্ছা করেন তাই সম্পাদনকারী, এবং আল্লাহ যা চান তা-ই করেন। তিনি সবকিছুর স্রষ্টা, অতএব তোমরা তাঁরই ইবাদত করো। পক্ষান্তরে জাহম বিন সাফওয়ান এবং গুণাবলি অস্বীকারকারীদের মধ্য হতে যারা তার অনুসারী, তারা সত্তাগত তাওহীদের সংজ্ঞার ভেতরেই গুণাবলি অস্বীকারকে অন্তর্ভুক্ত করেছে যাতে তা (অন্য কিছু) আবশ্যক না করে—

আলেমদের নিকট প্রাচীন দার্শনিকদের বর্ণিত ‘ওয়াজিবুল উজুদ’ বা ‘অনিবার্য অস্তিত্ব’-এর বহুত্ব যে অকাট্যভাবে বাতিল ও ভ্রান্ত, তা সুপরিচিত। কেননা, সমস্ত গুণাবলি থেকে বিমুক্ত কোনো সত্তার বাস্তব অস্তিত্ব কল্পনা করা অসম্ভব; মস্তিষ্ক কেবল অসম্ভব বিষয়কে কল্পনা বা ধারণা করতে পারে মাত্র। আর এটিই হলো ‘তা’তীল’ বা মহান আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করার চূড়ান্ত পর্যায়। পক্ষান্তরে প্রকৃত সত্য পথ হলো সুনিশ্চিত ‘তাশবীহ’ (সাদৃশ্যারোপ) এবং পরম ‘তানযীহ’ (বিমূর্তায়ন)-এর মধ্যবর্তী পন্থা। আকীদা আত-তাহাবীয়্যাহর ব্যাখ্যাকার বলেন: "এই বক্তব্যটি—যার অসারতা সুস্পষ্ট—একদল মানুষকে ‘হুলুল’ (সৃষ্টবস্তুতে স্রষ্টার অনুপ্রবেশ) অথবা ‘ইত্তিহাদ’ (স্রষ্টা ও সৃষ্টির পরম একত্ব)-এর দিকে ধাবিত করেছে। বিশ্বাসের দিক থেকে এটি খ্রিস্টানদের কুফরের চেয়েও জঘন্য। কারণ খ্রিস্টানরা একে কেবল মসীহের সাথে সুনির্দিষ্ট করেছে, কিন্তু এরা একে সমস্ত সৃষ্টির মধ্যে সাধারণ বা ব্যাপৃত করে দিয়েছে। এই ভ্রান্ত ‘তাওহীদ’-এর অন্যতম অনুসিদ্ধান্ত হলো—ফেরাউন ও তার সম্প্রদায় ছিল পূর্ণ ঈমানদার এবং তারা আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে প্রকৃত জ্ঞান ও ঈমান সম্পন্ন ছিল। এর আরেকটি অনুসিদ্ধান্ত হলো—পানি ও মদ এবং ব্যভিচার ও বিবাহের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই; কারণ সবকিছুই এক মূল সত্তা থেকে উৎসারিত, বরং সবকিছুই সেই একক সত্তা। এর আরও একটি দাবি হলো—নবীগণ মানুষের ওপর জীবনকে সংকীর্ণ করে দিয়েছিলেন। জালিমরা যা বলে তা থেকে আল্লাহ তাআলা বহু ঊর্ধ্বে এবং অতি মহান।" (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)। মনে হচ্ছে, তিনি এখানে শায়খ ইবনুল আরাবীর প্রতি আরোপিত সেই বক্তব্যের দিকে ইঙ্গিত করেছেন যা তিনি ‘ফূসূস’ গ্রন্থে বলেছেন যে: "যে ব্যক্তিই উলুহিয়্যাত বা প্রভুত্বের দাবি করে, সে তার দাবিতে সত্যবাদী..."