📘 আর-রদ্দু আলাল কায়িলীনা বি-ওয়াহদাতিল উজুদ (মোল্লা আলী আল-কারী - মৃত্যু 1014 হিজরী)

নকল বা শ্রুতি পরম্পরার মাধ্যমে তাঁর উদ্দেশ্য যা-ই হোক না কেন, তা ভ্রূক্ষেপযোগ্য নয় এবং এর ওপর নির্ভর করা যায় না; এমনকি তাঁর ব্যবহৃত পরিভাষাসমূহও কোনো বিবেচ্য বিষয় নয়। এর মাধ্যমেই সেই সংশয়টি অপনোদিত হয় যা নকশবন্দী সিলসিলার শেষ প্রদীপ খাজা উবায়দুল্লাহ আস-সামারকান্দি (আল্লাহ তাঁর পবিত্র রহস্যকে আরও মহিমান্বিত করুন) তাঁর 'ফাকরাত' নামক কিতাবে বর্ণনা করেছেন। তাঁর আলোচনার সারকথা হলো: প্রচলিত শাস্ত্রসমূহের নির্যাস তিনটি— ইলমে তাফসির, হাদিস ও ফিকহ। আর এসবের মূল নির্যাস হলো ইলমে তাসাউফ, যার ওপর মারিফাত বা মারেফাতের বিষয়টি আবর্তিত হয়। আর এই ইলমের মূল প্রতিপাদ্য বিষয় হলো 'অস্তিত্ব' (ওজুদ) সংক্রান্ত আলোচনা। ওয়াহদাতুল ওজুদ বা অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদে বিশ্বাসীরা দাবি করেন যে, খোদায়ী ও মহাজাগতিক সকল স্তরে কেবল একটি প্রকাশমান অস্তিত্বই বিদ্যমান, যা বিভিন্ন প্রায়োগিক সুরত বা আকৃতিতে কল্পিত হয়। কিন্তু এই বিষয়টি অত্যন্ত জটিল; এতে গভীর বুদ্ধিবৃত্তিক নিমজ্জন ও কল্পনাপ্রসূত আলোচনা জিন্দিকাত ও গোমরাহির কারণ হয়ে দাঁড়ায়। কেননা অস্তিত্বের পৃথক পৃথক এককের মাঝে কুকুর, শূকর ও এই জাতীয় নিকৃষ্ট প্রাণী এবং বিভিন্ন প্রকার নাপাকি ও নোংরা আবর্জনাও শামিল রয়েছে; তাই এগুলোর ওপর ব্যাপকভাবে 'অস্তিত্ব' শব্দের প্রয়োগ অত্যন্ত কদর্য ও চূড়ান্ত জঘন্য বিষয়কে আবশ্যক করে তোলে। আবার যদি এগুলোকে বাদ দেওয়া হয়, তবে তা তাদের মূল নীতির পরিপন্থী এবং এই গোষ্ঠীর পারিভাষিক সংজ্ঞার বিরুদ্ধাচরণ হয়। সুতরাং বুদ্ধিমানদের কর্তব্য হলো হাকিকি আয়নাকে মহাজাগতিক নকশা বা মলিনতা থেকে পরিচ্ছন্ন করার সাধনায় আত্মনিয়োগ করা, যেন তাদের হৃদয়ে সামদানি (অমুখাপেক্ষী আল্লাহর) রহস্যসমূহ প্রতিভাত হয় এবং তাদের নিকট সুবহানি নূরসমূহ উদ্ভাসিত হয়। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)। এটি স্পষ্ট যে, তাঁর এই বক্তব্য থেকে এই বিভ্রম সৃষ্টি হতে পারে যে উল্লিখিত শ্রেণিটিই হলো প্রসিদ্ধ সুফি সম্প্রদায়। অথচ প্রকৃত অবস্থা এমন নয়। কারণ পূর্ববর্তী যুগের সর্বজনমান্য সুফিগণ যেমন— আল-মুহাসিবী, দাউদ আত-তায়ী, আল-জুনায়েদ ও আল-মারুফ আল-কারখী এবং পরবর্তী যুগের সুফিবর্গ যেমন— 'আত-তাআররুফ', 'আওয়ারিফুল মাআরিফ' ও 'আর-রিসালাতুল কুশাইরিয়্যাহ' এর লেখকগণ এবং তাঁদের সমমনাদের মাঝে এমনটি দেখা যায় না...

তাদের কথা তাদের অভীষ্ট লক্ষ্যের পরিপন্থী নয়, বরং তার পুরোটাই কুরআন ও সুন্নাহর বাহ্যিক বিধানের সাথে সংগতিপূর্ণ। আধ্যাত্মিক সাধকদের প্রধান বলেছেন: "যে ব্যক্তি আল্লাহর কিতাব পাঠ করেনি এবং আল্লাহর রাসূলের (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) সুন্নাহ অধ্যয়ন করেনি, সে আধ্যাত্মিক পন্থার বহির্ভূত এবং পরম সত্যের মাঝে প্রবেশকারী নয়।" আবু সুলায়মান আদ-দারানি বলেছেন: "আমার অন্তরে যা কিছু উদিত হয়, আমি তা কুরআন ও সুন্নাহর পাল্লায় পরিমাপ না করা পর্যন্ত গ্রহণ করি না।" (উক্তি সমাপ্ত)। এটি কারো অজানা নয় যে, এটিই ঈমানের স্বরূপ এবং ইহসান বা আধ্যাত্মিক উৎকর্ষের পথ, যা সুদৃঢ় প্রমাণের মাধ্যমে যথাযথভাবে সমর্থিত। কিন্তু শরীয়তপ্রদত্ত দলিল বহির্ভূত বুদ্ধিবৃত্তিক কল্পনা ও মানসিক ধারণার সাথে সম্পৃক্ত হওয়া মূলত দার্শনিক এবং তাদের অনুসারী মুতাজিলা, খারিজি ও অন্যান্য পথভ্রষ্ট দলসমূহের পথ। যেমন: ওজুদিয়া (সর্বেশ্বরবাদ), ইলহাদিয়া (নাস্তিক্যবাদ), হুলুলিয়া (অবতারবাদ), ইত্তিহাদিয়া (ঐক্যবাদ), দাহরিয়া (বস্তুবাদ), মুয়াত্তিলা (গুণ অস্বীকারকারী), মুজাসসিমা (দেহবাদী) এবং এ জাতীয় কুফরি মতাদর্শসমূহ। অতএব, বান্দার জন্য আবশ্যক হলো আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাতের আকিদা বা বিশ্বাস পোষণ করা; চাই তা অনুকরণের মাধ্যমে হোক কিংবা বিশ্লেষণ ও প্রমাণের ভিত্তিতে হোক। অতঃপর তাকে তাফসির, হাদিস ও ফিকাহ শাস্ত্রের জ্ঞান অর্জনে আত্মনিয়োগ করতে হবে, যা শরীয়তের মৌলিক জ্ঞান। সেই সাথে তাসাউফের অন্তর্ভুক্ত নৈতিকতা বিষয়ক শাস্ত্রের জ্ঞানও অর্জন করতে হবে, যার ভিত্তি হলো নিজেকে নিকৃষ্ট গুণাবলি থেকে পবিত্র করা এবং পছন্দনীয় গুণাবলি দ্বারা সুশোভিত করা। এই সুউচ্চ মঞ্জিলসমূহের প্রথমটি হলো প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য পাপ থেকে তওবা করা এবং বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ উদাসীনতা থেকে আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তন করা, আল্লাহর কাছে সুন্দর সমাপ্তি প্রার্থনা করা। কেননা এটিই চিরন্তন কল্যাণ ও শাশ্বত সৌভাগ্যের চাবিকাঠি। এরপর জেনে রাখুন যে, ব্যাখ্যাকারী স্বীকার করেছেন যে তাঁর শায়খ তাঁর গ্রন্থাবলীতে উল্লেখ করেছেন— ‘ওয়াজিবুল ওজুদ’ (আবশ্যকীয় সত্তা) হলেন ‘ওজুদ-ই-মুতলাক’ (নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব); তবে তিনি এর দ্বারা বুঝিয়েছেন যে, আল্লাহ স্বীয় সত্তায় বিদ্যমান, তিনি অন্য কিছুর মাধ্যমে সৃষ্ট নন এবং তাঁর কোনো কারণ নেই, আর তাঁর অস্তিত্বের কোনো শুরু নেই। অতঃপর তিনি দাবি করেছেন যে, ওজুদিয়া সম্প্রদায় দুই ভাগে বিভক্ত: একদল একত্ববাদী এবং অন্যদল নাস্তিক। আর এই জঘন্য দলটি বলে যে, মহান স্রষ্টার বাহ্যিক কোনো অস্তিত্ব নেই।

রুহ ও স্থূল জগতের চেয়ে পৃথক ও স্বতন্ত্র কোনো অস্তিত্ব এবং সুস্পষ্ট ও পরিচ্ছন্ন দর্শনের মাধ্যমে নয়; বরং তিনি (সৃষ্টিকর্তা) মূলত সমগ্র জগতের সমষ্টি—আর এটি স্পষ্ট কুফর এবং অত্যন্ত কদর্য কথা। তিনি 'ফুতুহাতে' (ফুতুহাতে মাক্কিয়্যাহ) বিশিষ্ট ব্যক্তিদের আকিদা (আকিদাতুল খওয়াস) আলোচনায় এটি উল্লেখ করেছেন। পরবর্তীতে ফুতুহাতের কিছু পাণ্ডুলিপিতে এটি পাওয়া যায় না। সম্ভবত তিনি এটি 'রিসালাতুল মা’রিফাহ' নামক একটি স্বতন্ত্র পুস্তিকায় উল্লেখ করেছেন, যেখানে তিনি স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছেন যে, এই স্তরে এসে একদল লোকের পদস্খলন ঘটেছে এবং তারা সত্য উদ্ঘাটনের পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে। তারা বলেছে: 'যা কিছু দৃশ্যমান, তা ছাড়া আর কিছুর অস্তিত্ব নেই।' ফলে তারা সৃষ্টিজগতকেই আল্লাহ এবং আল্লাহকেই হুবহু সৃষ্টিজগত সাব্যস্ত করেছে, যা ভিন্ন কোনো সত্তা নয়। তাদের এই দর্শনের কারণ হলো, তারা এই বিষয়ে প্রকৃত পারদর্শীদের মতো সত্য উপলব্ধি করতে পারেনি। যদি তারা প্রকৃত সত্য অনুধাবন করতে পারত, তবে এমন কথা বলত না। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)।

এটি স্পষ্ট যে, তাঁর এই দুই ধরনের বক্তব্যের মধ্যে প্রকাশ্য বৈপরীত্য এবং সুস্পষ্ট স্ববিরোধিতা বিদ্যমান। সম্ভবত এটিই তাঁর সম্পর্কে বরেণ্য আলেমদের মতভেদের কারণ; যার ফলে তাঁর বক্তব্যের ভিন্নতার নিরিখে কেউ তাঁকে 'জিন্দিক' (ধর্মদ্রোহী) বলেছেন, আবার কেউ তাঁকে 'সিদ্দিক' (পরম সত্যনিষ্ঠ) বলেছেন। আল্লাহ তাআলাই তাঁর প্রকৃত উদ্দেশ্য সম্পর্কে সম্যক অবগত। অতএব, আমরা তাঁকে কাফের বলি না, কারণ তাঁর বিষয়টি সুনিশ্চিত নয়। বরং যে ব্যক্তি শরিয়ত ও তরিকার পরিপন্থী এবং হাকিকতের গণ্ডির বাইরে কোনো কথা বলে, তার ওপরই কুফরের বিধানারোপ করা হয়। অধিকন্তু, যদি ধরেও নেওয়া হয় যে তাঁর থেকে কুফরি প্রকাশ পেয়েছিল, তবে এটিও অসম্ভব নয় যে জীবনের শেষ প্রান্তে এবং মৃত্যুর আগমুহূর্তে তিনি তাঁর বক্তব্যের মাধ্যমে সত্য বিষয়ের দিকে ফিরে এসেছিলেন। কোনো ব্যক্তির ওপর ততক্ষণ পর্যন্ত কুফরের হুকুম দেওয়া বৈধ নয়, যতক্ষণ না অকাট্য দলিলের মাধ্যমে এটি প্রমাণিত হয় যে সে কুফরের ওপরই মৃত্যুবরণ করেছে।

আর যারা তাঁর লক্ষ্য অনুসরণ করে এবং তাঁর কিতাবসমূহ অধ্যয়ন করে—তারা যদি ভ্রান্ত আকিদা ও অসার ধারণা থেকে মুক্তি পায়, তবে তা আল্লাহর অনুগ্রহ ও বদান্যতা। কিন্তু যদি তারা তাঁর ভ্রষ্টতা ও মূর্খতার পথ অনুসরণ করে, তবে তা আল্লাহর ফয়সালা ও তকদিরের অন্তর্ভুক্ত। আর আল্লাহ ছাড়া কোনো ক্ষমতা বা শক্তি নেই। এ থেকেই স্পষ্ট হয় যে, সাধারণ মানুষের জন্য তাঁর কিতাবসমূহ পাঠ করা হারাম; কারণ এর ভেতরের প্রচ্ছন্ন জটিলতাসমূহ তাদের কাছে অস্পষ্ট থেকে যেতে পারে...

বিশেষ, যেমনটি আমাদের শাইখগণের শাইখ আল-জালাল আস-সুয়ূতী পছন্দ করেছেন। আর নির্দিষ্টভাবে সেই শাইখের বিষয়ে আমি সিদ্ধান্ত প্রদান থেকে বিরত থাকছি এবং তার বিষয়টি তার রবের নিকট সোপর্দ করছি। তাই আমি তাকে 'যিন্দিক' (ধর্মদ্রোহী) বলব না, যেমনটি অনেকে বলেছেন—যদিও তার পরস্পরবিরোধী বক্তব্য পূর্বোল্লিখিতভাবে সেদিকেই নির্দেশ করে। আবার আমি তাকে 'সিদ্দীক' (মহাসত্যবাদী ওলি) বলব না, যেমনটি অন্যরা তার প্রতি সুধারণা পোষণ করে এবং তার বাণীর প্রকৃত উদ্দেশ্য সঠিকভাবে উদঘাটন না করে বলেছেন; উপরন্তু কারামাত সদৃশ কিছু ঘটনা শ্রবণ এবং তার জ্ঞানের আধিক্য ও আধ্যাত্মিক মাকামাত (স্তর) বিশ্লেষণে তার গভীর প্রজ্ঞা প্রত্যক্ষ করে তারা এমনটি বলেছেন। আল্লাহ তাআলাই নিয়তসমূহের পরিশুদ্ধি এবং অন্তঃকরণের গোপন রহস্য সম্পর্কে সম্যক জ্ঞাত। অতঃপর ব্যাখ্যাকারীর বক্তব্য তার এই স্বীকারোক্তিতে পর্যবসিত হয় যে, তার শাইখ বলেছেন: বস্তুজগতের অস্তিত্বই হলো সত্যের (আল্লাহর) সত্তা; এমনটিই নিরঙ্কুশভাবে। এটি এই সম্ভাবনার ওপর ভিত্তি করে যে, তিনি হয়তো এর দ্বারা প্রকাশমান স্তর অথবা প্রকৃত স্তর বুঝিয়েছেন। এর ভিত্তি হলো আশআরিয়া মতবাদের প্রতি এই মতের সম্পৃক্ততা যে, প্রতিটি বস্তুর অস্তিত্বই তার মূল সত্তা। আর তার দাবি হলো—এটিই তার শাইখের বক্তব্যের হুবহু নির্যাস। বস্তুত যার অন্তর্দৃষ্টি অন্ধ হয়ে গেছে, সে 'আইন' (সত্তা) এবং 'গাইন' (আবরণ)-এর মাঝে পার্থক্য করতে পারেনি, যা মূলত সৃষ্টির আগমনে একটি নোকতা বা বিন্দুর আধিক্য মাত্র। আর এই বিন্দু থেকে মুক্ত হওয়ার মাধ্যমেই পুণ্যবানদের নিকট এই সত্য প্রকাশিত হয় যে, অস্তিত্বের এই আবাসে তিনি ব্যতীত আর কোনো অধিবাসী নেই। এটিই আধ্যাত্মিক প্রত্যক্ষদর্শীদের নিকট তাদের এই বাণীর মর্মার্থ স্পষ্ট করে যে, 'আল্লাহ ব্যতীত অস্তিত্বে আর কিছুই নেই'; এবং এটিই বিস্তামির সেই বাণীর ইঙ্গিত, যিনি ছিলেন...

প্রত্যক্ষীকরণের সমুদ্র ও অস্তিত্বের নদে নিমগ্ন হয়ে (তারা বলেন), ‘আমার জুব্বার ভেতরে আল্লাহ ছাড়া আর কিছুই নেই’। আর এটি কেবল তাদের ‘ফানা’ বা বিলয়লয়ের মকামে পৌঁছানো, ‘বাকা’ বা স্থায়িত্বের অভীষ্ট লাভ, আধ্যাত্মিক মত্ততা ও আত্মবিস্মৃতির অবস্থায় নিপতিত হওয়া এবং পানের অনুভূতি ও সচেতনাবস্থা থেকে গাফেল হয়ে যাওয়ার কারণেই ঘটে থাকে। তবে এই অবস্থাটি ক্ষণস্থায়ী, যা চোখের পলকে বা বিদ্যুৎ চমকের মতো মুহূর্তের পর মুহূর্ত এবং পলকের পর পলক স্থায়ী হয়। কখনো কখনো ঐশী আকর্ষণের প্রবলতায় তাদের মধ্যে কেউ কেউ এই মকামে অবস্থান করেন; এমতাবস্থায় যদি তিনি কথা বা কাজে পাপাচার থেকে সংরক্ষিত থাকেন, তবে তিনি প্রিয় আকৃষ্টজন (মাজজুব-ই-মাহবুব)। অন্যথায় তাকে অসম্পূর্ণ আকৃষ্টজন বলা হয়, যা একটি ত্রুটিপূর্ণ মকাম ও নিস্প্রভ অবস্থা; এর দৃষ্টান্ত হলো একজন জ্ঞানবান আলেমের তুলনায় উন্মাদের ন্যায়। পক্ষান্তরে নবী ও ওলীগণের মধ্যে যারা পূর্ণতা লাভ করেছেন, তারা ‘একত্বের একত্ব’ (জমউল জম) মকামে অধিষ্ঠিত। বিদ্যমান বস্তুনিচয়ের আধিক্য তাদের নিকট কোনো পর্দা হয়ে দাঁড়ায় না এবং সত্তার প্রত্যক্ষীকরণ তাদের সম্ভাব্য জগতসমূহের গূঢ়তত্ত্ব পর্যবেক্ষণে বাধা দেয় না। ফলে তারা বস্তুসমূহকে তার যথার্থ রূপে দেখতে পান এবং আদেশ ও নিষেধের মাঝে পার্থক্য নিরূপণ করেন। তারা প্রত্যেক হকদারের হক আদায় করেন এবং স্রষ্টার প্রতি দৃষ্টি নিবদ্ধ রাখার পাশাপাশি তাঁর সৃষ্টিরও তদারকি করেন। হ্যাঁ, যদি পরম নিমগ্নতার কারণে সৃষ্টির অস্তিত্বের ওপর স্রষ্টার প্রত্যক্ষীকরণ প্রবল হয়ে যায়, তবে সেটিই অভীষ্ট লক্ষ্য, তবে শর্ত হলো আল্লাহর হক ও বান্দার হকের ক্ষেত্রে পবিত্রতা ও সুরক্ষা বজায় থাকা। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীতে সেদিকেই ইঙ্গিত করা হয়েছে: ‘আল্লাহর সাথে আমার এমন একটি সময় কাটে, যেখানে কোনো নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতা বা প্রেরিত নবীরও স্থান নেই।’ এখানে নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতা দ্বারা জিবরাঈল এবং প্রেরিত নবী দ্বারা তিনি নিজের পূর্ণতম সত্তাকেই বুঝিয়েছেন। অতএব বিষয়টি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করো।

আর যখন বিষয়টি এর বিপরীত হয়, অর্থাৎ সৃষ্টির পর্যবেক্ষণ যখন সত্যের (আল্লাহর) প্রত্যক্ষণের ওপর প্রবল হয়ে যায়, তখন তা পরম পূর্ণতার তুলনায় একটি আপেক্ষিক ত্রুটি হিসেবে গণ্য হয়। আর এ কারণেই বলা হয়, পুণ্যবানদের নেক আমলসমূহ নৈকট্যপ্রাপ্ত মুক্তাত্মাদের জন্য গুনাহ হিসেবে বিবেচিত হয়। এই কারণেই শ্রেষ্ঠ মানব ও আলিমগণের আশ্রয়স্থল বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমার হৃদয়ের ওপর একটি পর্দা আচ্ছন্ন হয় এবং আমি আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি।" এই স্তরে কিছু সম্মানিত মাশায়েখ বলেছেন: "আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে আমি আল্লাহর নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করছি।" এবং আরিফ ইবনুল ফারিদ কবিতায় বলেছেন:
(আর যদি আপনি ছাড়া অন্য কারো প্রতি বিন্দুমাত্র অভিপ্রায় ভুলবশতও আমার হৃদয়ে উদয় হতো … তবে আমি নিজের ওপর ধর্মত্যাগের ফতোয়া জারি করতাম।)
এই বিষয়ের ব্যাখ্যা দীর্ঘ হবে, তাই আমরা আমাদের মূল প্রসঙ্গের দিকে প্রত্যাবর্তন করি। আমরা বলি, সত্যপন্থীদের আকিদা হলো—আল্লাহ তাআলা সৃষ্টিজগতের অস্তিত্ব থেকে ভিন্ন সত্তা। কেননা তিনিই সৃষ্টিজগতের স্রষ্টা এবং অস্তিত্বশীল বস্তুসমূহের নব্য অস্তিত্বের উদ্ভাবক। মহান পবিত্র সত্তা আল্লাহ ছাড়া এই অস্তিত্বদাতার থেকে অমুখাপেক্ষী হওয়ার কোনো উপায় নেই, যেমনটি তিনি বলেছেন: {আর আল্লাহই অভাবমুক্ত এবং তোমরাই অভাবগ্রস্ত}। অর্থাৎ প্রথমত তাঁর অস্তিত্ব দান এবং দ্বিতীয়ত প্রতিক্ষণে তাঁর সাহায্যের মুখাপেক্ষী। সুতরাং প্রথমত তাঁর অস্তিত্ব দান ব্যতীত কোনো কিছুর অস্তিত্ব নেই এবং তাঁর সাহায্য ব্যতীত কোনো কিছু প্রত্যক্ষ করা যায় না। বরং অস্তিত্ব দানকারী হিসেবে তিনি ব্যতীত প্রকৃতপক্ষে আর কোনো অস্তিত্ব নেই। তাই পরম সত্তা হিসেবে আল্লাহ ছাড়া আর কোনো অস্তিত্ব নেই। সুতরাং অস্তিত্বের এই মাকামে এই প্রত্যক্ষণের বিষয়টি নিয়ে চিন্তা করো। আর সেই অস্তিত্ববাদী মতবাদের মধ্যকার পার্থক্য বুঝে নাও যা দাবি করে যে—আসমান, জমিন এবং এই দুইয়ের মধ্যবর্তী ঊর্ধ্বজগত ও নিম্নজগতের সমস্ত সৃষ্টি, এমনকি তুচ্ছ বস্তুসমূহও পরম অস্তিত্বের মতবাদের ভিত্তিতে খোদ সত্যের (আল্লাহর) সত্তা। হ্যাঁ, বিদ্যমান বা অবিদ্যমান সকল বস্তুই আল্লাহর জ্ঞানে 'আ’য়ানে ছাবেতাহ' বা স্থির সত্তা হিসেবে সাব্যস্ত।

তিনি পবিত্র এবং মহিমান্বিত; বাহ্যিক জগতে এগুলোর অস্তিত্ব স্বয়ংসম্পূর্ণ নয়, বরং তা বাতাসে উড়ন্ত ধূলিকণার ন্যায় এবং মরুপ্রান্তরের মরীচিকার সদৃশ, যাকে পিপাসার্ত ব্যক্তি পানি বলে মনে করে, কিন্তু যখন সে তার নিকট আসে, তখন তাকে কিছুই পায় না এবং সেখানে সে আল্লাহকেই বিদ্যমান পায়। এর স্বপক্ষে মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, তিনি তোমাদের সাথে আছেন", "নিশ্চয়ই তিনি সর্ববিষয়ে পরিবেষ্টনকারী", এবং তাঁর পবিত্র বাণী: "আমরা তার গ্রীবাস্থিত ধমনী অপেক্ষাও নিকটতর।" এটিই হলো বর্ধিত মর্যাদার স্তরে আধ্যাত্মিক পথিকের চরম নৈকট্য। সুতরাং এগুলোর নির্ধারণসমূহ কেবল তাত্ত্বিক ও রূপক নির্ধারণ, কোনো বস্তুগত ও প্রকৃত নির্ধারণ নয়। অতঃপর জেনে রাখুন যে, সুফি তত্ত্বজ্ঞানীগণ সত্তাগত একত্ব এবং সুন্দর নাম ও গুণাবলীর বহুত্ব বর্ণনার ক্ষেত্রে কিছু দৃষ্টান্ত পেশ করেছেন—আর আল্লাহর জন্যই সর্বোত্তম উদাহরণ—তা হলো: সৃষ্টিজগত তার অস্তিত্ব ও বর্ণের ভিন্নতা সত্ত্বেও পরম সত্যের নূর ও পরম সত্তার প্রকাশের নিরিখে ঠিক তেমনই, যেমন অস্তিত্বের সূর্যের সম্মুখে কাঁচ ও দর্পণ রাখা হয় এবং দৃশ্যমান জগতে তার সম্মুখে কিছু দেয়াল থাকে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সূর্যের আলো সেই সব প্রকাশের আধারের ওপর পতিত হয়, ফলে আয়নাগুলোর বিপরীতে থাকা দেয়ালে বিচিত্র বর্ণের ছাপ অঙ্কিত হয়। সেই নূর থেকে প্রাপ্ত প্রতিফলনের কারণে তা অত্যন্ত স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়। অথচ প্রকৃত অবস্থা হলো, সূর্যের আলো তার সত্তাগত একত্বের বিচারে দর্পণে প্রতিফলিত সেই বিচিত্র বর্ণসমূহ থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত ও পবিত্র। কিন্তু সেই সূর্যের অস্তিত্ব যদি না থাকত, তবে দর্পণে তার জ্যোতির প্রতিফলন প্রত্যক্ষ করা কল্পনাও করা যেত না। সুতরাং তত্ত্বজ্ঞানীর দৃষ্টি কেবল সত্যের প্রতিই নিবদ্ধ থাকে।

স্বাধীন ও অসতর্ক ব্যক্তির দৃষ্টি সৃষ্টির দিকে নিবদ্ধ থাকে এবং সে সত্য থেকে গাফেল বা উদাসীন থাকে। এই কারণেই যখন শায়খ আওহাদিকে—যিনি শ্মশ্রুহীন যুবকের প্রেমে মগ্ন ছিলেন—জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে তিনি কোন স্তরে অবস্থান করছেন, তখন তিনি উত্তর দিয়েছিলেন: "আমি পানির পাত্রে আকাশের সূর্য অবলোকন করছি।" অতঃপর তাকে বলা হলো, "যদি তোমার ঘাড়ে ফোড়া না থাকত, তবে তুমি সূর্যকে তার সমুচ্চ আসনেই দেখতে পেতে এবং সরাসরি তার জ্যোতির আলোয় উদ্ভাসিত হতে।"

তদ্রূপ, সেই একমাত্র প্রকৃত সত্য সত্তা থেকে বিভিন্ন প্রভাবের প্রকাশ ঘটে সৃষ্টিগত যোগ্যতার ভিন্নতা ও গ্রহণক্ষমতার বহুত্বের কারণে; যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে ইঙ্গিত করা হয়েছে: "বলুন, প্রত্যেকেই নিজ নিজ স্বভাব অনুযায়ী কাজ করে।" এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীও সেদিকেই ইশারা করে: "প্রত্যেকের জন্য সেই পথ সহজ করে দেওয়া হয়েছে যার জন্য তাকে সৃষ্টি করা হয়েছে।" এই উদাহরণের মাধ্যমে আপনার নিকট স্পষ্ট হলো যে, সমস্ত সৃষ্টির সাথে সত্যের সহাবস্থান অসম্ভব কিছু নয়। সুতরাং বিষয়টি অনুধাবন করুন এবং এখানে কোনো প্রকার জটিলতা বা বিভ্রান্তি আছে বলে কল্পনা করবেন না। আর আল্লাহ তাআলাই প্রকৃত অবস্থা সম্পর্কে সম্যক পরিজ্ঞাত।

অধিকন্তু, এই উদাহরণের অন্যতম ফলাফল হলো—বাস্তবিকপক্ষে যা ঘটে তা হলো প্রকাশের দেয়ালে আপতিত আলো। আর বিদ্যমান বস্তুসমূহের আকৃতিতে দৃশ্যমান বিভিন্ন রঙ ও সংমিশ্রিত জগতসমূহ মূলত অস্তিত্বহীন এবং নিছক কল্পনাপ্রসূত, যা স্বীয় সত্তার বিচারে সম্পূর্ণরূপে বিলীন। এখানে জ্যোতির্ময় দিকটি হলো একত্ব বা 'জম' এবং বর্ণিল দিকটি হলো বহুত্ব বা 'ফারক'; আর বাহ্যিক অস্তিত্ব এই উভয় দিকের সমন্বয়কারী এবং 'ওয়াজিবুল উজুদ' (অনিবার্য সত্তা)-এর দর্শন ও 'মুমকিনুশ শুহুদ' (সম্ভাব্য দৃশ্যমানতা)-এর প্রকাশের মধ্যবর্তী এক অন্তরাল বা বারযাখ। আর এটিই হলো 'জমউল জম' (সমাহারসমূহের সমাহার) নামক মাকাম যা সকলের নিকট স্বীকৃত; অতএব গভীরভাবে চিন্তা ও গবেষণা করুন। মহান আল্লাহর এই বাণীতে সেদিকেই ইঙ্গিত করা হয়েছে: "দুটি সমুদ্র সমান নয়।"

) এবং মহান ও পবিত্র আল্লাহর বাণী: "তিনি দুই সমুদ্রকে প্রবাহিত করেছেন যারা একে অপরের সাথে মিলিত হয়, তাদের উভয়ের মাঝে রয়েছে এক অন্তরাল যা তারা অতিক্রম করতে পারে না।" সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, ওয়াজিব (অপরিহার্য সত্তা) কখনো মুমকিন (সম্ভাব্য সত্তা) হতে পারে না, ঠিক যেমন মুমকিন সত্তার পক্ষে ওয়াজিব হওয়া অকল্পনীয়। আর অপূর্ণপ্রজ্ঞ ব্যক্তি আলো ও বর্ণের মাঝে পার্থক্য করতে পারে না; আর সেদিকেই ইঙ্গিত করা হয়েছে মহান আল্লাহর এই বাণীতে: "তোমরা সত্যকে মিথ্যার সাথে সংমিশ্রিত করো না।" আর যাঁর ওপর সত্যের অবলোকন (শুহুদ) প্রবল হয়, তিনি বলেন: "জেনে রেখো, আল্লাহ ব্যতীত প্রতিটি বস্তুই অসার।" কিন্তু যাঁর ওপর সৃষ্টির অবলোকন প্রবল হয়, তিনি বস্তুবাদী, প্রকৃতিবাদী, অগ্নিউপাসক, সত্যপ্রত্যাখ্যানকারী, ইহুদি এবং অস্তিত্ববাদী হয়ে পড়েন, প্রত্যক্ষকারী (শুহুদি) হতে পারেন না। তাই তাঁর উক্তিটিই সঠিক যিনি বলেছেন: "রব রবই, আর বান্দা বান্দাই; সুতরাং বিভ্রান্ত হয়ো না এবং গুলিয়ে ফেলো না।" অনুরূপভাবে তাঁর উক্তিও যথার্থ যিনি বলেছেন: "মাটির সাথে মহাপ্রভুর কী সম্পর্ক!" অথচ মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ বলেছেন: "অতএব মানুষের দেখা উচিত তাকে কী থেকে সৃষ্টি করা হয়েছে, তাকে সৃষ্টি করা হয়েছে সবেগে নির্গত পানি হতে।" এটি অন্য একটি উদাহরণ যা প্রথম উদাহরণের সমীপবর্তী, আর আল্লাহর জন্যই সর্বোচ্চ উপমা; অতএব গভীরভাবে অনুধাবন করো।

যেমন কেউ কবিতায় ছন্দবদ্ধ করেছেন:

(কাঁচ স্বচ্ছ হয়েছে এবং শরাবও স্বচ্ছ হয়েছে … ফলে তারা সদৃশ হয়েছে এবং বিষয়টি একাকার হয়ে গিয়েছে)

(যেন শুধু শরাবই আছে কোনো পেয়ালা নেই … আবার যেন শুধু পেয়ালাই আছে কোনো শরাব নেই)

আর এটি এমন এক অবস্থা যেখানে পদস্খলন ঘটে এবং লেখনী বিভ্রান্ত হয়। এখানে ব্যাখ্যাকারী তার শায়খের উপর আগত নিন্দা প্রতিহত করতে গিয়ে বিজ্ঞজনদের নিকট অসংলগ্ন ও ত্রুটিপূর্ণ বক্তব্য প্রদানের ধৃষ্টতা দেখিয়েছেন। তিনি মহাজ্ঞানী মালিকের (আল্লাহর) প্রতি যথাযথ আদব রক্ষা করেননি; যেখানে তিনি বলেছেন: সম্ভাব্য অস্তিত্বের সারসত্তা এবং ওয়াজিবের (আবশ্যকীয় অস্তিত্ব) মধ্যকার সমন্বয়কারী দিক থেকে বাহ্যিক অস্তিত্ব বিদ্যমান। সুতরাং যদি তাঁর মূল সত্তার অন্তর্ভুক্ত হওয়ার বিবেচনায় একে 'আইন' (অবিচ্ছেদ্য সত্তা) বলা হয় তবে তা দূরবর্তী নয়, যেমন গুণাবলি 'আইন' (সত্তা)ও নয় আবার 'গাইর' (ভিন্ন)ও নয়, অথচ সেগুলো স্বতন্ত্র। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)। তার এই কুফরির স্পষ্টতা গোপন নয়। কেননা গবেষক ওলামায়ে কেরাম তথা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত গুণাবলির ক্ষেত্রে একে 'আইনুল জাত' (সত্তার হুবহু অংশ) বলতে সম্মত হননি। বরং তারা বলেছেন যে, এগুলো 'না আইন, না গাইর' (সত্তাও নয়, ভিন্নও নয়), যাতে করে একাধিক অনাদি সত্তার ধারণা থেকে বেঁচে থাকা যায়—যেমনটি মুতাজিলা ও অন্যান্য বিদআতিরা গুণাবলি অস্বীকার করার ক্ষেত্রে অবলম্বন করেছে। সুতরাং কীভাবে এটি বলা সম্ভব যে, সম্ভবপর সৃষ্টিসমূহ একদিক থেকে সত্তার হুবহু অংশ এবং অন্যদিক থেকে ভিন্ন? অথচ বাস্তবতা হলো, সমস্ত বিদ্যমান বস্তু গুণাবলির নূরের বহিঃপ্রকাশ মাত্র। তবে বান্দা তার রবের প্রকৃতির অনুসারী হয়, যেমন মুরিদ তার দীক্ষাগুরুর স্বভাব প্রাপ্ত হয়। আর ওই ব্যাখ্যাকারী অন্যের অনুসরণ করে একত্ব ও বহুত্বের চিত্রায়ণে সংখ্যার স্তরে 'এক'-এর যে উদাহরণ দিয়েছেন, তা মূলত 'আইনিয়াত' বা অভিন্নতার মতবাদের দিকেই ঝোঁকা; যার অনিবার্য পরিণতি হলো 'ইত্তিহাদ' (স্রষ্টা ও সৃষ্টির একীভবন), যা ইলহাদ বা ধর্মদ্রোহিতা হিসেবে সাব্যস্ত। একইভাবে তিনি তার শায়খ থেকে যা বর্ণনা করেছেন যে, শায়খ 'ফুতুহাত'-এ বলেছেন: সুফিদের নিকট 'তাখালি' (মুক্ত হওয়া) মানে হলো নির্জনতা অবলম্বন করা এবং আল্লাহর সান্নিধ্য থেকে বিচ্যুতকারী বিষয়গুলো থেকে বিমুখ হওয়া। কিন্তু আমাদের নিকট 'তাখালি' হলো অর্জিত অস্তিত্ব থেকে বিমুক্ত হওয়া, কারণ সাধারণ মানুষের বিশ্বাসে অন্যের অস্তিত্ব...

সত্য এবং বাস্তবপক্ষে মহান আল্লাহর অস্তিত্ব ব্যতীত আর কিছুই নেই। সমাপ্ত। এটি অস্পষ্ট নয় যে, এই বক্তব্যটিও ‘ওয়াহদাতুল উজুদ’ বা অস্তিত্বের একত্ববাদের দিকেই ইঙ্গিত করে, যা ‘আরবাবে শুহুদ’ বা দর্শনবাদীগণের মতের পরিপন্থী। কেননা তাদের মতে উপাসক ও উপাস্য ভিন্ন, এবং দর্শক ও দৃশ্যমান সত্তা পৃথক। বড়জোর এটুকু বলা যেতে পারে যে, সৃষ্টির প্রকাশ হকের নূরের সামনে গোপন বা বিলীন হয়ে যায়, যেমন উদয়াচল ও অস্তাচলগামী সূর্যের উপস্থিতিতে উজ্জ্বল নক্ষত্ররাজি অদৃশ্য হয়ে যায়। একইভাবে, পূর্ব ও পশ্চিমের প্রতিপালকের তাজাল্লির বা প্রকাশের সামনে অন্যান্য সকল দিকের সূর্যও নিষ্প্রভ ও গ্রহণগ্রস্ত হয়ে পড়ে। অতএব, তুমি নৈকট্যশীলদের অন্তর্ভুক্ত হও, বহিরাগতদের মতো নয়; যাতে মাকাম বা স্তরসমূহের স্বরূপ বিশ্লেষণে তোমার কোনো ভুল না হয়।
দশম বিষয়টি হলো: নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর পরিচ্ছেদে তাঁর উক্তি—‘নিশ্চয়ই হাকীকতপন্থীগণের নিকট তাওহীদের ক্ষেত্রে তানজিহ (পবিত্রতা বর্ণনা করা) হলো হুবহু সীমাবদ্ধতা ও সংবদ্ধতা। সুতরাং যে কেবল তানজিহ বর্ণনা করে, সে হয় তার রব সম্পর্কে অজ্ঞ, অথবা গাফেল ও শিষ্টাচারহীন।’ এরপর তিনি বলেন, ‘কেননা সৃষ্টির প্রতিটি অণুর মধ্যে হকের এক প্রকার প্রকাশ রয়েছে। সুতরাং প্রতিটি অনুধাবনযোগ্য বিষয়ে তিনিই জাহির বা প্রকাশ্য এবং প্রতিটি পরিজ্ঞাত বিষয় থেকে তিনিই বাতিন বা অপ্রকাশ্য।’ তবে কেবল তারাই বিষয়টি বোঝেন যারা বলেন যে, জগত হলো হকের প্রতিচ্ছবি এবং তাঁর আত্মসত্তা; তিনি প্রতিটি প্রকাশস্থল ও সারসত্তায় প্রকাশিত। পুনরায় তিনি বলেন, ‘একইভাবে যে ব্যক্তি সাদৃশ্য বর্ণনা করল কিন্তু তানজিহ করল না, সে হককে সীমাবদ্ধ ও পরিবেষ্টিত করে দিল এবং তিনি যে উপাস্য সে কথা বুঝতে পারল না। আর যে ব্যক্তি হকের বর্ণনায় তাশবিহ বা সাদৃশ্য এবং তানজিহ বা পবিত্রতা—উভয়কে একত্রিত করল, সেই সৃষ্টির মধ্য থেকে হককে যথার্থভাবে চিনতে পারল।’ এবং তিনি ইদ্রিস (আলাইহিস সালাম)-এর পরিচ্ছেদে বলেন, ‘নিশ্চয়ই তানজিহকৃত হক-ই হলেন সেই সাদৃশ্যযুক্ত সৃষ্টি।’ এবং তিনি ইসমাইল (আলাইহিস সালাম)-এর পরিচ্ছেদে বলেন, ‘তুমি হকের প্রতি এমনভাবে দৃষ্টি দিয়ো না যাতে তাঁকে সৃষ্টি হতে বিযুক্ত মনে হয়, আর সৃষ্টির প্রতিও এমনভাবে দৃষ্টি দিয়ো না যাতে তাকে হক ব্যতীত অন্য কিছু মনে হয়। অতএব তাঁর তানজিহ ও তাশবিহ উভয়ই করো এবং সত্যের আসনে অধিষ্ঠিত হও।’ সমাপ্ত। তাঁর কথার সারমর্ম হলো এই যে, তিনি কেবল নিরবচ্ছিন্ন তানজিহ করার নিন্দা জানিয়েছেন; অথচ এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এটি একটি প্রত্যাখ্যাত বক্তব্য, কারণ মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা স্বীয় প্রশংসা করেছেন।

তাঁর ফেরেশতাদের সম্পর্কে তাঁর বাণী: {এবং নিশ্চয়ই আমরা তাঁর মহিমা ঘোষণা করি}। সম্ভবত যাবতীয় ত্রুটি ও বিলুপ্তি থেকে মুক্ত রেখে কেবল 'তাসবিহ' বা মহিমা কীর্তনের ওপর সন্তুষ্ট থাকার কারণ হলো মহান আল্লাহর পরিপূর্ণ মহিমা ও সৌন্দর্যের গুণাবলির পূর্ণাঙ্গ বহিঃপ্রকাশ। তাঁর সুন্দর নামসমূহের অন্যতম হলো 'আল-কুদ্দুস' (পরম পবিত্র); সুতরাং যিনি মহান আল্লাহকে সকল ত্রুটি থেকে পবিত্র মনে করেন, তিনি যদি কেবল এই পবিত্রতা ঘোষণার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকেন, তবে তাঁকে দোষারোপ করা যায় না। তবে হ্যাঁ, পবিত্রতা ঘোষণা (তানজিহ) এবং প্রশংসা (তাহমিদ)—এই দুইয়ের সমন্বয় করাই অধিক উত্তম, যা আল্লাহর সাহায্যপ্রাপ্ত ও দৃঢ়চিত্ত ব্যক্তিদের নিকট অস্পষ্ট নয়। কেননা মহান আল্লাহ তাঁর ফেরেশতাদের পক্ষ থেকে বর্ণনা করে বলেছেন: {আমরা আপনার প্রশংসাসহ মহিমা ঘোষণা করি এবং আপনার পবিত্রতা বর্ণনা করি}। তদ্রূপ হাদিসেও বর্ণিত হয়েছে: (আল্লাহর মহিমা ও তাঁর প্রশংসা ঘোষিত হোক)। মূলত এই দুটি শব্দের প্রতিটিই অন্যটির অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে। অতএব বিষয়টি অনুধাবন করুন; কারণ প্রকৃত অর্থের দিক থেকে এটি তাওহিদের বাণীর (কালেমা) সমতুল্য। কেননা "লা ইলাহা" (কোনো উপাস্য নেই) হলো পবিত্রতা ঘোষণা ও মহিমা কীর্তন, আর "ইল্লাল্লাহ" (আল্লাহ ছাড়া) হলো একত্ববাদ ও প্রশংসা জ্ঞাপন। এরপর, কার্যকারণের (ইলাল) স্বপক্ষে তাঁর প্রদত্ত যুক্তি যুক্তিবিদ্যা ও শাস্ত্রীয় বর্ণনার (নকল) বহির্ভূত; কারণ এর পরিণতি হলো এক চরম ভ্রষ্টতা—সৃষ্টিকে স্রষ্টার সমার্থক বা অভিন্ন মনে করা, যা সুস্পষ্ট কুফর। এছাড়া, তাঁর পক্ষ থেকে 'তাশবিহ' বা সাদৃশ্য স্থাপনকে শোভনীয় করে তোলা মূলত মহান আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণার (তানজিহ) পরিপন্থী এবং মহান আল্লাহর বাণী: {কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়}-এর সরাসরি বিরোধী। উপরন্তু, "পবিত্র সত্তা আল্লাহই হলেন দৃশ্যমান এই সৃষ্টি"—এই উক্তিটি তাঁর আগের বক্তব্যের অসারতাকেই প্রমাণ করে; সুতরাং বিষয়টি নিয়ে চিন্তা করুন এবং সতর্ক হোন। তাঁর বক্তব্যের সারমর্ম ও বাহ্যিক উদ্দেশ্য হলো—আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করা মূলত তাঁকে সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য দেওয়ারই নামান্তর; অথচ এই বক্তব্য সত্য নয়, বরং এটি একটি অসার মিথ্যা। কারণ বান্দা ও রবের মধ্যে এবং নশ্বর ও অবিনশ্বরের মধ্যে কোনো রূপ সাদৃশ্য বা সমতা থাকতে পারে না। সুতরাং সঠিক অভিমত হলো তাই, যা পবিত্র কোরআনে মহান আল্লাহ উল্লেখ করেছেন: {কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়}—অর্থাৎ তাঁর সত্তার দিক থেকে; {এবং তিনি সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা}—অর্থাৎ তাঁর গুণাবলির প্রতিটি স্তরে তিনি পূর্ণাঙ্গ। অতএব, আয়াতের প্রথম অংশে আল্লাহকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করা গোষ্ঠীর (মুশাব্বিহা) মতবাদ খণ্ডন করা হয়েছে এবং শেষ অংশে আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকারকারী (মুয়াততিলা) ও প্রত্যাখ্যানকারীদের দাবি নস্যাৎ করা হয়েছে।

পরিপূরক গুণাবলি। সুতরাং সূক্ষ্মদর্শী গবেষক এবং প্রজ্ঞাবানদের নিকট পবিত্রতা ঘোষণা (তানজিহ) এবং সাদৃশ্য প্রদানের (তাশবিহ) মধ্যকার এই সমন্বয়টি প্রণিধানযোগ্য। অতএব হে বুদ্ধিমান! আপনি গভীরভাবে চিন্তা করুন, যাতে আপনি নির্বোধদের মতো বিভ্রান্তিতে পতিত না হন। আর যেসব অস্পষ্ট (মুতাশাবিহ) আয়াত ও জটিল (মুশকিলাত) হাদিস বর্ণিত হয়েছে—যাতে মুখমণ্ডল, হাত, চোখ, পা এবং অনুরূপ গুণাবলির উল্লেখ রয়েছে—সেগুলোর ক্ষেত্রে আল্লাহকে সৃষ্টির সাদৃশ্য হতে পবিত্র রাখার বিষয়ে ঐকমত্য হওয়ার পর তিনটি মাযহাব বা পথ রয়েছে। প্রথমত: এগুলোর প্রকৃত জ্ঞান আল্লাহর নিকট সোপর্দ করা; অধিকাংশ সালাফ এবং অনেক খালাফ এই মতের ওপর রয়েছেন। মহান আল্লাহর এই বাণী একে সমর্থন করে: "আর যারা জ্ঞানে সুগভীর, তারা বলে: আমরা এর ওপর ঈমান এনেছি, এ সবই আমাদের রবের পক্ষ থেকে।" দ্বিতীয়ত: এগুলোর ব্যাখ্যা (তাউইল) করা; অধিকাংশ খালাফ এবং কিছু সংখ্যক সালাফ এই মতের দিকে ঝুঁকেছেন। তৃতীয়ত: ব্যাখ্যাও না করা আবার মৌনতাও অবলম্বন না করা; বরং উল্লেখিত বিষয়গুলো মহান সত্তার অতিরিক্ত এমন কিছু গুণাবলি, যার স্বরূপ সকল দিক থেকে অনুধাবন করা সম্ভব নয়। এটিই আমাদের ইমামে আযম (আবু হানিফা রহ.), আহমাদ ইবনে হাম্বল এবং তাঁর অনুসারী যেমন ইবনে তাইমিয়াহর পছন্দনীয় মত। এটি ইবনে খুজাইমা এবং উম্মাহর অন্যান্য বরেণ্য মুহাদ্দিসগণেরও উক্তি এবং এটি সাধারণভাবে সকল সালাফের দিকেই সম্বন্ধিত করা হয়েছে। আর আহলে সুন্নাতের ইমাম আবুল হাসান আল-আশআরিও সকল অস্পষ্ট বিষয়ের মধ্যকার কিছু গুণাবলির ক্ষেত্রে তাঁদের সাথে একমত হয়েছেন; কেননা আরশে উঠা (ইস্তিউয়া) সংক্রান্ত বিষয়ে তাঁর অভিমত হলো—

দুটি অভিমত; যার একটি হলো 'আধিপত্য' দ্বারা ব্যাখ্যা করা। অনুরূপভাবে 'চেহারা' বা সত্তার ক্ষেত্রেও, যেখানে তিনি এক স্থানে বলেছেন যে এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো 'অস্তিত্বের দিক'। একইভাবে 'চক্ষু', 'পদযুগল', 'ডান হাত' এবং 'পার্শ্ব'-এর ক্ষেত্রেও; তিনি একবার বলেছেন যে এই সবগুলিই অতিরিক্ত গুণাবলি, আবার অন্য সময় এগুলোর ব্যাখ্যামূলক অর্থ গ্রহণ করেছেন। আর 'হাত'-এর বিষয়ে তাঁর নিকট কেবল এই অভিমতটিই রয়েছে যে, এটি সত্তার অতিরিক্ত গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত, এবং ইমাম বাকিল্লানি তাঁর সাথে একমত পোষণ করেছেন। অতঃপর জেনে রাখুন যে, এই আপত্তি খণ্ডনকল্পে ব্যাখ্যাকারীর বক্তব্যের সারকথা হলো—যেহেতু মহান আল্লাহ একদিক থেকে বস্তুনিচয়ের সদৃশ এবং অন্যদিক থেকে ভিন্ন, তাই পবিত্রতা ও সাদৃশ্যারোপের মধ্যে সমন্বয় করা অপরিহার্য। অর্থাৎ নিছক সত্তার দিক থেকে পবিত্রতার বিশ্বাস রাখা এবং অভিন্নতার দিক থেকে সাদৃশ্যের বিশ্বাস পোষণ করা; যে অভিন্নতাকে মহান আল্লাহর বাণী "তিনি তোমাদের সাথেই আছেন তোমরা যেখানেই থাকো না কেন"-এর মধ্যে 'সহাবস্থান' দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে। ইতি। আপনি লক্ষ্য করছেন যে, এটি তাঁর বক্তব্যের একটি ব্যাখ্যা মাত্র, তাঁর উদ্দেশ্যের কোনো বিশুদ্ধিকরণ নয়। আর উক্ত আয়াত দ্বারা দলিল পেশ করা এবং একে এই ব্যাখ্যার ওপর প্রয়োগ করা একটি মারাত্মক ভুল; কারণ 'সহাবস্থান' থেকে 'সত্তাগত অভিন্নতা' অবধারিত হয় না—কেবল অনুপ্রবেশবাদী, একাত্মবাদী ও সর্বেশ্বরবাদী মতবাদ ব্যতীত। পক্ষান্তরে যারা দিব্যদর্শনের স্তরে উপনীত হাক্কানি মুহাক্কিক ও সত্যপন্থী, তাঁদের মাযহাব এর সম্পূর্ণ বিপরীত।
একাদশতম: ইদ্রিস আলাইহিস সালামের আলোচনায় তাঁর বক্তব্য যে, আবু সাঈদ আল-খাররাজ বলেছেন, তিনি—অর্থাৎ তাঁর নিজের সত্তা—মহান আল্লাহর রূপসমূহের একটি রূপ এবং তাঁর যবানসমূহের একটি যবান; কেননা তিনি বান্দাদের রবকে কেবল বিপরীত বিষয়াবলির সমন্বয় দ্বারাই চিনতে পেরেছেন। অতঃপর খাররাজ বলেন: তিনি—অর্থাৎ মহান আল্লাহ—নিজে আবু সাঈদ আল-খাররাজ এবং অন্যান্য নব্যসৃষ্ট সৃষ্টির নামে নামাঙ্কিত হয়েছেন। ইতি। এসকল প্রলাপের অসারতা কারো কাছে স্পষ্ট। হ্যাঁ, মহান আল্লাহ তাঁর গুণাবলির ক্ষেত্রে বিপরীত বিষয়াবলির সমন্বয় করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: "তিনিই আদি এবং তিনিই অন্ত, তিনিই প্রকাশ্য এবং তিনিই গোপন"। আর এটি বিপরীত রূপসমূহের অন্তর্ভুক্ত, কারণ এর অর্থ হলো—

উদ্দেশ্য হলো—তিনিই অনাদি আদি এবং অনন্ত শেষ। তিনি প্রকাশ্য সেই সকল গুণের বিচারে যা সৃষ্টিজগতকে দৃশ্যমান করা এবং সম্ভাব্য বিষয়াবলিকে অস্তিত্ব দান করার দাবি রাখে। আর তিনি অপ্রকাশ্য বা নিগূঢ় স্বীয় সত্তার বিচারে, যেখানে তাঁর প্রকৃত স্বরূপ জানা সম্ভব নয়—যিনি সকল দিক ও সীমাবদ্ধতা থেকে পবিত্র। তবে তাঁর আদি হওয়া তাঁর শেষ হওয়ারই নামান্তর এবং তাঁর প্রকাশ্যতা তাঁর অপ্রকাশ্যতারই নামান্তর—উভয় ক্ষেত্রে একই দিক থেকে, যদিও আমাদের দৃষ্টিতে তা ভিন্ন বলে মনে হয়, যেমনটি ব্যাখ্যাকারী ব্যাখ্যা করেছেন। বস্তুত যুক্তিকারীর বক্তব্য এবং তাঁর শিক্ষক প্রমাণের অধিকারীর প্রতি তাঁর সম্বন্ধকরণ—যিনি 'ফুতুহাত'-এ বলেছেন: "তিনিই আদি, অন্ত, প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য"—এর দ্বারা খাররাজ-এর ন্যায় অভিন্ন এক দিকই উদ্দেশ্য, বিভিন্ন সম্পর্কের নিরিখে নয়, যেমনটি তাত্ত্বিক ও বাহ্যিক জ্ঞানের অধিকারী আলেমগণ মনে করে থাকেন। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)। এটি গোপন নয় যে, তিনি তাফসীর ও হাদীসের ন্যায় শরীয়তের আলেমগণকে 'বাহ্যিক রূপের অনুসারী' হিসেবে গণ্য করেছেন এবং নিজেকে ও নিজের মতো ব্যক্তিদের নিছক কাল্পনিক ধারণার বশবর্তী হয়ে 'হাকিকত ও অন্তর্দৃষ্টির অধিকারী' হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। আর ব্যাখ্যাকারীর এই উক্তি যে—পূর্বে নির্ধারিত হয়েছে যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা সমস্ত ক্রিয়া ও বিধানের উৎস হওয়ার কারণে প্রতিটি অস্তিত্বের সাথে তাঁর এমন এক বিশেষ সম্পর্ক রয়েছে যা অন্য কারো সাথে নেই—এটি কেবল একটি বিশদ ব্যাখ্যা মাত্র, বিষয়টির সংশোধন নয়। কারণ এটি মূলত সেই বক্তব্যেরই অনুরূপ যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা এক দিক দিয়ে বস্তুর মূল সত্তা এবং অন্য দিক দিয়ে তা থেকে ভিন্ন। ফলে এটি প্রমাণিত হলো যে, এটি স্পষ্ট কুফর, যার কোনো সঠিক ব্যাখ্যা হতে পারে না। আর হাদীসের মাধ্যমে তাঁর এই দলিল পেশ করা যে—"যখন ইমাম 'সামিআল্লাহু লিমান হামিদা' বলেন, তখন তোমরা 'রাব্বানা ওয়া লাকাল হামদ' বলো"—অর্থাৎ আল্লাহ তাঁর বান্দার জিহ্বা দিয়ে বলছেন 'আল্লাহ তার প্রশংসা শোনেন যে তাঁর প্রশংসা করে'—এটি তাঁর নিকৃষ্ট বুঝ এবং কুরআন ও সুন্নাহ সম্পর্কে তাঁর জ্ঞানের স্বল্পতার পরিচয়। কেননা এটি খতীবের সেই কথার ন্যায় যখন তিনি পাঠ করেন: 'হে ঈমানদারগণ, তোমরা তাঁর প্রতি দরূদ ও সালাম পাঠ করো।' অনুরূপভাবে যখন কোনো ক্বারী সিজদার আয়াত পাঠ করেন, এবং হাদীসের বাণী: 'আল্লাহ উমরের জিহ্বা দিয়ে কথা বলেন', এবং তদ্রূপ মূসা আলাইহিস সালামের গাছ থেকে রবের কালাম শ্রবণ করার বিষয়টিও একই পর্যায়ের।

দ্বাদশ বিষয়: নূহ আলাইহিস সালামের অধ্যায়ে তাঁর বক্তব্য যে, নূহ যদি সাদৃশ্যকরণ (তাশবিহ) ও পবিত্রকরণের (তানযিহ) মধ্যে সমন্বয় ঘটাতেন এবং স্বীয় জাতিকে এ দুটির প্রতিই আহ্বান জানাতেন, তবে তারা উভয়টিই গ্রহণ করত। কিন্তু তিনি তাদের প্রকাশ্যে সাদৃশ্যকরণের দিকে এবং গোপনে পবিত্রকরণের দিকে আহ্বান করেছেন। তিনি বলেছেন: আমি আমার জাতিকে রাতে সাদৃশ্যকরণের দিকে এবং দিনে পবিত্রকরণের দিকে আহ্বান করেছি। তাঁর এই বক্তব্যের স্ববিরোধিতা ও লক্ষ্য-উদ্দেশ্যের পারস্পরিক সংঘাতের পাশাপাশি এটি সুস্পষ্ট কুফর; কারণ এতে একজন নবীর ওপর আপত্তি উত্থাপন করা হয়েছে। ওলামায়ে কেরাম দ্ব্যর্থহীনভাবে ঘোষণা করেছেন যে, যে ব্যক্তি কোনো নবীর অবমাননা করল, সে কুফরী করল। তদুপরি, তাঁর এই বক্তব্য অদৃশ্যের সংবাদের ক্ষেত্রে অলীক দাবি এবং কোনো আরবি ভাষাগত মূলনীতি কিংবা প্রাসঙ্গিক প্রমাণ ছাড়াই ওলামা ও আউলিয়াদের মতের বিপরীতে কেবল নিজস্ব অভিমতের ভিত্তিতে অপব্যাখ্যা করার নামান্তর।

অতঃপর এর চেয়েও জঘন্য বিষয় হলো—যা পূর্বোক্ত বিষয়কেও ছাড়িয়ে গেছে—ইলিয়াস আলাইহিস সালামের অধ্যায়ে মহান আল্লাহর এই বাণীর ক্ষেত্রে তাঁর ব্যাখ্যা: "যখন তাদের নিকট কোনো নিদর্শন আসে, তখন তারা বলে: আমরা ততক্ষণ পর্যন্ত ঈমান আনব না যতক্ষণ না আল্লাহর রাসূলগণকে যা দেওয়া হয়েছে, আমাদেরও অনুরূপ দেওয়া হয়; আল্লাহ সম্যক অবগত যে কোথায় তাঁর রিসালাত অর্পণ করতে হবে।" এক্ষেত্রে বাক্য গঠন ও অর্থগত বিশ্লেষণের দুটি দিক রয়েছে: প্রথমত, 'আল্লাহর রাসূলগণ' শব্দটি উদ্দেশ্য (মুবতাদা) এবং 'আল্লাহ' শব্দটি তার বিধেয় (খবর); আর 'সর্বজ্ঞ' (আ’লামু) শব্দটি এক উহ্য উদ্দেশ্যের বিধেয়। দ্বিতীয়ত, 'আল্লাহ' শব্দটি উদ্দেশ্য এবং 'সর্বজ্ঞ' শব্দটি তার বিধেয়। প্রথম দিক অনুযায়ী আল্লাহর রাসূলগণ স্বয়ং আল্লাহ-ই প্রতিপন্ন হন, আর দ্বিতীয় দিক অনুযায়ী তাঁরা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছু। এটিই হলো পবিত্রকরণের মধ্যে সাদৃশ্যকরণ এবং সাদৃশ্যকরণের মধ্যে পবিত্রকরণের অনুপ্রবেশ। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)।

আপনি দেখতেই পাচ্ছেন যে, এটি গঠনগত দিক থেকে ধর্মদ্রোহিতা এবং অর্থগত দিক থেকে সর্বেশ্বরবাদ। এটি অস্পষ্ট নয় যে, ইসলামের বিষয়ে এই প্রবক্তার অজ্ঞতা মূর্তিপূজকদের চেয়েও ভয়াবহ; যারা বলেছিল: "আমরা তাদের ইবাদত কেবল এজন্যই করি যেন তারা আমাদের আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেয়" এবং "এরা আল্লাহর নিকট আমাদের সুপারিশকারী।"

) এবং তারা নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) চেয়েও অধিক কুফুরিতে লিপ্ত, যেহেতু তারা বলেছিল {নিশ্চয়ই আল্লাহ হলেন মারয়াম-পুত্র মসীহ}। অথচ সে বলছে যে সকল রাসূলই আল্লাহ; যদিও এটি তার সেই মূলনীতির ওপরও প্রতিষ্ঠিত নয় যা 'ওয়াজুদিয়্যাহ' নামক এই নিকৃষ্ট সম্প্রদায়ের সুস্পষ্ট বক্তব্য থেকে প্রতীয়মান হয় যে, নাসারারা কেবল একারণেই কাফির হয়েছিল যে তারা ইলাহত্বকে (খোদায়ী সত্তা) কেবল মসীহ-সত্তার মাঝে সীমাবদ্ধ করেছিল। ফলে তারা হীন ও তুচ্ছ বস্তুসমূহের মধ্যেও খোদায়ী সত্তার অভিন্নতাকে সাধারণীকরণ করেছে। সুতরাং তাদের ক্ষেত্রে মহান আল্লাহর এই বাণী সত্য হয়েছে {তারা শব্দসমূহকে তার যথার্থ স্থান থেকে বিকৃত করে}। অতএব, এই ধরনের রচনার চেয়ে বড় বিকৃতি আর কী হতে পারে যা এমন এক ব্যাকরণিক বিশ্লেষণের অন্তর্ভুক্ত, যার অনুরূপ কিতাবে (কুরআনে) নিন্দিত বেদুঈনদের থেকেও কখনো প্রকাশ পায়নি। কেননা 'আল্লাহর রাসূলগণ' অংশটিকে 'উতিয়া' (প্রদত্ত) শব্দ থেকে বিচ্ছিন্ন করা অত্যন্ত বিস্ময়কর; যা শব্দগত অসারতা এবং অর্থগত বিকৃতির এক সংমিশ্রণ। এতে প্রমাণিত হয় যে, সে আরবি ব্যাকরণের নিয়মাবলী সম্পর্কেও অজ্ঞ, যা এমনকি 'আজরুমিয়্যাহ' পাঠকারীর কাছেও গোপন থাকে না। তদুপরি, এই অপব্যাখ্যাকারী ব্যক্তি এই স্থানে এমন অসার দীর্ঘ আলোচনা করেছে যার কোনো সারবত্তা নেই; তাই মহান আল্লাহর এই বাণীর কারণে আমরা তার বর্ণনা ও তার দলিলের অসারতা উন্মোচন করা থেকে বিরত থাকলাম {এবং যারা অনর্থক বিষয় থেকে বিমুখ থাকে}। এছাড়া এই হাদিসের কারণেও যে (নিশ্চয়ই কোনো ব্যক্তির ইসলামের সৌন্দর্য হলো তার জন্য অনর্থক ও অপ্রয়োজনীয় বিষয় বর্জন করা)। আর আমরা এই লজ্জাজনক বিষয়গুলোর এই সামান্য অংশ কেবল একারণেই উল্লেখ করেছি যেহেতু সহিহ হাদিসসমূহে বর্ণিত হয়েছে যে, দ্বীন হলো একনিষ্ঠ কল্যাণকামনা (নসিহত)।

ত্রয়োদশ বিষয়টি হলো নূহ (আলাইহিস সালাম) এর অধ্যায়ে তাঁর সেই বক্তব্য, যেখানে তিনি বলেছেন: {এবং তারা এক ভয়াবহ চক্রান্ত করেছিল}, কারণ আল্লাহর দিকে আহ্বান করা হলো আমন্ত্রিত ব্যক্তির প্রতি একটি কৌশল। কয়েক ছত্র পরে তিনি আরও বলেন: এবং তারা তাদের চক্রান্তে বলেছিল, 'তোমরা তোমাদের উপাস্যদের বর্জন করো না...' ইত্যাদি। কেননা তারা যদি তাদের বর্জন করত, তবে এই উপাস্যদের মধ্য থেকে যতটুকু তারা বর্জন করত, সত্য সম্পর্কে ততটুকুই তারা অজ্ঞ থেকে যেত। কারণ প্রত্যেক উপাস্য বস্তুর মধ্যেই সত্যের (আল্লাহর) একটি বিশেষ দিক বিদ্যমান থাকে, যা প্রজ্ঞাবান ব্যক্তিরা জানেন এবং অজ্ঞরা তা জানে না। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)। আর এর চেয়ে স্পষ্ট কুফরি আর কিছু হতে পারে না, যা কারো কাছে অস্পষ্ট নয়। যখন ব্যাখ্যাকারী এর কোনো উপযুক্ত ব্যাখ্যা দিতে ব্যর্থ হলেন, তখন তিনি তাঁর বক্তব্যকে আরও স্পষ্ট করার এবং তাঁর উদ্দেশ্য সংশোধনের দিকে ধাবিত হলেন এমন সব কথার মাধ্যমে যা তাঁর কুফরি ও অবস্থানের ক্ষেত্রে আরও বেশি স্পষ্ট। যেখানে তিনি বলেছেন: সত্যের দিকে আহ্বানের উদ্দেশ্য হলো স্রেফ পরিচিতি লাভ করা, এমনটি নয় যে মহান আল্লাহ এক স্থানে অনুপস্থিত এবং অন্য স্থানে উপস্থিত। বাহ্যিক আহ্বান হলো আমন্ত্রিত ব্যক্তিকে এমন এক অবস্থা থেকে আহ্বান করা যেখানে সত্য অনুপস্থিত বলে মনে করা হয়, এমন এক অবস্থার দিকে যেখানে সত্য বিদ্যমান। যেহেতু প্রেরক, প্রেরিত ব্যক্তি, রসূল, রিসালাত, আহ্বানকারী, যাঁর দিকে আহ্বান করা হয়, আমন্ত্রিত এবং আহ্বান—এই বিষয়গুলো চারটি ভিন্ন জিনিসের দাবি রাখে, অথচ সত্তাগত তওহীদের বিচারে এগুলো সবই এক ও অভিন্ন সত্তা; সুতরাং এটি বাস্তব পরিস্থিতির পরিপন্থী হওয়া অনিবার্য। অতএব যদি কেউ তার অজ্ঞতাবশত প্রকৃত বহুত্বের ধারণা পোষণ করে, তবে এই আহ্বান প্রকৃতপক্ষে একটি প্রচ্ছন্ন কৌশলে পরিণত হয়। আর মহান আল্লাহ বলেন: {তারা চক্রান্ত করেছিল এবং আল্লাহও কৌশল করেছিলেন, আর আল্লাহই শ্রেষ্ঠ কৌশলী}। আমি বলি: {আল্লাহর কৌশল থেকে ক্ষতিগ্রস্ত সম্প্রদায় ছাড়া আর কেউ নিরাপদ বোধ করে না}। অতঃপর তিনি বলেন: যদি কেউ বিশ্বাস করে যে কোনো বস্তু তাঁর থেকে শূন্য বা খালি, তবে সৃষ্টির মাঝে যতটুকু অংশ সে খালি কল্পনা করবে, ঠিক ততটুকু পরিমাণই সত্যের পরিচয় লাভ করা থেকে সে বঞ্চিত হবে। আমি বলি: সৃষ্টিজগতে আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন তা-ই হয়, তিনি যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন এবং যাকে ইচ্ছা পথপ্রদর্শন করেন; আর শয়তানি কুমন্ত্রণার কোনো সীমা নেই।

ঐশ্বরিক নামসমূহের মাহাত্ম্য অনুযায়ী এর সমাপ্তি।
চতুর্দশ: নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর অধ্যায়ে তাঁর আরও একটি বক্তব্য হলো: "তারা আল্লাহর মারেফাত বা ইলমের সমুদ্রে নিমজ্জিত হয়েছিল, ফলে তারা আল্লাহ ব্যতীত নিজেদের জন্য কোনো সাহায্যকারী পায়নি। তাই আল্লাহই তাদের সাহায্যকারী ছিলেন এবং তারা তাঁর মাঝে—অর্থাৎ আল্লাহর সত্তায়—চিরতরে বিলীন হয়ে গেল। যদি তিনি তাদেরকে 'সাইফ' (তীর)—'সীন' বর্ণে কাসরা যোগে, অর্থাৎ উপকূল তথা প্রকৃতির তটে বের করে আনতেন, তবে তা তাদেরকে এই উচ্চ মর্যাদা থেকে নিচে নামিয়ে দিত।" (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)। এটি সুষ্পষ্ট যে, দুনিয়াই হলো মা’রিফাত বা পরিচয় লাভের ক্ষেত্র; কারণ মহান আল্লাহ বলেছেন: "যে ব্যক্তি এই দুনিয়ায় অন্ধ, সে আখিরাতেও অন্ধ।" আর কাফিররা তাদের পাপাচারের কারণে যখন পানিতে নিমজ্জিত হলো এবং অগ্নিতে দগ্ধ হলো, তখন তাদের মধ্যে বিপদকালীন ঈমান এবং চরম নিরাশার মুহূর্তের দৃঢ় বিশ্বাস অর্জিত হলো। কিন্তু সেই ঈমানকে 'মা’রিফাত' বলা হয় না। একারণেই মহান আল্লাহ বলেছেন: "যদি তাদেরকে পুনরায় (দুনিয়ায়) ফিরিয়ে আনা হতো, তবে তারা তা-ই করত যা থেকে তাদেরকে নিষেধ করা হয়েছিল।" আর এটিই তাঁর এই কথার অর্থ যে, "যদি তিনি তাদেরকে প্রকৃতির উপকূলে বের করে আনতেন, তবে তা তাদেরকে এই উচ্চ মর্যাদা থেকে নিচে নামিয়ে দিত।" তবে এই অবস্থাকে 'উচ্চ মর্যাদা' হিসেবে অভিহিত করা নিঃসন্দেহে একটি জঘন্য অভিব্যক্তি এবং একটি ভয়ংকর ইঙ্গিত। ব্যাখ্যাকারী বলেন যে, নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর কওম তাদের সৃষ্টিগত ফিতরাত ও স্বভাবজাত প্রবৃত্তিগত দিক থেকে বস্তুর হাকীকত বা প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে অবগত ছিল এবং আসমান ও জমিনের অন্যান্য উপাদানের ন্যায় তারাও তাসবীহ পাঠকারী ছিল। কিন্তু তাদের শারীরিক আসক্তি এবং জড়বাদী সম্পর্কের কারণে এ বিষয়ে তাদের কোনো উপলব্ধি ছিল না, যা তাদেরকে চিন্তা ও অন্তর্দৃষ্টি থেকে বিরত রেখেছিল এবং তাদের ফিতরাত বা আদি স্বভাবের ওপর আবরণ ফেলে দিয়েছিল।

বিশেষ করে যখন তারা নিমজ্জিত হলো এবং পার্থিব সম্পর্কসমূহ ছিন্ন হলো ও জাগতিক অন্তরায়সমূহ অপসারিত হলো, তখন তারা তাদের ফিতরাতজাত প্রজ্ঞা ও সহজাত জ্ঞানের অনুভবের মাধ্যমে সত্য উপলব্ধি করল। মহান আল্লাহ বলেন, "এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে তাদের সামনে এমন কিছু প্রকাশ পেল যা তারা কল্পনাও করেনি।" তিনি আরও বলেন, "আমি তোমার সম্মুখ হতে পর্দা উন্মোচন করেছি, ফলে আজ তোমার দৃষ্টি অতি তীক্ষ্ণ।" এখানে বক্তব্য সমাপ্ত হলো; এবং আমরা বর্তমান ও পরিণামে দুর্ভাগ্যের শিকার হওয়া থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি। অতঃপর আমি ‘আশ-শিফা’ গ্রন্থের একটি বক্তব্য প্রত্যক্ষ করলাম যেখানে উল্লেখ রয়েছে যে, কিতাবুল্লাহর অকাট্য নসের বিরুদ্ধাচরণকারীর কুফরির বিষয়ে ইজমা বা ঐকমত্য প্রতিষ্ঠিত। এর ভাষ্যকার আল্লামা আদ-দালজি বলেন, অর্থাৎ নসকে তার সুদৃঢ় ও সুষ্পষ্ট অর্থের বিপরীতে প্রয়োগ করা; যেমনটি কোনো কোনো সুফি নূহ আলাইহিস সালামের সম্প্রদায় সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী— "তাদের পাপরাশির কারণে তাদের নিমজ্জিত করা হয়েছিল এবং অতঃপর অগ্নিকুণ্ডে প্রবেশ করানো হয়েছিল"—এর ব্যাখ্যায় বলেছে যে, এর মর্মার্থ হলো তারা ভালোবাসায় নিমজ্জিত হয়েছিল এবং প্রেমের অগ্নিতে প্রবেশ করেছিল। এর সাথে তারা আরও বহুবিধ প্রলাপ বকেছে যা ওই সম্প্রদায়ের নিন্দাকে প্রশংসায় পর্যবসিত করে। উদ্ধৃতি সমাপ্ত। আর এটি সুস্পষ্ট যে, ‘মা’রিফাত’ বা জ্ঞান একটি প্রশংসাসূচক গুণ, বরং এটি মহব্বত বা ভালোবাসার জন্য একটি অপরিহার্য অনুষঙ্গ।
পঞ্চদশ পরিচ্ছেদ: ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের পরিচ্ছেদে তার উক্তি— "সুতরাং তিনি আমার প্রশংসা করেন এবং আমিও তাঁর প্রশংসা করি, আর তিনি আমার ইবাদত করেন এবং আমিও তাঁর ইবাদত করি।" উদ্ধৃতি সমাপ্ত। প্রথম বাক্যটির তাৎপর্য স্পষ্ট, কারণ ‘হামদ’ অর্থ হলো প্রশংসা, আর আল্লাহ তাআলা যাকে ইচ্ছা প্রশংসা করেন। কিন্তু দ্বিতীয় বাক্যটির বাহ্যিক অর্থ কুফরি, যা বিশুদ্ধ অন্তঃকরণের অধিকারীদের নিকট অস্পষ্ট নয়। আর ব্যাখ্যাকারীর এই উক্তি যে, ‘ইবাদত’ শব্দটি আভিধানিক অর্থে আনুগত্য ও বশ্যতা অর্থে ব্যবহৃত হয় এবং মহান আল্লাহ আনুগত্যকারীর ডাকে সাড়া দেন যেমনটি অনুগত ব্যক্তি বশ্যতা স্বীকার করে...