📘 আর-রদ্দু আলাল কায়িলীনা বি-ওয়াহদাতিল উজুদ (মোল্লা আলী আল-কারী - মৃত্যু 1014 হিজরী)

তাঁর দাবি এবং এর অন্তর্ভুক্ত হলো যে, তিনি নাপাক ব্যক্তি ও ঋতুমতী নারীর জন্য মসজিদে অবস্থান করা বৈধ করেছেন এবং তিনি কোনো লজ্জাস্থানকে (যৌন সংসর্গ) হারাম জ্ঞান করেন না। তিনি জগতের অনাদিত্বের প্রবক্তা এবং তিনি বলেছেন যে, ইবনে আবি কাবশা একেশ্বরবাদীদের জন্য পার্থিব জীবনকে সংকীর্ণ করে দিয়েছেন। তিনি আরও দাবি করেছেন যে, ফেরাউন দুনিয়া থেকে পবিত্র ও পরিচ্ছন্ন অবস্থায় বিদায় নিয়েছে। আমি একটি স্বতন্ত্র পুস্তিকায় এই মতের অসারতা উল্লেখ করেছি, যা জালালুদ্দিন দাওয়ানির একটি রিসালার ব্যাখ্যা ও খণ্ডন হিসেবে রচিত হয়েছে; দাওয়ানি এই নিম্নস্তরের বিষয়গুলোতে তাঁর অনুবর্তী হয়েছিলেন। যে ব্যক্তি ‘ফুতুহাত’ কিতাবটি দেখবে, সে তাতে সৃষ্টির বহু বিস্ময়কর বিষয় দেখতে পাবে। তিনি ‘ফুসুস’ গ্রন্থে স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, আধ্যাত্মিক সাধনা যখন পূর্ণতা পায়, তখন সাধকের মানবসত্তা (নাসুত) আল্লাহর খোদাসত্তার (লাহুত) সাথে মিশে যায়—(উদ্ধৃতি সমাপ্ত)। এটি হুবহু খ্রিস্টানদের মতবাদ, যেখানে তারা বলেছিল যে, ‘কালিমা’ (আল্লাহর বাণী) ঈসার সাথে এমনভাবে মিশে গেছে যেমন দুধের সাথে পানি মিশে যায়; ফলে তাঁর মানবসত্তা মহান আল্লাহর খোদাসত্তার সাথে সংমিশ্রিত হয়ে গেছে, এমনকি তারা তাঁকে আল্লাহর পুত্র বলে দাবি করেছে—মহান তাঁর মর্যাদা এবং সুউচ্চ তাঁর রাজত্ব।
শাইখ আল্লামা শরফউদ্দিন ইবনুল মুকরি বলেছেন: এ কারণেই একদল...

সাধারণ মানুষ এই বাণীর দ্বারা ফিতনায় নিপতিত হয়েছে এবং তারা বলেছে যে, এই কথাগুলো নিগূঢ় (বাতেনি), যা কেবল ইলহামপ্রাপ্ত ব্যক্তিরা ছাড়া কেউ অনুধাবন করতে পারে না। তারা মানুষের সামনে সত্যকে এমনভাবে বিভ্রান্ত করেছে যে, এমনকি অজ্ঞ ব্যক্তিরাও তাদের এই দাবির প্রতি মনোনিবেশ করেছে যে—সবকিছুই আল্লাহ, আর স্রষ্টাই হলেন সৃষ্টি এবং সৃষ্টিই হলেন স্রষ্টা। তারা মনে করে যে, উপাস্যত্ব মানুষের নির্ধারণের ওপর নির্ভরশীল; সুতরাং তুমি যাকে তোমার উপাস্য হিসেবে সাব্যস্ত করেছ, তাকেই তুমি চিনেছ, অথচ সে তোমাকে চিনেনি। তারা আরও দাবি করে যে, ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ কালিমার মধ্যে যা অস্বীকার করা হয়েছে, তা-ই মূলত সাব্যস্ত করা হয়েছে। এভাবে তারা কালিমায়ে শাহাদাতকে এমন এক বিষয়ে পরিণত করেছে যার কোনো অর্থ নেই এবং যার কোনো সার্থকতা নেই। তাদের এই জাতীয় কথার আধিক্যের কোনো সীমা নেই। সে তার কিতাবে মূর্তিপূজার এবং বিভিন্ন ধর্মের মধ্যে বিচরণ করার আদেশ দিয়ে বলেছে যে, ‘সাবধান! তুমি নিজেকে কেবল একটি আকিদার মধ্যে সীমাবদ্ধ করো না, নতুবা তুমি অনেক কল্যাণ থেকে বঞ্চিত হবে। বরং নিজেকে সকল আকিদার জন্য একটি আধারে পরিণত করো।’ সে যা লিখেছে তা ইসলামের মধ্যে ঢুকিয়ে দেওয়া বিষ ছাড়া আর কিছুই নয় এবং এটি এমন এক মুসিবত যাতে সৃষ্টিজগতের বহু মানুষ আক্রান্ত হয়েছে। আমাদের শায়খদের শায়খ আল্লামা আল-জাজারি বলেছেন যে, তার কিতাবসমূহ পাঠ করা, তাতে দৃষ্টি দেওয়া এবং তা নিয়ে মগ্ন থাকা হারাম। আর যারা বলে যে, বাহ্যিক উদ্দেশ্যের পরিপন্থী এই কথাগুলোকে ইসলামের বিধানের অনুকূলে ব্যাখ্যা করা উচিত, তাদের কথার প্রতি ভ্রূক্ষেপ করা যাবে না। কারণ এটি বক্তার একটি ভুল। আর তার এই উক্তিকে কীভাবে ব্যাখ্যা করা সম্ভব যে—‘রবও সত্য এবং বান্দাও সত্য’? এবং তার এই উক্তি যে, ‘মুয়াত্তিলা (আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকারকারী) এবং মুজাসসিমা (সাদৃশ্যদানকারী) ছাড়া আল্লাহকে কেউ চিনতে পারেনি’। অথচ মহান আল্লাহ বলেছেন: {তাঁর সদৃশ কিছুই নেই}—এটি হলো মুয়াত্তিলাদের দলিল, আর {তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা}—এটি হলো মুজাসসিমাদের দলিল। এবং তার এই উক্তি যে, ‘কোনো ইবাদতকারী আল্লাহ ছাড়া কারো ইবাদত করেনি, কারণ আল্লাহ...’

তিনি বলেন, {তোমার প্রতিপালক আদেশ দিয়েছেন যে, তোমরা তিনি ব্যতীত অন্য কারও ইবাদত করো না}। এই ব্যক্তির বিষয়ে আমার নিকট সর্বোত্তম ব্যাখ্যা হলো এই যে, তিনি যখন আধ্যাত্মিক সাধনায় লিপ্ত হলেন, তখন তার ওপর কৃষ্ণপিত্তের (উন্মাদনা বিশেষ) প্রভাব প্রবল হয়ে ওঠে, ফলে তিনি যা বলার তা বলে ফেলেন। এই কারণেই তার বক্তব্যে প্রচুর ভিন্নতা এবং স্পষ্ট বৈপরীত্য পরিলক্ষিত হয়; তিনি আজ এক কথা বলেন তো কাল তার বিপরীত বলেন।

আমি বলি, তার সম্পর্কে বর্ণিত এই উক্তিটি উক্ত বিষয়টিকে সমর্থন করে যে—'যে ব্যক্তি তাকে কাফের বলবে না, সে নিজেই কাফের'। তিনি বলেন, যারা তার সম্পর্কে সুধারণা পোষণ করেন, তারা দুই ধরনের ব্যক্তির অন্তর্ভুক্ত: হয় তারা অন্তরের দিক থেকে সরল এবং তার বক্তব্যের প্রকৃত মর্মার্থ অনুধাবন করতে অক্ষম; তারা তাকে একজন সূফি মনে করেন এবং তার কঠোর সাধনা ও অগাধ পাণ্ডিত্যের সংবাদ পেয়ে তার সম্পর্কে সুধারণা পোষণ করেন। আর না হয় তারা হবে ধর্মদ্রোহী, যথেচ্ছাচারী এবং অবতারবাদী, যারা অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদে বিশ্বাসী এবং তার বক্তব্যের নির্যাসকে সত্য বলে গ্রহণ করে; অথচ বাহ্যিকভাবে তারা ইসলাম প্রকাশ করে এবং বিধান পালনের ক্ষেত্রে শরীয়ত অনুসরণের দাবি করে।

তাদের অনেক আলেমের সাথে আমার বিতর্ক হয়েছে, যার এক পর্যায়ে আমি বলেছিলাম, 'তোমরা তোমাদের মতবাদ এবং শরয়ি দায়বদ্ধতার (তাকলিফ) মধ্যে সামঞ্জস্য বিধান করো, তবে আমিই হব তোমাদের প্রথম অনুসারী।' ইমাম ইমাদউদ্দীন ইবনে কাসির আল্লামা তাকিউদ্দীন সুবকি থেকে এবং তিনি শায়খুল ইসলাম ইবনে দাকীকুল ঈদ থেকে বর্ণনা করেছেন—যিনি জীবনের শেষভাগে বলেছিলেন, 'বিগত চল্লিশ বছর যাবৎ আমি এমন একটি শব্দও উচ্চারণ করিনি যার জন্য মহান আল্লাহর দরবারে কোনো জবাব প্রস্তুত রাখিনি।' আমি আমাদের শিক্ষক সুলতানুল উলামা আব্দুল আজিজ বিন আব্দুস সালামকে ইবনে আরাবি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি বলেছিলেন, 'সে একজন মন্দ ও মিথ্যাবাদী শায়খ, যে বলে...'

বিশ্বের অনাদিত্ব এবং লজ্জাস্থানের অবৈধতাকে অস্বীকার করা প্রসঙ্গে। আল-জাযারি বলেন: মোদ্দাকথা, আমি যা বলি ও বিশ্বাস করি এবং আমার নির্ভরযোগ্য শায়খদের নিকট হতে যা শুনেছি—যারা মহান আল্লাহর দরবারে আমার ও তাঁর মাঝে প্রমাণস্বরূপ—তা হলো, এই ব্যক্তি (ইবনে আরাবি) যদি তার কিতাবসমূহে বর্ণিত পবিত্র শরিয়ত বিরোধী এই কথাগুলো প্রকৃতপক্ষেই বলে থাকেন এবং তা সুস্থ মস্তিষ্কে বলে থাকেন এবং এর বাহ্যিক অর্থের ওপর বিশ্বাস রাখা অবস্থায় মৃত্যুবরণ করে থাকেন, তবে তিনি ইহুদি ও নাসারাদের চেয়েও অধিক অপবিত্র। কেননা তারা এই জাতীয় কথা বলা বৈধ মনে করে না। তদুপরি, কেবল নিষ্পাপ (মাসুম) সত্তার বাণীই ব্যাখ্যার (তাউইল) অবকাশ রাখে। যদি কুফরি প্রতীয়মান হয় এমন প্রতিটি কথার ব্যাখ্যার দুয়ার উন্মুক্ত করে দেওয়া হয়, তবে পৃথিবীতে কোনো কাফেরেরই অস্তিত্ব থাকবে না। অথচ এই ব্যক্তি স্বয়ং তার ‘ফুতুহাত’ গ্রন্থে বলেছেন: ‘এই কথাটি তার বাহ্যিক অর্থের ওপরই বহাল, এর রূপক ব্যাখ্যা করা বৈধ নয়।’ সমাপ্ত। আল্লামা ইবনে নূরুদ্দীন ইবনে আরাবির খণ্ডনে একটি পূর্ণাঙ্গ গ্রন্থ রচনা করেছেন এবং এর নাম রেখেছেন ‘কাশফুয যুলমাহ আন হাদিহিল উম্মাহ’ (এই উম্মত থেকে অন্ধকার দূরীকরণ)। আমি বলি, বুদ্ধিমানের জন্য ইশারা বা ইঙ্গিতই যথেষ্ট, দীর্ঘ আলোচনার প্রয়োজন নেই। আর ‘আল-কামুস’ গ্রন্থের লেখক ইবনে আরাবির প্রশংসায় তার ফতোয়ায় যা উল্লেখ করেছেন যে, তার আহ্বান সপ্ত আকাশ ভেদ করে যায়, তার বরকত সমস্ত দিগন্তকে পূর্ণ করে দেয় এবং তিনি নিরঙ্কুশভাবে সৃষ্টির শ্রেষ্ঠতম ব্যক্তি এবং তার উচ্চতর রচনাবলি সর্বোচ্চ স্তরের...

উপকারী শরয়ি জ্ঞানসমূহ; মূলত শাইখের প্রতি তার সুধারণার ভিত্তিতেই এটি হয়েছে, যেহেতু তার বাণী সম্পর্কে সম্যক অবগত না হওয়া এবং তার প্রকৃত উদ্দেশ্য অনুধাবন করতে না পারা, অথবা তার রুচির সাথে মিল থাকা এবং স্বীয় মাযহাবের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়ার কারণে এমনটি ঘটেছে। আর তার এই দাবি যে, একদল জাহেরি ফুকাহা শাইখের বাণীর গূঢ় রহস্য ও হাকিকত অনুধাবনে অক্ষম হওয়ার কারণে তা প্রত্যাখ্যান করেন; কারণ তারা যখনই তার কথা শোনেন তখনই তা অস্বীকার করেন, বিদআত বলে আখ্যায়িত করেন এবং নিন্দা করেন কেবল তার উদ্দেশ্য না বোঝার কারণে। (তাদের ভাষ্যমতে) উম্মতের হাফেজ আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) কি বলেননি যে: "আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে ইলমের দুটি পাত্র সংরক্ষণ করেছি। এর একটি তোমাদের মাঝে প্রচার করেছি, আর অন্যটি যদি প্রচার করতাম তবে আমার এই কণ্ঠনালি কেটে ফেলা হতো।" সহীহ বুখারীতে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে। তারা এর দ্বারা হাকিকত বা আধ্যাত্মিক জ্ঞান উদ্দেশ্য নিয়েছেন যা জাহেরি আলিমদের বিষয় নয়; কারণ তা সেই বিশেষ জ্ঞান যা আল্লাহ তাআলা কেবল সিদ্দীকীন এবং নৈকট্যপ্রাপ্ত বিদগ্ধজনদের জন্য নির্দিষ্ট করেছেন। তবে এটি দুটি কারণে একটি সুস্পষ্ট ভুল এবং প্রকট ভ্রান্তি। প্রথমত: নির্ভরযোগ্য মাশায়েখগণও তার এই মত প্রত্যাখ্যান করেছেন, যেমনটি শাইখ রাব্বানি আলাউদ্দৌলা সিমনানির পক্ষ থেকে অস্বীকার করার বিষয়টি প্রমাণিত ও প্রসিদ্ধ। দ্বিতীয়ত: উল্লিখিত হাদিসটি দ্বারা তার দলিল পেশ করা; কারণ হাদিসটির মূল পাঠ সহীহ হওয়ার ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই, তবে তিনি এর অর্থ ও ব্যাখ্যা প্রদানে ভুল করেছেন। কেননা তার ব্যাখ্যা অনুযায়ী এটি আবশ্যক হয় যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাকে এমন কোনো বিশেষ জ্ঞান দিয়েছেন যা প্রকাশ করা জায়েয নেই, কারণ তা শরীয়তের বাহ্যিক রূপ বা জাহেরের পরিপন্থী। অথচ ফুকাহা, সুফি এবং আরেফীনগণ এ বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, যে কোনো হাকিকত বা আধ্যাত্মিক সত্য যা শরীয়তের জাহেরের পরিপন্থী, তা মূলত যিন্দিকি বা ধর্মদ্রোহিতা। অধিকন্তু আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এই বিশেষ আধ্যাত্মিক জ্ঞানের জন্য প্রসিদ্ধ নন এবং মাশায়েখদের তরীকা ও সনদসমূহের কেউ তার সূত্র ধরে এটি গ্রহণ করেননি। বরং সাহাবায়ে কিরামের মধ্যে এই বিদ্যায় 'হাল' বা আধ্যাত্মিক অবস্থার বিচারে সিদ্দীকে আকবর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এবং 'মাকাল' বা তাত্ত্বিক বাণীর বিচারে আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) প্রসিদ্ধ। আর সুফিদের সকল তরীকা এই দুই মহান ব্যক্তিত্বের মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়েছে।

উল্লিখিত হাদিসের অর্থের ক্ষেত্রে সঠিক ও গ্রহণযোগ্য ব্যাখ্যা হলো এই যে, তিনি নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বনু উমাইয়্যার নিন্দা জ্ঞাপক কিছু হাদিস শুনেছিলেন। তিনি ইয়াজিদের পক্ষ থেকে নিজের জীবনের নিরাপত্তা বিঘ্নিত হওয়া এবং নিপীড়ন বৃদ্ধির আশঙ্কা করতেন; ফলে সঙ্গত কারণেই তিনি তা প্রকাশ করেননি। তবে তিনি তা তাঁর কিছু বিশিষ্ট সঙ্গীর নিকট ব্যক্ত করেছিলেন যেন তিনি নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত না হন যে— "যে ব্যক্তি জ্ঞান গোপন করবে, তাকে আগুনের লাগাম পরানো হবে।" আমি আমার 'ফাররুল আউন মিম্মান ইয়াদ্দায়ি ইমান ফিরআউন' নামক রিসালায় বরেণ্য ওলামায়ে কেরামের ফতোয়া উল্লেখপূর্বক এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছি। সেখানে আমি এই সারকথা উল্লেখ করেছি যে, দ্বীনি বিষয়ে অধিকতর সতর্কতামূলক পন্থা হলো ইবনে আরাবির সত্তার ব্যাপারে নীরবতা অবলম্বন করা, যেহেতু তাঁর বিষয়ে আলিমগণের মাঝে মতভেদ রয়েছে।

আলেমগণ বিতর্ক করেছেন যে, তিনি কি সত্যনিষ্ঠ ব্যক্তি ছিলেন নাকি ধর্মদ্রোহী। দ্বিতীয় মতের (ধর্মদ্রোহিতা) প্রেক্ষিতে বলা যায় যে, সম্ভবত তিনি তওবা করে মৃত্যুবরণ করেছেন। তবে তাঁর গ্রন্থসমূহ অধ্যয়ন করা নিষিদ্ধ, কেননা সেগুলো ইমান ও বিশ্বাসের ক্ষেত্রে মুসলিম আকিদাবিরোধী বিষয়ে পরিপূর্ণ। আল্লাহই সাফল্যের অধিকর্তা। অতঃপর জেনে রাখুন যে, হুলুল (সৃষ্টিতে স্রষ্টার অনুপ্রবেশ) ও ইত্তিহাদ (স্রষ্টা ও সৃষ্টির অভিন্নতা) সংক্রান্ত মতবাদ—যা ফিতনা ও নাস্তিকতার জন্ম দেয়—তা অগ্নিউপাসক, দ্বিত্ববাদী এবং মানোবীদের চেয়েও নিকৃষ্ট; যারা আলো ও অন্ধকার নামক দুটি মূল সত্তার প্রবক্তা এবং মনে করে যে মহাবিশ্ব এই দুটি থেকেই উদ্ভূত হয়েছে। তারা ঐকমত্য পোষণ করে যে, আলো অন্ধকারের চেয়ে শ্রেষ্ঠ এবং তা প্রশংসিত উপাস্য, আর অন্ধকার হচ্ছে অশুভ ও নিন্দিত। অন্ধকারের অনাদিত্ব কিংবা নশ্বরতা নিয়ে তাদের মধ্যে বিতর্ক রয়েছে, ফলে তারা দুটি বিষয়ের সমতা প্রমাণ করতে সক্ষম হয়নি। তাদের খণ্ডন করে মহান আল্লাহ বলেন: "তোমরা দুই ইলাহ গ্রহণ করো না।" তিনি আরও বলেন: "সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, যিনি আকাশমন্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন এবং অন্ধকার ও আলোর সৃষ্টি করেছেন।" সুতরাং যার মাঝে সেই আলো প্রতিফলিত হয়েছে সে হেদায়াত পেয়েছে, আর যে তা হারিয়েছে সে পথভ্রষ্ট ও সীমালঙ্ঘনকারী হয়েছে। অনুরূপভাবে, এই মতবাদ ত্রিত্ববাদী নাসারাদের অপেক্ষাও মন্দ।

নিশ্চয়ই তারা এ বিষয়ে একমত যে বিশ্বজগতের স্রষ্টা এক, এবং তারা বলে: পিতা, পুত্র ও পবিত্র আত্মার নামে একই ঈশ্বর। সুতরাং ত্রিত্ববাদ সম্পর্কে তাদের বক্তব্য স্ববিরোধী, আর অবতারবাদ সম্পর্কে তাদের বক্তব্য এর মূলনীতি অনুযায়ী আরও বেশি ভ্রষ্ট। আর শাইখুল ইসলাম আবু ইসমাঈল আবদুল্লাহ আল-আনসারী তাঁর 'মানাজিলুস সাঈরীন' গ্রন্থে বিশুদ্ধ তাওহীদ ও নিরঙ্কুশ একত্ববাদের বর্ণনায় যা আবৃত্তি করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন:
(কোনো একক সত্তাই সেই একক সত্তার তাওহীদ প্রকৃতরূপে বর্ণনা করতে পারেনি … কেননা যে কেউ তাঁর তাওহীদ বর্ণনা করে, সে (তার সীমাবদ্ধ বর্ণনার কারণে) মূলত অস্বীকারকারীই।)
(তাঁর গুণাবলী বর্ণনা করে যে তাওহীদ ব্যক্ত করা হয় … তা একটি ধার করা বিষয় যা সেই একক সত্তাই বাতিল করে দিয়েছেন।)
(তাঁর প্রতি তাঁর নিজের তাওহীদই হলো প্রকৃত তাওহীদ … আর বর্ণনাকারীর বর্ণনা অসার।)
এতে কেবল এই মর্মই নিহিত রয়েছে যে, আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ আল্লাহকে প্রকৃতভাবে চেনে না। তিনি এর মাধ্যমে 'ইত্তিহাদ' বা স্রষ্টা-সৃষ্টির অভিন্নতা উদ্দেশ্য করা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে, যাতে কোনো ইত্তিহাদী (অদ্বৈতবাদী) এটিকে আঁকড়ে ধরতে পারে এবং আল্লাহর নামে দৃঢ়ভাবে শপথ করে বলতে পারে যে শাইখ তাদের সাথেই আছেন। আর এটিই বাতেনী সম্প্রদায়ের চিরাচরিত অভ্যাস যে, তারা মূর্খদের কাছে—যাদের বিভিন্ন মতবাদের মধ্যে পার্থক্য করার ক্ষমতা নেই—সত্যপন্থী কোনো মনীষীর দিকে নিজেদের মতবাদকে সম্বন্ধ করার মাধ্যমে তা প্রচার করে। যেমন শিয়া সম্প্রদায় ইমাম জাফর আস-সাদিকের দিকে নিজেদের সম্বন্ধ করে, অথচ যারা তাঁর মর্যাদা সম্পর্কে অবগত এবং তাঁর কথা শুনলে তাঁর উদ্দেশ্য যাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে যায়, তাদের নিকট তিনি তাদের থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত ও পবিত্র। যেমন নাস্তিকরা আত্তার, হাফিজ, মীর কাসিম আল-আনোয়ার এবং তাদের মতো রহস্যবিদদের কবিতার সাথে নিজেদের সংশ্লিষ্ট করে। ঠিক তেমনিভাবে সকল বিদআতী গোষ্ঠী তাদের দাবির সপক্ষে কুরআনের আয়াত ও কিছু নববী হাদীস দ্বারা দলিল পেশ করে। সারকথা এই যে, কুরআন এবং আধ্যাত্মিক ব্যক্তিবর্গের বাণী...

ইরফান বা আধ্যাত্মিক জ্ঞান নীল নদের মতো; যা প্রেমাস্পদদের জন্য সুপেয় পানি এবং সত্য হতে বঞ্চিতদের জন্য রক্তস্বরূপ। মহান আল্লাহ ইরশাদ করেছেন, "তিনি এর মাধ্যমে অনেককে পথভ্রষ্ট করেন এবং অনেককে হিদায়াত দান করেন।" তিনি আরও বলেছেন, "আর আমি কোরআনে এমন কিছু নাযিল করি যা মুমিনদের জন্য আরোগ্য ও রহমত, কিন্তু তা জালেমদের জন্য ক্ষতি ছাড়া আর কিছুই বৃদ্ধি করে না।" "অতঃপর যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি ও অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে কোরআনের অস্পষ্ট ও রূপক আয়াতগুলোর অনুসরণ করে।" এটি একথাই প্রমাণ করে যে, কোরআনের কোনো আয়াতের ব্যাখ্যা (তাবিল) তার নাযিলকৃত মূল বাণীর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হওয়া ছাড়া বৈধ নয়। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীর কারণে যে, "আমরা বাহ্যিক অবস্থার ভিত্তিতে ফয়সালা করি, আর আল্লাহ তাআলা গোপন রহস্য সম্পর্কে সম্যক অবগত।" তবে ব্যাখ্যা যখন নাযিলকৃত বাণীর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, তখন তা নূরের ওপর নূর এবং আনন্দের ওপর আনন্দ হিসেবে গণ্য হয়। বুদ্ধিগত অকাট্যতা এবং শরয়ি দলিলের মাধ্যমে এটি সাব্যস্ত হয়েছে যে, দুই প্রকার অস্তিত্ব বিদ্যমান—একটি আবশ্যকীয় এবং অন্যটি সম্ভাব্য; একটি অনাদি এবং অন্যটি নশ্বর; একটি অভাবমুক্ত এবং অন্যটি আল্লাহর প্রতি মুখাপেক্ষী; একটি স্রষ্টা এবং অন্যটি সৃষ্টি। 'বিদ্যমান ও সাব্যস্ত সত্তা' হওয়ার দিক থেকে তারা উভয়ে এক হলেও এটি সুনিশ্চিত যে, তাদের একটি অপরটির হাকিকত বা সত্তাগত বৈশিষ্ট্যের সদৃশ নয়। কেননা তারা যদি সদৃশ হতো, তবে আবশ্যক, সম্ভব এবং অসম্ভব হওয়ার বিধানাবলির ক্ষেত্রেও তারা সদৃশ হতো। অথচ একটির অনাদি হওয়া আবশ্যক এবং তা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে বিদ্যমান; পক্ষান্তরে অন্যটির অনাদি হওয়া সম্ভব নয় এবং তা অন্য সত্তার মাধ্যম ছাড়া অস্তিত্বশীল হতে পারে না। ফলে তারা যদি পরস্পর সদৃশ হতো তবে এটি আবশ্যক হতো যে প্রতিটি...

তাদের মধ্যে যদি অনাদিভাবে অনিবার্য অস্তিত্বশীল হওয়া ও না হওয়া, স্বীয় সত্তায় বিদ্যমান হওয়া ও না হওয়া, স্রষ্টা হওয়া ও না হওয়া এবং অমুখাপেক্ষী হওয়া ও না হওয়া—এরূপ বিপরীত বৈশিষ্ট্যের একত্রীকরণ অনিবার্য হয়ে পড়ে যদি তাদের মধ্যে পূর্ণ সাদৃশ্য কল্পনা করা হয়। সুতরাং বুদ্ধিবৃত্তিক অকাট্য প্রমাণের মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, তাদের মধ্যকার পূর্ণ সাদৃশ্য অসম্ভব, যেমনটি শাস্ত্রীয় প্রমাণের মাধ্যমেও প্রমাণিত। এই সকল প্রমাণের ভিত্তিতে জানা গেল যে, তারা একদিক থেকে অভিন্ন এবং অন্য দিক থেকে ভিন্ন। সুতরাং যে ব্যক্তি তাদের মধ্যকার সাধারণ দিকটি অস্বীকার করে, সে মূলত সত্যবিচ্যুত ও গুণাবলি অস্বীকারকারী। আর যে ব্যক্তি তাদের উভয়কে একক ও অভিন্ন সত্তা মনে করে, সে স্পষ্ট কুফরিতে লিপ্ত যার কোনো ভিত্তি নেই। এর প্রকৃত স্বরূপ হলো, যদিও তারা নির্দিষ্ট নাম বা সংজ্ঞার্থের ক্ষেত্রে একমত, তবুও আল্লাহ তাআলা তাঁর অস্তিত্ব, জ্ঞান, ক্ষমতা এবং অন্যান্য সকল গুণাবলিতে অনন্য ও বিশিষ্ট। বান্দা এগুলোর কোনো কিছুতেই তাঁর সাথে অংশীদার নয়। তেমনিভাবে বান্দাও তার নিজস্ব অস্তিত্ব, জ্ঞান ও ক্ষমতার ক্ষেত্রে বিশিষ্ট; আর আল্লাহ তাআলা বান্দার বৈশিষ্ট্যসমূহে অংশীদার হওয়া থেকে পবিত্র। যখন তারা অস্তিত্ব, জ্ঞান ও ক্ষমতার নামীয় সংজ্ঞায় একমত হয়, তখন এই সাধারণ বিষয়টি একটি পরম সমষ্টিক ধারণা মাত্র, যা কেবল মনে বা চিন্তাজগতে বিদ্যমান থাকে, বাস্তবে নয়। বাস্তব অস্তিত্বের ক্ষেত্রে কোনো অংশীদারিত্ব নেই। আর এখানেই অনেক দার্শনিক বিভ্রান্তিতে পতিত হয়েছেন; তারা ধারণা করেছেন যে, এসব বিষয়ের নামীয় সাদৃশ্য থাকার কারণে রবের অস্তিত্ব বান্দার অস্তিত্বের মতো হওয়া আবশ্যক। আবার একদল মনে করেছেন যে, এই নামগুলো সাধারণ এবং বিভাজনযোগ্য; যেমন বলা হয়: অস্তিত্ব 'অনিবার্য' ও 'সম্ভাব্য' অথবা 'অনাদি' ও 'নশ্বর'—এই দুই ভাগে বিভক্ত। বিভাজনের এই মূল ভিত্তিটি সকল প্রকারের মধ্যেই সাধারণ থাকে। আর শব্দগত অংশীদারিত্ব হলো সেই শব্দের মতো যা যেমনটি 'ক্রেতা' শব্দটি পণ্য গ্রহণকারীর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়।

এবং গ্রহ-নক্ষত্রের ক্ষেত্রেও তাই, এর অর্থ বিভাজিত হয় না; তবে বলা হয়ে থাকে যে, ‘মুশতারি’ শব্দটি অমুক ও অমুক বিষয়ের ওপর প্রযুক্ত হয়—এবং এই জাতীয় বক্তব্যসমূহ যা এর উপযুক্ত স্থানসমূহে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে। সুতরাং ভ্রান্তি ও ভুলের মূল উৎস হলো তাদের এই ধারণা করা যে, এই সাধারণ ও সামগ্রিক নামসমূহের নিরঙ্কুশ ও সামগ্রিক নামাভিধেয় সত্তাটিই হুবহু এই নির্দিষ্ট ও ঐ নির্দিষ্ট বিষয়ের মধ্যে বিদ্যমান থাকে; অথচ বিষয়টি তেমন নয়। কারণ বহির্জগতে যা বিদ্যমান থাকে, তা নিরঙ্কুশ বা সামগ্রিকভাবে বিদ্যমান থাকে না, বরং তা কেবল সুনির্দিষ্ট ও বৈশিষ্ট্যপূর্ণ রূপেই বিদ্যমান থাকে। আর এই নামসমূহ দ্বারা যখন আল্লাহকে অভিহিত করা হয়, তখন এর নামাভিধেয় সত্তাটি কেবল তাঁর সাথেই বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত হয়। সুতরাং আল্লাহর অস্তিত্ব ও তাঁর জীবনের সাথে অন্য কেউ অংশীদার নয়; বরং এই নির্দিষ্ট অস্তিত্বশীল বস্তুর নিজস্ব অস্তিত্বের সাথেই অন্য কেউ অংশীদার নয়, তাহলে স্রষ্টার অস্তিত্বের বিষয়টি কেমন হবে! আপনি কি দেখেন না যে আপনি বলেন: ‘এটিই সেটি’; ফলে নির্দেশিত সত্তাটি অভিন্ন, কিন্তু ভিন্ন দুটি প্রেক্ষিত থেকে। অতঃপর জেনে রাখুন যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার যেমন সত্তাগতভাবে কোনো সদৃশ নেই, তেমনি গুণাবলির ক্ষেত্রেও তাঁর কোনো সদৃশ নেই। আর এটি সামগ্রিকভাবে আল্লাহ তাআলার এই বাণী থেকে গৃহীত হয়েছে: ‘কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়’—অর্থাৎ সত্তা, গুণ এবং কর্মে। আর বিস্তারিতভাবে আল্লাহর গুণাবলির ক্ষেত্রে যত অস্বীকৃতিমূলক বর্ণনা এসেছে, তা মূলত তাঁর বিপরীত গুণের পূর্ণ সাব্যস্তকরণের জন্যই এসেছে। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: ‘আপনার প্রতিপালক কারো প্রতি জুলুম করেন না’—অর্থাৎ তাঁর ন্যায়বিচারের পূর্ণতার কারণে। এবং তাঁর বাণী: ‘আসমানসমূহ ও যমীনে অণু পরিমাণ কিছুও তাঁর অগোচরে থাকে না’—অর্থাৎ তাঁর জ্ঞানের পূর্ণতার কারণে। এবং তাঁর বাণী: ‘এবং কোনো ক্লান্তি আমাকে স্পর্শ করেনি’—অর্থাৎ...

তাঁর ক্ষমতার পূর্ণতার কারণে এবং তাঁর বাণী {তন্দ্রা ও নিদ্রা তাঁকে স্পর্শ করে না} অর্থাৎ তাঁর জীবন ও অবিনশ্বর সত্তার পূর্ণতার কারণে; এবং তাঁর বাণী {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না} অর্থাৎ তাঁর মহিমা, মাহাত্ম্য, শ্রেষ্ঠত্ব ও গাম্ভীর্যের পূর্ণতার কারণে। তাঁর বাণী: 'তিনি জন্ম দেননি' অর্থাৎ তিনি নশ্বর বা সৃষ্ট নন এবং 'তিনি জন্ম নেননি' অর্থাৎ তিনি পরিবর্তনশীল বিষয়সমূহের আধার নন। {এবং তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই} অর্থাৎ তাঁর সত্তা ও গুণাবলিতে তাঁর সদৃশ কেউ নেই। মহান আল্লাহর বাণী: {নভোমণ্ডল ও ভূমণ্ডলের কোনো কিছুই আল্লাহকে অক্ষম করতে পারে না; নিশ্চয়ই তিনি সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান}। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আয়াতের শেষে অক্ষমতা নাকচ করার প্রমাণ স্বরূপ পূর্ণ জ্ঞান ও ক্ষমতার দিকে ইঙ্গিত করেছেন। কারণ নিছক নেতিবাচকতার মাঝে কোনো প্রশংসা নেই। কিন্তু মুতাকাল্লিমগণ (কালামশাস্ত্রবিদগণ) এর বিপরীত করেছেন এবং সর্বোত্তম পথ পরিহার করেছেন; কেননা তারা সংক্ষিপ্ত ইতিবাচকতা এবং বিস্তারিত নেতিবাচকতা উপস্থাপন করেছেন। তারা বলেছে: তিনি দেহ নন, অবয়ব নন, শরীর নন, আকৃতি নন, গোশত নন, রক্ত নন, ব্যক্তি নন, মৌলিক পদার্থ (জাওহার) নন এবং গুণ বা উপরিঘটনা (আরায) নন। তাঁর কোনো রঙ নেই, স্বাদ নেই, ঘ্রাণ নেই, স্পর্শযোগ্যতা নেই, উষ্ণতা নেই, শীতলতা নেই, আর্দ্রতা নেই, শুষ্কতা নেই, দৈর্ঘ্য নেই, প্রস্থ নেই, গভীরতা নেই, সংযুক্তি নেই এবং বিয়ুক্তি নেই। তিনি গতিশীল নন, স্থির নন এবং তিনি বিভাজ্য নন। তাঁর কোনো অংশবিশেষ, অবয়ব, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ বা অঙ্গ নেই। তাঁর কোনো দিক নেই; তাঁর ডানে, বামে, সামনে, পেছনে, উপরে বা নিচে বলে কিছু নেই। কোনো স্থান তাঁকে পরিবেষ্টন করে না এবং তাঁর ওপর সময় অতিবাহিত হয় না। স্পর্শ করা, পৃথক হওয়া কিংবা কোনো স্থানে অনুপ্রবেশ করা তাঁর ক্ষেত্রে অসম্ভব। সৃষ্টির এমন কোনো গুণের মাধ্যমে তাঁর বর্ণনা দেওয়া যাবে না যা তাদের নশ্বরতার প্রমাণ দেয়। তাঁকে সসীম বলা যাবে না এবং কোনো পরিমাপ বা কোনো দিকে গমনাগমনের মাধ্যমেও তাঁর গুণাবলি বর্ণনা করা যাবে না এবং তিনি সীমাবদ্ধ নন।

তাঁর কোনো সন্তান নেই এবং তিনিও কারো সন্তান নন, নিয়তি তাঁকে পরিবেষ্টন করতে পারে না এবং কোনো আবরণ তাঁকে আড়াল করতে পারে না—ইমাম আবুল হাসান আশআরী (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) মুতাজিলাদের থেকে যা কিছু বর্ণনা করেছেন তার শেষ পর্যন্ত। এই নিছক নেতিবাচক বর্ণনার মধ্যে, যা মূলত কোনো অস্তিত্বহীন সত্তার বর্ণনার ন্যায়, তাতে কোনো প্রশংসা নেই; বরং এতে শিষ্টাচার লঙ্ঘিত হয়েছে। কেননা, আপনি যদি কোনো সুলতানকে বলেন, 'আপনি আবর্জনা পরিষ্কারকারী নন, ঝাড়ুদার নন, রক্তমোক্ষণকারী নন এবং তাঁতিও নন', তবে আপনি সত্যবাদী হওয়া সত্ত্বেও তিনি আপনাকে এই রূপ বর্ণনার জন্য দণ্ড দেবেন। আপনি তখনই প্রশংসাকারী হবেন যখন আপনি নেতিবাচকতাকে সংক্ষেপে ব্যক্ত করবেন; যেমন আপনি বলবেন, 'আপনি আপনার প্রজাসাধারণের কারো মতো নন; আপনি তাদের চেয়ে উচ্চতর, অধিক পূর্ণাঙ্গ, অধিক সম্মানিত এবং মহান'। সুতরাং সঠিক পন্থা হলো সত্য সত্তা সম্পর্কে শরিয়তসম্মত, নববী ও ঐশী পরিভাষায় বর্ণনা পেশ করা, যা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাত এবং সুন্নাহর অনুসারী সুফি মাশায়েখদের অনুসৃত পথ; মুয়াত্তিলা ও মুতাজিলাদের উদ্ভাবিত কোনো বিষয় কিংবা তাদের আবিষ্কৃত ভাষাগত ও প্রচলিত কোনো শব্দবিন্যাস বা অর্থ নয়। আল-কুনাবী মুতাজিলাদের সাথে আলোচনার পর বলেছেন যে, আল্লাহ তাআলা এমন কালাম বা বাক্যের মাধ্যমে বক্তা হওয়া কীভাবে সঠিক হতে পারে যা অন্যের সত্তায় প্রতিষ্ঠিত হয়? কারণ যদি তা সঠিক হতো, তবে জড় পদার্থ ও প্রাণিকুলের মাঝে তিনি যা কিছু সৃষ্টি করেন তা তাঁরই কালাম হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ত। এমতাবস্থায় অন্যের মাঝে তাঁর সৃষ্টি করা সমস্ত মিথ্যা ও কুফরি বাক্যের বক্তাও তাঁকেই হতে হতো—অথচ তাঁর মর্যাদা অতি উচ্চ এবং তাঁর প্রমাণ অতি মহান। আর ইত্তিহাদিগণও এই পথ অনুসরণ করেছে, তাই ইবনে আরাবী বলেছেন:
(অস্তিত্বের মাঝে বিদ্যমান প্রতিটি বাণীই তাঁর বাণী … আমাদের কাছে তা গদ্য হোক কিংবা পদ্য)
সমাপ্ত

আমার কাছে সংবাদ পৌঁছেছে যে, তাদের মধ্যে একজন কুকুরের ঘেউ ঘেউ শুনে বলেছিল, ‘আমি উপস্থিত’ এবং সেটিকে সিজদা করেছিল। এটি কি স্পষ্ট কুফরি ছাড়া আর কিছু হতে পারে যার কোনো সঠিক ব্যাখ্যা নেই? অথচ এটি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীর পরিপন্থী, যেখানে তিনি বলেছেন: "তোমাদের মধ্যে কেউ যখন কুকুরের ঘেউ ঘেউ বা গাধার ডাক শুনবে, তখন যেন সে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করে; কেননা তারা শয়তানকে দেখেছে।" সুতরাং এরা ইলমুল কালামে লিপ্ত অন্য যে কারো চেয়ে অধিক পথভ্রষ্ট। তারা নয়টি শ্রেণিতে বিভক্ত, যেমনটি আমি ইমামুল আকবরের (ইমাম আবু হানিফা) ‘ফিকহ’-এর ব্যাখ্যাগ্রন্থে তাদের বক্তব্য বিশদভাবে বর্ণনা করেছি।<!-- এছাড়াও খ্রিস্টানরা দাবি করেছিল যে, ঈসা নিজেই আল্লাহর বাণী এবং তাঁর দেবত্ব মানবত্বের সাথে একীভূত হয়েছে—অর্থাৎ খোদায়ী সত্তার কোনো অংশ মানুষের কোনো অংশের সাথে মিলে গেছে। ফলে তারা নিজেরাও পথভ্রষ্ট হয়েছে এবং অন্যকেও পথভ্রষ্ট করেছে, যদিও তারা তাঁকে চিত্রিত করেছে এবং চমৎকার ও অদ্ভুত সব প্রকাশের মধ্যে সীমাবদ্ধ করে ফেলেছে। সুতরাং কালামের ব্যাপকতা, সংকল্পের গভীরতা এবং বিশেষ ও সাধারণের সমতার দাবি কীভাবে করা যায়? আর সাদৃশ্য স্থাপন (তাশবিহ) এবং গুণাবলী অস্বীকার (তাতিল) না করে যারা আল্লাহর গুণাবলী সাব্যস্ত করেন, তাদের জন্য প্রদত্ত উদাহরণটি কতই না চমৎকার! এটি পানকারীদের জন্য সুস্বাদু সেই বিশুদ্ধ দুধের মতো, যা নির্গত হয় তাতিল (অস্বীকৃতি)-রূপ গোবর এবং তাশবিহ (সাদৃশ্য)-রূপ রক্তের মধ্য দিয়ে। কেননা গুণাবলী অস্বীকারকারী ব্যক্তি মূলত এক অনস্তিত্বের উপাসনা করে, আর সাদৃশ্য স্থাপনকারী ব্যক্তি উপাসনা করে মূর্তির। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকার করা (তাতিল) গুণাবলীর সাদৃশ্য প্রদানের (তাশবিহ) চেয়েও অধিক মন্দ। অতঃপর জেনে রাখুন, যে ব্যক্তি কুরআন ও সুন্নাহর বিকৃতি ঘটাতে এবং এমন ব্যাখ্যা দিতে বদ্ধপরিকর যা...

এটি ইমামগণের সুস্পষ্ট বক্তব্যের পরিপন্থী। সুতরাং কোনো বাতিলপন্থী যখনই মূল পাঠ্যসমূহের অপব্যাখ্যা করতে এবং সেগুলোকে তাদের সঠিক স্থান থেকে বিচ্যুত করতে চায়, তখনই সে এর জন্য কোনো না কোনো পথ খুঁজে পায়। আর এটিই দুনিয়া ও ধর্মকে ধ্বংস করেছে। ইহুদি ও খ্রিস্টানরা তাওরাত ও ইঞ্জিলের মূল পাঠের ক্ষেত্রে এমনই করেছিল। আল্লাহ আমাদের তাদের মতো আচরণ করতে সতর্ক করেছেন, কিন্তু বাতিলপন্থীরা তাদের পথ অনুসরণ করা ছাড়া অন্য সবকিছুই অস্বীকার করেছে। এই ভ্রান্ত অপব্যাখ্যা ধর্ম ও ধর্মপ্রাণ মানুষের ওপর কতই না অপরাধ ও জুলুম করেছে! উসমান (রা.)-কে কি ভ্রান্ত অপব্যাখ্যা ছাড়া অন্য কোনো কারণে হত্যা করা হয়েছিল? অনুরূপভাবে জুমাল ও সিফফিনের যুদ্ধে যা ঘটেছিল এবং ইমাম হুসাইনের শাহাদাত ও হাররাহ-র ঘটনা—সবই এর ফল। খারিজিদের বিদ্রোহ, রাফেজিদের বাড়াবাড়ি, মুতাজিলাদের বিচ্ছিন্ন হওয়া এবং উম্মাহর অসংখ্য দলে-উপদলে বিভক্ত হওয়া কি পচা ও অসার বুদ্ধিবৃত্তির অনুগামী এই ভ্রান্ত অপব্যাখ্যার কারণে নয়? তদুপরি, আল্লাহর কিতাবকে রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর ব্যাখ্যার বাইরে অন্যভাবে কীভাবে ব্যাখ্যা করা যায়, যাঁর সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: ‘যাতে আপনি মানুষের জন্য তা সুস্পষ্ট করে বর্ণনা করেন যা তাদের প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে’। রাসুলুল্লাহ (সা.) আরও ইরশাদ করেছেন: ‘যে ব্যক্তি পবিত্র কুরআনের বিষয়ে নিজের মনগড়া মত ব্যক্ত করল, সে কুফরি করল’। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর সত্তা ও তাঁর গুণাবলি সম্পর্কে মন্দ প্রবৃত্তি ও বিদআতি মতামতের ভিত্তিতে কথা বলে, তার অবস্থা কী হবে? আর সেই ব্যক্তির কথার কোনো গুরুত্ব নেই যে বলে: বিবেক-বুদ্ধি বর্ণিত দলিলের বিপরীত সাক্ষ্য দেয়, এবং বুদ্ধিই হলো দলিলের ভিত্তি, তাই যখন বিরোধ দেখা দেয় তখন আমরা বুদ্ধিকে অগ্রাধিকার দেব; বরং যখন বিরোধ দেখা দেয়...

বুদ্ধি ও শ্রুতির (আকল ও নকল) মাঝে শ্রুতি বা শাস্ত্রীয় প্রমাণকে অগ্রাধিকার প্রদান করা ওয়াজিব, কারণ প্রকৃতপক্ষে শ্রুতি সর্বদা বুদ্ধির অনুসারী হয় না। কেননা মানুষের বুদ্ধিবৃত্তি ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে এবং একারণেই বুদ্ধিনির্ভর লোকদের মধ্যে অনৈক্য পরিলক্ষিত হয়। এজন্যই প্রবাদে বলা হয়েছে: শ্রুতির উপস্থিতিতে বুদ্ধির অবস্থা হলো একজন মুজতাহিদ আলেমের সামনে একজন সাধারণ মুকাল্লিদ বা অনুসারীর মতো। ইমাম আদ-দারানি রহ. বলেছেন: "যেকোনো চিন্তা যদি মনে উদিত হয়ে সেখানে স্থির হয়, তবে তা কুরআন ও সুন্নাহর মানদণ্ডে যাচাই করো; যদি তা এ দুটির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হয় তবে তা গ্রহণ করো, আর যদি পরিপন্থী হয় তবে তা বর্জন করো।" সুতরাং ফয়সালা ও বিধানের ক্ষেত্রে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি পূর্ণ আত্মসমর্পণ করা ওয়াজিব। কোনো বিচারেই তিনি ব্যতীত অন্য কারো শরণাপন্ন হওয়া যাবে না। তাঁর নির্দেশ বাস্তবায়ন করা এবং তাঁর সংবাদকে সত্য বলে বিশ্বাস করাকে নিজের মাযহাবের ইমামের বক্তব্য, তরীকার শায়খের বাণী কিংবা সমকালীন ও সমজাতীয় লোকদের মতামতের ওপর নির্ভরশীল করা যাবে না। বরং যখন কারো কাছে সহিহ হাদিস পৌঁছাবে, তখন সে নিজেকে এমন মনে করবে যেন সে সরাসরি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কণ্ঠ থেকেই তা শুনেছে। এমতাবস্থায় বিষয়টির বাস্তবতা নিশ্চিত হওয়ার পর সে অন্য কারো তাকলিদ বা অন্ধ অনুসরণ করতে সম্মত হবে না; যেমনটি আমাদের ইমামে আযম বলেছিলেন: "আমরা যেখান থেকে দলিল গ্রহণ করেছি তা না জানা পর্যন্ত আমাদের কথা গ্রহণ করা কারো জন্য বৈধ নয়", অথবা তিনি এ জাতীয় কোনো কথা বলেছিলেন। আর ইমাম শাফেঈ রহ. যেমনটি বলেছেন: "যখন সহিহ হাদিস প্রমাণিত হবে, তখন আমার মতকে দেয়ালে ছুড়ে মারো।" অতএব, দ্বীনের এই মুজতাহিদগণ এবং ইয়াকিনের মাকামে অধিষ্ঠিত এই কামেল ব্যক্তিত্বগণ যখন এই স্তরে অবস্থান করছিলেন, তখন ঐ ব্যক্তির কী হলো যে ইবনে আরাবী বা অন্যদের এমন সব কথার তাকলিদ করে যা আদৌ তাদের পক্ষ থেকে প্রকাশিত হয়েছে কি না তা অনিশ্চিত, অথচ যা কুরআন ও সুন্নাহর দ্ব্যর্থহীন বিধানের পরিপন্থী এবং যা কুফর কিংবা বিদআতের কারণ হয়ে দাঁড়ায়? অথচ সে অন্যান্য মাশায়েখ ও ইমামগণের অনুসরণ বর্জন করে। হে ভাই, তুমি যদি মুজতাহিদদের অন্তর্ভুক্ত হও তবে দ্বীনের বিষয়ে কুরআন ও সুন্নাহ অনুযায়ী আমল করো, আর যদি তুমি মুকাল্লিদ হও তবে উক্তিটি অনুসরণ করো...

আমলকারী উলামায়ে কিরাম এবং পূর্ণতা লাভকারী মাশায়েখগণ, যাদের ধার্মিকতা, আমানতদারিতার যথার্থতা এবং ইমামতের সত্যতার বিষয়ে সর্বজনীন ঐকমত্য রয়েছে, তারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীর ওপর আমল করেন যে—"তোমরা সওয়াদে আযম বা বৃহত্তম জনসমষ্টিকে আঁকড়ে ধরো"। সারকথা হলো, আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহর প্রতি পূর্ণ আনুগত্য ও আত্মসমর্পণের ভিত্তি ব্যতীত ইসলামের কদম সুদৃঢ় হতে পারে না। ইমাম বুখারী ইমাম যুহরী (রহ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: "আল্লাহর পক্ষ থেকে হলো রিসালাত বা বার্তা প্রেরণ, রাসূলের দায়িত্ব হলো পৌঁছে দেওয়া (তাবলীগ) এবং আমাদের কর্তব্য হলো তা বিনম্রচিত্তে মেনে নেওয়া (তাসলীম)।" এটি অত্যন্ত সুসংহত ও উপকারী একটি উক্তি যা সমস্ত বিদআত থেকে মানুষকে সুরক্ষা দান করে। অতএব, যে ব্যক্তি এমন কোনো বিষয়ের জ্ঞান অন্বেষণ করতে চাইল যা তার জ্ঞানের সীমা বহির্ভূত এবং যা তার উপলব্ধিতে এসেছে তার ওপর পূর্ণ আত্মসমর্পণ করে তৃপ্ত থাকল না, তবে তার এই হীন উদ্দেশ্য তাকে বিশুদ্ধ তাওহীদ, স্বচ্ছ মা'রিফাত এবং সঠিক একত্ববাদের নিগূঢ় তত্ত্ব থেকে বঞ্চিত রাখবে। সে কস্মিনকালেও সত্যানুসন্ধানের মাকামে উন্নীত হতে পারবে না, বরং অন্ধ অনুকরণের অতল গহ্বরে অধপতিত হবে। মহান আল্লাহ বলেন: "সেই ব্যক্তির চেয়ে অধিক বিভ্রান্ত আর কে হতে পারে, যে আল্লাহর হেদায়াত ব্যতিরেকে নিজ খেয়াল-খুশির অনুসরণ করে?" ইবনুল মুবারক (রহ.) যেমনটি বলেছেন, পৃথিবীতে মূলত তিনটি দলের মাধ্যমেই যাবতীয় ফাসাদ বা বিপর্যয়ের সূত্রপাত হয়েছে।

(আমি দেখেছি যে পাপসমূহ অন্তরকে মৃত করে দেয় … আর পাপে আসক্তি মানুষের জন্য লাঞ্ছনা বয়ে আনে)
(পাপ বর্জন করাই হলো অন্তরের জীবন … আর নিজের নফসের জন্য কল্যাণকর হলো একে সংশোধন করা)
(ধর্মকে কি রাজা-বাদশাহ … এবং পাপাচারী আলেম ও দরবেশরাই বেশি ধ্বংস করেনি?)
স্বৈরাচারী শাসকরা অন্যায় রাজনীতির মাধ্যমে শরিয়তের পথে বাধা সৃষ্টি করে, তারা একে শরিয়তের সমান্তরাল দাঁড় করায় এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হুকুমের ওপর একে প্রাধান্য দেয়। আর পাপাচারী আলেম হলো তারা, যারা নিজেদের মনগড়া রায় ও ত্রুটিপূর্ণ কিয়াসের মাধ্যমে শরিয়ত থেকে বিচ্যুত হয়; যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) হারাম করেছেন তারা সেটিকে হালাল করে, যা হালাল করেছেন তাকে হারাম করে, যা শরিয়ত বাতিল করেছে তাকে তারা গ্রহণ করে এবং যা শরিয়ত গ্রহণ করেছে তাকে তারা বাতিল করে দেয়, যা সীমাবদ্ধ তাকে অবারিত করে এবং যা অবারিত তাকে সীমাবদ্ধ করে দেয়। আর সন্ন্যাসী বা দরবেশ হলো সেই সব মূর্খ সুফি, যারা ঈমান ও ইসলামের হাকিকত এবং শরিয়তের গূঢ় রহস্য ও বিধিবিধানের বিপরীতে নিজেদের খেয়ালি আধ্যাত্মিক স্বাদ, কাল্পনিক অনুভূতি এবং শয়তানি মিথ্যা কাশফের অনুসরণ করে; যার অন্তরালে এমন এক দ্বীন প্রবর্তন করা হয় যার অনুমতি আল্লাহ দেননি এবং তাঁর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জবানিতে প্রবর্তিত দ্বীনকে অকেজো করা হয়। এরা নফসের প্রবৃত্তি ও শয়তানের প্ররোচনায় ঈমানের হাকিকত থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। প্রাচীন বিভ্রান্তরা বলত—যদি রাজনীতি ও শরিয়তের মধ্যে সংঘাত বাধে, তবে নেতৃত্ব রক্ষার স্বার্থে আমরা রাজনীতিকেই প্রাধান্য দেব। অন্য এক দল বলে—যদি আকল (যুক্তি) ও নক্ল (ওহি)-এর মধ্যে বিরোধ দেখা দেয়, তবে আমরা আকলকেই প্রাধান্য দেব, কারণ আকলের মাধ্যমেই ওহি বা শরয়ি দলিলের সত্যতা প্রমাণিত হয়। আর আধ্যাত্মিক স্বাদের অধিকারীরা বলে—যদি কাশফ (ইলহাম) ও বাহ্যিক শরিয়তের মধ্যে সংঘর্ষ বাধে, তবে আমরা কাশফকেই প্রাধান্য দেব, কারণ কোনো সংবাদের জ্ঞান চাক্ষুষ দর্শনের সমতুল্য হতে পারে না। তারা জানে না যে, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে আগত সংবাদ সৃষ্টির চাক্ষুষ দর্শনের চেয়েও অনেক উচ্চতর স্তরের। তাহলে সেই কাশফের মর্যাদা কতটুকু হতে পারে যা ভ্রম ও বিভ্রান্তির আধার? এই কারণেই আপনি দেখবেন যে বিভিন্ন জনের কাশফ বিভিন্ন রকম হয় এবং সেগুলোর পরিণামও সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় না। সুতরাং যে ব্যক্তিই নস (শরয়ি অকাট্য দলিল) থাকা সত্ত্বেও নিজের রায়, আধ্যাত্মিক স্বাদ কিংবা রাজনীতির দোহাই দেয় অথবা যুক্তির মাধ্যমে নসের বিরোধিতা করে, সে মূলত ইবলিসেরই সাদৃশ্য অবলম্বন করল; যখন সে তার রবের আদেশের সামনে আত্মসমর্পণ না করে বলেছিল, "আমি তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ, আপনি আমাকে আগুন থেকে সৃষ্টি করেছেন আর তাকে সৃষ্টি করেছেন কাদা থেকে।"

) মহান আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন, {যে ব্যক্তি রাসূলের আনুগত্য করল, সে প্রকৃতপক্ষে আল্লাহরই আনুগত্য করল}। তিনি আরও ইরশাদ করেছেন, {বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো তবে আমার অনুসরণ করো, তবে আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন}। এবং তিনি ইরশাদ করেছেন, {অতএব আপনার প্রতিপালকের শপথ, তারা মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না তাদের মধ্যে সৃষ্ট বিবাদের বিষয়ে আপনাকে বিচারক হিসেবে মেনে নেয়, অতঃপর আপনার ফয়সালার ব্যাপারে তাদের মনে কোনো দ্বিধাবোধ না থাকে এবং তা সর্বান্তকরণে মেনে নেয়}।
সুতরাং ওহীর বর্ণনা এবং আকল বা যুক্তির মাঝে লক্ষ্যহীন ও বিভ্রান্ত ব্যক্তি কুফর ও ঈমান, সত্যায়ন ও প্রত্যাখ্যান এবং স্বীকৃতি ও অস্বীকারের মাঝে দোদুল্যমান থাকে। সে কুমন্ত্রণাগ্রস্ত, পথহারা, সন্দিহান ও বিচ্যুত হয়ে পড়ে; সে না পূর্ণ বিশ্বাসী মুমিন হতে পারে, আর না পারে দৃঢ়ভাবে অস্বীকারকারী হতে। যেমনটি ইমাম তহাবী রহ. বলেছেন। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, তাকদীরের হিকমত বা প্রজ্ঞা প্রত্যক্ষ করার সাথে সাথে এবং আল্লাহর কাইয়ূমিয়াত ও কার্যকর ইচ্ছাশক্তি অবলোকন করার পরও কীভাবে অনুশোচনা, তওবা এবং আত্মনিন্দা সম্ভব? উত্তরে বলা হবে, এটাই সেই বিষয় যা অন্তর্চক্ষুহীন ব্যক্তিকে প্রকৃত বিষয় অনুধাবনে বিভ্রান্ত করেছে। ফলে সে এই কাজগুলোকে তাকদীর ও ঐশ্বরিক ইচ্ছার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়ার কারণে আনুগত্য হিসেবে দেখতে শুরু করেছে। সে বলে: "যদি আমি তাঁর আদেশ অমান্যও করি, তবে তাঁর ইচ্ছারই তো আনুগত্য করলাম।" যেমন তাদের এক কবি কাব্যে বলেছেন:
(আমার জন্য তিনি যা নির্বাচন করেছেন আমি তারই অনুগামী হয়েছি … তাই আমার সকল কাজই হলো আনুগত্য)
এসকল লোক সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে অন্ধ অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন এবং আল্লাহ তাআলা ও তাঁর জাগতিক ও মহাজাগতিক বিধান সম্পর্কে সবচেয়ে অজ্ঞ।

কেননা আনুগত্য হলো ধর্মীয় ও শরয়ি নির্দেশের সাথে সামঞ্জস্যবিধান, তাকদির ও ঐশ্বরিক ইচ্ছার সাথে সামঞ্জস্যবিধান নয়। আর যদি তাকদিরের সাথে সামঞ্জস্য রাখাই আনুগত্য হতো, তবে ইবলিস শ্রেষ্ঠ অনুগতদের অন্তর্ভুক্ত হতো। মোদ্দা কথা হলো, এটি আনুগত্য থেকে উৎসারিত কোনো আনুগত্য নয়, বরং দাসত্বের বশ্যতা স্বীকার এবং প্রভুত্বের বিধানের অধীনে আত্মসমর্পণ। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন, "আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যারা আছে তারা স্বেচ্ছায় অথবা অনিচ্ছায় তাঁরই নিকট আত্মসমর্পণ করেছে এবং তাঁরই দিকে তারা প্রত্যাবর্তিত হবে।"

এই বিষয়ের সারকথা হলো, বান্দা যখন নিজের অক্ষমতা, নিজের ওপর তাকদিরের কার্যকর হওয়া, রবের প্রতি নিজের চূড়ান্ত মুখাপেক্ষিতা এবং চোখের পলকের জন্যও তাঁর সুরক্ষা ও হেফজত থেকে অমুখাপেক্ষী না হওয়ার বিষয়টি প্রত্যক্ষ করে, তখন সে তার সকল কার্যে নিজের পরিবর্তে আল্লাহর ওপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে। সেই মুহূর্তে তার দ্বারা পাপ সংঘটিত হওয়া প্রায় অসম্ভব হয়ে পড়ে; কেননা তখন সে "আমার মাধ্যমেই সে শ্রবণ করে, আমার মাধ্যমেই সে দর্শন করে, আমার মাধ্যমেই সে আঘাত করে এবং আমার মাধ্যমেই সে বিচরণ করে"—এই স্তরের এক সুদৃঢ় দুর্গের নিরাপত্তায় থাকে।

কিন্তু যখন সে এই আধ্যাত্মিক অবলোকন থেকে বঞ্চিত হয় এবং নিজের নফসের ওপর নির্ভর করে অবস্থান করে, তখন তার ওপর নফসের হুকুম আধিপত্য বিস্তার করে। ঠিক তখনই তার জন্য জাল ও ফাঁদ পাতা হয় এবং শিকারিদের লেলিয়ে দেওয়া হয়। এরপর যখন তার সেই জৈবিক অস্তিত্বের কুয়াশা কেটে যায় এবং অনুশোচনা, তওবা, আত্মনিন্দা ও প্রত্যাবর্তনের মাধ্যমে তার সামনে শরয়ি অবলোকনের দ্বার উন্মোচিত হয়, তখন সে বুঝতে পারে যে, পাপের অবস্থায় সে নিজের নফসের কারণে তার রব থেকে বিচ্ছিন্ন ছিল। অতঃপর যখন সে সেই অস্তিত্ব ত্যাগ করল, তখন সে অন্য এক অস্তিত্বে উপনীত হলো; ফলে সে নিজের পরিবর্তে তার রবের আশ্রয়ে অবস্থান করতে লাগল। আর এই বিষয়টিই সেই হাদিসের দিকে ইঙ্গিত করে যেখানে বলা হয়েছে, "ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে..."