সত্যের অবলোকন তথা হাক্কের মুশাহাদার প্রাবল্যে তিনি সৃষ্টির পর্যবেক্ষণ হতে এমনভাবে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিলেন যে, এমতাবস্থায় তিনি যা বলার তাই বলেছিলেন। অন্যদিকে ফেরাউনের উক্তিটি উৎসারিত হয়েছিল স্বীয় নফস ও শরীরের দর্শনের প্রাবল্য এবং তার অগণিত সৈন্য-সামন্ত ও দাস-পরিচারকদের আধিক্য অবলোকন করার মধ্য দিয়ে। সে তার স্রষ্টা ও নেয়ামতদাতার স্মরণ এবং তাঁর মহিমা, মাহাত্ম্য ও ঔজ্জ্বল্যের দর্শন হতে গাফেল হয়ে পড়েছিল। আর এই কারণেই উলামায়ে কেরাম মানসূরের ব্যাপারে মতভেদ করেছেন, কিন্তু অভিশপ্ত ফেরাউনের কুফরির বিষয়ে সর্বসম্মতভাবে ঐক্যমত পোষণ করেছেন। এ প্রসঙ্গে ইমাম রাযী রহ. বলেছেন যে, মুজাসসিম বা দেহবাদীরা কখনোই আল্লাহর ইবাদত করেনি, কারণ সে তো তার কল্পনায় অঙ্কিত একটি মূর্তির পূজা করে; অথচ মহান আল্লাহ তা থেকে পবিত্র ও বহু ঊর্ধ্বে। আমি বলব: অস্তিত্ববাদীদের (ওয়াহদাতুল উজুদপন্থীদের একটি গোষ্ঠী) অবস্থাও তদ্রূপ; কেননা তার কল্পনাপ্রসূত ধারণা সেই সুউচ্চ পবিত্রতার পরিপন্থী।

তার মতবাদের অসারতার অন্যতম দলিল হলো—ইমাম আবু হানিফাকে যখন জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: যদি প্রশ্ন করা হয় ‘আল্লাহ কোথায়?’ তখন তিনি উত্তরে বলেছিলেন, ‘আল্লাহ ছিলেন এমতাবস্থায় যখন কোনো সৃষ্টি ছিল না।’ আরও বলা হয়, ‘আল্লাহ ছিলেন যখন কোনো স্থান ছিল না, কোনো সৃষ্টি ছিল না, কোনো কিছুই ছিল না; অথচ তিনি সবকিছুর স্রষ্টা।’ আর জনৈকা দাসীর আকাশের দিকে ইশারা করার পরিপ্রেক্ষিতে নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যে তাকে মুমিন হিসেবে গণ্য করেছিলেন, তা এই বিবেচনায় যে—তাকে ইতিপূর্বে মূর্তিপূজারী বলে ধারণা করা হচ্ছিল; কিন্তু তার আকাশের দিকে ইশারা করার মাধ্যমে স্পষ্ট হলো যে, তার উপাস্য কোনো পার্থিব প্রতিমা নয়।

আর মহান আল্লাহর বাণী: “তিনিই সেই সত্তা যিনি আসমানেও ইলাহ এবং জমিনেও ইলাহ”—এর অর্থ হলো, তিনি উভয় জগতেই একমাত্র উপাস্য এবং তিনি উভয় জগতের অধিবাসীদের ওপর পূর্ণ কর্তৃত্বশীল। আর কোনো কোনো আরিফ বা আধ্যাত্মিক সাধক থেকে যা বর্ণিত হয়েছে যে—‘আল্লাহ ছিলেন এবং তাঁর সাথে অন্য কোনো কিছুর অস্তিত্ব ছিল না, আর তিনি এখনো তেমনই আছেন যেমনটি আগে ছিলেন’—এটি মূলত হাক্ক বা পরম সত্যের অবলোকন বা মুশাহাদার অবস্থার ওপর প্রযোজ্য।