النار التي تسوق الناس إلى أرض المحشر
والسابع: النار التي تحشر الناس إلى بيت المقدس أو إلى الشام.
هذه النار تخرج من قعر عدن من جنوب جزيرة العرب، ثم تزحف على الناس ويهربون منها جهة الشمال، حتى تحشرهم إلى أرض المحشر، ويكونون هم آخر الخلق الذين تقوم عليهم الساعة.
ومكمل العشر ثلاثة خسوف، وذلك أنه ورد في بعض الأحاديث أن آيات الساعة عشر، منها ما ورد في الأحاديث مما سبقت الإشارة إليه، وثلاثة خسوف: واحد بالمشرق، وواحد بالمغرب، وواحد بجزيرة العرب.
الله أعلم ما هذه الخسوف، لكن ربما يكون من أسبابها منابع البترول، وهذا تخرص وليس مبنياً على علم، لكن أهل العلم أحياناً يستجيزون تحري بعض الأمور من باب أن لها قرائن، لا من باب الجزم بها.
فأقول: من القرائن ما يدل على أن هذه الخسوف هي المنابع الرئيسية للبترول والله أعلم وهذا ظن والظن لا يغني من الحق شيئاً! قال: (وأشباه ذلك مما صح به النقل)، يعني مما صح في الكتاب والسنة.
সেই আগুন যা মানুষকে মাহশারের ময়দানের দিকে চালিত করবে
এবং সপ্তম (চিহ্ন): সেই আগুন যা মানুষকে বাইতুল মাকদিস বা শামের দিকে সমবেত করবে।
এই আগুন আরব উপদ্বীপের দক্ষিণে আদনের তলদেশ থেকে নির্গত হবে, তারপর তা মানুষের দিকে অগ্রসর হবে এবং তারা এর ভয়ে উত্তর দিকে পালাবে, পরিশেষে তা তাদেরকে মাহশারের ভূমিতে একত্রিত করবে। আর এরাই হবে সৃষ্টির শেষ অংশ যাদের ওপর কিয়ামত কায়েম হবে।
আর দশটি চিহ্নের পূর্ণতাদানকারী হলো তিনটি ভূমিধস। বিষয়টি এমন যে, কিছু হাদিসে বর্ণিত হয়েছে কিয়ামতের বড় নিদর্শন দশটি, যার মধ্যে কিছু বিষয় পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে, এবং তিনটি ভূমিধস: একটি পূর্বে, একটি পশ্চিমে এবং একটি আরব উপদ্বীপে।
আল্লাহই ভালো জানেন এই ভূমিধসগুলো কী হবে, তবে সম্ভবত পেট্রোলিয়ামের খনিসমূহ এর অন্যতম কারণ হতে পারে। এটি একটি অনুমান মাত্র এবং কোনো সুনিশ্চিত জ্ঞানের ওপর ভিত্তি করে নয়। তবে আলেমগণ মাঝে মাঝে কিছু বিষয় পর্যালোচনার অনুমতি দেন এই সূত্রে যে সেগুলোর সপক্ষে কিছু লক্ষণ বা আলামত বিদ্যমান থাকে, নিশ্চিতভাবে দাবি করার জন্য নয়।
আমি বলছি: এমন কিছু লক্ষণ রয়েছে যা নির্দেশ করে যে এই ভূমিধসগুলো হতে পারে পেট্রোলিয়ামের প্রধান খনিসমূহ, আল্লাহই ভালো জানেন। আর এটি একটি ধারণা মাত্র, আর ধারণা সত্যের বিপরীতে কোনো কাজে আসে না। তিনি বলেছেন: (এবং অনুরূপ বিষয়সমূহ যা নির্ভরযোগ্য বর্ণনার মাধ্যমে প্রমাণিত), অর্থাৎ যা কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 19)
عذاب القبر ونعيمه
وذكر من ذلك عذاب القبر ونعيمه، وعذاب القبر وارد ومتواتر في النصوص لا مجال للكلام فيه، وهو عذاب حقيقي كما ورد في النصوص، يكون فيه ضرب، ويكون فيه إيذاء وإيلام لروح الإنسان وجسمه، هذا بالنسبة لمن يُعذّب.
كما أنه يدخل في ذلك الأمور التفصيلية التي وردت في النصوص من شكل الضرب للمعذبين نسأل الله السلامة، كل ذلك حق وإن كان لا يخضع لموازين الناس في الدنيا، فأهل القبور يحصل لهم ما يحصل من الأمور التي وردت دون أن نقيس ذلك بموازين الدنيا زماناً ومكاناً وأحوالاً، وكذلك النعيم نسأل الله أن يجعلنا جميعاً ممن ينعمون في قبورهم نعيم القبر حق جملة وتفصيلاً، فالمؤمن ينعّم ويرى منزله في الجنة، ويؤانسه عمله، ويرى ما يسعده، وتأتيه الملائكة بما يفرحه، ويُفسح له في قبره مد بصره، إلى آخر ذلك من الأمور الغيبية التي لا بد أن نؤمن بها ولا نخضعها للمقاييس المادية التي جعلت كثيراً من العقلانيين والفلاسفة وأهل الريب والشك يطعنون في أحاديث نعيم القبر وعذابه؛ لأنهم يقولون نرى القبور بعضها بجنب بعض ما بينها إلا بضعة أشبار، بل ونجد آلاف القبور في مكان واحد، فلا يمكن أن يتأتى مع هذا العذاب والنعيم نقول: هذه مقاييسكم في الدنيا، وعذاب القبر ونعيمه يخضع لأمور الآخرة.
فهذه الأمور غيبية لا حق للإنسان أن يفصّل فيها بأكثر مما ورد، ويجب أن يسلم بها كما جاءت لأنها متعلقة بقدرة الله عز وجل، وقدرته لا حد لها، ومتعلقة بخبر الله وخبر الله لا يجوز أن يناقش على وجه التشكيك.
وقد استعاذ النبي صلى الله عليه وسلم من عذاب القبر، وأمر بالاستعاذة منه في كل صلاة.
وفتنة القبر حق، وهي السؤال وما يستتبعه من عرض العمل عليه، وكون الإنسان يأتيه عمله ويقول له ما يقول، يرى منزله في الجنة إن كان من أهل الجنة، ويرى منزله من النار إن كان من أهل النار نسأل الله أن يعافينا من النار.
والسؤال ثابت قطعاً من الملكين، لكن منكر ونكير يتوقف ثبوتهما على ثبوت الحديث، والراجح أن الحديث في تسمية منكر ونكير صحيح، وعلى هذا فإن السؤال ووجود الملكين اللذين يسألان كل إنسان في قبره مقطوع به، لكن تسمية الملكين بمنكر ونكير هو الذي ورد في حديث لم يوصله بعض أهل العلم إلى درجة الصحة، فمن هنا قال: نؤمن بالملكين لكن لا يلزم أن نؤمن باسم الملكين منكر ونكير.
والصحيح والراجح أن الحديث ثابت في اسمهما، أما ثبوت الملكين فهو أمر قطعي.
والملكان يسألان الإنسان عن دينه، وعن نبيه، وعن عمله، وعن ربه، وعن أمور أخرى تتعلق بالدين، وذلك حق لا شك فيه.
وكل إنسان يتعرض للحياة البرزخية، أي لفتنة القبر، وسؤال منكر ونكير، حتى ولو لم يدفن في الأرض، فعذاب القبر ونعيمه ثابت، وأحوال القبر ثابتة لكل ميت من بني الإنسان سواء مات ودفن في الأرض، أو أكلته الطير، أو سحقته السواحق، أو ذرته الريح، أو أحرقته النار فكان رماداً، أو اندمج في بطون الوحوش أو بطون الأسماك أو غيرها، فإنه لا بد أن يتناوله عذاب القبر ونعيمه بقدرة الله عز وجل، لا يسلم من ذلك أحد.
কবরের আজাব ও নেয়ামত
এর মধ্যে কবরের আজাব ও নেয়ামত সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে। কবরের আজাব নসসমূহ (ধর্মীয় ভাষ্য) দ্বারা প্রমাণিত এবং মুতাওয়াতির, এ নিয়ে তর্কের কোনো অবকাশ নেই। এটি একটি প্রকৃত আজাব যেমনটি নসসমূহে এসেছে। এতে আঘাত করা হবে এবং মানুষের রুহ ও শরীরের জন্য কষ্ট ও যন্ত্রণাদায়ক হবে; এটি তাদের জন্য যারা আজাবপ্রাপ্ত হবে।
অনুরূপভাবে এর মধ্যে আজাবপ্রাপ্তদের ওপর আঘাতের ধরন সম্পর্কিত সেই বিস্তারিত বিষয়গুলোও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে যা নসসমূহে বর্ণিত হয়েছে; আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা প্রার্থনা করি। এই সবকিছুই সত্য যদিও তা দুনিয়ার মানুষের মানদণ্ডের অধীন নয়। কবরবাসীদের ক্ষেত্রে সেই বিষয়গুলোই ঘটে যা বর্ণিত হয়েছে, সময়, স্থান বা অবস্থার বিচারে দুনিয়ার মানদণ্ড দিয়ে আমরা তা পরিমাপ করি না। একইভাবে নেয়ামতও সত্য—আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের সবাইকে কবরের নেয়ামতপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত করেন—কবরের নেয়ামত সামগ্রিকভাবে এবং বিস্তারিতভাবে সত্য। মুমিন ব্যক্তি নেয়ামত লাভ করবে এবং জান্নাতে তার আবাসস্থল দেখতে পাবে, তার আমল তাকে সঙ্গ দেবে এবং সে এমন কিছু দেখবে যা তাকে আনন্দিত করবে। ফেরেশতারা তার কাছে এমন সংবাদ নিয়ে আসবে যা তাকে খুশি করবে এবং তার কবরকে তার দৃষ্টিসীমা পর্যন্ত প্রশস্ত করে দেওয়া হবে। এগুলো গায়বি (অদৃশ্য) বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যা আমাদের অবশ্যই বিশ্বাস করতে হবে এবং একে বস্তুগত মাপকাঠির অধীন করা যাবে না। কারণ এই বস্তুগত মাপকাঠি অনেক যুক্তিবাদী, দার্শনিক এবং সংশয়বাদীকে কবরের নেয়ামত ও আজাব সংক্রান্ত হাদিসগুলো নিয়ে কটাক্ষ করতে প্ররোচিত করেছে। তারা বলে থাকে যে, আমরা দেখি কবরগুলো একটি অন্যটির পাশে এবং সেগুলোর মাঝে কয়েক বিঘতের বেশি ব্যবধান নেই, এমনকি এক স্থানে হাজারো কবর পাওয়া যায়; এমতাবস্থায় এই আজাব ও নেয়ামত হওয়া সম্ভব নয়। আমরা বলি: এগুলো তোমাদের দুনিয়াবি মাপকাঠি, অথচ কবরের আজাব ও নেয়ামত আখিরাতের বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত।
সুতরাং এই বিষয়গুলো গায়বি, যা বর্ণিত হয়েছে তার চেয়ে বেশি বিস্তারিত ব্যাখ্যা করার অধিকার মানুষের নেই। এগুলো যেভাবে এসেছে সেভাবেই মেনে নেওয়া ওয়াজিব, কারণ এগুলো আল্লাহ আজজাওয়াজাল্লা-র কুদরতের সাথে সংশ্লিষ্ট, আর তাঁর কুদরতের কোনো সীমা নেই। এটি আল্লাহর খবরের (সংবাদ) সাথেও সংশ্লিষ্ট, আর আল্লাহর সংবাদ নিয়ে সংশয়ের ভিত্তিতে আলোচনা করা বৈধ নয়।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কবরের আজাব থেকে আশ্রয় চেয়েছেন এবং প্রত্যেক সালাতে তা থেকে আশ্রয় চাওয়ার নির্দেশ দিয়েছেন।
কবরের ফিতনা সত্য, আর তা হলো সওয়াল-জওয়াব এবং এর অনুগামী হিসেবে আমল প্রদর্শিত হওয়া। মানুষের আমল তার কাছে আসা এবং আমলের তাকে উদ্দেশ্য করে কথা বলা, জান্নাতি হলে জান্নাতে তার স্থান দেখা এবং জাহান্নামি হলে জাহান্নামে তার স্থান দেখা—এগুলো সত্য। আমরা আল্লাহর কাছে জাহান্নাম থেকে পানাহ চাই।
দুই ফেরেশতা কর্তৃক সওয়াল করা নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত। তবে 'মুনকার' ও 'নাকির' নাম দুটি সাব্যস্ত হওয়া হাদিসের বিশুদ্ধতার ওপর নির্ভরশীল। অধিকতর সঠিক মত হলো যে, মুনকার ও নাকির নামকরণের হাদিসটি সহিহ। এ হিসেবে কবরের সওয়াল-জওয়াব এবং প্রতিটি মানুষকে কবরে প্রশ্নকারী দুই ফেরেশতার উপস্থিতি অকাট্য বিষয়। কিন্তু ফেরেশতাদ্বয়ের নাম মুনকার ও নাকির হওয়া এমন একটি হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যাকে কোনো কোনো আলিম সহিহ পর্যায়ের মনে করেননি। এ কারণেই তারা বলেছেন: আমরা দুই ফেরেশতার ওপর ঈমান রাখি কিন্তু মুনকার ও নাকির নামের ওপর ঈমান রাখা অপরিহার্য নয়।
তবে সঠিক ও অগ্রগণ্য মত হলো যে, তাদের নামের ব্যাপারে হাদিসটি প্রমাণিত। আর দুই ফেরেশতার বিষয়টি তো অকাট্য।
ফেরেশতাদ্বয় মানুষকে তার দ্বীন, তার নবী, তার আমল, তার রব এবং দ্বীন সংশ্লিষ্ট অন্যান্য বিষয় সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করবেন। আর এটি এমন এক সত্য যাতে কোনো সন্দেহ নেই।
প্রত্যেক মানুষই বরজখী জীবনের সম্মুখীন হবে, অর্থাৎ কবরের ফিতনা এবং মুনকার ও নাকিরের সওয়ালের সম্মুখীন হবে, এমনকি সে যদি জমিনে দাফন নাও হয়। সুতরাং কবরের আজাব ও নেয়ামত ধ্রুব সত্য এবং কবরের অবস্থা প্রত্যেক মৃত মানুষের জন্যই সত্য, চাই সে মারা গিয়ে মাটিতে দাফন হোক, বা তাকে পাখি খেয়ে ফেলুক, কিংবা সে চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে যাক, অথবা বাতাসে উড়ে যাক, কিংবা আগুনে পুড়ে ছাই হয়ে যাক, অথবা বন্যপশু বা মাছের পেটে চলে যাক। আল্লাহ আজজাওয়াজাল্লা-র কুদরতে অবশ্যই তাকে কবরের আজাব ও নেয়ামত স্পর্শ করবে। এ থেকে কেউ রেহাই পাবে না।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 20)
مواقف يوم القيامة
والبعث بعد الموت هو أول المرحلة الأولى من أحوال يوم القيامة، ذلك أن الحياة تنقسم إلى ثلاثة أقسام: القسم الأول: الحياة الدنيا.
القسم الثاني: الحياة البرزخية وهي داخلة في اليوم الآخر.
القسم الثالث: البعث وما بعده.
ثم قال: (ويحشر الناس يوم القيامة حفاة عراة)، المعنى أنهم ليس عليهم ألبسة وليس عليهم أحذية.
و (غرلاً) أي: ليسوا بمختونين.
و (بهماً) يعني مجردين من كل شيء، والملك يومئذ لله لا شيئاً يملك.
وحين يُنفخ في الصور، والنفخ كما هو معلوم على مرحلتين: النفخ الأول: يموت فيه كل شيء ولا يبقى إلا وجه الله عز وجل.
النفخ الثاني: يكون به حياة الناس من قبورهم {فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنْظُرُونَ} [الزمر:68] والنفخ في الصور نفخ حقيقي مادي مسموع، بوسيلة وهو الصور، والصور آلة شبهها العلماء بالقرن أو أنها قرن، والقرن في وصفه عند أهل العلم أنه كالمكبّر عندنا الآن أي الآلة التي تكبر الصوت، والنافخ هو إسرافيل ملك من ملائكة الله عز وجل الذين يوكل الله بهم هذا الأمر، فإسرافيل ملك ينفخ النفخة الأولى وينفخ النفخة الثانية.
কেয়ামত দিবসের অবস্থাসমূহ
মৃত্যুর পর পুনরুত্থান হলো কেয়ামত দিবসের ঘটনাবলির মধ্যে প্রথম পর্যায়ের প্রারম্ভ, কারণ জীবন তিন ভাগে বিভক্ত: প্রথম ভাগ: পার্থিব জীবন।
দ্বিতীয় ভাগ: বরযখী জীবন, যা পরকালের অন্তর্ভুক্ত।
তৃতীয় ভাগ: পুনরুত্থান ও তৎপরবর্তী ঘটনাবলি।
অতঃপর তিনি বলেন: (কেয়ামত দিবসে মানুষকে খালি পায়ে ও নগ্ন অবস্থায় একত্রিত করা হবে), এর অর্থ হলো তাদের দেহে কোনো পোশাক থাকবে না এবং পায়ে কোনো জুতো থাকবে না।
এবং (গুরলান) অর্থাৎ: তারা খাতনাবিহীন হবে।
এবং (বুহমান) অর্থাৎ: তারা সবকিছু থেকে রিক্তহস্ত হবে, আর সেদিন রাজত্ব হবে একমাত্র আল্লাহর, কোনো কিছুর ওপর কারও কোনো মালিকানা থাকবে না।
যখন শিঙ্গায় ফুঁৎকার দেওয়া হবে, আর ফুঁৎকার যেমনটি পরিচিত যে তা দুই পর্যায়ে হবে: প্রথম ফুঁৎকার: এতে সবকিছু মৃত্যুবরণ করবে এবং মহান আল্লাহর চেহারা (সত্তা) ব্যতীত আর কিছুই অবশিষ্ট থাকবে না।
দ্বিতীয় ফুঁৎকার: এর মাধ্যমে মানুষ তাদের কবর থেকে জীবিত হয়ে উঠবে "অতঃপর তারা দাঁড়িয়ে তাকাতে থাকবে" [যুমার: ৬৮]। আর শিঙ্গায় ফুঁৎকার দেওয়া একটি বাস্তব, বস্তুগত ও শ্রবণযোগ্য বিষয়, যা একটি মাধ্যমের সাহায্যে হবে আর তা হলো 'সূর' (শিঙ্গা)। 'সূর' এমন একটি যন্ত্র যাকে আলেমগণ শিং-এর সাথে তুলনা করেছেন অথবা এটি একটি শিং-ই। আলেমগণের বর্ণনায় এই শিং-এর বৈশিষ্ট্য হলো এটি আমাদের বর্তমান সময়ের লাউডস্পিকারের ন্যায়, অর্থাৎ এমন একটি যন্ত্র যা শব্দকে উচ্চকিত করে। আর ফুঁৎকারদানকারী হলেন ইসরাফিল, যিনি মহান আল্লাহর ফেরেশতাদের মধ্য হতে একজন যাকে আল্লাহ এই কাজের দায়িত্ব দিয়েছেন। সুতরাং ইসরাফিলই সেই ফেরেশতা যিনি প্রথমবার ফুঁৎকার দিবেন এবং দ্বিতীয়বার ফুঁৎকার দিবেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 21)
الحشر والحساب
ثم قال: (ويحاسبهم الله عز وجل.
ففي الحشر يُبعثون من قبورهم ويتجهون كلهم إلى المحشر، فيجتمعون في مكان واحد وفي صعيد واحد، وهو قاع صفصف لا ترى فيه عوجاً ولا أمتاً، ليس فيه مرتفع ولا منخفض، ثم يُحشرون مدة طويلة، ويسمى هذا الحشر الموقف، يُحشرون خمسمائة عام وقيل ألف عام.
وفي الحشر يحدث لهم من أهوال يوم القيامة ما لا يطاق، فتدنو منهم الشمس حتى تكون فوق رءوسهم، ويلجمهم العرق، ويضيقون بالحشر من طول مدته، لكن يتفاوت الحشر بين الناس، فالمؤمنون لا يشعرون بهوله كما يشعر الكفار وإن كان المؤمنون أيضاً يتفاوتون، ومنهم من يكون في ذلك الوقت في ظل الله عز وجل يوم لا ظل إلا ظله، ومنهم من لا يشعر بأهوال الحشر فيروى ويُسقى ويُطعم ويُظل بفضل الله عز وجل نسأل الله أن يجعلنا جميعاً كذلك، ومن المؤمنين من يشعر بالحشر، فهم على درجات، فالمقصر يشعر به أكثر، والإنسان الذي يعمل أكثر يشعر بشيء من الراحة، أما الكافر والمنافق فهو الذي يُعاني شدة الحشر، والجميع يعانون من ذلك.
ففي الحشر يُحشر الناس زمناً طويلاً ولا يجرئون أن يدعوا ربهم بأن يفصل بينهم لأنهم يرون الله عز وجل في ذلك المقام وقد غضب غضباً لم يغضب مثله قبله ولن يغضب مثله بعده، فيبحثون عمن يشفع لهم أمام الله عز وجل، فيذهبون كما هو معلوم إلى آدم فيعتذر وإلى نوح فيعتذر، وإلى إبراهيم، وإلى موسى، وإلى عيسى كلهم يعتذرون إلا أن عيسى يقول لهم: اذهبوا إلى محمد؛ فإنه عبد قد غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر، فيأتي العباد جميعاً إلى محمد صلى الله عليه وسلم فيطلبون منه الشفاعة عند الله عز وجل، فيقول: أنا لها، فيأتي فيسجد تحت العرش سجوداً طويلاً ويلهمه الله عز وجل من المحامد ما لم يكن يعرفه من قبل، فيقول البارئ عز وجل: يا محمد ارفع رأسك، وسل تُعط، واشفع تشفّع، ثم يطلب الشفاعة من الله عز وجل فيفصل الله بين الخلائق، فمن هنا يبدأ الحساب، والحساب هو مناقشة كل إنسان بمفرده يكلمه الله عز وجل بواحاً ليس بينه وبينه حجاب، ويحاسب الخلائق جميعاً حساب رجل واحد، وكل إنسان يظن أن الله لم يحاسب غيره في ذلك الوقت، فيناقشه الحساب.
হাশর ও হিসাব
অত:পর তিনি বলেন: (এবং মহান আল্লাহ তাদের হিসাব গ্রহণ করবেন)।
হাশরে তারা তাদের কবর থেকে পুনরুত্থিত হবে এবং সবাই হাশরের ময়দানের দিকে অগ্রসর হবে। অত:পর তারা এক স্থানে এবং এক সমতলে সমবেত হবে, যা হবে একটি মসৃণ সমতল ভূমি যেখানে তুমি কোনো বক্রতা বা উঁচু-নিচু দেখবে না। সেখানে কোনো উঁচু স্থান বা নিচু স্থান নেই। অত:পর তাদের দীর্ঘ সময় হাশরে রাখা হবে, আর এই হাশরকে ‘আল-মাওকিফ’ (অবস্থানস্থল) বলা হয়। তাদের পাঁচশত বছর হাশরে রাখা হবে, আবার কারো মতে তা এক হাজার বছর।
আর হাশরে তাদের ওপর কিয়ামত দিবসের এমন অসহনীয় ভয়াবহতা আপতিত হবে যা সহ্য করার ক্ষমতা কারো নেই। সূর্য তাদের অতি নিকটে চলে আসবে এমনকি তা তাদের মাথার ঠিক ওপরে অবস্থান করবে এবং ঘাম তাদের মুখ পর্যন্ত পৌঁছে লাগামের মতো পরিবেষ্টন করবে। হাশরের দীর্ঘ স্থায়িত্বের কারণে তারা অতিষ্ঠ হয়ে উঠবে, তবে হাশরের এই অবস্থা মানুষের মাঝে ভিন্ন ভিন্ন হবে। মুমিনরা এর ভয়াবহতা সেভাবে অনুভব করবে না যেভাবে কাফেররা করবে, যদিও মুমিনদের মধ্যেও তারতম্য থাকবে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ সেই সময় মহান আল্লাহর ছায়ায় অবস্থান করবে, যেদিন তাঁর ছায়া ব্যতীত আর কোনো ছায়া থাকবে না। তাদের কেউ কেউ হাশরের ভয়াবহতা টেরও পাবে না, বরং আল্লাহর অনুগ্রহে তারা তৃপ্ত হবে, তাদের পান করানো হবে, আহার করানো হবে এবং ছায়া দান করা হবে। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের সবাইকে তাদের অন্তর্ভুক্ত করেন। মুমিনদের মধ্যে যারা হাশরের কষ্ট অনুভব করবে, তারা বিভিন্ন স্তরের হবে। ত্রুটিপূর্ণ ব্যক্তি তা বেশি অনুভব করবে, আর যে ব্যক্তি বেশি আমল করেছে সে কিছুটা স্বস্তি লাভ করবে। তবে কাফের ও মুনাফিকরাই হাশরের চরম কাঠিন্য ও দুঃখ ভোগ করবে, যদিও সবাই কিছু না কিছু কষ্টের সম্মুখীন হবে।
হাশরে মানুষকে দীর্ঘ সময় সমবেত রাখা হবে এবং তাদের মধ্যে চূড়ান্ত ফয়সালা করার জন্য তারা তাদের রবের কাছে দোয়া করার সাহস করবে না। কারণ তারা সেই স্থানে মহান আল্লাহকে এমন অবস্থায় দেখবে যে, তিনি এমন ক্রোধে রাগান্বিত হয়েছেন যার মতো ক্রোধ তিনি আগে কখনো হননি এবং ভবিষ্যতেও কখনো হবেন না। তখন তারা এমন কাউকে খুঁজবে যে মহান আল্লাহর সামনে তাদের জন্য সুপারিশ করবে। অত:পর তারা সুপরিচিত বর্ণনা অনুযায়ী আদমের কাছে যাবে, তিনি অপারগতা প্রকাশ করবেন; নূহের কাছে যাবে, তিনিও অপারগতা প্রকাশ করবেন; ইব্রাহীম, মূসা ও ঈসার কাছে যাবে এবং তারা সবাই অপারগতা প্রকাশ করবেন। তবে ঈসা তাদের বলবেন: তোমরা মুহাম্মাদের কাছে যাও; কেননা তিনি এমন এক বান্দা যার পূর্বের ও পরের সকল ত্রুটি আল্লাহ ক্ষমা করে দিয়েছেন। তখন সকল বান্দা মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে আসবে এবং মহান আল্লাহর কাছে সুপারিশ করার জন্য আরজি পেশ করবে। তখন তিনি বলবেন: আমিই এর জন্য (নির্ধারিত)। অত:পর তিনি এসে আল্লাহর আরশের নিচে দীর্ঘ সময় সেজদাবনত থাকবেন এবং আল্লাহ তাঁকে এমন সব প্রশংসা ও স্তুতি অনুপ্রাণিত করবেন যা তিনি ইতিপূর্বে জানতেন না। তখন মহান স্রষ্টা বলবেন: হে মুহাম্মাদ! তোমার মাথা তোলো, চাও তোমাকে দেওয়া হবে এবং সুপারিশ করো তোমার সুপারিশ কবুল করা হবে। অত:পর তিনি মহান আল্লাহর কাছে সুপারিশ করবেন এবং আল্লাহ সৃষ্টিজগতের মাঝে ফয়সালা করে দেবেন। এখান থেকেই হিসাব শুরু হবে। আর হিসাব হলো প্রত্যেক মানুষের সাথে ব্যক্তিগতভাবে আলোচনা, মহান আল্লাহ সরাসরি তাদের সাথে কথা বলবেন যেখানে তাঁর ও বান্দার মাঝে কোনো পর্দা থাকবে না। তিনি সকল সৃষ্টির হিসাব এমনভাবে গ্রহণ করবেন যেন তিনি একজন মাত্র ব্যক্তির হিসাব নিচ্ছেন। তখন প্রত্যেক মানুষ মনে করবে যে, আল্লাহ সেই মুহূর্তে তাকে ছাড়া আর কারো হিসাব নিচ্ছেন না; এভাবে তিনি হিসাবের পুঙ্খানুপুঙ্খ আলোচনা করবেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 22)
نصب الموازين
ثم بعد ذلك تُنصب الموازين وهي موازين حقيقية لها كفة، وقيل إنه ميزان، إنما قيل (موازين) لأن هذا الميزان يزن للجميع فيُعتبر بالنسبة للجميع موازين إشارة إلى المصدر لا إلى الآلة، وقيل إنها موازين كثيرة متعددة، والأرجح والله أعلم أنه ميزان واحد، فيكون بالنسبة للجميع موازين.
وتنشر الدواوين والسجلات، ثم بعد ذلك تتطاير الصحف، كل واحد يأخذ صحيفته، أما الدواوين فقد كُتب بها جميع ما عمله الإنسان، وهي نتيجة ما كان يكتبه الكرام الكاتبون على العبد، فيعرف كل إنسان ماذا عمل ويحاسب عليه، ثم بعد ذلك تأتي الشهادات، وهي الصحائف التي فيها نجاة الناجين وهلاك الهالكين، فكل إنسان يأخذ صحيفته، فمنهم من يأخذ صحيفته بشماله ومنهم من يأخذ صحيفته من وراء ظهره، ومنهم من يأخذ صحيفته بيمينه.
والميزان له كفتان ولسان كما ورد في النصوص، وهذا رد على أفراخ الفلاسفة وأفراخ العقلانيين قديماً وحديثاً من الذين زعموا أن الميزان أمر معنوي وليس بحقيقي، وأنه يعني العدل.
পাল্লাসমূহ স্থাপন
অতঃপর পাল্লাসমূহ স্থাপন করা হবে। এগুলো হলো বাস্তব পাল্লা যার পাল্লা বা পাত্র রয়েছে। বলা হয়ে থাকে যে এটি একটিই পাল্লা; একে 'পাল্লাসমূহ' বলা হয়েছে কারণ এই পাল্লা সকলের আমল ওজন করবে, তাই সবার সাপেক্ষে একে 'পাল্লাসমূহ' হিসেবে বিবেচনা করা হয়, যা মূল উৎসের দিকে ইঙ্গিত করে, যন্ত্রের সংখ্যার দিকে নয়। আবার বলা হয়েছে যে এগুলো অনেক এবং বহুমুখী পাল্লা। তবে অধিকতর সঠিক মত হলো—এবং আল্লাহই ভালো জানেন—এটি মূলত একটিই পাল্লা, যা সকলের সাপেক্ষে 'পাল্লাসমূহ' হিসেবে গণ্য হয়।
অতঃপর আমলনামার দপ্তর ও নথিপত্রসমূহ উন্মুক্ত করা হবে, এরপর আমলনামাগুলো উড়তে থাকবে এবং প্রত্যেকে নিজ নিজ আমলনামা গ্রহণ করবে। দপ্তরগুলোতে মানুষের কৃত সকল কর্ম লিপিবদ্ধ রয়েছে; যা সম্মানিত লেখক ফেরেশতাগণ বান্দার আমল হিসেবে লিখেছিলেন এটি তারই ফলাফল। ফলে প্রত্যেক মানুষ জানতে পারবে সে কী আমল করেছে এবং তাকে সেই অনুযায়ী হিসাব দিতে হবে। এরপর আসবে সাক্ষ্যসমূহ, অর্থাৎ সেই আমলনামাগুলো যাতে নাজাতপ্রাপ্তদের মুক্তি এবং ধ্বংসপ্রাপ্তদের ধ্বংসের কথা রয়েছে। সুতরাং প্রত্যেক মানুষ তার আমলনামা গ্রহণ করবে; তাদের মধ্যে কেউ তার আমলনামা বাম হাতে গ্রহণ করবে, কেউ পিঠের পেছন থেকে গ্রহণ করবে, আবার কেউ ডান হাতে গ্রহণ করবে।
আর পাল্লার দুটি পাল্লা এবং একটি কাঁটা রয়েছে, যেমনটি বর্ণনাগুলোতে এসেছে। এটি প্রাচীন ও আধুনিক যুগের দার্শনিক ও যুক্তিবাদীদের অনুসারীদের জন্য একটি খণ্ডন, যারা দাবি করে যে পাল্লা একটি রূপক বিষয়, বাস্তব কিছু নয় এবং এর দ্বারা কেবল ন্যায়বিচার বোঝানো হয়েছে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 23)
حوض النبي صلى الله عليه وسلم والصراط
ثم قال: (ولنبينا محمد صلى الله عليه وسلم حوض).
يدل السياق على أن الشيخ يرى أن الحوض قبل الصراط، وهو الذي يراه كثير من أهل العلم.
وهو حوض وصف بأن ماءه أشد بياضاً من اللبن وأحلى من العسل، وأباريقه عدد نجوم السماء، من شرب منه شربة لم يظمأ بعدها أبداً.
والصراط حبل على متن جهنم يمر به الناس، فمن كان من أهل النجاة نجا، وأهل النجاة يتفاوتون، فمنهم من يمر كالبرق، ومنهم من يمر كأجاويد الخيل، أي الخيل الجيدة السريعة، ومنهم من يمر ركضاً، ومنهم من يمر مشياً، ومنهم من يمر زحفاً، ومنهم من يتكردس في نار جهنم، وهم المنافقون والكفار والذين أراد الله عز وجل لهم أن يُعذبوا من أهل الكبائر.
قال: (يجوزه الأبرار)، بمعنى يتجاوزونه ويمرون به، (ويزل عنه الفجار) بمعنى أنهم يتكردسون في نار جهنم.
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাউয এবং সিরাত
তারপর তিনি বলেন: (এবং আমাদের নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের একটি হাউয রয়েছে)।
প্রসঙ্গের ধারা নির্দেশ করে যে, শায়খ মনে করেন হাউয সিরাতের পূর্বে অবস্থিত, আর এটিই অনেক আহলে ইলমের অভিমত।
এটি এমন এক হাউয যার বর্ণনায় বলা হয়েছে যে, এর পানি দুধের চেয়েও সাদা এবং মধুর চেয়েও মিষ্টি, এর পানপাত্রগুলো আকাশের নক্ষত্ররাজির সমান সংখ্যক, যে ব্যক্তি এখান থেকে এক ঢোক পান করবে সে আর কখনো তৃষ্ণার্ত হবে না।
আর সিরাত হলো জাহান্নামের ওপর স্থাপিত একটি পথ যা দিয়ে মানুষ পার হবে। যারা মুক্তিপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত তারা নাজাত পাবে, তবে মুক্তিপ্রাপ্তদের পার হওয়ার গতিতে তারতম্য হবে। তাদের মধ্যে কেউ পার হবে বিজলীর ন্যায় ক্ষিপ্র গতিতে, কেউ দ্রুতগামী তেজি ঘোড়ার ন্যায়, কেউ দৌড়ে, কেউ হেঁটে, আবার কেউ হামাগুড়ি দিয়ে পার হবে। আর কেউ কেউ জাহান্নামের আগুনে নিক্ষিপ্ত হবে; তারা হলো মুনাফিক, কাফির এবং কবিরা গুনাহে লিপ্ত ঐ সকল ব্যক্তি যাদের আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা শাস্তি দেওয়ার ইচ্ছা করেছেন।
তিনি বলেন: (পুণ্যবানগণ তা পার হয়ে যাবে), অর্থাৎ তারা তা অতিক্রম করবে এবং এর ওপর দিয়ে চলে যাবে, (আর পাপাচারীরা তা থেকে বিচ্যুত হবে) অর্থাৎ তারা জাহান্নামের আগুনে নিপতিত হবে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 24)
الإيمان بالشفاعة
قال المصنف رحمه الله تعالى: [ويشفع نبينا صلى الله عليه وسلم فيمن دخل النار من أمته من أهل الكبائر، فيخرجون بشفاعته بعد ما احترقوا وصاروا فحماً وحمماً] بمعنى أنهم بعد أن يُعذّبوا زمناً حسب تقدير الله عز وجل ومشيئته يشفع لهم النبي صلى الله عليه وسلم فيدخلوا الجنة.
ذكر الشفاعة وهي شفاعة النبي صلى الله عليه وسلم لأهل الكبائر من أمته، وهذه قطعية متواترة، أنكرتها الخوارج والمعتزلة وكثير من الفرق التي سارت على نهج هاتين الفرقتين، ومنها على سبيل المثال طوائف الآن من المفكرين ومن العصرانيين، ومنها الإباضية، فإنها تُنكر الشفاعة لأهل الكبائر إلى يومنا هذا رغم تواترها في النصوص نسأل الله العافية من هذه الآراء الباطلة، وأن أهل الكبائر يدخلون الجنة بعد أن يُعذّبوا في النار ما شاء الله عز وجل أن يُعذّبوا، والشفاعة لأهل الكبائر شاملة لغير هذه الأمة أيضاً، فكل نبي يشفع لأهل الكبائر من أمته.
ثم قال: [ولسائر الأنبياء والمؤمنين والملائكة شفاعات].
أي: شفاعات متعددة وليست شفاعة واحدة، بمعنى أن هناك أنواعاً من الشفاعات وأنواعاً من الشفعاء، فالنبي صلى الله عليه وسلم له شفاعات كثيرة منها المقام المحمود الذي ذكرته، وهو الشفاعة لأهل الموقف بأن يفصل الله بينهم، ثم شفاعته صلى الله عليه وسلم لطوائف من أهل الجنة تُغلق أمامهم أبوابها، فيشفع لهم بأن تُفتح لهم أبوابها، وشفاعته صلى الله عليه وسلم لأهل الكبائر، وقد ذكرتها، وشفاعته صلى الله عليه وسلم لأناس استحقوا النار عند الحساب ألا يدخلوها، وشفاعته صلى الله عليه وسلم لبعض أهل الجنة أن يزاد لهم من نعيمها ويرتقوا في درجاتهم، وشفاعته لعمه أبي طالب بأن يخفف عليه من عذاب النار.
وكذلك الأنبياء والملائكة لهم شفاعات في المؤمنين، بمعنى أن الشفاعة لا يمكن أن تشمل أهل النفاق والشك والكفار الخلّص، ولا تكون إلا للمؤمنين من أهل الكبائر أو من دونهم ممن يستحق شفاعة ما، ممن لم يكن من أهل الكبائر، أو دخل الجنة لكن قد يُشفع له في زيادة نعيم ونحو ذلك.
إذاً الشفاعة لا تكون إلا للمؤمنين، ولا تكون أيضاً إلا برضا الله عز وجل عن المشفوع له، وإذنه للشافع بأن يشفع.
الشافعون: هم الرسل والأنبياء والمؤمنون والملائكة.
وقد ورد أن للقرآن شفاعة لصاحبه بأن يرتقي في درجات الجنة حينما يقال له: اقرأ وارق، وورد أن القرآن يؤانس صاحبه في القبر، وورد أن القرآن له شفاعات الله أعلم بها.
وورد أن الصيام له شفاعة، وورد أن أطفال المسلمين الذين يموتون قبل سن البلوغ إذا احتسبهم والدوهم فإنهم يشفعون لهم، وهذا ثابت في الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم.
শাফায়াতের প্রতি ঈমান
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [আর আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর উম্মতের কবিরা গুনাহগারদের মধ্য থেকে যারা জাহান্নামে প্রবেশ করেছে তাদের জন্য শাফায়াত করবেন; ফলে তারা পুড়ে কয়লা ও ছাই হয়ে যাওয়ার পর তাঁর শাফায়াতের মাধ্যমে সেখান থেকে বেরিয়ে আসবে।] এর অর্থ হলো, মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর নির্ধারণ ও ইচ্ছা অনুযায়ী তারা একটি নির্দিষ্ট সময় আজাব ভোগ করার পর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাদের জন্য শাফায়াত করবেন এবং তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে।
এখানে শাফায়াতের উল্লেখ করা হয়েছে, আর তা হলো তাঁর উম্মতের কবিরা গুনাহগারদের জন্য নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর শাফায়াত। এটি অকাট্য ও মুতাওয়াতির (সুনিশ্চিতভাবে প্রমাণিত), যা খাওয়ারিজ, মুতাজিলা এবং এই দুই ফেরকার পথে চলা অধিকাংশ দলই অস্বীকার করেছে। উদাহরণস্বরূপ, বর্তমান যুগের কিছু বুদ্ধিজীবী ও আধুনিকতাবাদী গোষ্ঠী এবং ইবাদিয়া সম্প্রদায় এটি অস্বীকার করে। এই শাফায়াত দলিলাদি দ্বারা মুতাওয়াতির হওয়া সত্ত্বেও তারা আজও কবিরা গুনাহগারদের জন্য শাফায়াতকে অস্বীকার করে। আমরা এসব বাতিল মতাদর্শ থেকে আল্লাহর কাছে মুক্তি চাই। প্রকৃত বিষয় হলো, কবিরা গুনাহগাররা জাহান্নামে মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর ইচ্ছানুযায়ী আজাব ভোগ করার পর জান্নাতে প্রবেশ করবে। আর কবিরা গুনাহগারদের জন্য এই শাফায়াত কেবল এই উম্মতের জন্যই নয়, বরং প্রত্যেক নবীই তাঁদের উম্মতের কবিরা গুনাহগারদের জন্য শাফায়াত করবেন।
অতঃপর তিনি বলেন: [এবং অন্যান্য সকল নবী, মুমিন ও ফেরেশতাদের জন্য রয়েছে শাফায়াতসমূহ]।
অর্থাৎ: এগুলো অনেকগুলো শাফায়াত, কেবল একটি শাফায়াত নয়। এর অর্থ হলো, সেখানে বিভিন্ন প্রকারের শাফায়াত এবং বিভিন্ন প্রকারের শাফায়াতকারী থাকবেন। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জন্য অনেকগুলো শাফায়াত রয়েছে, যার মধ্যে একটি হলো 'মাকামে মাহমুদ' যা আমি ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি; আর তা হলো হাশরের ময়দানে সমবেতদের জন্য শাফায়াত যেন আল্লাহ তাদের মধ্যে বিচার কাজ সম্পন্ন করেন। এরপর জান্নাতবাসীদের কিছু দলের জন্য তাঁর শাফায়াত যাদের সামনে জান্নাতের দরজা বন্ধ থাকবে, তখন তিনি শাফায়াত করবেন যেন তাদের জন্য দরজা খুলে দেওয়া হয়। আর কবিরা গুনাহগারদের জন্য তাঁর শাফায়াত, যা আমি উল্লেখ করেছি। এছাড়া এমন কিছু মানুষের জন্য তাঁর শাফায়াত যাদের ওপর হিসেবের সময় জাহান্নাম অবধারিত হয়ে যাবে, যেন তারা সেখানে প্রবেশ না করে। জান্নাতবাসীদের মধ্য থেকে কারো কারো জন্য তাঁর শাফায়াত যেন তাদের নেয়ামত বৃদ্ধি করা হয় এবং তাদের মর্যাদা সমুন্নত করা হয়। আর তাঁর চাচা আবু তালিবের জন্য তাঁর শাফায়াত যেন তার জাহান্নামের আজাব হালকা করা হয়।
একইভাবে নবীগণ এবং ফেরেশতাদেরও মুমিনদের পক্ষে শাফায়াত রয়েছে। এর অর্থ হলো, এই শাফায়াত মুনাফিক, সন্দেহ পোষণকারী এবং খাঁটি কাফেরদের অন্তর্ভুক্ত করবে না। এটি কেবল মুমিনদের মধ্য থেকে যারা কবিরা গুনাহগার বা যারা কোনো না কোনোভাবে শাফায়াতের যোগ্য, কেবল তাদের জন্যই হবে। যারা কবিরা গুনাহগার নয় কিংবা যারা জান্নাতে প্রবেশ করেছে, তাদের জন্যও নেয়ামত বৃদ্ধি বা এ জাতীয় বিষয়ে শাফায়াত হতে পারে।
সুতরাং শাফায়াত কেবল মুমিনদের জন্যই হবে। এছাড়া যার জন্য শাফায়াত করা হবে তার প্রতি মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর সন্তুষ্টি এবং শাফায়াতকারীকে শাফায়াত করার আল্লাহর অনুমতি ব্যতিরেকে তা হবে না।
শাফায়াতকারীগণ হলেন: রাসূলগণ, নবীগণ, মুমিনগণ এবং ফেরেশতাগণ।
বর্ণিত হয়েছে যে, কুরআনের সাথীর জন্য কুরআনের শাফায়াত রয়েছে যাতে সে জান্নাতের উচ্চ মাকামে পৌঁছাতে পারে, যখন তাকে বলা হবে: 'পাঠ করো এবং উপরে উঠতে থাকো'। আরও বর্ণিত হয়েছে যে, কুরআন কবরে তার সাথীর সঙ্গী হবে এবং কুরআনের এমন কিছু শাফায়াত রয়েছে যা আল্লাহই ভালো জানেন।
বর্ণিত হয়েছে যে, সিয়ামের (রোজা) জন্য শাফায়াত রয়েছে। আরও বর্ণিত হয়েছে যে, মুসলিমদের যেসব শিশু প্রাপ্তবয়স্ক হওয়ার আগে মারা যায়, তাদের পিতামাতা যদি সওয়াবের আশায় ধৈর্য ধারণ করেন, তবে তারা তাদের জন্য শাফায়াত করবে। এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে হাদিসে সাব্যস্ত হয়েছে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 25)
الإيمان بالجنة والنار
ثم ذكر الجنة والنار، وأنهما مخلوقتان، أي الآن، والله أعلم بكيفية ذلك؟ وأين تكونان؟ لكن لا شك أن الجنة فوق وأن النار في أسفل سافلين، وأن الجنة أيضاً تزادن للمؤمنين وتُغرس بأعمالهم، وأن النار فيها من الخلق من دخل فيها أو يردها الآن مثل فرعون وقومه، فإنهم يردون النار بكرة وعيشاً؛ نسأل الله السلامة قال المؤلف رحمه الله: [والجنة مأوى الأولياء والنار عقاب للأعداء].
هذا فيه رد على كثير من غلاة الفلاسفة وغلاة المتصوفة، وغلاة الباطنية الذين يزعمون أن الجنة تكون فيما بعد مأوى للجميع لا فرق بين مؤمن وكافر، أو يزعمون أن الجنة لطوائف معينة من البشر، أو أن كل البشر لا بد أن يكونوا من أهل الجنة، حتى زعم بعضهم أنه يتحكم في الجنة والنار يدخل فيها من يشاء ويحرم منها من يشاء.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وأهل الجنة فيها مخلدون].
بمعنى أنهم باقون في نعيمها أبداً، وكذلك أهل النار مخلدون باقون في عذابها أبداً إلا من شاء الله خروجه من أهل النار، وهم أهل الكبائر أو الذين تشملهم رحمة الله عز وجل، كما ورد في الحديث الصحيح أن الله عز وجل حينما يقول: شفع النبيون وشفع الملائكة، ثم يقول: ولم يبق إلا رحمة أرحم الراحمين، فيقبض قبضة بيده من أهل النار من أناس لم يعملوا خيراً قط، فيكونون من أهل الجنة برحمة الله، وفي هذا إشارة إلى أن الله عز وجل يفعل في عباده ما يشاء، وليس لهم أن يقرروا مصائر العباد بأهوائهم إلا ما ورد في الكتاب والسنة.
ثم قال: [ويؤتى بالموت في صورة كبش أملح فيذبح].
هذا فيه دليل قاطع على أن أهل النار لا يموتون، وأن أهل الجنة لا يموتون.
[ثم يقال: يا أهل الجنة خلود ولا موت، ويا أهل النار خلود ولا موت].
والحديث كما ترون رواه البخاري ورواه مسلم، والأحاديث في ذلك كثيرة.
জান্নাত ও জাহান্নামের প্রতি ঈমান
এরপর তিনি জান্নাত ও জাহান্নাম সম্পর্কে আলোচনা করেছেন এবং বলেছেন যে, এই দুটিই সৃষ্টি করা হয়েছে, অর্থাৎ বর্তমানে তা বিদ্যমান। এগুলোর প্রকৃতি কেমন এবং কোথায় অবস্থিত সে সম্পর্কে আল্লাহই ভালো জানেন। তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, জান্নাত উপরে এবং জাহান্নাম আসফালুস-সাফিলিন বা নিকৃষ্টতম নিম্নদেশে অবস্থিত। জান্নাত মুমিনদের জন্য সুসজ্জিত করা হয় এবং তাদের নেক আমলের মাধ্যমে তাতে গাছ রোপণ করা হয়। জাহান্নামে এমন কিছু সৃষ্টি রয়েছে যারা বর্তমানে তাতে প্রবেশ করেছে বা তথায় নীত হচ্ছে, যেমন ফেরাউন ও তার সম্প্রদায়; তারা সকাল-সন্ধ্যায় জাহান্নামের আগুনের সম্মুখীন হয়। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা প্রার্থনা করছি। লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [জান্নাত হলো আল্লাহর বন্ধুদের আশ্রয়স্থল এবং জাহান্নাম হলো শত্রুদের জন্য শাস্তি]।
এতে সেই সব চরমপন্থী দার্শনিক, চরমপন্থী সুফি এবং চরমপন্থী বাতেনিয়াদের খণ্ডন করা হয়েছে যারা দাবি করে যে, পরকালে জান্নাত সবার জন্য আশ্রয়স্থল হবে এবং মুমিন ও কাফিরের মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকবে না। অথবা তারা দাবি করে যে, জান্নাত কেবল বিশেষ কিছু মানবগোষ্ঠীর জন্য, অথবা সকল মানুষই অবশ্যই জান্নাতবাসী হবে। এমনকি তাদের কেউ কেউ দাবি করেছে যে, তারা জান্নাত ও জাহান্নাম নিয়ন্ত্রণ করে, তারা যাকে ইচ্ছা সেখানে প্রবেশ করাবে এবং যাকে ইচ্ছা বঞ্চিত করবে।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [জান্নাতবাসীরা তথায় চিরকাল অবস্থান করবে]।
এর অর্থ হলো তারা এর নেয়ামতরাজির মধ্যে চিরকাল থাকবে। তদ্রূপ জাহান্নামবাসীরাও এর আজাবের মধ্যে চিরকাল থাকবে, তবে যাদের জাহান্নাম থেকে বের হওয়ার ব্যাপারে আল্লাহ ইচ্ছা করবেন তারা ব্যতীত। তারা হলো কবিরা গুনাহগার অথবা যাদের প্রতি মহান আল্লাহর রহমত বর্ষিত হবে। যেমনটি সহিহ হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যে, মহান আল্লাহ যখন বলবেন: নবীরা সুপারিশ করেছেন, ফেরেশতারা সুপারিশ করেছেন, এখন কেবল পরম দয়ালুর রহমতই বাকি আছে। অতঃপর তিনি জাহান্নামবাসীদের মধ্য থেকে আল্লাহর হাত দিয়ে এক মুষ্টি গ্রহণ করবেন এমন সব লোকদের যারা কখনো কোনো ভালো কাজ করেনি। ফলে আল্লাহর রহমতে তারা জান্নাতবাসী হবে। এতে এ বিষয়ের ইঙ্গিত রয়েছে যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদের ব্যাপারে যা ইচ্ছা তা-ই করেন এবং কিতাব ও সুন্নাহতে যা বর্ণিত হয়েছে তা ব্যতীত নিজেদের খেয়াল-খুশি মতো বান্দাদের পরিণাম নির্ধারণ করার অধিকার কারো নেই।
অতঃপর তিনি বলেন: [মৃত্যুকে একটি ধূসর বর্ণের মেষের আকৃতিতে আনা হবে এবং সেটিকে জবেহ করা হবে]।
এতে এই অকাট্য দলিল রয়েছে যে, জাহান্নামবাসীরা মৃত্যুবরণ করবে না এবং জান্নাতবাসীরাও মৃত্যুবরণ করবে না।
[অতঃপর ঘোষণা করা হবে: হে জান্নাতবাসী! অনন্তকাল অবস্থান করো, আর কোনো মৃত্যু নেই; এবং হে জাহান্নামবাসী! অনন্তকাল অবস্থান করো, আর কোনো মৃত্যু নেই]।
আপনারা দেখছেন যে, এই হাদিসটি ইমাম বুখারি ও ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন এবং এ বিষয়ে আরও বহু হাদিস রয়েছে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 26)
الأسئلة
প্রশ্নসমূহ
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 27)
وجود الدجال وقبول التوبة بعد خروجه
السؤال
هل الدجال موجود؟ وهل تقبل التوبة بعد خروجه، أي لو إنساناً آمن به ثم تاب؟
الجواب
فالتوبة تُقبل ما لم تطلع الشمس من مغربها أو يغرغر الإنسان، أو بمعنى أنه يبدأ مرحلة الموت وينتهي من الحياة، فما لم تبلغ الروح الحلقوم فإن الإنسان له توبة، وما لم تطلع الشمس من مغربها فله توبة حتى ولو بعد الدجال على القول بأن خروج الدجال -وهو الراجح- قبل طلوع الشمس من مغربها.
أما هل الدجال موجود؟ فهذه مسألة خلافية لا تزال من مشكلات المسائل، بعض أهل العلم يقول: الدجال غير موجود، بدليل أنه يخرج آخر الزمان، والنبي صلى الله عليه وسلم ذكر في حديث أنه لن تبقى بعد مائة سنة في وقته نفس حية، فقالوا: يدخل في ذلك نفس الدجال لو كان حياً لمات، وبعضهم قال: إنه من علامات الساعة ولا يخرج إلا عند الساعة، وإنه الآن في عداد غير الموجودين.
وبعضهم قال: الدجال موجود لكنه يتشكل، والنبي صلى الله عليه وسلم أخبر به، فإنه أخبر به في شكله الأخير الذي يكون فيه الخروج على آياته التي ذُكرت، أما قبل ذلك فإنه شيطان من شياطين الإنس أو شياطين الجن، أو من ذرية إبليس والله أعلم، أو خلق آخر يتشكل وربما يُبتلى به الخلق كما يبتلون بالشياطين، واستدلوا لذلك بأدلة منها قصة الجسّاسة، فقالوا: إن فيها إشارة إلى أن الدجال مربوط في جزيرة من البحر، وأنه يتحين الفرصة ويسأل عن الأخبار.
وقالوا أيضاً: إنه تشكل مرة أخرى على صورة ابن صياد في عهد النبي صلى الله عليه وسلم وأراد الله أن يبتلي به الصحابة، لكن الله وقاهم من شر فتنته، فلم يحدث منه ما يضر بعقيدتهم، وكثير من الصحابة يرون هذا الرأي، أنه ابن صياد تشكل من باب الابتلاء واستدلوا على هذا بأدلة كثيرة، وقالوا: إنه ربما يموت أو ربما يموت ثم يخرج مرة أخرى، أو أنه يختفي ويتشكل بحال أخرى كتشكل الشياطين، وأنه يخرج عند قيام الساعة على النحو الذي ذُكر في الأحاديث، وأن قول النبي صلى الله عليه وسلم: (لا تبقى نفس منفوسة بعد المائة سنة) ونحو ذلك، لا يشمل من استثني مثل عيسى عليه السلام والدجال، قالوا: وهذا الحديث يعني المخاطبين من أهل جزيرة العرب ومن حولها ولا يعني جميع الخلق وجميع النفوس.
المهم أن الذين قالوا إن ابن صياد هو الدجال يرون أن الدجال لا يزال حياً وأنه يتشكل، وأنه أحياناً يكون محبوساً في البحر، وأحياناً يظهر للناس على شكل رجل يُفتن به الناس، إلى أن يخرج على هيئة الدجال المعروف عند قيام الساعة.
ولقولهم هذا أنه حي شواهد، منها ما حدث لـ ابن صياد مع ابن عمر من سوء التفاهم، فـ ابن عمر ضرب ابن صياد في إحدى سكك المدينة، فانتفخ وحدث منه حال أزعجت الناس وأرهبتهم حتى كاد أن يسد السكة، فذهب الناس وشكوا الحال لـ حفصة بنت عمر فاستدعت أخاها وقالت: يا عبد الله أتريد أن تخرجه علينا، أما علمت أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: إنه يخرج في غضبة يغضبها؟ فما قال: نعم هو هذا، ولا قال: ليس هذا هو الدجال، ولا قال: هذا الخبر ليس بصحيح، بل صدّقه.
وكثير من الصحابة كانوا يرون أنه هو الدجال فتنوا به وأن الله عصمهم من فتنته وهناك أدلة وقرائن أخرى كثيرة، وبعضهم قال: لا، إنه يقال له الدجال بمعنى أنه دجال من الدجالين.
দাজ্জালের অস্তিত্ব এবং তার আবির্ভাবের পর তওবা কবুল হওয়া
প্রশ্ন
দাজ্জাল কি বর্তমানে বিদ্যমান? আর তার আবির্ভাবের পর কি তওবা কবুল হবে, অর্থাৎ যদি কোনো মানুষ তার প্রতি ঈমান আনে এবং এরপর তওবা করে?
উত্তর
তওবা ততক্ষণ পর্যন্ত কবুল হয় যতক্ষণ না সূর্য পশ্চিম দিক থেকে উদিত হয় অথবা মানুষের প্রাণ কণ্ঠাগত হয়। অর্থাৎ, যতক্ষণ না মানুষ মৃত্যুর পর্যায়ে প্রবেশ করে এবং দুনিয়ার জীবন শেষ হয়ে আসে, ততক্ষণ পর্যন্ত তার তওবার সুযোগ থাকে। আর সূর্য পশ্চিম দিক থেকে উদিত হওয়ার আগ পর্যন্ত তওবা কবুল হবে, এমনকি দাজ্জালের আবির্ভাবের পরেও; কারণ অধিকাংশ আলেমের বিশুদ্ধ মতানুসারে দাজ্জালের আবির্ভাব সূর্য পশ্চিম দিক থেকে উদিত হওয়ার পূর্বেই ঘটবে।
দাজ্জাল কি বর্তমানে বিদ্যমান? এটি একটি মতভেদপূর্ণ বিষয় যা এখনও মাসআলাসমূহের মধ্যে জটিল হিসেবে গণ্য। কোনো কোনো আলেম বলেন: দাজ্জাল বর্তমানে বিদ্যমান নেই। তাদের দলিল হলো যে, সে শেষ জামানায় আবির্ভূত হবে। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) একটি হাদিসে উল্লেখ করেছেন যে, তাঁর সময়ের পর একশ বছর পূর্ণ হওয়ার সময় পৃথিবীতে কোনো জীবিত প্রাণ অবশিষ্ট থাকবে না। তারা বলেন: এর মধ্যে দাজ্জালের প্রাণও অন্তর্ভুক্ত, যদি সে তখন জীবিত থাকত তবে মারা যেত। আবার কেউ কেউ বলেছেন: এটি কিয়ামতের অন্যতম আলামত এবং কিয়ামতের নিকটবর্তী সময় ছাড়া তার আবির্ভাব ঘটবে না, আর বর্তমানে সে অস্তিত্বহীনদের অন্তর্ভুক্ত।
আবার কেউ কেউ বলেন: দাজ্জাল বিদ্যমান তবে সে রূপ পরিবর্তন করে থাকে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তার সংবাদ দিয়েছেন; তিনি তার সেই চূড়ান্ত রূপ সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যাতে তার আবির্ভাব ঘটবে এবং তার সেই নিদর্শনগুলো প্রকাশ পাবে যা বর্ণিত হয়েছে। তবে এর আগে সে মানুষ শয়তানদের মধ্যে কোনো এক শয়তান অথবা জিন শয়তানদের একজন, অথবা ইবলিসের বংশধর—আল্লাহই ভালো জানেন—অথবা এমন কোনো সৃষ্টি যে রূপ পরিবর্তন করতে পারে এবং সম্ভবত এর মাধ্যমে মানুষকে পরীক্ষায় ফেলা হয় যেমনটি শয়তানদের মাধ্যমে করা হয়। তারা এর স্বপক্ষে জাসসাসার (গোয়েন্দা) কাহিনীসহ বিভিন্ন দলিল পেশ করেন। তারা বলেন: এতে ইঙ্গিত রয়েছে যে, দাজ্জাল সমুদ্রের কোনো এক দ্বীপে বন্দি অবস্থায় আছে এবং সে সুযোগের অপেক্ষায় রয়েছে ও খবরাখবর অনুসন্ধান করছে।
তারা আরও বলেন: সে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর যুগে ইবনে সাইয়াদের আকৃতিতে পুনরায় আত্মপ্রকাশ করেছিল এবং আল্লাহ চেয়েছিলেন এর মাধ্যমে সাহাবায়ে কেরামকে পরীক্ষায় ফেলতে। কিন্তু আল্লাহ তাদেরকে তার ফিতনার অনিষ্ট থেকে রক্ষা করেছেন, ফলে তার পক্ষ থেকে এমন কিছু ঘটেনি যা তাদের আকীদার ক্ষতি করতে পারে। অনেক সাহাবী এই মত পোষণ করেন যে, ইবনে সাইয়াদই ছিল সেই দাজ্জাল যে পরীক্ষার উদ্দেশ্যে ভিন্ন রূপ ধারণ করেছিল। তারা এর স্বপক্ষে অনেক দলিল পেশ করেন। তারা বলেন: সম্ভবত সে মারা যায় অথবা মারা যাওয়ার পর পুনরায় আবির্ভূত হবে, অথবা সে অদৃশ্য হয়ে যায় এবং শয়তানদের মতো অন্য কোনো রূপে আত্মপ্রকাশ করে। আর কিয়ামতের সময় সে সেই রূপে আবির্ভূত হবে যেভাবে হাদিসসমূহে বর্ণিত হয়েছে। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: "একশ বছর পর পৃথিবীতে কোনো প্রাণ অবশিষ্ট থাকবে না"—এ জাতীয় হাদিসের ক্ষেত্রে তারা বলেন, এর দ্বারা তারা অন্তর্ভুক্ত নন যাদের ব্যতিক্রম করা হয়েছে যেমন ঈসা (আলাইহিস সালাম) এবং দাজ্জাল। তারা আরও বলেন: এই হাদিস দ্বারা আরবের অধিবাসী ও এর আশেপাশের লোকদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে, সমস্ত সৃষ্টি বা সমস্ত প্রাণকে নয়।
মোদ্দা কথা হলো, যারা ইবনে সাইয়াদকে দাজ্জাল মনে করেন তারা মনে করেন যে দাজ্জাল এখনও জীবিত এবং সে রূপ পরিবর্তন করে। কখনও সে সমুদ্রে বন্দি থাকে, আবার কখনও মানুষের সামনে এমন কোনো লোকের বেশে উপস্থিত হয় যার মাধ্যমে মানুষ ফিতনায় পড়ে, শেষ পর্যন্ত কিয়ামতের প্রাক্কালে সে দাজ্জালের সেই পরিচিত রূপে আবির্ভূত হবে।
সে জীবিত থাকার স্বপক্ষে তাদের কাছে কিছু প্রমাণ রয়েছে। যেমন ইবনে ওমরের সাথে ইবনে সাইয়াদের সেই অপ্রীতিকর ঘটনা। ইবনে ওমর মদিনার এক রাস্তায় ইবনে সাইয়াদকে প্রহার করেছিলেন, ফলে সে এমনভাবে ফুলে উঠেছিল এবং তার অবস্থা এমন হয়েছিল যে মানুষ আতঙ্কিত হয়ে পড়েছিল, এমনকি সে পুরো রাস্তা বন্ধ করে দেওয়ার উপক্রম হয়েছিল। তখন মানুষ গিয়ে হাফসা বিনতে ওমরের কাছে অভিযোগ করল। তিনি তার ভাইকে ডেকে পাঠালেন এবং বললেন: হে আব্দুল্লাহ! তুমি কি তাকে আমাদের বিরুদ্ধে খেপিয়ে তুলতে চাও? তুমি কি জানো না যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: 'সে প্রচণ্ড ক্রোধের কারণে আবির্ভূত হবে'? তখন ইবনে ওমর বলেননি যে—হ্যাঁ, সেই হলো দাজ্জাল; আবার বলেননি যে—সে দাজ্জাল নয়; কিংবা বলেননি যে—এই সংবাদ সঠিক নয়; বরং তিনি এটি সত্য বলে মেনে নিয়েছিলেন।
অনেক সাহাবী মনে করতেন যে সে-ই দাজ্জাল যার মাধ্যমে তারা পরীক্ষায় পড়েছিলেন এবং আল্লাহ তাদেরকে তার ফিতনা থেকে রক্ষা করেছেন। এছাড়াও আরও অনেক দলিল ও আলামত রয়েছে। তবে কেউ কেউ বলেছেন: না, তাকে দাজ্জাল বলা হতো এই অর্থে যে সে ছিল মিথ্যাবাদী দাজ্জালদের মধ্যে একজন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 28)
معنى القول بأن الأعمال من لوازم الإيمان
السؤال
ما معنى قول مرجئة الجهمية إن الأعمال من لوازم الإيمان؟
الجواب
هؤلاء ليسوا مرجئة الجهمية، مرجئة الجهمية لا يقولون الأعمال من لوازم الإيمان، والذين يقولون الأعمال من لوازم الإيمان مرجئة الفقهاء، وإذا كنت قد قلت مرجئة الجهمية فهذه زلّة مني، أو سبق لسان فالذين يقولون الأعمال من لوازم الإيمان مرجئة الفقهاء وهم غير مرجئة الجهمية، أما مرجئة الجهمية فإنهم لا يدخلون الأعمال في الإيمان أبداً، ويرون أن الإيمان التصديق، والعمل لا أثر له لا في خير ولا في شر، وهؤلاء يسمون غلاة المرجئة.
আমল ঈমানের অপরিহার্য অনুষঙ্গ হওয়ার বক্তব্যের অর্থ
প্রশ্ন
জাহমিয়াহ মুরজিয়াহদের এই বক্তব্যের অর্থ কী যে আমলসমূহ ঈমানের অপরিহার্য অনুষঙ্গ?
উত্তর
এরা জাহমিয়াহ মুরজিয়াহ নয়। জাহমিয়াহ মুরজিয়াহরা এ কথা বলে না যে আমল ঈমানের অপরিহার্য অনুষঙ্গ। যারা বলে আমল ঈমানের অপরিহার্য অনুষঙ্গ, তারা হলো মুরজিআতুল ফুকাহা। আর আমি যদি জাহমিয়াহ মুরজিয়াহ বলে থাকি, তবে তা ছিল আমার একটি ভুল অথবা অনিচ্ছাকৃত জিহ্বার স্খলন। কেননা যারা বলে আমল ঈমানের অপরিহার্য অনুষঙ্গ, তারা হলো মুরজিআতুল ফুকাহা এবং তারা জাহমিয়াহ মুরজিয়াহদের থেকে ভিন্ন। পক্ষান্তরে জাহমিয়াহ মুরজিয়াহরা কখনোই আমলকে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করে না। তারা মনে করে যে ঈমান হলো কেবল সত্যায়ন, আর ভালো বা মন্দের ক্ষেত্রে আমলের কোনো প্রভাব নেই। এদেরকে চরমপন্থী মুরজিয়াহ বলা হয়।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 29)
حكم وعظ الناس بعد دفن الميت
السؤال
هل يصح أن يوعظ الناس بعد دفن الميت استدلالاً بالحديث؟
الجواب
نعم يجوز وعظ الناس لكن بقدر، أي أنه لا يأخذ الوعظ ترتيبات خطابية وأن يقوم خطيب وراء خطيب، وجمهرة أو استعمال مكبرات إنما يوعظون بكلمات معدودات لا يكون لها شيء من الإجراءات التي ربما تكون وسيلة لعمل البدع، والجنائز دائماً من وسائل انتشار البدع، بإضافة الأعمال حولها مما لم يُشرع في السنة، وأعظم من ذلك الكلمات التي تُلقى عند انتظار الجنازة في المساجد، هذا في الحقيقة يُخشى أن يكون بداية البدع، فلا ينبغي أن تُستغل تجمعات الناس للصلاة على الجنازة للخطابة والكلام، فإن هذه بدايات البدع؛ لأنه يأتي يوم من الأيام يقول الناس: ما دام فلان اجتُمع له وتكلم الشيخ الفلاني عند جنازته، إذاً صاحبنا من الأموات أولى وله حق علينا، فيستدعون الشيخ فلاناً والواعظ فلاناً فتبدأ مسألة المآتم التي حدثت في البلاد الأخرى إذاً فينبغي سد هذا الباب إلا الوعظ المحدود الذي ورد مثله عن النبي صلى الله عليه وسلم، على نحو ما ورد بلا زيادة مع الاحتياط الشديد؛ لأن الناس الآن توفرت لديهم الوسائل، ممكن أن يأخذ بشكل أوراق ومنشورات أو مكبرات أو حفلات خطابية إلى آخره، فينبغي لطلاب العلم أن يتنبهوا فلا يُترك الوعظ إطلاقاً ولا يُفتح الباب على مصراعيه.
মৃত ব্যক্তিকে দাফন করার পর মানুষকে নসিহত করার বিধান
প্রশ্ন
হাদিসের দলিল দিয়ে মৃত ব্যক্তিকে দাফন করার পর মানুষকে নসিহত করা কি সঠিক?
উত্তর
হ্যাঁ, মানুষকে নসিহত করা জায়েয, তবে তা নির্দিষ্ট মাত্রায় হতে হবে; অর্থাৎ এই নসিহত যেন কোনো আনুষ্ঠানিক বক্তৃতার রূপ না নেয় এবং একের পর এক বক্তা দাঁড়িয়ে বক্তব্য না দেয়। একইভাবে কোনো জটলা তৈরি করা বা মাইক ব্যবহার করা যাবে না। বরং তারা খুব সংক্ষিপ্ত কিছু কথার মাধ্যমে নসিহত করবে, যেখানে এমন কোনো প্রক্রিয়া থাকবে না যা বিদআত প্রবর্তনের মাধ্যম হতে পারে। জানাজা ও দাফনের বিষয়গুলো সর্বদা বিদআত ছড়িয়ে পড়ার অন্যতম মাধ্যম হয়ে থাকে, কারণ সুন্নাহর বহির্ভূত বিভিন্ন কাজ এর সাথে যোগ করা হয়। এর চেয়েও গুরুতর হলো মসজিদে জানাজার অপেক্ষায় থাকাকালীন যে বক্তব্যগুলো দেওয়া হয়। প্রকৃতপক্ষে এটি বিদআতের সূচনা হওয়ার আশঙ্কা তৈরি করে। সুতরাং জানাজার নামাজের জন্য মানুষের সমাগমকে বক্তৃতা বা কথার সুযোগ হিসেবে ব্যবহার করা উচিত নয়; কেননা এগুলো হলো বিদআতের প্রারম্ভিক ধাপ। কারণ একদিন এমন সময় আসবে যখন মানুষ বলবে: যেহেতু অমুকের জানাজায় মানুষ একত্রিত হয়েছিল এবং অমুক শাইখ তার জানাজায় কথা বলেছিলেন, তাই আমাদের মৃত ব্যক্তিও এর অধিক হকদার এবং আমাদের উপর তার অধিকার রয়েছে। তখন তারা অমুক শাইখ বা অমুক ওয়ায়েজকে ডেকে আনবে, ফলে অন্যান্য দেশে প্রচলিত মাতম বা শোকসভার বিষয়টি শুরু হয়ে যাবে। সুতরাং এই পথ বন্ধ করা উচিত, কেবল সেই সীমিত নসিহত ব্যতীত যার অনুরূপ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে। কোনো প্রকার বৃদ্ধি ছাড়াই অত্যন্ত সতর্কতার সাথে বর্ণিত বিষয়ের উপর সীমাবদ্ধ থাকতে হবে; কারণ বর্তমানে মানুষের কাছে বিভিন্ন মাধ্যম সহজলভ্য হয়েছে। এটি লিফলেট, পুস্তিকা, মাইক বা বক্তৃতা অনুষ্ঠানের রূপ নিতে পারে। তাই ইলম অন্বেষণকারীদের সতর্ক হওয়া উচিত; নসিহত যেন একেবারে বর্জন করা না হয়, আবার এর দরজাও যেন পুরোপুরি উন্মুক্ত করে দেওয়া না হয়।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 30)
معنى ورود يأجوج ومأجوج من كل حدب وصوب
السؤال
القول بأن يأجوج ومأجوج ينبتون من الأرض خرافات لا أصل لها، وما معنى قولك من كل حدب وصوب؟
الجواب
من كل حدب أي: من كل جهة، يردون أثناء الحدث الذي يحدث لهم عند قيام الساعة من كل جهة، ومن كل مرتفع وكل منخفض.
أما أنهم لا يستنبتون من الأرض فنعم، لأنهم شعب من الشعوب من ذرية آدم والله أعلم.
প্রত্যেক উচ্চভূমি ও দিক থেকে ইয়াজুজ ও মাজুজের আসার অর্থ
প্রশ্ন
ইয়াজুজ ও মাজুজ মাটি থেকে গজিয়ে ওঠে—এ কথাটি ভিত্তিহীন রূপকথা। আর "প্রত্যেক উচ্চভূমি ও দিক থেকে" কথাটির অর্থ কী?
উত্তর
প্রত্যেক উচ্চভূমি থেকে অর্থ হলো: প্রত্যেক দিক থেকে। কিয়ামত সংঘটিত হওয়ার সময় তাদের ক্ষেত্রে যে ঘটনা ঘটবে, তখন তারা প্রতিটি দিক থেকে এবং প্রতিটি উঁচু স্থান ও নিচু স্থান থেকে উপস্থিত হবে।
আর তারা যে মাটি থেকে গজিয়ে ওঠে না—এ কথাটি সঠিক; কারণ তারা আদম সন্তানদের অন্তর্ভুক্ত একটি জাতি। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 31)
حياة البرزخ للذين تقوم عليهم الساعة
السؤال
هل الذين تقوم عليهم الساعة في أرض المحشر في الشام يكون لهم حياة برزخية؟
الجواب
نعم، أن لهم حياة برزخية لأنه يوجد بين الحياة الأولى والأخرى زمن، وبين النفختين زمن.
যাদের ওপর কিয়ামত সংঘটিত হবে তাদের বরযাখি জীবন
প্রশ্ন
শামের হাশরের ময়দানে যাদের ওপর কিয়ামত সংঘটিত হবে, তাদের কি বরযাখি জীবন থাকবে?
উত্তর
হ্যাঁ, অবশ্যই তাদের বরযাখি জীবন থাকবে; কারণ প্রথম জীবন ও পরবর্তী জীবনের মাঝে একটি সময় রয়েছে, এবং দুই ফুৎকারের মাঝেও একটি সময় রয়েছে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 32)
أنواع الناس في أخذ الصحف في أرض المحشر
السؤال
هل الناس في أخذ الصحف على ثلاثة أنواع أو على نوعين؟
الجواب
الناس من حيث مصائرهم على نوعين: الناجون: وهم الذين يأخذون الصحف بأيمانهم نسأل الله أن يجعلنا جميعاً كذلك.
والهالكون: وهم على صنفين: صنف يأخذ صحيفته بشماله، وصنف من وراء ظهره، والله أعلم أن الذي يأخذه من وراء ظهره هو المنافق والمعاند والكائد للحق وأهله، أي: الذي يُنكر الحق مع قيام الحجة عليه.
فإذاً هم من حيث السعادة والشقاوة صنفان، ومن حيث نوع الأخذ ثلاثة أصناف.
হাশরের ময়দানে আমলনামা গ্রহণের ক্ষেত্রে মানুষের প্রকারভেদ
প্রশ্ন
আমলনামা গ্রহণের ক্ষেত্রে মানুষ কি তিন প্রকার না কি দুই প্রকার?
উত্তর
পরিণতির দিক থেকে মানুষ দুই প্রকার: নাজাতপ্রাপ্ত: তারা হলো ঐ সমস্ত ব্যক্তি যারা তাদের ডান হাতে আমলনামা গ্রহণ করবে, আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি যেন তিনি আমাদের সকলকে তাদের অন্তর্ভুক্ত করেন।
এবং ধ্বংসপ্রাপ্ত: তারা আবার দুই শ্রেণীর: এক শ্রেণী তাদের আমলনামা বাম হাতে গ্রহণ করবে এবং এক শ্রেণী তাদের পিঠের পিছন থেকে গ্রহণ করবে। আল্লাহই ভালো জানেন যে, যারা পিঠের পিছন থেকে আমলনামা গ্রহণ করবে তারা হলো মুনাফিক, হঠকারী এবং সত্য ও সত্যপন্থীদের বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্রকারী; অর্থাৎ, যে ব্যক্তি প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পরও সত্যকে অস্বীকার করে।
সুতরাং, সৌভাগ্য এবং দুর্ভাগ্যের দিক থেকে তারা দুই শ্রেণী এবং গ্রহণের পদ্ধতির দিক থেকে তারা তিন শ্রেণী।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 33)
وصف الله تعالى بأنه كتب بيده
السؤال
هل يصح أن أقول اللفظة التالية: أن من صفات الله أنه كتب بيده؟
الجواب
هذا فعل من أفعال الله وليس من صفاته، نعم اليد صفة من صفات الله عز وجل تُثبت له كما يليق بجلاله، أما الكتابة باليد فقد ورد عن الله عز وجل أنه كتب كذا بيده كما كتب الصحف وكتب التوراة، فعلى هذا يكون إضافة الكتب إضافة فعل من أفعال الله عز وجل ليست إضافة صفة، واليد صفة.
আল্লাহ তাআলা তাঁর হাত দিয়ে লিখেছেন—এই মর্মে তাঁকে বিশেষিত করা
প্রশ্ন
আমি কি নিম্নোক্ত কথাটি বলতে পারি: আল্লাহর অন্যতম গুণ হলো যে তিনি তাঁর হাত দিয়ে লিখেছেন?
উত্তর
এটি আল্লাহর কার্যাবলীর অন্তর্ভুক্ত একটি কাজ, তাঁর সিফাত বা গুণ নয়। হ্যাঁ, আল্লাহর হাত মহান আল্লাহর গুণসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি গুণ, যা তাঁর মহিমার উপযোগী করে তাঁর জন্য সাব্যস্ত করা হয়। আর হাত দিয়ে লেখার বিষয়টি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি তাঁর হাত দিয়ে অমুক বিষয় লিখেছেন, যেমন তিনি সহীফাসমূহ এবং তাওরাত লিখেছেন। অতএব, এক্ষেত্রে লেখার সম্বন্ধ করাটি মহান আল্লাহর কার্যাবলীর একটি কাজের সম্বন্ধ, সিফাতের সম্বন্ধ নয়; তবে আল্লাহর হাত হলো একটি সিফাত।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 34)
قرائن القول بأن الخسف يكون في منابع البترول
السؤال
ما هي القرائن التي ذكرتها في أن الخسف يكون في منابع البترول؟
الجواب
على أي حال أنا قلت لكم هذا كلام لا يعول عليه، إنما هو مجرد ظن والظن لا يغني من الحق شيئاً، لكن عرفنا من بعض أهل العلم أنهم قد يلتمسون بعض الأمور أو بعض الدلائل التي تجعلهم قد يقولون بقول ولا يجزمون به.
أما القرائن فإن الإشارة إلى أن الخسوف في ثلاثة أماكن واضحة أن المقصود بها الأماكن التي تشمل أقصى الشرق وأقصى الشمال، وأقصى الغرب وأقصى الشرق والوسط، وإذا تأملنا منابع البترول وجدناها في هذه الأماكن الثلاثة، والمنابع كما يذكر كثير من المختصين الآن قد تؤثر على الأرض فيما بعد إذا كثر استنفاذ البترول من الأرض، وأُخذت كميات ضخمة هائلة.
পেট্রোলিয়ামের উৎসস্থলে ভূমিধস হওয়ার মতামতের সপক্ষে প্রমাণসমূহ
প্রশ্ন
পেট্রোলিয়ামের উৎসস্থলে ভূমিধস হবে—এ বিষয়ে আপনি যে সকল প্রমাণের কথা উল্লেখ করেছেন সেগুলো কী কী?
উত্তর
যাই হোক, আমি আপনাদের বলেছি যে এটি এমন কোনো কথা নয় যার ওপর নির্ভর করা যায়; বরং এটি নিছক একটি ধারণা মাত্র, আর সত্যের বিপরীতে ধারণা কোনো কাজেই আসে না। তবে আমরা কিছু আলেমদের নিকট থেকে জানতে পেরেছি যে, তাঁরা হয়তো এমন কিছু বিষয় বা নিদর্শন অনুসন্ধান করেন যা তাঁদের কোনো একটি মত প্রদান করতে উদ্বুদ্ধ করে, যদিও তাঁরা সে বিষয়ে নিশ্চিত হয়ে কিছু বলেন না।
প্রমাণের বিষয়ে বলা যায়, তিনটি স্থানে ভূমিধস হওয়ার যে ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছে তাতে এটি স্পষ্ট যে, এর দ্বারা এমন অঞ্চলসমূহকে বোঝানো হয়েছে যা সুদূর প্রাচ্য ও সুদূর উত্তর, এবং সুদূর পশ্চিম, সুদূর প্রাচ্য ও মধ্যবর্তী এলাকাকে অন্তর্ভুক্ত করে। আমরা যদি পেট্রোলিয়ামের উৎসগুলোর দিকে লক্ষ্য করি, তবে দেখতে পাই যে সেগুলো এই তিনটি অঞ্চলেই অবস্থিত। আর বর্তমানে অনেক বিশেষজ্ঞ যেমনটি উল্লেখ করছেন যে, ভূমি থেকে যদি অধিক মাত্রায় পেট্রোলিয়াম নিঃশেষ করা হয় এবং বিপুল ও বিশাল পরিমাণ সম্পদ আহরণ করা হয়, তবে তা পরবর্তীতে ভূ-পৃষ্ঠের ওপর প্রভাব ফেলতে পারে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 35)
عذاب القبر لقوم فرعون
السؤال
هل الآية الواردة في قوم فرعون: {يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا} [غافر:46] تدل على عذاب القبر؟ وما هي وجه الدلالة؟
الجواب
طبعاً ورد في الحديث صحيح أنهم يعذبون في قبورهم، وأن هذا نوع من عذاب القبر لهم.
ফেরাউনের কওমের কবরের আজাব
প্রশ্ন
ফেরাউনের কওম সম্পর্কে অবতীর্ণ আয়াত: {তাদেরকে সকাল-সন্ধ্যা আগুনের সামনে পেশ করা হয়} [গাফির: ৪৬] কি কবরের আজাবের ওপর দলিল প্রদান করে? আর এর দালিলিক দিক কী?
উত্তর
অবশ্যই, সহীহ হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যে, তাদেরকে তাদের কবরে আজাব দেওয়া হচ্ছে এবং এটি তাদের জন্য এক প্রকার কবরের আজাব।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 36)
مصطلح السمعيات
السؤال
أليس السمعيات مصطلح من مصطلحات علماء الكلام، فمعلوم أن الرازي يقسم العقيدة إلى إلهيات ونبوات وسمعيات، ويظهر لي أن مصطلح السمعيات لا دليل عليه؟
الجواب
نعم، من حيث إنه مصطلح يلتزم أو يُعتقد ليس بذلك، لكنه مصطلح متعارف عليه في إطلاقه على الأمور التي وردت في النص في القرآن والسنة، ولا مشاحة في الاصطلاح، والسلف أطلقوه بعد شهرته على الأمور الغيبية لأنه وصف صادق عليها، وكونه يوافق مصطلحات المتكلمين فهذا لا يضر إذا كان المصطلح صحيحاً وليس عليه غبار؛ لأنه حتى عند المتكلمين مفهوم السمعيات مفهوم يوافق ما جاء به الشرع، فإذاً: لا حرج في إطلاقه.
সামইয়াত পরিভাষা
প্রশ্ন
'সামইয়াত' কি ইলমুল কালামের আলেমদের একটি পরিভাষা নয়? এটি তো জানা কথা যে, ইমাম রাযী আকিদাকে ইলাহিয়াত, নুবুওয়াত এবং সামইয়াত—এই তিন ভাগে বিভক্ত করেছেন। আমার কাছে মনে হয় যে, সামইয়াত পরিভাষাটির সপক্ষে কোনো দলিল নেই?
উত্তর
হ্যাঁ, একে এমন একটি পরিভাষা হিসেবে গ্রহণ করা যা আবশ্যক বা আকিদাহ হিসেবে বিশ্বাস করা জরুরি—বিষয়টি তেমন নয়; তবে এটি কুরআন ও সুন্নাহর নস বা দলিলে বর্ণিত বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে প্রয়োগের জন্য একটি বহুল প্রচলিত পরিভাষা। পরিভাষা নির্ধারণের ক্ষেত্রে কোনো বিতর্ক নেই। এটি প্রসিদ্ধি লাভ করার পর সালাফগণও অদৃশ্যের বিষয়গুলোর (গায়েবি বিষয়) ক্ষেত্রে এই পরিভাষাটি ব্যবহার করেছেন, কারণ এটি সেগুলোর একটি সঠিক বর্ণনা। আর এটি মুতাকাল্লিমদের পরিভাষার সাথে মিলে যাওয়াতে কোনো সমস্যা নেই, যদি পরিভাষাটি শুদ্ধ হয় এবং এতে কোনো ধোঁয়াশা না থাকে। কারণ, এমনকি মুতাকাল্লিমদের নিকটেও 'সামইয়াত'-এর ধারণাটি শরিয়তসম্মত বিষয়ের সাথে সংগতিপূর্ণ। সুতরাং, এটি ব্যবহারে কোনো বাধা নেই।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 37)
رؤية النبي صلى الله عليه وسلم ربه في حادثة المعراج
السؤال
هل رأى النبي صلى الله عليه وسلم ربه في حادثة الإسراء والمعراج؟
الجواب
نعم رأى ربه؛ لكن الراجح أنها رؤية قلبية بفؤاده كما ثبت عن ابن عباس وكثير من الصحابة، وأن النبي صلى الله عليه وسلم لما سئل: هل رأيت ربك؟ قال: (نور أنى أراه) في حين أنه أثبت رؤية ربه في أحاديث أخرى في المعراج، وفي النوم حينما قال: (رأيت ربي البارحة)، ولذلك ما ورد عن الصحابة وعن السلف من إنكار الرؤية ينصرف إلى إنكار الرؤية البصرية، وما ورد من ثبوت الرؤية يصرف إلى الرؤية القلبية.
মিরাজ এর ঘটনায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের তাঁর রবকে দেখা
প্রশ্ন
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কি ইসরা ও মিরাজ এর ঘটনায় তাঁর রবকে দেখেছিলেন?
উত্তর
হ্যাঁ, তিনি তাঁর রবকে দেখেছিলেন; তবে অধিকতর গ্রহণযোগ্য মত হলো এটি ছিল তাঁর অন্তরের মাধ্যমে হৃদয়ের দর্শন, যেমনটি ইবনে আব্বাস এবং অনেক সাহাবী থেকে প্রমাণিত হয়েছে। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে যখন জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: আপনি কি আপনার রবকে দেখেছেন? তিনি বলেছিলেন: “(তিনি তো) নূর, আমি তাঁকে কীভাবে দেখব?” পক্ষান্তরে তিনি মিরাজ সংক্রান্ত অন্যান্য হাদিসে এবং ঘুমের ঘোরে তাঁর রবকে দেখার বিষয়টি সাব্যস্ত করেছেন যখন তিনি বলেছিলেন: “আমি গতরাতে আমার রবকে দেখেছি”। তাই সাহাবীগণ এবং সালাফদের থেকে দর্শন অস্বীকার করার যে বর্ণনাগুলো এসেছে, তা চাক্ষুষ বা চর্মচক্ষুর দর্শনের অস্বীকৃতি হিসেবে গণ্য হবে; আর দর্শন সাব্যস্ত হওয়ার যে বর্ণনাগুলো এসেছে, তা হৃদয়ের দর্শনের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হবে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 38)
