القول الفصل في متقدمي الأشاعرة ومتأخريهم
السؤال
ما القول الفصل في متقدمي ومتأخري الأشاعرة، وما أصابهم من خلط، نريد جواباً شافياً كافياً؟
الجواب
متقدمو الأشاعرة إذا قُصد بهم من قبل البغدادي والشهرستاني والجويني فهم في الجملة أقرب إلى السنة، وأغلبهم أهل سنة وأهل حديث لكن وقعوا في بعض التأويلات التي قل أن يسلم منها من يتعلم علم الكلام أو يبدأ به أو يتتلمذ على المتكلمين وإن كان صاحب سنة.
فمن بدأ حياته بكتب المتكلمين وما أشبهها من كتب التاريخ وكتب الفرق وكتب الأدب، فإنه لا يسلم في الغالب إلا النادر، والنادر لا حكم له، وكذلك من تلقى العلم في أول علمه وأول طلبه على غير أهل الاستقامة ففي الغالب أنه لا يسلم من الهفوات، وهذه قاعدة لا يستثنى منها إلا النادر والنادر لا حكم له.
فإذاً الأئمة الكبار الأوائل من أئمة الأشاعرة كالإمام أبي الحسن الأشعري الذي تابع الكلابية في بعض المسائل بعد رجوعه إلى السنة، وتلميذه الطبري وليس المقصود بالطبري أبا جعفر الإمام، بل طبري آخر أظنه أبو الحسين وكـ البيهقي وابن فورك والباقلاني هؤلاء أئمة لهم اعتبارهم وإن كانوا يتفاوتون أيضاً، ولهم فضلهم وعلمهم وأغلب ما وقعوا فيه تابعوا فيه غيرهم ممن وقعوا في التأويل على غير قواعد، إنما نقلوه عن بعض الجهمية على سبيل الإعجاب بهذا الأسلوب، وظناً منهم أنه تنزيه لله عز وجل، وقد كان ابن الثلجي من أهل الحديث ثم أخذ ببعض تأويلات المريسي ولم يكن جهمياً خالصاً لكنه وقع في ذلك، ثم سار كثير من الكلابية والأشاعرة على نهج ابن الثلجي بسبب التمذهب أولاً لأن الأوائل منهم كلهم أحناف، ومنهم بعض الشافعية، هؤلاء الأئمة فيهم خير كثير، ومن الصعب أن نحكم عليهم بأنهم من الأشاعرة بالمعنى الجديد حينما ظهر أشاعرة المتكلمين، فنقول: إنهم أخطئوا وأولوا وهم أقرب إلى السنة منهم إلى أهل الكلام، بل إن أكثرهم لهم مؤلفات في ذم الكلام، مثل البيهقي فله كلام طيب في ذم الكلام، والخطابي له كلام طيب في ذم الكلام، ومع ذلك وقعوا في بعض التأويلات، فهؤلاء الأصل فيهم أن يُترحم عليهم وأن يُدعى لهم بالمغفرة ولا يُعتدى عليهم، لكن لا يوافقون فيما خالفوا فيه السنة وخالفوا فيه السلف، ويقال: أخطئوا في كذا وكذا، يدخل معهم من جاء بعدهم أمثال النووي وابن حجر وغيرهم فإنهم أئمة سنة وأئمة هدى لكنهم وقعوا في بعض التأويلات يغفر الله لنا ولهم، وهي بمثابة زلات العلماء التي تُغتفر لهم ولا يُقدح فيهم بسببها.
الصنف الثاني: هم من أوائل الأشاعرة ويعتبرون من أهل الكلام ويذمون على كلامهم، ويقال: هؤلاء هم أصل الأشاعرة المتأخرين.
الذين بدءوا بالأسس من أمثال ابن فورك والباقلاني؛ لكن الذين عمّقوا هذه الأسس وأصّلوا بعض المسائل الكلامية هم أمثال الشهرستاني والبغدادي وأبو المعالي الجويني والغزالي ويسمى بحجة الإسلام، والإيجي والآمدي فهؤلاء أساطين علم الكلام، والعجيب أنهم كلهم ما بين معلن لترك علم الكلام والإفلاس، وما بين متحير مات على حيرته وإن كان البغدادي لم يثبت عنه شيء بين، لكن ورد ما يدل على أنه اضطرب في آخر حياته، أما الشهرستاني فقد ثبت اضطرابه، وكذلك البقية كلهم ثبت ما بين رجوعهم إلى السنة وتسليم العجائز، وما بين إعلان الإفلاس، هؤلاء هم أهل الكلام وهم الذين أسسوا المذهب الكلامي الذي عليه الأشاعرة اليوم، والذي فتح باب التأويل على مصراعيه ووضع له قواعد كلامية مستمدة من قواعد الجهمية والفلاسفة والمعتزلة، وبعدهم سار الأشاعرة على هذا النهج إلى يومنا هذا.
আদি ও পরবর্তী যুগের আশআরিদের বিষয়ে চূড়ান্ত কথা
প্রশ্ন
আদি ও পরবর্তী যুগের আশআরিদের বিষয়ে এবং তাদের মধ্যে যে সংমিশ্রণ বা বিভ্রান্তি ঘটেছে সে সম্পর্কে চূড়ান্ত কথা কী? আমরা একটি পর্যাপ্ত ও সন্তোষজনক উত্তর চাচ্ছি।
উত্তর
আশআরিদের মধ্যে যারা আদি বা পূর্বসূরি, যদি তাদের দ্বারা বাগদাদি, শাহরাস্তানি এবং জুওয়াইনি-র পূর্ববর্তী স্তরের আলেমদের বোঝানো হয়, তবে তারা সাধারণভাবে সুন্নাহর অধিক নিকটবর্তী। তাদের অধিকাংশই আহলুস সুন্নাহ ও আহলুল হাদিস ছিলেন। তবে তারা কিছু এমন তাবিল বা অপব্যাখ্যার মধ্যে পড়ে গিয়েছিলেন, যা থেকে সেই ব্যক্তি খুব কমই রক্ষা পায় যে ইলমুল কালাম শেখে বা এর মাধ্যমে পড়াশোনা শুরু করে অথবা মুতাকাল্লিমদের (কালামশাস্ত্রবিদ) নিকট শিক্ষা গ্রহণ করে, যদিও সে নিজে সুন্নাহর অনুসারী হয়।
যে ব্যক্তি তার জীবনের শুরুতে মুতাকাল্লিমদের বইপত্র এবং এর সদৃশ ইতিহাস, ফিরকা (উপদল) ও সাহিত্য বিষয়ক গ্রন্থাদি পড়ে, সে সাধারণত নিরাপদ থাকে না, ব্যতিক্রম ছাড়া; আর ব্যতিক্রমের ওপর কোনো হুকুম বা নিয়ম বর্তায় না। অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি তার ইলম অর্জনের শুরুতে সঠিক পথের অনুসারী নয় এমন লোকদের কাছ থেকে শিক্ষা গ্রহণ করে, সে অধিকাংশ ক্ষেত্রে পদস্খলন থেকে রক্ষা পায় না। এটি একটি মূলনীতি, যেখান থেকে ব্যতিক্রম খুবই নগণ্য এবং নগণ্য বিষয় কোনো নিয়মের আওতায় আসে না।
অতএব, আশআরি ইমামদের মধ্যে যারা আদি স্তরের বড় ইমাম, যেমন ইমাম আবুল হাসান আল-আশআরি—যিনি সুন্নাহর দিকে ফিরে আসার পর কিছু বিষয়ে কুল্লাবিয়াদের অনুগামী ছিলেন—এবং তাঁর ছাত্র তবারানি (এখানে তবারানি বলতে ইমাম আবু জাফরকে বোঝানো হয়নি, বরং অন্য একজন তবারানি, আমার ধারণা তিনি আবু আল-হুসাইন), এবং বাইহাকি, ইবনে ফুরাক ও বাকিলানি—তাঁরা মর্যাদাবান ইমাম, যদিও তাঁদের স্তরে তারতম্য রয়েছে। তাঁদের বিশেষ মর্যাদা ও ইলম রয়েছে। তাঁরা অধিকাংশ ক্ষেত্রে যে সমস্ত ভুলের শিকার হয়েছেন, তাতে তাঁরা মূলত এমন অন্যদের অনুসরণ করেছেন যারা কোনো সঠিক নীতিমালা ছাড়াই তাবিল করেছিলেন। তাঁরা কেবল এই পদ্ধতির প্রতি মুগ্ধ হয়ে এবং একে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার পবিত্রতা বর্ণনা মনে করে কিছু জাহমিয়াদের থেকে তা গ্রহণ করেছিলেন। ইবনুত ছালজি আহলুল হাদিসের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, এরপর তিনি মারিসির কিছু তাবিল গ্রহণ করেন। তিনি খাঁটি জাহমি ছিলেন না, তবে তিনি এতে নিপতিত হয়েছিলেন। এরপর অনেক কুল্লাবি ও আশআরি ইবনুত ছালজির পথ অনুসরণ করেন প্রথমত মাযহাবগত গোঁড়ামির কারণে, কারণ তাদের প্রথম দিকের প্রায় সবাই হানাফি ছিলেন এবং কেউ কেউ শাফেয়ি ছিলেন। এই ইমামদের মধ্যে অনেক কল্যাণ রয়েছে। তাদেরকে আধুনিক যুগের কালামপন্থী আশআরিদের মতো 'আশআরি' হিসেবে গণ্য করা কঠিন। তাই আমরা বলি: তাঁরা ভুল করেছেন এবং তাবিল করেছেন, তবে তাঁরা কালামপন্থীদের তুলনায় সুন্নাহর অধিক নিকটবর্তী। বরং তাঁদের অধিকাংশেরই কালামশাস্ত্রের নিন্দায় কিতাব রয়েছে। যেমন বাইহাকি, কালামশাস্ত্রের নিন্দায় তাঁর উত্তম বক্তব্য রয়েছে; খাত্তাবি, কালামশাস্ত্রের নিন্দায় তাঁরও উত্তম বক্তব্য রয়েছে। তা সত্ত্বেও তাঁরা কিছু তাবিলের শিকার হয়েছেন। অতএব, তাঁদের ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো তাঁদের জন্য রহমতের দোয়া করা ও ক্ষমা প্রার্থনা করা এবং তাঁদের প্রতি অন্যায় আচরণ না করা। তবে সুন্নাহ ও সালাফদের বিরোধপূর্ণ বিষয়ে তাঁদের অনুসরণ করা যাবে না। বলা হবে: তাঁরা অমুক অমুক বিষয়ে ভুল করেছেন। তাঁদের পরবর্তী ইমাম যেমন নববি, ইবনে হাজার এবং অন্যান্যরাও এই শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত। তাঁরা সুন্নাহ ও হিদায়াতের ইমাম, তবে তাঁরা কিছু তাবিলের মধ্যে পড়ে গেছেন। আল্লাহ আমাদের ও তাঁদের ক্ষমা করুন। এগুলো আলেমদের পদস্খলনের ন্যায় যা তাঁদের জন্য ক্ষমাযোগ্য এবং এ কারণে তাঁদের নিন্দা করা যাবে না।
দ্বিতীয় শ্রেণি: তাঁরা আশআরিদের আদি স্তরের অন্তর্ভুক্ত এবং তাঁরা কালামপন্থী হিসেবে গণ্য ও তাঁদের কালামশাস্ত্রের কারণে তাঁরা নিন্দিত। বলা হয়: তাঁরাই পরবর্তী আশআরিদের মূল ভিত্তি।
যাঁরা এই ভিত্তিগুলো শুরু করেছিলেন তাঁরা হলেন ইবনে ফুরাক ও বাকিলানির মতো ব্যক্তিবর্গ; কিন্তু যাঁরা এই ভিত্তিগুলোকে গভীর করেছেন এবং কিছু কালামি মাসআলার বুনিয়াদ তৈরি করেছেন তাঁরা হলেন শাহরাস্তানি, বাগদাদি, আবু আল-মাআলি আল-জুওয়াইনি এবং গাজালি—যাঁকে হুজ্জাতুল ইসলাম বলা হয়, ইজি এবং আমিদি। তাঁরা হলেন ইলমুল কালামের স্তম্ভ। আশ্চর্যের বিষয় হলো, তাঁদের প্রায় সবাই হয় ইলমুল কালাম ত্যাগ করা ও নিঃস্ব হওয়ার কথা ঘোষণা করেছেন, নয়তো বিভ্রান্তির মধ্যে থেকেছেন এবং সেই বিভ্রান্তি নিয়েই মারা গেছেন। যদিও বাগদাদির ব্যাপারে স্পষ্ট কিছু প্রমাণিত নয়, তবে এমন কিছু বর্ণনা পাওয়া যায় যা নির্দেশ করে যে তিনি জীবনের শেষভাগে অস্থিরতায় ছিলেন। শাহরাস্তানির অস্থিরতা ও দ্বিধা প্রমাণিত, এবং বাকিদের ক্ষেত্রেও হয় সুন্নাহর দিকে প্রত্যাবর্তন ও সাধারণ বৃদ্ধদের মতো ঈমান গ্রহণের কথা প্রমাণিত, অথবা নিঃস্ব হওয়ার ঘোষণার কথা প্রমাণিত। এরাই হলো কালামপন্থী এবং এরাই সেই কালামি মাযহাবের ভিত্তি স্থাপন করেছেন যার ওপর আজকের আশআরিরা প্রতিষ্ঠিত। তারা তাবিলের দরজা পুরোপুরি খুলে দিয়েছে এবং এর জন্য কালামি নীতিমালা তৈরি করেছে যা জাহমিয়া, দার্শনিক ও মুতাজিলাদের নীতিমালা থেকে গৃহীত। তাঁদের পরে আশআরিরা আজ অবধি এই পথেই চলছে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 20)
الرد على من استدل على التفويض المذموم بكلام الإمام الشافعي
السؤال
ما هو الرد على من استدل على التفويض المذموم بكلام الإمام الشافعي رحمه الله تعالى؟
الجواب
إن الإمام الشافعي من المثبتين للصفات على حقيقتها، وله في ذلك كلام، فيرد كلامه إلى كلامه.
الأمر الثاني: أنه من أئمة السلف الذين لم يُعرفوا بالتفويض السلبي المذموم، بل عُرف بالإثبات، وعلى هذا لا يمكن أن يكون قصده التفويض السلبي الذي هو بمعنى عدم اعتقاد المعنى والحقيقة؛ لأن الشافعي من أئمة السلف، ولو كان قصده المعنى الآخر لما ترك، فلا بد أن ينبهه الآخرون.
فإذاً: مراده مراد بقية السلف الذين قالوا هذا القول ويقصدون به على مراد الله من حيث الكيفية، ومن حيث الحقيقة الغيبية لا الحقيقة المعنوية بمعنى أنه يثبت المعنى والحقيقة على مراد الله عز وجل.
ثم إن الاستدلال به على العكس هو الصحيح، وذلك أن الشافعي قال هذه الكلمة لما شكك المؤولة بألفاظ كلام الله وزعموا أن الله لا يريدها، قالوا في قوله عز وجل: {بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ} [المائدة:64] إن الله لا يريد اليدين، إذاً غيّروا مراد الله فأراد أن يثبت أنها على مراد الله، وحينما قالوا في قوله عز وجل: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5] إن الله عز وجل لا يقصد معنى الاستواء الحقيقي إنما يقصد معنى آخر عبّر عنه تعبيراً بلاغياً فعدلوا عن مراد الله، أراد الشافعي أن يثبت أن الحق أن يثبت كلام الله على مراد الله، ومراد الله هو أن الله تكلم بهذا الكلام بحق على معنى حقيقي يليق بجلال الله؛ لأن الله عز وجل تكلم بلسان عربي مبين، وخاطبنا بلسان نفهمه.
إذً المعنيان اللذان يريدهما الشافعي وهما الكيفية أو معنى إثبات الحقيقة هو ظاهر كلامه، أما المعنى التفويضي الذي هو بمعنى إنكار المعنى، أو عدم الإقرار به، أو التنصل منه كما يفعل المفوضة فهذا لا يليق أن يكون من الشافعي، ثم لو كان منه لا يمكن أن يتركه الأئمة بدون تنبيه.
ইমাম শাফেঈর বাণীর মাধ্যমে নিন্দনীয় তাফউইযের পক্ষে দলিল প্রদানকারীদের খণ্ডন
প্রশ্ন
ইমাম শাফেঈর (রহ.) বাণীর মাধ্যমে যারা নিন্দনীয় তাফউইযের (অর্থ না বুঝে আল্লাহর ওপর সোপর্দ করা) পক্ষে দলিল পেশ করে, তাদের খণ্ডন কী?
উত্তর
নিশ্চয়ই ইমাম শাফেঈ হলেন সিফাত বা বৈশিষ্ট্যসমূহকে সেগুলোর প্রকৃত অর্থে সাব্যস্তকারীদের অন্তর্ভুক্ত। এ বিষয়ে তাঁর বক্তব্য রয়েছে, সুতরাং তাঁর এক বক্তব্যকে অন্য বক্তব্যের আলোকে ব্যাখ্যা করতে হবে।
দ্বিতীয় বিষয় হলো: তিনি সালাফদের সেই সকল ইমামগণের অন্তর্ভুক্ত যারা নেতিবাচক ও নিন্দনীয় তাফউইযের জন্য পরিচিত ছিলেন না, বরং তিনি ইসবাত বা সিফাত সাব্যস্ত করার জন্যই সুপরিচিত ছিলেন। এমতাবস্থায় এটি অসম্ভব যে, তাঁর উদ্দেশ্য সেই নেতিবাচক তাফউইয হবে যার অর্থ হলো সিফাতের অর্থ ও হাকিকত বা বাস্তবতা বিশ্বাস না করা; কারণ শাফেঈ সালাফদের ইমামগণের অন্তর্ভুক্ত। যদি তাঁর উদ্দেশ্য অন্য কোনো (ভুল) অর্থ হতো, তবে সমসাময়িকরা তাঁকে ছেড়ে দিতেন না, বরং অবশ্যই অন্যান্যরা তাঁকে এ বিষয়ে সতর্ক করতেন।
সুতরাং, তাঁর উদ্দেশ্য হলো সালাফদের অন্যান্য ইমামদের উদ্দেশ্যের অনুরূপ যারা এই কথাটি বলেছেন। তাঁরা এর দ্বারা 'কাইফিয়াত' বা ধরণ এবং 'গাইবি হাকিকত' বা অদৃশ্যের বাস্তবতাকে আল্লাহর ইচ্ছার ওপর ছেড়ে দেওয়া বুঝিয়েছেন, 'মানাউয়ি হাকিকত' বা অর্থগত বাস্তবতা নয়। অর্থাৎ, তিনি এর অর্থ ও বাস্তবতাকে মহান আল্লাহর ইচ্ছানুযায়ী সাব্যস্ত করেন।
তদুপরি, এই বক্তব্যের মাধ্যমে এর বিপরীত দলিল গ্রহণ করাই সঠিক। তা হলো, শাফেঈ এই কথাটি তখন বলেছিলেন যখন অপব্যাখ্যাকারীরা আল্লাহর বাণীর শব্দগুলো নিয়ে সংশয় সৃষ্টি করছিল এবং দাবি করছিল যে আল্লাহ তাআলা এগুলো দ্বারা যা বলা হয়েছে তা উদ্দেশ্য করেননি। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {বরং তাঁর উভয় হাত প্রসারিত} [মায়েদাহ: ৬৪] সম্পর্কে তারা বলেছিল যে, আল্লাহ তাআলা এখানে দুই হাত উদ্দেশ্য করেননি। এভাবে তারা আল্লাহর উদ্দেশ্যকে পরিবর্তন করে ফেলেছিল, তাই তিনি সাব্যস্ত করতে চেয়েছিলেন যে এগুলো আল্লাহর উদ্দেশ্য অনুযায়ীই সাব্যস্ত। আবার যখন তারা আল্লাহ তাআলার বাণী: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫] সম্পর্কে বলেছিল যে, আল্লাহ তাআলা প্রকৃত উঠার অর্থ উদ্দেশ্য করেননি, বরং তিনি অন্য একটি অর্থ উদ্দেশ্য করেছেন যা তিনি আলঙ্কারিকভাবে প্রকাশ করেছেন—এভাবে তারা আল্লাহর উদ্দেশ্য থেকে বিচ্যুত হয়েছিল। শাফেঈ চেয়েছিলেন এটি সাব্যস্ত করতে যে, সত্য হলো আল্লাহর কালামকে আল্লাহর উদ্দেশ্য অনুযায়ীই গ্রহণ করা। আর আল্লাহর উদ্দেশ্য হলো—আল্লাহ এই কথাটি যথাযথভাবে এমন এক প্রকৃত অর্থে বলেছেন যা আল্লাহর মহিমার উপযুক্ত; কারণ আল্লাহ তাআলা সুস্পষ্ট আরবি ভাষায় কথা বলেছেন এবং আমাদের এমন ভাষায় সম্বোধন করেছেন যা আমরা বুঝি।
অতএব, ইমাম শাফেঈ যে দুটি অর্থ উদ্দেশ্য করেছেন—তা হলো ধরণ (কাইফিয়াত) অথবা হাকিকত বা বাস্তবতাকে সাব্যস্ত করা—তা তাঁর বক্তব্যের প্রকাশ্য রূপ থেকেই স্পষ্ট। আর তাফউইযি অর্থ—যা দ্বারা অর্থের অস্বীকৃতি, বা তা স্বীকার না করা, অথবা তা থেকে দায়মুক্ত হওয়া বোঝায় যেমনটি মুফাওয়িদাগণ করে থাকে—তা ইমাম শাফেঈর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হওয়া সংগত নয়। এছাড়া যদি তাঁর পক্ষ থেকে এমনটি হতো, তবে অন্যান্য ইমামগণ তাঁকে সতর্ক করা ছাড়া ছেড়ে দিতেন না।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 21)
معنى قول ابن قدامة: (الذي لا يخلو من علمه مكان)
السؤال
ما معنى قول ابن قدامة رحمه الله: (الذي لا يخلو من علمه مكان)؟
الجواب
بمعنى أن علم الله عز وجل شامل {أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ} [الملك:14] فإن الله عز وجل عالم بخلقه العلم الكامل وعلمه محيط بكل شيء من المخلوقات، هذا بدهي عند أصحاب الفطرة السليمة والعقول المستقيمة، لذلك فإن الإخوة السامعين بحمد الله كلهم لا يشكل عليهم أبداً أن الله عز وجل علمه في كل مكان، لكن لماذا قال الإمام موفق الدين وغيره من الأئمة هذه المقولة وهذه العقيدة وصرحوا بها؟ لأن هناك طائفة من الجهمية والمعتزلة تابعوا فلاسفة الصابئة والمجوس وفلاسفة اليونان والهند وغيرهم من الثنوية وغيرهم زعموا أن هناك خالقاً مع الله عز وجل له تصرف في بعض الكون علماً وتدبيراً وألوهية يستقل بها عن علم الله وتدبيره، وهذه في الأصل فكرة المجوس وانتقلت إلى طوائف من الصابئة، وإلى طوائف من النصارى، وإلى طوائف من الهنود والفلاسفة اليونان وغيرهم، ثم انتقلت إلى المسلمين عبر ما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح (لتتبعن سنن من كان قبلكم حذو القذة بالقذة شبراً بشبر وذراعاً بذراع) فمصداقاً لهذا الحديث وقعت نفس المقولة عند طوائف من القدرية الذين ورثتهم المعتزلة والجهمية فيما بعد.
والقدرية زعموا أن للإنسان استقلالاً في بعض أفعاله أو في كل أفعاله، فمنهم من زعم أن للإنسان استقلالاً في كل أفعاله فعلى هذا يلزم أن الله لا يعلم أفعاله إلا إذا حدثت، فجعلوا هناك مساحة من أفعال الإنسان لا يعلمها الله ولم يقدرها إلا إذا حدثت، وعلى هذا يقدرون أن هناك من الأفعال ما يحدث في هذا الكون في زمان ما ومكان ما من بعض مخلوق -وهو الإنسان- لا يعلمه الله كذا زعموا، ولما واجههم السلف بقوة وعنف وكفّروهم أثبتوا العلم لكنهم أنكروا القدر.
فرداً لهذه المقولة التي يزعم أصحابها أنه قد يحدث العباد أفعال الشر دون علم الله ولا تقديره، أراد أن ينفي هذه المقولة بمثل هذا القول أن الله علمه في كل مكان وفي كل زمان {أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا} [الطلاق:12] وأن الله عز وجل علم كل ما يكون، كيف يكون، ومتى يكون، وما هو كائن كذلك.
ইবনু কুদামার উক্তি: (যার জ্ঞান থেকে কোনো স্থানই খালি নেই) এর অর্থ
প্রশ্ন
ইমাম ইবনু কুদামা (রাহিমাহুল্লাহ)-এর উক্তি: (যার জ্ঞান থেকে কোনো স্থানই খালি নেই)-এর অর্থ কী?
উত্তর
এর অর্থ হলো মহান আল্লাহর জ্ঞান সর্বব্যাপী {যিনি সৃষ্টি করেছেন, তিনি কি জানবেন না? অথচ তিনি সূক্ষ্মদর্শী, সম্যক পরিজ্ঞাত।} [সূরা আল-মুলক: ১৪]। নিশ্চয়ই মহান আল্লাহ তাঁর সৃষ্টিজগত সম্পর্কে পূর্ণাঙ্গ জ্ঞানের অধিকারী এবং তাঁর জ্ঞান সৃষ্টির প্রতিটি বিষয়কে পরিবেষ্টন করে আছে। সুস্থ ফিতরাত ও সঠিক বুদ্ধিসম্পন্ন ব্যক্তিদের নিকট এটি স্বতঃসিদ্ধ বিষয়। এই কারণেই আল্লাহর প্রশংসায় শ্রোতা ভাইদের কারোরই এটি বুঝতে কোনো সমস্যা হয় না যে, মহান আল্লাহর জ্ঞান সর্বব্যাপী। কিন্তু ইমাম মুওয়াফফাকুদ্দীন এবং অন্যান্য ইমামগণ কেন এই উক্তি ও এই আকিদাটি বর্ণনা করেছেন এবং এটি স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছেন? কারণ জাহমিয়্যাহ ও মুতাজিলাদের একটি দল সাবি’ঈন, অগ্নিউপাসক এবং গ্রিক ও ভারতীয় দার্শনিকদের এবং অন্যান্য দ্বিত্ববাদীদের অনুকরণ করেছিল। তারা দাবি করেছিল যে, আল্লাহর সাথে এমন এক স্রষ্টা আছে যার মহাবিশ্বের কিছু অংশে জ্ঞান ও পরিচালনার ক্ষেত্রে এবং উলুহিয়্যাতের ক্ষেত্রে এমন কর্তৃত্ব রয়েছে যা আল্লাহর জ্ঞান ও পরিচালনা থেকে স্বতন্ত্র। মূলত এটি ছিল অগ্নিউপাসকদের ধারণা, যা সাবি’ঈনদের কিছু দলের মাঝে, খ্রিস্টানদের কিছু দলের মাঝে এবং ভারতীয় ও গ্রিক দার্শনিক ও অন্যদের মাঝে স্থানান্তরিত হয়েছিল। অতঃপর এটি মুসলিমদের মাঝে সংক্রামিত হয়েছে সেই সংবাদের মাধ্যমে যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সহিহ হাদিসে দিয়েছেন: (তোমরা অবশ্যই তোমাদের পূর্ববর্তীদের রীতিনীতির হুবহু অনুসরণ করবে, প্রতি বিঘত এবং প্রতি হাতের মাপে)। এই হাদিসের সত্যতা স্বরূপ একই ধরণের বক্তব্য কাদারিয়্যাহদের কিছু দলের মধ্যে দেখা দেয়, যাদের উত্তরসূরি পরবর্তীতে মুতাজিলা ও জাহমিয়্যাহরা হয়েছে।
আর কাদারিয়্যাহরা দাবি করত যে, মানুষের তার কিছু কাজে অথবা সকল কাজে স্বাধীনতা রয়েছে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ দাবি করেছে যে, মানুষের তার সকল কাজে স্বাধীনতা রয়েছে, যার ফলে এটি আবশ্যক হয়ে পড়ে যে, আল্লাহ মানুষের কাজগুলো ঘটার আগে তা জানেন না। ফলে তারা মানুষের কাজের এমন এক ক্ষেত্র তৈরি করেছে যা আল্লাহ জানেন না এবং তা ঘটার আগে নির্ধারণও করেননি। এই ভিত্তিতে তারা ধারণা করে যে, এই মহাবিশ্বে কোনো এক সময়ে এবং কোনো এক স্থানে কোনো এক সৃষ্টি—অর্থাৎ মানুষ—কর্তৃক এমন কিছু কাজ সংঘটিত হয় যা আল্লাহ জানেন না; তারা এমনটিই দাবি করত। যখন সালাফে সালেহীন অত্যন্ত কঠোরতার সাথে তাদের মোকাবেলা করলেন এবং তাদের কাফির সাব্যস্ত করলেন, তখন তারা জ্ঞানকে স্বীকার করলেও তাকদিরকে অস্বীকার করল।
সুতরাং এই উক্তির খণ্ডনস্বরূপ—যার প্রবক্তারা দাবি করে যে বান্দারা আল্লাহর জ্ঞান ও নির্ধারণ ছাড়াই মন্দ কাজগুলো সৃষ্টি করে—তিনি এই ধরণের উক্তির মাধ্যমে এটি পরিষ্কার করতে চেয়েছেন যে, আল্লাহর জ্ঞান প্রতিটি স্থানে ও প্রতিটি সময়ে বিদ্যমান {তিনি প্রতিটি বিষয়কে তাঁর জ্ঞান দ্বারা পরিবেষ্টন করে আছেন} [সূরা আত-তালাক: ১২] এবং মহান আল্লাহ জানেন যা কিছু হবে, তা কীভাবে হবে, কখন হবে এবং যা কিছু বর্তমানে ঘটছে সে সম্পর্কেও তিনি পূর্ণ অবগত।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 22)
التفريق بين الفرق الزائغة ومراتبها
السؤال
ذكرت أن الزيغ قد يكون كفراً وقد يكون فسقاً، فما هي الفرق التي يكون زيغها كفراً، وما هي الفرق التي يكون زيغها فسقاً أو معصية؟
الجواب
أما زيغ الكفر فهو زيغ غلاة الرافضة؛ لأنهم يتأولون تأويلاً يخرجهم عن الملة، والباطنية وهم امتداد للرافضة، فزيغهم زيغ كفر، ثم غلاة الجهمية وغلاة المعتزلة زيغهم زيغ كفر، ثم الفلاسفة وأقصد بالفلاسفة المسمون بالإسلاميين زيغهم زيغ كفر، وغلاة المتصوفة زيغهم زيغ كفر، والمشبهة الممثلة زيغهم زيغ كفر.
أما من زيغهم زيغ ضلالة وبدعة وفسق فهم أهل الكلام من متكلمة الأشاعرة والماتريدية والكلابية، والكرامية، ومن نحا نحوهم هؤلاء وقعوا حسب حكم السلف الذين عايشوهم وعاصروهم في البدعة والفسق والضلالة.
أما الذين زيغهم زيغ الخطأ فهم المنتسبون للأشاعرة والماتريدية من أئمة الحديث وأئمة العلم، فلا يعتبرون زائغين بمعنى أنهم مبتدعة ولا ضُلّال، إنما زاغوا عن الحق بمعنى أخطئوا، فالخطأ درجات والفسق درجات والبدعة درجات والضلالة درجات، والزيغ درجات، والله أعلم.
وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله، وصحبه أجمعين.
বিভ্রান্ত দলসমূহ ও তাদের স্তরভেদের মধ্যে পার্থক্যকরণ
প্রশ্ন
আপনি উল্লেখ করেছেন যে বিচ্যুতি কখনও কুফরি হতে পারে আবার কখনও ফাসিকি হতে পারে। তাহলে কোন দলগুলোর বিচ্যুতি কুফরি, আর কোন দলগুলোর বিচ্যুতি ফাসিকি বা পাপাচার?
উত্তর
কুফরি বিচ্যুতি হলো চরমপন্থী রাফেজিদের বিচ্যুতি; কারণ তারা এমন ব্যাখ্যা বিশ্লেষণ করে যা তাদেরকে মিল্লাত থেকে বের করে দেয়। আর বাতিনিয়া সম্প্রদায়—যারা রাফেজিদেরই একটি বর্ধিত রূপ—তাদের বিচ্যুতিও কুফরি। এরপর চরমপন্থী জাহমিয়া এবং চরমপন্থী মুতাজিলাদের বিচ্যুতি হলো কুফরি বিচ্যুতি। এরপর দার্শনিকগণ—আমি তথাকথিত ‘ইসলামি দার্শনিক’ নামধারীদের বোঝাচ্ছি—তাদের বিচ্যুতি কুফরি। চরমপন্থী সুফিবাদী এবং মুশাব্বিহা-মুমাসসিলাদের বিচ্যুতিও কুফরি।
আর যাদের বিচ্যুতি হলো গোমরাহি, বিদআত ও ফাসিকি, তারা হলো ইলমুল কালামের অনুসারী আশআরি, মাতুরিদি, কুল্লাবি এবং কাররামিয়্যাহ কালামবিদগণ এবং যারা তাদের পথ অনুসরণ করেছে। তারা তাদের সমসাময়িক সালাফদের সিদ্ধান্ত অনুযায়ী বিদআত, ফাসিকি এবং গোমরাহির মধ্যে নিপতিত হয়েছেন।
আর যাদের বিচ্যুতি হলো নিছক ভুল বা ত্রুটির অন্তর্ভুক্ত, তারা হলেন হাদিস ও ইলমের সেই সমস্ত ইমামগণ যারা আশআরি ও মাতুরিদি মতবাদের সাথে সম্পৃক্ত ছিলেন। তাদেরকে এমন বিচ্যুত বলা হয় না যে তারা বিদআতি বা বিভ্রান্ত; বরং তারা সত্য থেকে বিচ্যুত হয়েছেন ভুল করার অর্থে। মূলত ভুলের বিভিন্ন স্তর রয়েছে, ফাসিকির বিভিন্ন স্তর রয়েছে, বিদআতের বিভিন্ন স্তর রয়েছে, গোমরাহির বিভিন্ন স্তর রয়েছে এবং বিচ্যুতিরও বিভিন্ন স্তর রয়েছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবার-পরিজন এবং তাঁর সকল সাহাবীর ওপর আল্লাহর দরুদ, সালাম ও বরকত বর্ষিত হোক।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 23)
شرح لمعة الاعتقاد - ناصر العقل (ناصر العقل)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح لمعة الاعتقاد
المؤلف: ناصر بن عبد الكريم العلي العقل
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 7 دروس]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
শারহ লুম’আতুল ই’তিকাদ - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আক্বীদা
গ্রন্থ: শারহ লুম’আতুল ই’তিকাদ
গ্রন্থকার: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
গ্রন্থের উৎস: অডিও দরসসমূহ যা ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো দরস সংখ্যা - ৭টি দরস]
শামেলাতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 25)
شرح لمعة الاعتقاد [2]
طلب العلم ضرورة ملحة في حق الشباب المسلم؛ حتى يتمكن من خدمة أمته ونفع نفسه ومجتمعه، وطلب العلم له أصول وضوابط وآداب، يجب على طالب العلم أن يعلمها ويعمل بها؛ حتى يكون علمه نافعاً له في دنياه وأخراه.
‘লুমআতুল ইতিকাদ’-এর ব্যাখ্যা [২]
মুসলিম যুবকদের ক্ষেত্রে জ্ঞান অন্বেষণ করা একটি অপরিহার্য প্রয়োজন; যাতে তারা নিজ উম্মতের সেবা করতে এবং নিজের ও নিজ সমাজের উপকার করতে সক্ষম হয়। জ্ঞান অন্বেষণের কিছু মূলনীতি, নীতিমালা ও শিষ্টাচার রয়েছে, যা একজন জ্ঞান অন্বেষণকারীর জন্য জানা এবং তদনুযায়ী আমল করা আবশ্যক; যাতে তার অর্জিত জ্ঞান দুনিয়া ও আখেরাতে তার জন্য কল্যাণকর হয়।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1)
كيفية إحياء العلم الشرعي وبيان أهميته
الحمد لله، والصلاة والسلام على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
بادئ ذي بدء أنقل لكم سلام الشيخ الأخ الدكتور: عبد الرحمن بن صالح المحمود واعتذاره عن إقامة الدرس في هذا اليوم، مع- إن شاء الله- استئناف الدرس في الأسبوع القادم، وعذره وعكة بسيطة إن شاء الله أن يعافيه ويشفيه.
وهو إن شاء الله بخير لكنه قد يصعب عليه أداء الدرس هذا اليوم، وعلى هذا رغب الإخوان المنظمين للحلقة جزاهم الله خيراً أن يعوض بعض الوقت ونسد الفراغ ولعلنا نتكلم عن بعض الأمور العامة حول هذه الحلقة وسائر الحلقات العلمية استكمالاً لما بدأنا أو بدأتم الحديث عنه في الدرس الماضي بالأمس.
ولعل من أهم هذه الأمور ما يتعلق بطلب العلم الشرعي والفقه في الدين وبعض الضوابط والأصول التي تهم طالب العلم في هذا العصر، وما يتفرع عن ذلك من اللوازم العلمية والعملية التي يجب أن يتحلى بها الشباب، ولا مانع أن نترك وقتاً للأسئلة أطول حول هذه الأمور.
أما الكلام عن الدرس الأصلي وهو كتاب العمدة وما حوله وكيفية أدائه وشرحه وحفظه، فهذا أتركه للشيخ حفظه الله معكم في الأسبوع القادم إن شاء الله.
শরয়ি জ্ঞান পুনরুজ্জীবিত করার পদ্ধতি এবং এর গুরুত্ব বর্ণনা
সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আমাদের নবী মুহাম্মাদ-এর ওপর এবং তাঁর পরিবার-পরিজন ও সকল সাহাবীর ওপর।
সর্বপ্রথম আমি আপনাদের নিকট শাইখ, ভ্রাতা ডক্টর আব্দুর রহমান বিন সালিহ আল-মাহমুদের পক্ষ থেকে সালাম পৌঁছে দিচ্ছি এবং আজকের দরসটি প্রদান করতে না পারার জন্য তাঁর পক্ষ থেকে ক্ষমা প্রার্থনা করছি। ইনশাআল্লাহ আগামী সপ্তাহ থেকে দরস পুনরায় শুরু হবে। তাঁর ওজর হচ্ছে একটি সামান্য অসুস্থতা, ইনশাআল্লাহ আল্লাহ তাঁকে সুস্থতা ও আরোগ্য দান করবেন।
তিনি ইনশাআল্লাহ ভালো আছেন, তবে আজকের দরস প্রদান করা তাঁর জন্য কিছুটা কষ্টকর হতে পারে। এই প্রেক্ষিতে হালকার আয়োজক ভাইয়েরা—আল্লাহ তাঁদের উত্তম প্রতিদান দিন—চেয়েছেন যাতে সময়ের কিছুটা সদ্ব্যবহার করা যায় এবং শূন্যস্থান পূরণ করা হয়। সম্ভবত আমরা এই হালকা এবং অন্যান্য ইলমি হালকাগুলো নিয়ে কিছু সাধারণ বিষয়ে আলোচনা করব, যাতে গত দরসে আমরা বা আপনারা যে আলোচনা শুরু করেছিলেন তার পরিপূরক হয়।
সম্ভবত এই বিষয়গুলোর মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো শরয়ি ইলম অর্জন ও দ্বীনের গভীর বুঝ (ফেকাহ) সংক্রান্ত বিষয়াবলি এবং কিছু নীতিমালা ও মূলনীতি যা বর্তমান যুগের ইলম অন্বেষীর জন্য জরুরি। আর এ থেকে উদ্ভূত সেই সকল ইলমি ও আমলি প্রয়োজনীয় বিষয়সমূহ যা যুবকদের ধারণ করা আবশ্যক। এসব বিষয়ে প্রশ্নের জন্য দীর্ঘ সময় রাখাতে কোনো বাধা নেই।
আর মূল দরস অর্থাৎ ‘উমদাহ’ কিতাব ও এর সংশ্লিষ্ট বিষয়সমূহ এবং তা কীভাবে প্রদান করা হবে, তার ব্যাখ্যা ও মুখস্থ করার পদ্ধতি সম্পর্কে আলোচনা—আমি তা আগামী সপ্তাহে আপনাদের সাথে শাইখের—আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন—জন্য রেখে দিচ্ছি, ইনশাআল্লাহ।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 2)
طلب العلم ضروري لكل مسلم
أما ما يتعلق بمسألة طلب العلم الشرعي، فأحب أن أشير إلى ضرورة طلب العلم الشرعي لكل شاب وطريقة السلف في هذا الأمر.
فأولاً: نعرف أن الله عز وجل كلف كل مسلم أن يتعلم أمور دينه وعلى هذا فكل مسلم مطالب بأن يتعلم؛ لكن ما الحد الذي يتعلمه كل شخص؟ هذا مما يخفى على كثير من الناس.
هناك من أمور الدين ما لا ينفع الجهل به لأحد من المسلمين ذكراً أو أنثى، وكل بالغ عاقل يستطيع أن يتعلم، وهي الأمور الأساسية للدين مثل أركان الإيمان وأركان الإسلام وأصول الإسلام القطعية، والحلال القطعي والحرام القطعي والعمليات المتعلقة بظواهر الدين وشعائره التي يستطيع كل مسلم أن يفهمها سواء عمل بها أو لم يعمل، بمعنى: سواء استطاع أن يعمل بها أو لم يعمل، لاسيما وأن كثيراً من أمور العقائد ليست من العمليات، لكن لابد من الإيمان بها.
فعلى هذا فإن طلب حد أدنى من الأصول الشرعية أمر يجب أن يتعلمه كل مسلم، ويجب أن تسعى الأمة إلى تعليم أجيالها هذه الضروريات لكل وسيلة متاحة، وكان الناس على هذا أو كان المسلمون طيلة العصور السابقة على هذا الأصل لا يخلون به إلا في حالات نادرة، خاصة في البوادي والأرياف، فقد يكون هناك شيء من الإخلال غير المقصود عن جهل أو تفريط غير مقصود، حيث تعتري الناس ظروف معينة، وإلا فالمسلمون جميعاً كانوا يحرصون على تعليم أبنائهم الأصول الضرورية.
فلذلك كان على كل مسلم أن يأخذ القدر الضروري من العلم الشرعي، وكان أهل العلم يبدءون تعليم الصغار في الكتاتيب فيعلمونهم أولاً القرآن الكريم والقراءة والكتابة، فكان كل طفل يوجه إلى الكتاتيب ويتعلم هذه الأساسيات ثم بعد ذلك يرتقي إلى دروس العلم الشرعية وما يتفرع عنها من علوم أخرى تنفع المسلمين.
وما كانوا يرتبطون بسن معينة كما حصل الآن في أنظمة التعليم التي تربط التعليم بسن معين وبمراحل معينة تجعل الناس على وتيرة واحدة الذكي منهم والغبي، بل كان المعلمون يعلمون أبناء المسلمين هذه الأساسيات فإذا وجدوا عند بعضهم شيئاً من الاستعداد أقرءوه المتون الأساسية حفظاً وشرحاً، فإذا وجدوا منه استعداداً أكثر نقلوه إلى شرح المتون، فإذا وجدوا عنده استعداداً أكثر نقلوه إلى شروح الشروح وإلى ما نسميه الآن الموسوعات، وكتب السنن والآثار وكتب الفقه المطولة وكتب اللغة المطولة هذا أمر.
প্রত্যেক মুসলিমের জন্য ইলম অর্জন করা জরুরি
শরয়ী ইলম অর্জনের বিষয়ের ক্ষেত্রে আমি প্রত্যেক যুবকের জন্য শরয়ী ইলম অর্জনের প্রয়োজনীয়তা এবং এই বিষয়ে সালাফদের পদ্ধতির প্রতি ইঙ্গিত করতে পছন্দ করি।
প্রথমত: আমরা জানি যে, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা প্রত্যেক মুসলিমের ওপর তার দ্বীনের বিষয়গুলো শেখার দায়িত্ব অর্পণ করেছেন। এই ভিত্তিতে প্রত্যেক মুসলিমের কাছেই ইলম শেখার দাবি রাখা হয়েছে। কিন্তু প্রতিটি ব্যক্তি কতটুকু শিখবে? এটি এমন একটি বিষয় যা অনেক মানুষের কাছেই অস্পষ্ট।
দ্বীনের এমন কিছু বিষয় রয়েছে যা সম্পর্কে অজ্ঞ থাকা কোনো মুসলিমের জন্যই সমীচীন নয়, হোক সে পুরুষ কিংবা নারী। প্রত্যেক প্রাপ্তবয়স্ক ও বুদ্ধিমান ব্যক্তিই তা শিখতে সক্ষম। আর এগুলো হলো দ্বীনের মৌলিক বিষয়াবলি, যেমন: ঈমানের রুকনসমূহ, ইসলামের রুকনসমূহ, ইসলামের অকাট্য মূলনীতিসমূহ, অকাট্য হালাল ও হারাম এবং দ্বীনের বাহ্যিক আমল ও নিদর্শনসমূহ যা প্রত্যেক মুসলিম বুঝতে সক্ষম; চাই সে অনুযায়ী আমল করুক বা না করুক। অর্থাৎ: চাই সে আমল করার সামর্থ্য রাখুক বা না রাখুক। বিশেষ করে আকিদাহর অনেক বিষয়ই সরাসরি আমলের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়, কিন্তু সেগুলোর প্রতি ঈমান রাখা অপরিহার্য।
সুতরাং, শরয়ী মূলনীতিসমূহের একটি সর্বনিম্ন পর্যায় পর্যন্ত ইলম অর্জন করা এমন একটি বিষয় যা প্রত্যেক মুসলিমের শেখা ওয়াজিব। উম্মাহর উচিত সকল লভ্য উপায় ব্যবহার করে নিজ উত্তরসূরিদের এই জরুরি বিষয়গুলো শেখানোর প্রচেষ্টা চালানো। গত শতকগুলোতে মুসলিমরা এই মূলনীতির ওপরই প্রতিষ্ঠিত ছিল এবং বিরল ক্ষেত্র ছাড়া তারা এতে কোনো ব্যত্যয় ঘটাত না। বিশেষ করে মরুভূমি বা গ্রাম্য এলাকায় অজ্ঞতাবশত বা অনিচ্ছাকৃত অবহেলার কারণে কিছু বিচ্যুতি ঘটে থাকতে পারে, যেখানে মানুষেরা বিশেষ পরিস্থিতির সম্মুখীন হতো। অন্যথায়, সকল মুসলিমই তাদের সন্তানদের প্রয়োজনীয় মূলনীতিসমূহ শেখানোর ব্যাপারে সচেষ্ট ছিল।
তাই প্রত্যেক মুসলিমের জন্য শরয়ী ইলমের এই প্রয়োজনীয় অংশটুকু অর্জন করা আবশ্যক ছিল। আলেমগণ মক্তবগুলোতে শিশুদের পাঠদান শুরু করতেন। তারা প্রথমে তাদের আল-কুরআনুল কারীম এবং পড়া ও লেখা শেখাতেন। এভাবে প্রত্যেক শিশুকে মক্তবে পাঠানো হতো এবং তারা এই মৌলিক বিষয়গুলো শিখত। এরপর তারা শরয়ী ইলমের উচ্চতর দরস এবং এর থেকে উৎসারিত অন্যান্য জ্ঞান যা মুসলিমদের উপকারে আসে, সেগুলোর দিকে অগ্রসর হতো।
তারা বর্তমানের শিক্ষাব্যবস্থার মতো নির্দিষ্ট কোনো বয়সের সাথে শিক্ষালাভকে সীমাবদ্ধ রাখতেন না, যেমনটি বর্তমানের শিক্ষাব্যবস্থায় দেখা যায় যা শিক্ষাকে নির্দিষ্ট বয়স ও স্তরের সাথে বেঁধে দেয় এবং মেধাবী ও সাধারণ সবাইকে একই স্তরে চালিত করে। বরং শিক্ষকগণ মুসলিমদের সন্তানদের এই মৌলিক বিষয়গুলো শেখাতেন; এরপর যখন তারা কারও মধ্যে কোনো সক্ষমতা বা প্রস্তুতি দেখতেন, তখন তাকে মৌলিক মতনসমূহ মুখস্থ করানো ও সেগুলোর ব্যাখ্যা শেখাতেন। যদি তারা তার মধ্যে আরও বেশি সক্ষমতা দেখতেন, তবে তাকে মতনের বিশদ ব্যাখ্যার (শরহ) দিকে নিয়ে যেতেন। আরও অধিক সক্ষমতা দেখলে তাকে শরহের ব্যাখ্যা (শুরাহুল মতন) এবং বর্তমানে আমরা যাকে বিশ্বকোষ বলি—অর্থাৎ সুনান ও আছারের কিতাবসমূহ, ফিকহের বিস্তারিত কিতাবসমূহ এবং ভাষা বা ব্যাকরণের দীর্ঘ কিতাবসমূহের দিকে নিয়ে যেতেন—এটি ছিল একটি বিষয়।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 3)
إحياء العلم الموسوعي عند طائفة من شباب المسلمين
الأمر الآخر: وهو مما يجهله كثير من طلاب العلم فضلاً عن عامة الشباب وعامة الأمة، وهو ضرورة السعي إلى إحياء العلم الموسوعي عند طائفة من شباب المسلمين، وأقصد بالعلم الموسوعي العلم الشرعي المنوع وما يخدم العلم الشرعي، وما يخدم الأمة من علوم أخرى.
وذلك باصطفاء النابهين من أبنائنا والتعرف على مواهبهم والعناية بهم، بحيث يكونون علماء يتوسعون في العلوم الشرعية المتنوعة، وعلوم اللغة المتنوعة، والعلوم الأخرى المتنوعة التي تخدم الأمة، لاشك أن مناهج التعليم والمدارس تؤدي شيئاً من المطلوب، لكن لا تؤدي المطلوب كله؛ لأنها ربطت بوقت وبأنظمة معينة وجعلت على مستوى العموم من أبناء الأمة، الذكي والمتوسط وما دون المتوسط وما فوق الذكي.
فعلى هذا فإن مناهج التعليم تخرج أناساً عندهم استعداد للعلم ولا تخرج علماء، نعم قد تخرج متخصصين في بعض شعب الحياة، وبعض التخصصات الشرعية في شعب معينة لا تفي بالغرض الذي تحتاجه الأمة، ولو استمر الأمر على هذا الوضع بأن يتكل الناس على هذا الأسلوب فإنهم سيفاجئون يوماً من الأيام بأنهم فقدوا العلماء المتبحرين الموسوعيين الذين يلبون طلب الأمة ويشبعون رغباتها في حاجاتها الشرعية والعلمية.
ذلك أنه بحمد الله لا يزال عندنا بقية من العلماء والمشايخ الذين أخذوا العلم على أصوله الصحيحة؛ لكن لو استمر الأمر على ذلك ولم يستدرك، ستنقرض هذه الفئة ونخرج بفئات المتخصصين الذين ينفعون الأمة في تخصصات لكن ليس عندهم الشمول في النظر فقد نفاجأ بآراء عجيبة ومواقف شاذة واجتهادات بعيدة عن الصواب بسبب حجب كثير من المتعلمين على ضوء التخصصات عن العلوم الأخرى.
فتجد الآن ظواهر هذا قد بدأت، تجد عندنا من هو متخصص في الفقه تخصصاً دقيقاً وقد يشبع رغبة الأمة في هذا الجانب؛ لكنه قد يجهل بدهيات اللغة ويجهل بدهيات العقيدة وقد يجهل بدهيات الحديث والتفسير إلى غير ذلك، فلا يكون سوياً في مواقفه ولا في أحكامه ولا في اجتهاداته، بل ربما تخرج عنه المواقف الغريبة الشاذة.
وكذلك في العقيدة والحديث والتفسير، قد يخرج متخصص في التفسير لكنه ليس له علم بالحديث ولا الإيمان الضروري، وقد يخرج متخصص في الحديث لكنه غير ملم بالعقيدة والجوانب الأخرى وهكذا.
فاستمرار الاتكال على التخصصات قد يؤدي إلى أمور لا تحمد عقباها، وكما قلت لا يعني هذا أني أستهين بجوانب التخصصات فهي تخدم الأمة، لكن تحتاج إلى الضوابط والروابط؛ لأن العلماء الموسوعيين الذين يجمعون بين هذه التخصصات يكونون المرجع الشامل العام للأمة ولأصحاب التخصصات على نمط أئمة الهدى ومشايخنا الكبار الذين تعلموا سائر العلوم على حد سواء.
ولذا لابد من اعتماد برامج دقيقة في الدورات وحلق الذكر ومجالس العلم ودروس العلماء في تخريج طائفة من شباب الأمة يتعمقون في الفقه في الدين بسائر تخصصاته بحسب قدراتهم ومواهبهم، وذلك بالبدء على الطريقة التي بدأت تظهر الآن كثيراً في هذه البلاد، وهي تعليم الشباب العلوم الأساسية من خلال المتون، ثم معرفة من يتفوق منهم في هذه المتون وإعطائه أكبر قدر ممكن منها بحيث لا يتخصص في متن واحد أو متنين، بل يأخذ المتون الأساسية في القرآن وعلومه، وكذلك في الحديث وما يخدمه، ثم في العقيدة وما يخدمها، والفقه وما يخدمه، وفي اللغة وما يخدمها وهكذا.
ثم يتوسع حتى فيما يسمى بالعلوم الأدبية والإنسانية بقدر ما تحتاجه الأمة وبقدر ما يقدر عليه هو كما كان عليه أئمتنا، ثم يصطفى من هؤلاء الشباب من عندهم المقدرة والموهبة على المواصلة في الشروح، فيأخذ في كل علم الشرح الذي يناسب لهذا المتن الذي قرأه، ولا مانع أن يقرأ في وقت واحد خمسة شروح لخمسة علوم أساسية أو أكثر من ذلك، أو عشرة شروح لعشرة علوم أساسية.
ثم بعد ذلك يتوسع، فإذا وجد أنه موسوعي، بمعنى أن عنده من الذكاء والاستعداد ما يجعله يستوعب أكثر العلوم عني به حتى يصير مرجعاً للأمة هو ومن يشبهه ممن يسلكون هذا المنهج.
وقد لا يتمكن من التوسع الكامل فليتوسع فيما يستطيعه، فإذا وجد أنه لا يستطيع التوسع إلا في علمين أو ثلاثة فليتوسع في ذلك، لكن نكون قد ضمنا أنه فهم بدهيات العلوم الأخرى، وهذه مسألة ضرورية، حتى لا يأتينا إنسان حاذق في علم يجهل أساسيات علوم شرعية أخرى فتفقد الأمة الثقة فيه أو تثق فيه على غير بصيرة، فيضل ويضل، وهذا مما كان العلماء يحذرون منه.
মুসলিম যুবকদের একটি দলের মাঝে বহুশাস্ত্রীয় জ্ঞানের পুনর্জাগরণ
অপর বিষয়টি হলো—যা সাধারণ যুবক এবং সাধারণ উম্মাহ তো বটেই, এমনকি অনেক ইলম অন্বেষণকারীও অবগত নন—মুসলিম যুবকদের একটি দলের মাঝে বহুশাস্ত্রীয় বা বিশ্বকোষীয় জ্ঞানের পুনর্জাগরণের জন্য প্রচেষ্টা চালানোর প্রয়োজনীয়তা। আর বহুশাস্ত্রীয় জ্ঞান বলতে আমি বিচিত্র প্রকারের শরয়ি জ্ঞান এবং সেই সাথে শরয়ি জ্ঞানের সহায়ক ও উম্মাহর উপকারে আসে এমন অন্যান্য বিজ্ঞানকে বোঝাচ্ছি।
আর তা সম্ভব আমাদের সন্তানদের মধ্য থেকে মেধাবীদের নির্বাচন করে, তাদের প্রতিভা শনাক্ত করে এবং তাদের প্রতি বিশেষ যত্ন নেওয়ার মাধ্যমে; যাতে তারা এমন আলিম হতে পারেন যারা বিভিন্ন শরয়ি বিজ্ঞান, বিভিন্ন ভাষাতাত্ত্বিক বিজ্ঞান এবং উম্মাহর সেবায় নিয়োজিত অন্যান্য বিচিত্র বিদ্যায় ব্যুৎপত্তি অর্জন করবেন। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, বর্তমান শিক্ষাক্রম এবং মাদরাসাগুলো চাহিদার কিছুটা পূরণ করে, কিন্তু তা পূর্ণাঙ্গ চাহিদা মেটায় না; কারণ সেগুলো একটি নির্দিষ্ট সময় ও কাঠামোর সাথে আবদ্ধ এবং জাতির সাধারণ সন্তানদের কথা মাথায় রেখে তৈরি করা হয়েছে—চাই সে মেধাবী হোক, মাঝারি হোক, মাঝারি স্তরের নিচে হোক কিংবা অতি মেধাবী হোক।
এই প্রেক্ষাপটে, প্রচলিত শিক্ষাক্রম এমন ব্যক্তিদের তৈরি করে যাদের ইলম অর্জনের প্রস্তুতি আছে, কিন্তু তা 'আলিম' তৈরি করে না। হ্যাঁ, হয়তো এটি জীবনের কিছু শাখায় বিশেষজ্ঞ তৈরি করতে পারে, অথবা নির্দিষ্ট কোনো ক্ষেত্রে কিছু শরয়ি বিশেষজ্ঞ তৈরি করতে পারে যা উম্মাহর সামগ্রিক প্রয়োজন মেটানোর জন্য যথেষ্ট নয়। যদি পরিস্থিতি এভাবেই চলতে থাকে এবং মানুষ কেবল এই পদ্ধতির ওপরই নির্ভর করে, তবে কোনো একদিন তারা হঠাৎ আবিষ্কার করবে যে, তারা সেই সব প্রাজ্ঞ ও বহুশাস্ত্রীয় আলিমদের হারিয়ে ফেলেছে যারা উম্মাহর আহ্বানে সাড়া দেন এবং তাদের শরয়ি ও জ্ঞানতাত্ত্বিক চাহিদাগুলো পূরণ করেন।
কারণ আল্লাহর প্রশংসায়, আমাদের মাঝে এখনো সেই অবশিষ্ট আলিম ও শাইখগণ বিদ্যমান আছেন যারা ইলমকে তার সঠিক মূলনীতি অনুযায়ী গ্রহণ করেছেন; কিন্তু বিষয়টি যদি এভাবেই চলতে থাকে এবং এর প্রতিকার করা না হয়, তবে এই গোষ্ঠী বিলুপ্ত হয়ে যাবে এবং আমাদের মাঝে কেবল একদল বিশেষজ্ঞ অবশিষ্ট থাকবে যারা বিশেষ কিছু বিষয়ে উম্মাহর উপকার করবেন ঠিকই, কিন্তু তাদের দৃষ্টিভঙ্গিতে সামগ্রিকতা থাকবে না। এর ফলে আমরা হয়তো অনেক অদ্ভুত মতামত, বিচ্যুত অবস্থান এবং সঠিকতা থেকে বিচ্যুত ইজতিহাদ দেখে বিস্মিত হব; কেননা এই বিশেষায়িত শিক্ষার প্রভাবে অনেক শিক্ষিত ব্যক্তিই অন্যান্য জ্ঞান-বিজ্ঞান থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছেন।
বর্তমানে আপনি এর লক্ষণগুলো দেখতে শুরু করবেন; আমাদের মাঝে এমন কাউকে পাবেন যিনি ফিকহ শাস্ত্রে অত্যন্ত গভীর বিশেষজ্ঞ এবং হয়তো এই ক্ষেত্রে উম্মাহর চাহিদা পূরণ করছেন; কিন্তু তিনি হয়তো ভাষা বা আকিদার মৌলিক বিষয়গুলো সম্পর্কে অজ্ঞ, এমনকি হাদিস, তাফসির বা অন্যান্য শাস্ত্রের প্রাথমিক জ্ঞানও তার নেই। ফলস্বরূপ, তার অবস্থান, ফয়সালা কিংবা ইজতিহাদগুলো ভারসাম্যপূর্ণ হয় না, বরং অনেক সময় তার থেকে অদ্ভুত ও বিচ্যুত অবস্থান প্রকাশ পায়।
একইভাবে আকিদা, হাদিস ও তাফসিরের ক্ষেত্রেও—হয়তো তাফসিরের একজন বিশেষজ্ঞ তৈরি হবেন যার হাদিস বা আবশ্যকীয় ঈমানি বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান নেই, আবার হাদিসের একজন বিশেষজ্ঞ তৈরি হতে পারেন যিনি আকিদা ও অন্যান্য দিক সম্পর্কে অবগত নন। বিষয়টি এভাবেই চলছে।
সুতরাং কেবলমাত্র বিশেষায়িত বিষয়ের ওপর এই নির্ভরশীলতা এমন এক পরিণতির দিকে নিয়ে যেতে পারে যা প্রশংসনীয় নয়। আমি যেমনটি বলেছি, এর অর্থ এই নয় যে আমি বিশেষায়িত জ্ঞানের গুরুত্বকে খাটো করছি; কারণ এগুলো উম্মাহর সেবা করে। তবে এর জন্য নির্দিষ্ট নীতিমালা ও সমন্বয়ের প্রয়োজন; কেননা সেই সব বহুশাস্ত্রীয় আলিম যারা বিভিন্ন বিশেষায়িত জ্ঞানের সমন্বয় ঘটান, তারাই উম্মাহর জন্য এবং অন্যান্য বিশেষজ্ঞদের জন্য পথপ্রদর্শক ইমাম ও আমাদের বড় শাইখদের আদর্শে সাধারণ ও সামগ্রিক আশ্রয়স্থল হয়ে থাকেন, যারা সমানভাবে সমস্ত ইলম শিক্ষা করেছিলেন।
আর এ কারণেই প্রশিক্ষণ কোর্স, জিকিরের হালাকা, ইলমি মজলিস এবং আলিমদের দরসসমূহে এমন সূক্ষ্ম পাঠ্যক্রম গ্রহণ করা জরুরি যাতে উম্মাহর যুবকদের একটি দলকে দ্বীনি গভীর সমঝের সকল শাখায় তাদের যোগ্যতা ও প্রতিভা অনুযায়ী পারদর্শী করে গড়ে তোলা যায়। আর তা শুরু হবে সেই পদ্ধতিতে যা বর্তমানে এই দেশে ব্যাপকভাবে দেখা যাচ্ছে; অর্থাৎ যুবকদের 'মতন' বা মূল পাঠসমূহের মাধ্যমে মৌলিক জ্ঞান শিক্ষা দেওয়া। অতঃপর দেখা হবে যে তাদের মধ্যে কারা এই মতনগুলোতে শ্রেষ্ঠত্ব অর্জন করছে, এবং তাদেরকে যথাসম্ভব অধিক পরিমাণ মতন পড়ানো হবে যাতে তারা কেবল একটি বা দুটি মতনে সীমাবদ্ধ না থাকে। বরং তারা কুরআন ও কুরআনের উলূম, হাদিস ও হাদিসের সহায়ক শাস্ত্রসমূহ, একইভাবে আকিদা ও তার সংশ্লিষ্ট বিষয়াদি, ফিকহ ও তার অনুষঙ্গসমূহ এবং ভাষা ও ভাষাতাত্ত্বিক বিষয়ের মৌলিক মতনগুলো গ্রহণ করবে।
এরপর তিনি সাহিত্য ও মানবিক বিজ্ঞান হিসেবে পরিচিত বিষয়গুলোতেও ব্যুৎপত্তি লাভ করবেন উম্মাহর প্রয়োজন এবং তার সামর্থ্য অনুযায়ী, যেমনটি আমাদের পূর্বসূরি ইমামগণ ছিলেন। অতঃপর এই যুবকদের মধ্য থেকে যাদের শরাহ বা ব্যাখ্যাগ্রন্থগুলো অধ্যয়ন চালিয়ে যাওয়ার সামর্থ্য ও প্রতিভা আছে তাদের বাছাই করা হবে। এরপর তিনি প্রতিটি শাস্ত্রের সেই মতন অনুযায়ী উপযুক্ত ব্যাখ্যাগ্রন্থগুলো পড়বেন যা তিনি পাঠ করেছেন। এক্ষেত্রে একই সময়ে পাঁচটি মৌলিক শাস্ত্রের পাঁচটি শরাহ বা তার বেশি, এমনকি দশটি মৌলিক শাস্ত্রের দশটি শরাহ পাঠ করতেও কোনো বাধা নেই।
এরপর তিনি আরও বিস্তৃত জ্ঞান অর্জন করবেন। যদি দেখা যায় যে তিনি বহুশাস্ত্রীয় হয়ে উঠেছেন—অর্থাৎ তার এমন মেধা ও প্রস্তুতি আছে যা তাকে অধিকাংশ ইলম আয়ত্ত করতে সক্ষম করে—তবে তার বিশেষ যত্ন নেওয়া হবে, যাতে তিনি এবং তার মতো যারা এই মানহাজ বা পদ্ধতি অনুসরণ করছেন তারা উম্মাহর জন্য নির্ভরযোগ্য নির্ভরযোগ্য মারজা হতে পারেন।
আর কেউ যদি পূর্ণাঙ্গ বিস্তৃতি লাভে সক্ষম না হন, তবে তিনি যতটুকু পারেন ততটুকুই অর্জন করবেন। যদি দেখা যায় যে তিনি কেবল দুই বা তিনটি শাস্ত্রে ব্যুৎপত্তি অর্জনে সক্ষম, তবে তিনি তাতেই অগ্রসর হবেন; কিন্তু অন্তত আমরা এটি নিশ্চিত করতে পারব যে তিনি অন্যান্য শাস্ত্রের মৌলিক বিষয়গুলো বুঝতে পেরেছেন। এটি একটি অত্যন্ত জরুরি বিষয়, যাতে আমাদের সামনে এমন কোনো ব্যক্তি না আসেন যিনি কোনো একটি বিদ্যায় পারদর্শী অথচ অন্যান্য শরয়ি বিজ্ঞানের মৌলিক বিষয়গুলো সম্পর্কে অজ্ঞ। ফলে উম্মাহ তার ওপর থেকে আস্থা হারিয়ে ফেলবে অথবা সঠিক জ্ঞান ছাড়াই তার ওপর আস্থা রাখবে, যার ফলে সে নিজেও পথভ্রষ্ট হবে এবং অন্যদেরও পথভ্রষ্ট করবে। আর এটি এমন একটি বিষয় যা থেকে আলিমগণ সর্বদা সতর্ক করে এসেছেন।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 4)
انتقاء الكتب والعلوم
وأمر آخر يتعلق بانتقاء الكتب وانتقاء العلوم: كثير من الشباب يسترسل مع ميل نفسه ومع خبراته المحدودة في اختيار الكتب واختيار العلوم، بمعنى أنه لا يستشير ولا يرجع إلى من هو أعلم منه من المشايخ وطلاب العلم في سلوك طريق العلم وما يناسب من العلوم والكتب وقد يسمع بكتاب من الكتب فيعجبه ما ذكر في هذا الكتاب فيقرؤه وهو قد لا يناسبه؛ لأن الثناء على أي كتاب لا يعني بالضرورة صلاحيته لكل شخص حتى وإن كان كتاباً موثوقاً لأنه قد يصلح لشخص ولا يصلح لشخص آخر، كأن يصلح للمتوسط ولا يصلح للمبتدئ وهكذا.
فينبغي لكل سالك لطريق العلم أن يعرف كيف ينتقي العلم المناسب وكيف ينتقي الكتاب المناسب، ثم كيف يتدرج في هذا العلم وفي هذه الكتب.
বই এবং ইলম নির্বাচন
আরেকটি বিষয় যা বই নির্বাচন এবং ইলম নির্বাচনের সাথে সংশ্লিষ্ট: অনেক যুবক তাদের নফসের ঝোঁক এবং তাদের সীমিত অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে বই এবং ইলম নির্বাচনের ক্ষেত্রে অগ্রসর হয়। অর্থাৎ, ইলমের পথে চলার ক্ষেত্রে এবং কোন ইলম ও কিতাব উপযুক্ত তা জানার জন্য তারা শাইখ এবং ইলম অন্বেষণকারীদের মধ্যে যারা তাদের চেয়ে বেশি জ্ঞানী, তাদের সাথে পরামর্শ করে না এবং তাদের শরণাপন্ন হয় না। কখনও কখনও তারা কোনো বইয়ের কথা শুনতে পায় এবং সেই বইতে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা তাদের ভালো লেগে যায়, ফলে তারা তা পাঠ করে; অথচ তা হয়তো তাদের জন্য উপযুক্ত নয়। কেননা যেকোনো বইয়ের প্রশংসা করার অর্থ এই নয় যে সেটি প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য উপযুক্ত হবে, যদিও সেটি কোনো নির্ভরযোগ্য কিতাব হয়। কারণ একটি কিতাব একজনের জন্য উপযুক্ত হতে পারে আবার অন্যজনের জন্য তা অনুপযুক্ত হতে পারে; যেমন সেটি কোনো মধ্যম স্তরের ছাত্রের জন্য উপযুক্ত হলেও প্রাথমিক স্তরের ছাত্রের জন্য উপযুক্ত না-ও হতে পারে, এবং বিষয়টি এমনই।
অতএব ইলমের পথের প্রত্যেক পথিকের জন্য সমীচীন হলো সে জানবে কীভাবে উপযুক্ত ইলম এবং উপযুক্ত কিতাব নির্বাচন করতে হয়, এবং এরপর কীভাবে সেই ইলম ও কিতাবসমূহের ক্ষেত্রে ধাপে ধাপে অগ্রসর হতে হয়।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 5)
الضابط لضمان تحصيل العلم على أصوله السليمة
ويتفرع عن هذه المسألة أيضاً مسألة ثالثة، وهي: ما الضابط الشرعي لضمان تحصيل العلم على أصوله السليمة عما يعتري الإنسان أحياناً من التعالي والتعالم والغرور والإعجاب أو سوء الأدب أو الجهل بأدب العلم والعلماء، والأدب مع المشايخ ونحو ذلك، فما الذي يضمن لطالب العلم أن يأخذ بالضوابط الصحيحة السليمة لطلب العلم الشرعي.
أقول كما قال أهل العلم: إنه من الضروري لطالب العلم الذي يريد أن يأخذ العلم على أصوله السليمة أن يتلقاه عن أهله ولا يستقل بنفسه في طلب العلم، ولا يكتفي بأخذ العلم عن أقرانه ومن هم في سنه أو أكبر منه قليلاً فإن هذا يؤدي إلى كوارث لها نماذج في التاريخ قد لا يتسع الوقت لذكرها، أعني كوارث تؤدي إلى الأهواء وإلى النزاعات وإلى الصدام بين الأمة، وإلى الاستهانة بالعلم وأهله، وإلى خرق عصا الجماعة والطاعة بين المسلمين.
فمن هنا كان من الضروري لطالب العلم أن يكون طالب علم ينفع نفسه وينفع أمته وأن يطلب العلم على أهله كما جاء في الأثر وبعضهم رفعه حديث إلى النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (يحمل هذا العلم -وقيل: هذا الدين- من كل خلف عدوله) يعني: من كل عصر العدول فيه، والعدول هم الرجال الثقات العلماء المتبحرون.
ثم إذا تدرج الشخص واستوفى ما عند طلاب العلم الكبار انتقل إلى المشايخ الكبار، إذا لم يمكنه أن يدرس عليهم ابتداء، ومع ذلك فإن هذه المسألة محسومة في عصرنا بكثرة طلاب العلم والمشايخ بقدر يقيم الحجة على الآخرين ولا يعتذر أحد من الناس بأن يقول: لا أجد من أتعلم على يديه، بل كثير من الدروس تشكو النقص والقلة، وكثير من المشايخ لو وجد طلاب العلم لجلس لهم.
أما لماذا هذا؟ أولاً: لأنه سبيل المؤمنين وسبيل أهل العلم وأئمة السنة، والله عز وجل حذر من اتباع غير سبيل المؤمنين.
والأمر الثاني: كما أشير في النصوص إلى أن العلم يؤخذ عن العلماء، والعلماء هم ورثة الأنبياء.
والأمر الثالث: أن العلم ليس مجرد تحصيل وضبط في الذاكرة، إنما العلم أدب وسمت وهدي، وهذا لا يتم إلا بالقدوة الذي يؤخذ عنه العلم، ثم إنه ثبت أن من أعظم أسباب الانحراف في هذه الأمة والوقوع في الأهواء هو طلب العلم في معزل عن العلماء.
إن أخذ العلم عن غير أهله كالأصاغر أو أهل البدع والأهواء أو بأخذ العلم عن مجرد الكتب والوسائل خطأ، فكثير من رءوس الأهواء الذين نعرفهم في التاريخ، والذين أضلوا الأمة وأحدثوا الافتراق كلهم معروفون بجفاء العلماء، وبأخذ العلم عن غير أهله، أو بطريقة غير سليمة، وارجعوا إلى التاريخ تجدوها ابتداء من أصول الشيعة الرافضة والخوارج الذين هم أول فرق نشأت، فنجد أن الأشخاص الذين تبنوا هذا الاتجاه وصاروا رءوساً في هذه الفرق الأوائل ممن كانوا يستهينون بالصحابة وبعلم الصحابة، بل كانوا يقدحون في علماء الصحابة ويزعمون أنهم متدينون وأنهم على صلاح واستقامة.
بل ذكر النبي صلى الله عليه وسلم الخوارج منهم بأنكم تحقرون صلاتكم عند صلاتهم وصيامكم عند صيامهم ومع ذلك ضلوا بسبب الإخلال بهذه المسألة، وهي أنهم تركوا فقه الصحابة واستهانوا به واعتدوا بأنفسهم بزعمهم أئمة بأخذهم على الكتاب والسنة دون تلقيه عن رجال فهلكوا، ثم كبار الشيعة كذلك كلهم يرجعون إلى السبئية.
أما القدرية الأوائل مثل معبد الجهني وغيلان الدمشقي فلم يعرف أنهم تلقوا عن العلماء بل كان عندهم شيء من الخروج عن سمت أهل العلم، ثم واصل بن عطاء وعمرو بن عبيد ما ظهروا ببدعتهم إلا عندما اعتزلوا شيخ الأمة في ذلك الوقت وعالمها وهو الحسن البصري ثم الجهم بن صفوان وصفه العلماء بأنه ممن عرف بعدم تلقي العلم عن أهله وبعدم مجالسة العلماء فقد نقل الذهبي وغيره أن من أهم سماته أنه لم يجالس العلماء.
أقول: إن الوسائل التي هيأها الله عز وجل لنا في هذا الوقت وهي الأشرطة والكتب والنشرات والصحف وغيرها من الوسائل الأخرى لتعليم الشرع جيدة ومفيدة، لكن لا تخرج علماء، نعم تعلم الأمة دينها وتفقه الناس وتعلمهم الأساسيات والضروريات، وتساعد طالب العلم على أخذ العلم الشرعي، فهي رافد من الروافد، لكن أن تكون هي الأصل فهذه مزلة وخطورة نخشى على الأمة من عواقبها.
وقد بدأت بوادر طلب العلم على غير أصوله تظهر من خلال بعض النزعات والاتجاهات عند طائفة من شباب الأمة وإن كانت قليلة؛ لكن نخشى أن تزيد هذه الظاهرة بسبب هذا التوجه، وهو التنكب عن سبيل العلماء والاستهانة بهم وترك التلقي عنهم وهكذا يستقل الطالب بنفسه كي يتعالى ويغتر ويخرج كل بمذهب.
والمعروف من خلال التاريخ ومن خلال الواقع أن كل الذين تعلموا على غير العلماء لا يخضع بعضهم لبعض، بل كل واحد منهم يقول: أنا لها، ويخرج كل واحد بمذهب، وإذا التقوا في بعض الأصول فإنهم لا يخضع بعضهم لبعض كما حصل من أتباع الفرق، أتظنون أن الفرق على قلب رجل واحد؟ لا.
فالخوارج يجتمعون في أصلين أو ثلاثة أما بقية ال
সঠিক মূলনীতির ভিত্তিতে জ্ঞান অর্জনের নিশ্চয়তার মানদণ্ড
এই বিষয়টি থেকে তৃতীয় একটি প্রসঙ্গের উদ্ভব হয়, আর তা হলো: সঠিক মূলনীতির ভিত্তিতে জ্ঞান অর্জন নিশ্চিত করার শরয়ি মানদণ্ড কী, যাতে মানুষ কখনও অহংকার, পাণ্ডিত্য জাহির করা, দম্ভ, আত্মমুগ্ধতা, শিষ্টাচারহীনতা অথবা জ্ঞান ও ওলামায়ে কেরামের আদব সম্পর্কে অজ্ঞতা এবং মাশায়েখদের প্রতি আদবের অভাব ইত্যাদিতে আক্রান্ত না হয়। একজন তালিবে ইলমের জন্য ইলমে দ্বীন অন্বেষণের ক্ষেত্রে সঠিক ও নির্ভুল নীতিমালা অনুসরণের নিশ্চয়তা কী?
ওলামায়ে কেরাম যেমনটি বলেছেন, আমি সেভাবেই বলছি: যে তালিবে ইলম সঠিক মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে ইলম অর্জন করতে চায়, তার জন্য এটি অপরিহার্য যে, সে যেন সংশ্লিষ্ট বিশেষজ্ঞ আহলে ইলমদের থেকে তা গ্রহণ করে। ইলম অন্বেষণে সে যেন কেবল নিজের ওপর নির্ভর না করে এবং কেবল সমবয়সী বা তার চেয়ে সামান্য বড়দের থেকে ইলম অর্জনেই সীমাবদ্ধ না থাকে। কেননা এটি এমন সব বিপর্যয়ের দিকে নিয়ে যায় যার দৃষ্টান্ত ইতিহাসে বিদ্যমান, যা বর্ণনা করার মতো পর্যাপ্ত সময় হয়তো এখন নেই। আমি এমন বিপর্যয়ের কথা বোঝাচ্ছি যা প্রবৃত্তিপূজা, বিবাদ, উম্মাহর মধ্যে সংঘাত, ইলম ও আহলে ইলমকে তুচ্ছজ্ঞান করা এবং মুসলমানদের জামাত ও আনুগত্যের শৃঙ্খল ভাঙার দিকে পরিচালিত করে।
এজন্য একজন তালিবে ইলমের জন্য এটি জরুরি যে, সে এমন তালিবে ইলম হবে যে নিজের ও নিজের উম্মাহর উপকার করবে এবং যোগ্য ব্যক্তিদের থেকে ইলম অর্জন করবে। যেমনটি আছারে বর্ণিত হয়েছে এবং কেউ কেউ একে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পর্যন্ত মারফু হাদিস হিসেবে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: (এই ইলমকে —মতান্তরে: এই দ্বীনকে— প্রতিটি প্রজন্মের নির্ভরযোগ্য ব্যক্তিগণ বহন করবেন)। অর্থাৎ: প্রতি যুগের ন্যায়নিষ্ঠ ও নির্ভরযোগ্য ব্যক্তিগণ। আর নির্ভরযোগ্য ব্যক্তি বলতে সেই সকল বিশ্বস্ত ও বিজ্ঞ আলেমদের বোঝানো হয়েছে যারা ইলমের গভীরে প্রবেশ করেছেন।
এরপর যদি ব্যক্তি পর্যায়ক্রমে অগ্রসর হয় এবং অগ্রজ তালিবে ইলমদের কাছে যা আছে তা পূর্ণাঙ্গভাবে অর্জন করে, তবে সে বড় মাশায়েখদের সান্নিধ্যে যাবে; যদি শুরুতেই তাদের কাছে পড়াশোনা করা সম্ভব না হয়। বর্তমান যুগে ইলম অন্বেষণকারী এবং মাশায়েখদের আধিক্যের কারণে এই বিষয়টি মীমাংসিত, যা অন্যদের বিরুদ্ধে প্রমাণ হিসেবে দাঁড়ানোর জন্য যথেষ্ট। কেউ এই অজুহাত দিতে পারবে না যে, 'আমি এমন কাউকে পাচ্ছি না যার হাতে শিক্ষা গ্রহণ করব'। বরং অনেক পাঠদান মজলিস ছাত্রের অভাব বোধ করছে। অনেক শাইখ যদি উপযুক্ত তালিবে ইলম পেতেন, তবে তাদের পাঠদানের জন্য বসতেন।
কেন এই পদ্ধতি অবলম্বন করতে হবে? প্রথমত: কারণ এটি মুমিনদের পথ এবং আহলে ইলম ও সুন্নাতের ইমামদের পথ। আর আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা মুমিনদের পথ ছাড়া অন্য পথ অনুসরণ করা থেকে সতর্ক করেছেন।
দ্বিতীয়ত: যেমনটি বিভিন্ন দলিলের পাঠে ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছে যে, ইলম আলেমদের থেকে গ্রহণ করতে হবে, আর আলেমগণ হলেন নবীদের উত্তরাধিকারী।
তৃতীয়ত: ইলম কেবল তথ্য সংগ্রহ করা এবং স্মৃতিতে গেঁথে রাখার নাম নয়। ইলম হলো আদব, গাম্ভীর্য এবং সঠিক পথনির্দেশনা। আর এটি কেবল সেই আদর্শ ব্যক্তির সান্নিধ্য ছাড়া সম্ভব নয় যার কাছ থেকে ইলম গ্রহণ করা হয়। তদুপরি এটি প্রমাণিত যে, এই উম্মাহর বিচ্যুতি এবং প্রবৃত্তিপূজায় লিপ্ত হওয়ার অন্যতম প্রধান কারণ হলো আলেমদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে ইলম অর্জন করা।
অযোগ্য ব্যক্তিদের থেকে ইলম গ্রহণ করা—যেমন অপ্রাজ্ঞ ছোটদের থেকে, কিংবা বিদআতি ও প্রবৃত্তিপূজারীদের থেকে, অথবা কেবল বইপুস্তক ও উপকরণের মাধ্যমে ইলম নেওয়া—একটি ভুল পদ্ধতি। ইতিহাসে আমরা যাদের প্রবৃত্তিপূজারী নেতা হিসেবে জানি, যারা উম্মাহকে পথভ্রষ্ট করেছে এবং বিভক্তি সৃষ্টি করেছে, তারা সকলেই আলেমদের প্রতি রূঢ় আচরণ এবং অযোগ্য ব্যক্তিদের থেকে অথবা ভুল পদ্ধতিতে ইলম অর্জনের জন্য পরিচিত। ইতিহাসের দিকে তাকালে আপনারা দেখতে পাবেন, শিয়া রাফেজি ও খারেজিদের মূল ভিত্তি থেকে শুরু করে—যারা প্রথম ফেরকা হিসেবে আত্মপ্রকাশ করেছিল—আমরা দেখতে পাই যে, যারা এই চিন্তাধারা গ্রহণ করেছিল এবং এই ফেরকাগুলোর আদি নেতা হয়েছিল, তারা ছিল সাহাবায়ে কেরাম ও তাঁদের ইলমকে তুচ্ছজ্ঞানকারী। বরং তারা সাহাবী আলেমদের নিন্দা করত এবং দাবি করত যে তারাই বেশি পরহেযগার এবং সঠিক পথে আছে।
বরং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম খারেজিদের সম্পর্কে বলেছিলেন যে, তোমরা তোমাদের নামাজকে তাদের নামাজের সামনে এবং তোমাদের রোজাকে তাদের রোজার সামনে তুচ্ছ মনে করবে। এতদসত্ত্বেও তারা এই একটি বিষয়ে ত্রুটি করার কারণে পথভ্রষ্ট হয়েছিল, আর তা হলো—তারা সাহাবায়ে কেরামের গভীর জ্ঞান (ফিকহ) পরিত্যাগ করেছিল এবং তাকে অবজ্ঞা করেছিল। তারা কিতাব ও সুন্নাহ থেকে সরাসরি জ্ঞান অর্জনের দাবি করে নিজেদেরকেই ইমাম মনে করেছিল, অথচ তারা যোগ্য ব্যক্তিদের থেকে তা গ্রহণ করেনি, ফলে তারা ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল। একইভাবে বড় বড় শিয়াদের সকলের মূল সূত্র সাবায়ি মতবাদের দিকেই ফিরে যায়।
আর প্রথম দিকের কাদারিয়া সম্প্রদায়—যেমন মাবাদ আল-জুহানি এবং গায়লান আদ-দিমাশকি—সম্পর্কেও এটি জানা যায় না যে তারা আলেমদের থেকে ইলম গ্রহণ করেছিলেন। বরং তাদের মধ্যে আহলে ইলমদের স্বভাব-চরিত্র থেকে বিচ্যুতি ছিল। এরপর ওয়াসিল ইবনে আতা এবং আমর ইবনে উবাইদ তাদের বিদআত নিয়ে তখনই প্রকাশ পেলেন যখন তারা তৎকালীন উম্মাহর শাইখ ও বিজ্ঞ আলেম হাসান বসরীকে বর্জন করে আলাদা হলেন। এরপর জাহম ইবনে সাফওয়ান সম্পর্কে আলেমগণ বলেছেন যে, সে যোগ্য ব্যক্তিদের থেকে ইলম গ্রহণ না করার জন্য এবং আলেমদের মজলিসে না বসার জন্য পরিচিত ছিল। ইমাম যাহাবী ও অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন যে, তার অন্যতম প্রধান বৈশিষ্ট্য ছিল সে আলেমদের সাথে বসত না।
আমি বলছি: আল্লাহ তায়ালা বর্তমানে আমাদের জন্য যে সকল উপকরণের ব্যবস্থা করে দিয়েছেন—যেমন অডিও রেকর্ড, বইপুস্তক, পুস্তিকা, সাময়িকী এবং শরয়ি শিক্ষার অন্যান্য মাধ্যম—সেগুলো চমৎকার ও উপকারী। তবে এগুলো আলেম তৈরি করে না। হ্যাঁ, এগুলো উম্মাহকে দ্বীন শেখায়, মানুষকে মাসআলা-মাসায়েল বোঝায় এবং তাদের মৌলিক ও জরুরি বিষয়গুলো শিক্ষা দেয়। এছাড়া তালিবে ইলমকে শরয়ি ইলম অর্জনে সহায়তা করে। এগুলো হলো সহায়ক উৎস মাত্র। কিন্তু এগুলোকেই যদি মূল উৎস বানানো হয়, তবে তা পদস্খলন ও বিপদের কারণ হবে, যার পরিণতি সম্পর্কে আমরা উম্মাহর জন্য আশঙ্কা বোধ করি।
সঠিক মূলনীতি ছাড়া ইলম অর্জনের কিছু লক্ষণ ও প্রবণতা উম্মাহর একদল যুবকের মধ্যে প্রকাশ পেতে শুরু করেছে, যদিও তারা সংখ্যায় কম। তবে আমরা আশঙ্কা করছি যে, আলেমদের পথ থেকে বিমুখ হওয়া, তাদের তুচ্ছজ্ঞান করা এবং তাদের থেকে ইলম গ্রহণ বর্জন করার এই মানসিকতার কারণে এ পরিস্থিতি আরও বৃদ্ধি পেতে পারে। এভাবে একজন ছাত্র আলেমদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে নিজেকে স্বাধীন মনে করে, ফলে সে অহংকারী ও আত্মপ্রবঞ্চক হয়ে ওঠে এবং প্রত্যেকে এক একটি নতুন মতবাদ নিয়ে আত্মপ্রকাশ করে।
ইতিহাস এবং বাস্তবতার আলোকে এটি স্বতঃসিদ্ধ যে, যারা আলেমদের তত্ত্বাবধান ছাড়া শিক্ষা গ্রহণ করেছে, তারা একে অপরের প্রতি নমনীয় হয় না। বরং তাদের প্রত্যেকেই নিজেকে যোগ্য মনে করে বলে: 'আমিই এর জন্য উপযুক্ত'। ফলে প্রত্যেকেই একটি আলাদা মতবাদ নিয়ে বের হয়। তারা যদি কোনো মৌলিক বিষয়ে একমতও হয়, তবুও তারা একে অপরের বশ্যতা স্বীকার করে না, যেমনটি বিভিন্ন ফেরকার অনুসারীদের ক্ষেত্রে ঘটেছে। আপনারা কি মনে করেন বিভিন্ন ফেরকার লোকেরা এক হৃদয়ের ওপর প্রতিষ্ঠিত? না।
খারেজিরা দুই বা তিনটি মূলনীতিতে ঐক্যবদ্ধ হয়, কিন্তু অবশিষ্ট বিষয়গুলোতে...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 6)
موقف طالب العلم من الخلاف بين العلماء
هذه مسألة أيضاً بحمد الله محسومة عند أهل العلم، والخلاف على درجات، ويهمني ما يتعلق بنوع المخالف، فالأصل في الخلاف أنه إذا كان هناك اجتهاد سائغ من إنسان مستقيم على السنة أنه لا يؤدي إلى التباغض ولا إلى التعادي ولا إلى التحاسد ولا إلى التنافر ولا إلى البراء، أما إذا كان المخالف صاحب بدعة سواء كانت مخالفته صغيرة أو كبيرة فيجب أن يجتنب لمخالفته وأن يحذر منها.
فمن باب أولى أن يكون الخلاف من العلماء أمراً تتسع له صدور الأمة، والعلماء لابد أن يختلفوا، والصحابة قد اختلفوا، ومن جاء بعدهم اختلفوا لكن لم يتنازعوا في الدين، بمعنى أن الخلاف لم يوصلهم إلى التباغض أو إلى شيء من الافتراق والخروج عن الجماعة، وإعلان البراء من بعضهم، وإعلان العداء بين الأمة أو بينهم وبين الآخرين، فهذا لم يحصل بين علماء الأمة المعتبرين من أهل السنة والجماعة قديماً وحديثاً، نعم قد يرد بعضهم على بعض وقد يرد بعضهم قول بعض لكن لا يصل الأمر عندهم إلى المنازعة في الدين.
وهكذا يجب أن يكون المسلمون عموماً وطلاب العلم على وجه الخصوص، والشباب بصفة أخص، هكذا يجب أن يقفوا من الخلاف الحاصل بين العلماء المجتهدين من هذه الأمة الذين هم أهل الاستقامة وأهل الحق وأهل السنة.
فالخلاف بينهم أمر ضروري ولا يضر، بل يوجب علينا أن نصبر على ما يحدث، وأن يناصح الجميع، وأن يبقى حق الجميع في القلوب، سواء كان هذا الخلاف في الأمور الفقهية أو في محدثات العصر أو في أمور الدعوة ووسائلها وأساليبها أو في مستجدات الحياة التي لا تزال محل اجتهاد، فإن هذه الأمور كلها لا تزال محل خلاف ولن تزال إلى أن تقوم الساعة؛ فلا نتصور أو نتوهم أن الناس سيكونون على قلب رجل واحد ويرجعون إلى مرجع واحد، فإن هذا يخالف سنن الحياة وسنن الله في خلقه.
إذاً: الخلاف واقع لابد لكنه ما دام بين أهل الحق وأئمة الهدى من العلماء والمشايخ المعتبرين في عقيدتهم وفي استقامتهم من أهل السنة والجماعة فإنه يجب ألا يؤدي إلى شيء من الاستهانة بهم ولا التنقص من قدرهم ولا ترك التلقي عنهم، ولا يؤدي إلى البراء ولا إلى الجرأة على أعراضهم بسب أو لمز أو اتهام أو نحو ذلك مما قد يجرأ عليه بعض الجاهلين، وهو أمر يجب أن نستبعده، وإذا حدث فهو الحالقة التي تفرق بين المسلمين، وربما تعاقب الأمة بسبب هذا الاتجاه لو توجهت إليه لا قدر الله.
يجب أن نحرص على جمع الكلمة وأن نعتذر للعلماء، وندعو لكل إنسان يريد الخير لهذه الأمة في غيابه وفي حضرته، فلا نجرؤ على أحد بمجرد ذنب أو لمجرد خطأ أو اجتهاد مهما كان هذا الاجتهاد، حتى ولو كان في ظاهره ضرر أو حيف أو نحو ذلك مما يتذرع به بعض الجاهلين للجرأة على العلماء أو الدعاة أو نحوهم.
فإن هذه الخلافات طبيعية؛ لكن ليس من الطبيعي ولا من الجائز، وليس من الدين أن يؤدي ذلك إلى الفرقة ولا المنازعة ولا إلى العداء ولا إلى البراء ولا إلى التهاجر واستباحة الكلام في الأعراض والكلام في الأشخاص.
بعض الناس لقلة فقهه لا يفرق بين الكلام في الشخص والكلام في المسائل المختلف عليها، وطالب العلم إذا كان الاجتهاد في مسائل تخالف الآخرين ثم أدى ما عليه وبلغ اجتهاده دون أن يشير إلى أحد من الناس أو يتهم أحداً، فإننا لا نلومه في ذلك؛ لأن هذا هو ما يرى أنه حق ما لم يتعلق بأمور فيها مفسدة أو تؤدي إلى مفسدة عظمى، أما ما عدا ذلك من الأمور الاجتهادية فلا نحجر على أحد ما لم يعتد على غيره أو يقدح أو يلمز المخالفين، فإذا قدح أو لمز المخالفين أو اغتابهم فإنه قد خرج عن الخط الشرعي السليم.
আলেমদের মধ্যকার মতভেদের ক্ষেত্রে ইলম অন্বেষীর অবস্থান
এই বিষয়টিও আল্লাহর প্রশংসায় আলেমদের নিকট মীমাংসিত। মতভেদের বিভিন্ন পর্যায় রয়েছে এবং আমার নিকট গুরুত্বপূর্ণ হলো বিরোধকারীর প্রকারভেদ। মূলত মতভেদ যদি সুন্নাহর ওপর অবিচল কোনো ব্যক্তির বৈধ ইজতিহাদের কারণে হয়, তবে তা পারস্পরিক বিদ্বেষ, শত্রুতা, হিংসা, অনীহা বা সম্পর্কচ্ছেদের দিকে ধাবিত করবে না। তবে বিরোধকারী যদি বিদআতী হয়, তার সেই বিরোধিতা ছোট হোক বা বড়, তবে তার বিরোধিতার কারণে তাকে পরিহার করতে হবে এবং সে বিষয়ে সতর্ক করতে হবে।
সুতরাং আলেমদের মধ্যকার মতভেদের বিষয়টি উম্মতের জন্য আরও বেশি প্রশস্ত হওয়া উচিত। আলেমদের মধ্যে মতভেদ হওয়া অনিবার্য; সাহাবীগণ মতভেদ করেছেন এবং তাঁদের পরবর্তীরাও মতভেদ করেছেন, কিন্তু তাঁরা দ্বীনের বিষয়ে বিবাদে লিপ্ত হননি। অর্থাৎ, এই মতভেদ তাঁদেরকে পারস্পরিক ঘৃণা, বিচ্ছিন্নতা, জামাত থেকে বহির্গমন কিংবা একে অপরের প্রতি সম্পর্কচ্ছেদ বা শত্রুতা ঘোষণার স্তরে নিয়ে যায়নি। আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাতের প্রাচীন ও বর্তমান কোনো নির্ভরযোগ্য আলেমের মধ্যে এমনটি ঘটেনি। হ্যাঁ, তাঁরা একে অপরের মত খণ্ডন করেছেন, একে অপরের বক্তব্যের প্রতিবাদ করেছেন, কিন্তু বিষয়টি তাঁদের নিকট দ্বীনি বিবাদ পর্যন্ত গড়ায়নি।
মুসলিম জনসাধারণের এবং বিশেষ করে ইলম অন্বেষী ও যুবকদের অবস্থান এমনই হওয়া উচিত। এই উম্মতের মুজতাহিদ আলেমগণ—যাঁরা সুন্নাহ ও হকের ওপর প্রতিষ্ঠিত এবং যাঁদের পথ সঠিক—তাঁদের মধ্যকার বিদ্যমান মতভেদের ক্ষেত্রে এমনই অবস্থান গ্রহণ করা আবশ্যক।
তাঁদের মধ্যকার এই মতভেদ একটি অনিবার্য বিষয় এবং এটি কোনো ক্ষতি করে না। বরং এটি আমাদের জন্য ধৈর্য ধারণ করা, সকলকে নসিহত করা এবং সকলের প্রতি অন্তরে সম্মান বজায় রাখাকে আবশ্যক করে। এই মতভেদ ফিকহি বিষয়ে হোক, সমসাময়িক কোনো বিষয়ে হোক, দাওয়াতের পদ্ধতি ও মাধ্যমের ক্ষেত্রে হোক অথবা জীবনের নতুন উদ্ভূত বিষয়াবলির ক্ষেত্রে হোক যা ইজতিহাদের ক্ষেত্র; এই বিষয়গুলো সর্বদা মতভেদের ক্ষেত্র ছিল এবং কিয়ামত পর্যন্ত থাকবে। আমরা যেন এমন ধারণা বা কল্পনা না করি যে, সকল মানুষ একজন ব্যক্তির ন্যায় একই হৃদয়ের অধিকারী হবে এবং তারা একক উৎসের দিকে প্রত্যাবর্তন করবে। কারণ এটি জীবনের নিয়ম ও সৃষ্টির ব্যাপারে আল্লাহর বিধিলিপির পরিপন্থী।
সুতরাং মতভেদ হওয়া অনিবার্য। কিন্তু যতক্ষণ পর্যন্ত এটি আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাতের সত্যপন্থী ও হেদায়াতের ইমামদের মধ্যে থাকে—যাঁদের আকিদা ও সততা নির্ভরযোগ্য—ততক্ষণ পর্যন্ত এটি যেন তাঁদের প্রতি অবজ্ঞা, তাঁদের মর্যাদা ক্ষুণ্ন করা কিংবা তাঁদের নিকট থেকে ইলম গ্রহণ বর্জন করার কারণ না হয়। এটি যেন কোনোভাবেই সম্পর্কচ্ছেদ কিংবা গালিগালাজ, বিদ্রূপ ও অপবাদের মাধ্যমে তাঁদের সম্মানে আঘাত করার দুঃসাহসের দিকে ধাবিত না করে, যা কোনো কোনো মূর্খ ব্যক্তি করে থাকে। এটি এমন বিষয় যা থেকে আমাদের দূরে থাকা আবশ্যক। যদি এমনটি ঘটে, তবে তা হবে সেই ধ্বংসাত্মক বিষয় যা মুসলিমদের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করে। আর যদি উম্মত এই পথে পরিচালিত হয়—আল্লাহ না করুন—তবে এর কারণে উম্মত শাস্তিপ্রাপ্ত হতে পারে।
আমাদের উচিত ঐক্যবদ্ধ থাকার ব্যাপারে যত্নশীল হওয়া, আলেমদের অপারগতাকে ক্ষমাসুন্দর দৃষ্টিতে দেখা এবং কল্যাণকামী প্রত্যেক ব্যক্তির অনুপস্থিতিতে ও উপস্থিতিতে তাঁর জন্য দোয়া করা। কোনো পাপ, ভুল বা ইজতিহাদের কারণে আমরা যেন কারও প্রতি আক্রমণাত্মক না হই, সেই ইজতিহাদ যেমনই হোক না কেন। এমনকি বাহ্যিকভাবে যদি তাতে কোনো ক্ষতি বা অবিচার প্রতীয়মান হয় এবং যার অযুহাতে কোনো কোনো মূর্খ ব্যক্তি আলেম বা দাঈদের ওপর চড়াও হয়, তবুও নয়।
এই মতভেদগুলো স্বাভাবিক; কিন্তু এটি স্বাভাবিক নয় এবং জায়েজও নয়, এমনকি দ্বীনের অংশও নয় যে, এর কারণে বিভেদ, বিবাদ, শত্রুতা, সম্পর্কচ্ছেদ, একে অপরকে বর্জন করা এবং মানুষের মান-সম্মান ও ব্যক্তি নিয়ে কথা বলাকে বৈধ মনে করা হবে।
কিছু মানুষ ইলমের স্বল্পতার কারণে ব্যক্তি সম্পর্কে আলোচনা এবং মতভেদপূর্ণ মাসআলা সম্পর্কে আলোচনার মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না। ইলম অন্বেষী যদি এমন বিষয়ে ইজতিহাদ করেন যা অন্যদের পরিপন্থী এবং তিনি তাঁর দায়িত্ব পালন করেন ও কাউকে ইঙ্গিত না করে বা কাউকে অভিযুক্ত না করে তাঁর ইজতিহাদ প্রকাশ করেন, তবে আমরা তাঁকে সে বিষয়ে তিরস্কার করব না। কারণ তিনি এটিকেই সত্য মনে করেছেন, যতক্ষণ না বিষয়টি ফাসাদ বা বড় কোনো বিপর্যয়ের দিকে ধাবিত হয়। এছাড়া অন্যান্য ইজতিহাদি বিষয়ে আমরা কাউকে বাধা দেব না যতক্ষণ না সে অন্যদের ওপর চড়াও হয় কিংবা বিরোধীদের দোষারোপ বা বিদ্রূপ করে। যদি সে বিরোধীদের দোষারোপ বা বিদ্রূপ করে অথবা তাদের গীবত করে, তবে সে সঠিক শরয়ি পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 7)
الأسئلة
প্রশ্নাবলি
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 8)
الموقف من الاختلاف بين الطحان والألباني
السؤال
ما رأيكم فيما حدث من اختلاف وجهة نظر بين بعض المشايخ المشهورين مثل الشيخ عبد الرحيم الطحان والشيخ الألباني؟
الجواب
سمعت بعض ما حدث في هذه المسألة وأرى أن فيه نوعاً من المبالغة من الناس، وكل هؤلاء فيهم خير، وإن كان قد يوجد بعض الأخطاء وجل من لا يخطئ، فالبشر معرض للأخطاء وليس معصوماً في الدين إلا النبي صلى الله عليه وسلم، فعلى هذا فإن هؤلاء كلهم لهم حقوق وكلهم فيهم خير، ولا ينبغي أن ينشغل الشباب بهذه المسائل؛ لأنها ليست مما كلفوا به شرعاً، إنما كلفوا بأن يهتموا بالعلم الشرعي ويهتموا بالدين ويتركوا المسائل التي ليست من اختصاصهم أو ليس بمقدورهم أن يتثبتوا فيها.
وأعود وأقول: الأسماء التي ذكرت، سواء الشيخ عبد الرحيم الطحان أو الشيخ الألباني كلهم ممن لهم إسهام في نفع الإسلام والمسلمين والدعوة إلى الله عز وجل وفي العلم الشرعي، وكلهم لهم حق علينا بأن ندعو لهم بالغيب، وإن كان منهم من أخطأ فيكتب له في ذلك أو يناصح أو يراسل ويدعى له بالتوفيق والسداد، فليسوا أئمة ضلالة ولا بدعة، بل هم محسوبون من أهل الحق والخير.
هذا ما أحسبه وما أعرفه.
আল-তাহহান এবং আল-আলবানীর মধ্যকার মতভেদের ব্যাপারে অবস্থান
প্রশ্ন
শেখ আব্দুর রহীম আল-তাহহান এবং শেখ আল-আলবানীর মতো কিছু প্রখ্যাত শায়েখদের মধ্যে যে মতভিন্নতা তৈরি হয়েছে, সে বিষয়ে আপনার মতামত কী?
উত্তর
এই বিষয়ে যা ঘটেছে তার কিছু অংশ আমি শুনেছি এবং আমি মনে করি এতে মানুষের পক্ষ থেকে কিছুটা অতিরঞ্জন রয়েছে। তাদের সবার মধ্যেই কল্যাণ রয়েছে, যদিও কিছু ভুল থাকা সম্ভব, আর ভুল করেন না কেবল সেই মহান সত্তা। মানুষ ভুলের ঊর্ধ্বে নয় এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত দ্বীনের ব্যাপারে কেউ নিষ্পাপ নন। সুতরাং, তাদের সবারই অধিকার রয়েছে এবং তাদের সবার মধ্যেই কল্যাণ রয়েছে। যুবকদের এই সকল বিষয়ে লিপ্ত হওয়া উচিত নয়; কারণ শরীয়ত অনুযায়ী তাদের এই দায়িত্ব দেওয়া হয়নি। বরং তাদের দায়িত্ব হলো শরয়ী ইলম অর্জনে মনোনিবেশ করা, দ্বীনের প্রতি যত্নবান হওয়া এবং এমন বিষয়গুলো পরিহার করা যা তাদের এখতিয়ারে নেই অথবা যে বিষয়ে নিশ্চিত হওয়ার সামর্থ্য তাদের নেই।
আমি আবারও বলছি: যে নামগুলো উল্লেখ করা হয়েছে, চাই তিনি শেখ আব্দুর রহীম আল-তাহহান হোন বা শেখ আল-আলবানী—তারা সবাই ইসলাম ও মুসলিমদের উপকারে, আল্লাহর দিকে দাওয়াতে এবং শরয়ী জ্ঞানে অবদান রেখেছেন। তাদের প্রত্যেকেরই আমাদের ওপর এই অধিকার রয়েছে যে, আমরা অগোচরে তাদের জন্য দুআ করব। যদি তাদের কেউ ভুল করে থাকেন, তবে সে বিষয়ে তাকে চিঠি লেখা যেতে পারে বা নসিহত করা যেতে পারে বা যোগাযোগ করা যেতে পারে এবং তার জন্য তাওফিক ও সঠিক পথের দুআ করা যেতে পারে। তারা বিভ্রান্তি বা বিদআতের ইমাম নন, বরং তারা সত্য ও কল্যাণের অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে গণ্য।
এটাই আমি মনে করি এবং এটাই আমার জানা।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 9)
الكتب التي ينصح طالب العلم باقتنائها
السؤال
ما الكتب التي تنصحني باقتنائها بصفتي مبتدئاً في طلب العلم؟
الجواب
مسألة اقتناء الكتب تحتاج إلى شيء من التفصيل؛ لكن الغالب أن صاحب مثل هذا السؤال مبتدئ، بمعنى أنه بادئ في طلب العلم سواء كان صغير سن أو كبيره، فهذا يجب أن يستشير من حوله ممن يصاحبهم من أهل بيته أو جيرانه أو مشايخه أو أساتذته أو من طلاب العلم في الحي، فيستشيرهم خطوة بخطوة.
وعلى أي حال فمن الضروري لكل طالب علم أن يكون عنده الكتب الأساسية في العلوم الأساسية، فبعد كتاب الله عز وجل لابد أن تكون عنده الكتب الأساسية في الحديث.
طبعاً الكتب المطولة غالية، وقد لا يتمكن منها كل الناس؛ لكن هناك مختصرات، مثل مختصر صحيح البخاري ومختصر صحيح مسلم، وهناك كتب في الحديث شاملة ومفيدة يجب أن يقتنيها كل مسلم، مثل رياض الصالحين وفي التفسير يجب أن يكون عنده تفسير ابن كثير.
ثم بعد ذلك يأتي بتفاسير أخرى مثل تفسير الطبري وتفسير ابن السعدي وتفسير البغوي وهكذا، ولا يلزم أن يكثر من كتب التفسير.
وفي الفقه يحسن أن يكون عنده كتب تسهل مراجعته في الفقه مثل: الروض المربع أو الروض الندي أو العمدة أو غيره من الكتب المتوسطة، أو المختصرة جداً مثل زاد المستقنع ونحوه.
وهكذا الكتب الأولية لابد منها في كل فن، بعد ذلك يرتقي الإنسان في شراء الكتب حسب الأولويات وحسب قدرته المادية.
وإذا أراد أن يؤسس مكتبة فلابد أن ينوعها من كتب السنن والصحاح والتفاسير الأساسية التي ذكرتها، ومن كتب الفقه الأساسية أربعة أو خمسة، ثم من كتب الحديث وعلوم الحديث بعد كتب السنن، ومن كتب اللغة سواء كانت معاجم أو كتب اللغة التي تفصل النحو، والمعاجم ضرورية، ومن أفضلها في العصر الحاضر المعجم الوسيط الذي يجمع بين القديم والحديث، وهو معجم متوسط في ثلاثة مجلدات سهلة ويجمع بين كتب المعاجم القديمة وبين المصطلحات الحديثة، وعربت في مجامع اللغة وصدر عن مجمع اللغة في مصر.
والحاصل أنه ينبغي أن ينوع فلا يسلك ما يسلكه بعض الشباب بأن يملأ مكتبته بنوع من التخصص وتكون فقيرة للتخصصات الأخرى، فهذا لا ينبغي.
যে সকল কিতাব সংগ্রহ করার জন্য ইলম অন্বেষণকারীকে পরামর্শ দেওয়া হয়
প্রশ্ন
ইলম অন্বেষণের শুরুতে একজন শিক্ষানবিশ হিসেবে আমাকে কী কী কিতাব সংগ্রহ করার পরামর্শ দেবেন?
উত্তর
কিতাব সংগ্রহের বিষয়টি কিছুটা বিস্তারিত আলোচনার দাবি রাখে; তবে সাধারণত এ ধরনের প্রশ্নকারী একজন শিক্ষানবিশ হয়ে থাকেন, অর্থাৎ তিনি ইলম অন্বেষণের শুরুতে রয়েছেন, চাই তার বয়স কম হোক বা বেশি। এমতাবস্থায় তার উচিত হবে তার আশপাশের লোকজনের সাথে পরামর্শ করা, যেমন তার সাথে সম্পৃক্ত পরিবারের সদস্য, প্রতিবেশী, শায়খগণ, উস্তাদবৃন্দ বা এলাকার ইলম অন্বেষণকারী শিক্ষার্থীদের সাথে। তিনি ধাপে ধাপে তাদের পরামর্শ গ্রহণ করবেন।
যাইহোক, প্রত্যেক ইলম অন্বেষণকারীর জন্য মৌলিক বিষয়গুলোতে মৌলিক কিতাব থাকা জরুরি। মহান আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার কিতাবের পর তার কাছে হাদিসের মৌলিক কিতাবসমূহ থাকা আবশ্যক।
স্বাভাবিকভাবেই বিস্তারিত বড় কিতাবগুলো দামী এবং সবার পক্ষে তা সংগ্রহ করা সম্ভব নাও হতে পারে; তবে সংক্ষিপ্ত সংস্করণ রয়েছে, যেমন মুখতাসার সহিহ আল-বুখারি এবং মুখতাসার সহিহ মুসলিম। এছাড়া হাদিসের এমন কিছু ব্যাপক ও উপকারী কিতাব রয়েছে যা প্রত্যেক মুসলিমের সংগ্রহে রাখা উচিত, যেমন রিয়াদুস সালিহীন। আর তাফসিরের ক্ষেত্রে তার কাছে তাফসির ইবনে কাসির থাকা আবশ্যক।
এরপর সে অন্যান্য তাফসির সংগ্রহ করবে যেমন তাফসির তবারি, তাফসির ইবনে সাদি, তাফসির বাগাওয়ি ইত্যাদি। তবে তাফসিরের কিতাব সংখ্যায় খুব বেশি হওয়া জরুরি নয়।
ফিকহের ক্ষেত্রে এমন কিতাব থাকা উত্তম যা ফিকহি মাসআলা দেখার কাজ সহজ করে দেয়, যেমন: আর-রাওদুল মুরবি', আর-রাওদুন নাদি, আল-উমদাহ বা এই জাতীয় মধ্যম মানের কিতাব অথবা খুবই সংক্ষিপ্ত কিতাব যেমন যা'দুল মুস্তাকনি' ইত্যাদি।
এভাবে প্রত্যেক শাস্ত্রের প্রাথমিক কিতাবগুলো থাকা আবশ্যক। এরপর মানুষ তার অগ্রাধিকার এবং আর্থিক সামর্থ্য অনুযায়ী কিতাব কেনার ক্ষেত্রে অগ্রসর হবে।
যদি সে একটি লাইব্রেরি গড়ে তুলতে চায়, তবে তাতে বৈচিত্র্য থাকা জরুরি। যেমন- সুনান ও সহিহ গ্রন্থসমূহ, উল্লেখিত মৌলিক তাফসিরসমূহ, চার বা পাঁচটি মৌলিক ফিকহি কিতাব, এরপর সুনান গ্রন্থসমূহের পর হাদিস ও উলুমুল হাদিসের কিতাবসমূহ। আরও থাকবে ভাষার কিতাবসমূহ, চাই তা অভিধান হোক বা নাহু (ব্যাকরণ) বিশদভাবে আলোচনাকারী ভাষাতত্ত্বের কিতাব। অভিধান থাকা অত্যন্ত জরুরি। বর্তমান যুগে এগুলোর মধ্যে অন্যতম শ্রেষ্ঠ হলো 'আল-মু'জামুল ওয়াসিত', যা প্রাচীন ও আধুনিক শব্দের সমন্বয়। এটি তিন খণ্ডের একটি মাঝারি মানের সহজবোধ্য অভিধান, যাতে প্রাচীন অভিধানসমূহ এবং আধুনিক পরিভাষার সমন্বয় করা হয়েছে। এটি আরবিকরণ করা হয়েছে এবং মিশরের ভাষা একাডেমি (মাজমাউল লুগাহ) থেকে প্রকাশিত হয়েছে।
সারকথা হলো, কিতাব সংগ্রহের ক্ষেত্রে বৈচিত্র্য থাকা উচিত। কিছু তরুণ যা করে তা করা যাবে না—অর্থাৎ নিজের লাইব্রেরি কেবল এক বিষয়ের কিতাব দিয়ে পূর্ণ করা এবং অন্য বিষয়গুলোকে রিক্ত বা অপূর্ণ রাখা; এমনটি করা মোটেও উচিত নয়।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 10)
الأمور التي تعين على طلب العلم
السؤال
ما الأمور التي تعين على طالب العلم؟ وهل طلب العلم موهبة؟ وما هو الفتور في طلب العلم؟
الجواب
الأمور التي تعين على طلب العلم: أولها: قوة العزيمة، وثانيها: مخالطة طلاب العلم والبعد عن مجالس الثرثرة والمجالس الضائعة المتروكة وما أكثرها، وعن المغريات من وسائل اللهو وإضاعة الوقت ومجالس القيل والقال، فإن هذه في الغالب تصرف طالب العلم وتصرف قلبه، بل تجعله ينفر من العلم حتى وإن كان عنده رغبة لكنه يجد نفسه تنجذب إلى الملهيات وإلى المجالس الفارغة وغيرها، فينبغي أن يبتعد عن مثل هذه المجالس التي تضيع الأوقات.
الأمر الثالث: كثرة دعاء الله عز وجل والاستعانة به في هذه الأمور، فيلح على الله عز وجل فإنه يسدده ويهديه ويرشده.
ثم الدروس الجادة المفيدة، والدروس كلها مفيدة إن شاء الله لكن تتفاوت في جديتها وفي فائدتها، فبعض الدروس قد يكون نفعه عاماً لا يصلح لطالب العلم المتخصص الذي يريد علماً شرعياً، فإذا حضره قد يظن أنه كاف، فينصرف عن طلب العلم الجاد، فإذا أراد أن يطلب العلم بجدية لا يستطيع أن يروض نفسه عليها.
ثم مما يعين على طلب العلم تنظيم الوقت تنظيماً جيداً دقيقاً؛ ولا يضيعه في المشغلات والملهيات من أمور الحياة وبهرجها، لأنها تجعل الإنسان متشاغلاً، وإن لم يكن مشغولاً فإنه يشعر أنه مشغول، وأظنكم تجدون هذا كلكم.
والدنيا قد ضحكت للناس جميعاً فأشغلت قلوبهم وخواطرهم مما يجعلهم يشعرون بالتشاغل، نعم طلب العلم منه ما هو موهبة ومنه ما هو ضروري لكل مسلم.
أما الاستمرار في العلم والتبحر فيه فلا شك أنه موهبة؛ لكن موهبة تغذيها قوة الاستعداد وقوة الإرادة والاستعانة بالله عز وجل، وكثرة دعائه ومجالسة طلاب العلم والصالحين.
জ্ঞান অর্জনে সহায়ক বিষয়সমূহ
প্রশ্ন
জ্ঞান অন্বেষণকারীর জন্য সহায়ক বিষয়গুলো কী কী? জ্ঞান অর্জন কি একটি বিশেষ প্রতিভা বা খোদাপ্রদত্ত দান? এবং জ্ঞান অর্জনের ক্ষেত্রে শিথিলতা বা অবসাদ বলতে কী বোঝায়?
উত্তর
জ্ঞান অর্জনে সহায়ক বিষয়সমূহ: প্রথমত: সুদৃঢ় সংকল্প। দ্বিতীয়ত: জ্ঞান অন্বেষণকারীদের সাথে মেলামেশা করা এবং অনর্থক বাক্যালাপের মজলিস ও সময় নষ্টকারী আড্ডা থেকে দূরে থাকা—যা বর্তমানে অত্যন্ত বৃদ্ধি পেয়েছে। এছাড়া আমোদ-প্রমোদের প্রলোভন, সময় অপচয়ের মাধ্যম এবং আড্ডা ও পরচর্চার মজলিস থেকে দূরে থাকা। কারণ, এগুলো সাধারণত একজন জ্ঞান অন্বেষণকারীর মনোযোগ বিচ্যুত করে এবং তার অন্তরকে অন্য দিকে সরিয়ে দেয়। এমনকি তার মনে জ্ঞান অর্জনের আকাঙ্ক্ষা থাকলেও সে নিজেকে বিনোদন ও অসার মজলিসের দিকে আকৃষ্ট হতে দেখে। তাই সময় নষ্টকারী এ জাতীয় মজলিস থেকে দূরে থাকা কর্তব্য।
তৃতীয় বিষয়: মহান আল্লাহর কাছে প্রচুর দোয়া করা এবং এসব বিষয়ে তাঁর সাহায্য প্রার্থনা করা। আল্লাহর কাছে আকুল আবেদন জানানো উচিত, কেননা তিনি তাকে সঠিক পথে পরিচালিত করবেন এবং তাকে হেদায়েত ও সঠিক দিকনির্দেশনা দান করবেন।
অতঃপর গুরুত্বপূর্ণ ও ফলপ্রসূ পাঠ গ্রহণ করা। ইনশাআল্লাহ সকল পাঠই উপকারী, তবে সেগুলোর গুরুত্ব ও উপযোগিতার ক্ষেত্রে তারতম্য রয়েছে। কিছু পাঠের উপকারিতা সাধারণ হতে পারে যা একজন বিশেষায়িত জ্ঞান অন্বেষণকারীর জন্য উপযুক্ত নয়, যিনি গভীর শরয়ি জ্ঞান অর্জন করতে চান। সে যদি এমন সাধারণ পাঠে উপস্থিত হয়, তবে মনে করতে পারে এটিই যথেষ্ট, ফলে সে নিবিড়ভাবে জ্ঞান অর্জন থেকে বিমুখ হয়ে পড়ে। এরপর সে যখন গুরুত্বের সাথে জ্ঞান অর্জন করতে চায়, তখন নিজের নফসকে তার ওপর নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না।
এরপর জ্ঞান অর্জনে সহায়ক আরেকটি বিষয় হলো সময়কে অত্যন্ত সুচারু ও সুনিপুণভাবে বিন্যস্ত করা। জীবনের বিবিধ ব্যস্ততা ও চাকচিক্যের মোহে পড়ে সময় নষ্ট না করা। কারণ এসব বিষয় মানুষকে ব্যস্ত করে রাখে; এমনকি সে যদি বাস্তবে ব্যস্ত নাও থাকে, তবুও সে অনুভব করে যে সে ব্যস্ত। আমার ধারণা আপনারা সকলেই এটি অনুভব করেন।
দুনিয়া আজ মানুষের সামনে সুসজ্জিত হয়ে ধরা দিয়েছে, যা তাদের অন্তর ও চিন্তা-চেতনাকে আচ্ছন্ন করে ফেলেছে, ফলে তারা সর্বদা নিজেদের ব্যস্ত মনে করে। হ্যাঁ, জ্ঞান অর্জনের বিষয়টি কিছুটা বিশেষ প্রতিভা বা খোদাপ্রদত্ত দান এবং কিছুটা প্রত্যেক মুসলিমের জন্য অপরিহার্য।
তবে জ্ঞান অর্জনে নিরবচ্ছিন্ন থাকা এবং এতে বুৎপত্তি লাভ করা নিঃসন্দেহে একটি বিশেষ দান বা প্রতিভা; কিন্তু এটি এমন এক প্রতিভা যা প্রস্তুতির দৃঢ়তা, প্রবল ইচ্ছাশক্তি, আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা, প্রচুর দোয়া এবং জ্ঞান অন্বেষণকারী ও নেককারদের সাহচর্যের মাধ্যমে বিকশিত হয়।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 11)
التوفيق بين التخصص غير الشرعي وطلب العلم الشرعي
السؤال
رجل يجد من نفسه حباً للعلم الشرعي وقدرة على طلبه، وهو مع ذلك متخصص دراسياً في علم اللغة والآداب وله في ذلك نفس طويل خاصة فيما يتعلق بالآداب الأجنبية، فبم تنصحه وهو لا يستطيع التوفيق بينهما؟
الجواب
إن شاء الله أنه يستطيع، والحقيقة أن هذه المسألة من المسائل التي تحتاج إلى علاج، وهي تعتبر مرضاً من أمراض المثقفين وأمراض كثير من شبابنا، وهذا المرض هو أن بعضهم قد تلجئه الحياة وطلب العلم في أول حياته إلى أن يسلك مسلكاً في طلب غير العلم الشرعي ويفاجأ أنه تخصص في هذا العلم وتبحر، لكنه بعيد عن العلم الشرعي، فيكون عنده إذا كبر شيء من القلق، وأقول: يحق له ذلك، مع أن الناس تحتاج إلى شيء من التوازن في دراسة هذه الظاهرة، ذلك أن الأمة بحاجة إلى سائر العلوم، فالذي يسلك الأدب تحتاج إليه الأمة في جانب والذي يسلك التاريخ تحتاجه الأمة في جانب والذي يسلك علم الاجتماع تحتاجه الأمة في جانب، والذي يسلك الطب تحتاجه الأمة في جانب، لكن لا يكون ذلك على حساب الإخلال بالجوانب الأخرى الضرورية، فليس من الضروري أن يكون كل شخص طالب علم شرعي، وليس من الضروري أن كل من سلك مسلكاً في العلوم الإنسانية أو العلوم الطبيعية أن يكون متبحراً في العلم الشرعي، لكن هناك قدر ضروري وهناك قدر نحتاجه فيما بعد.
إذا استوفى الإنسان العلم الذي يخصه ووجد عنده فراغاً يجب أن يرجع إلى العلم الشرعي ولا يستمر على ما هو عليه، بل يخدم الأمة في العلم الذي تخصص به، ويرجع إلى طلب العلم الشرعي والتبحر فيه في نفس الوقت، هذا شيء.
والشيء الآخر: لو قدر أنه لا يتمكن من أن يتبحر فلابد من الإيمان بالقدر الضروري من العلوم الشرعية؛ ليصبح طالب علم، فأنتم ترون أن كثيراً من الشباب يعجبه أن يكون مثقفاً، والمثقف هو الذي يلم من كل علم بطرف.
فإذا تكلم الناس في أي علم من العلوم تكون عنده معلومات أساسية تجعله يشارك ولو بعض المشاركة فيتباهى بأنه مثقف يستطيع أن يشارك في كل علم.
إذاً: من كان عنده هذه النزعة فليعرف أنه ينبغي أن يتفقه في العلم الشرعي وأن يكون عنده علم بالأساسيات، ما دام عنده وقت وعنده استعداد حتى ولو مضى من عمره سنون أو تورط بتخصص قد لا يعجبه فيما بعد.
ومع ذلك أقول: على الذين تخصصوا في التخصصات غير الشرعية وأفادوا فيه الأمة ألا يندموا فإن الله سينفع بهم وعليهم أن يحتسبوا، أقول هذا لأني لاحظت بعض الشباب قد ينكص ويتراجع عن العلم الذي حصله ويندم عليه ويترك المجال الذي سلكه، ويترك فراغاً فيه فيرجع إلى العلم الشرعي من الصفر ويتخلى عن تخصصه الذي استعد له من قبل، وهذا لا يجوز بل ربما يكون من قبيل الفرار من الزحف.
إنسان مثلاً: تعمق في الأدب وصار مدرساً في الأدب، ثم بدا له أن يترك الأدب لمجرد أنه ما سلك الطريق الذي يناسبه فيما بعد أو الذي يرضي نزعته الدينية، هذا غير صحيح، فليبق على ما هو عليه ويرجع إلى العلم الشرعي يتعلم منه ما يناسبه والذي يستطيعه أو يتبحر فيه، فيجمع بين حسنتين.
إذاً: الأمر يحتاج إلى شيء من التوازن في النظرة، فلا يفرط في العلوم الشرعية ولا يفرط في العلم الذي حصله وأفاد فيه الأمة أو يمكن أن يفيدها فيها بدعوى أنه يريد أن يستأنف العلم الشرعي من جديد، وهذه الأمور كما قلت لا يمكن أن يحكم بها مثلي إلا باجتهاد عارض، لأنها قد تحتاج إلى دراسة متأنية وعلاج من محاضرات وندوات ومؤتمرات وكتب تطرح فيها الآراء وتناقش بين طلاب العلم.
অনৈসলামিক বিশেষায়িত বিষয় এবং শরয়ী ইলম অন্বেষণের মধ্যে সমন্বয় সাধন
প্রশ্ন
একজন ব্যক্তি নিজের মাঝে শরয়ী ইলমের প্রতি ভালোবাসা এবং তা অন্বেষণের সক্ষমতা অনুভব করেন; অথচ এর পাশাপাশি তিনি পাঠ্যগতভাবে ভাষা ও সাহিত্য বিষয়ে বিশেষায়িত এবং এ ক্ষেত্রে বিশেষত বিদেশি সাহিত্যের বিষয়ে তার দীর্ঘ অভিজ্ঞতা ও গভীর অনুরাগ রয়েছে। এমতাবস্থায় আপনি তাকে কী নসিহত করবেন, যখন তিনি এই দুইয়ের মধ্যে সমন্বয় করতে পারছেন না?
উত্তর
ইনশাআল্লাহ তিনি পারবেন। মূলত এই বিষয়টি এমন একটি বিষয় যার প্রতিকার প্রয়োজন। এটিকে শিক্ষিত সমাজ এবং আমাদের অনেক যুবকের একটি ব্যাধি হিসেবে গণ্য করা হয়। এই ব্যাধিটি হলো, কেউ কেউ জীবনের শুরুতে জীবন ও ইলম অন্বেষণের তাগিদে শরয়ী ইলম ব্যতীত অন্য কোনো পথ অবলম্বন করতে বাধ্য হন এবং পরে হঠাৎ লক্ষ্য করেন যে তিনি সেই বিষয়েই বিশেষায়িত হয়েছেন ও গভীর জ্ঞান অর্জন করেছেন, কিন্তু তিনি শরয়ী ইলম থেকে দূরে রয়ে গেছেন। ফলে বয়স বাড়ার সাথে সাথে তার মাঝে এক প্রকার অস্থিরতা তৈরি হয়। আমি বলব: তার এমনটি হওয়া স্বাভাবিক। তবে এই পরিস্থিতি পর্যালোচনার ক্ষেত্রে মানুষের মাঝে কিছুটা ভারসাম্যের প্রয়োজন রয়েছে। কারণ উম্মাহর সকল প্রকার বিজ্ঞানের প্রয়োজন আছে। যিনি সাহিত্যের পথে চলেন উম্মাহর এক দিক দিয়ে তাকে প্রয়োজন, যিনি ইতিহাসের পথে চলেন উম্মাহর অন্য দিক দিয়ে তাকে প্রয়োজন, যিনি সমাজবিজ্ঞানের পথে চলেন উম্মাহর তাকেও প্রয়োজন, আবার চিকিৎসাবিজ্ঞানের পথে চলা ব্যক্তিকেও উম্মাহর প্রয়োজন। তবে এটি যেন অন্যান্য প্রয়োজনীয় বিষয়সমূহের ক্ষতির বিনিময়ে না হয়। প্রত্যেকের জন্য শরয়ী ইলমের ছাত্র হওয়া যেমন আবশ্যক নয়, তেমনি যারা মানবিক বা প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের পথে চলেন তাদের প্রত্যেকের জন্য শরয়ী ইলমে গভীর পাণ্ডিত্য অর্জন করাও জরুরি নয়। তবে এর একটি আবশ্যকীয় মাত্রা রয়েছে এবং পরবর্তী জীবনের জন্য আমাদের যা প্রয়োজন তারও একটি নির্দিষ্ট মাত্রা রয়েছে।
মানুষ যখন তার বিশেষায়িত ইলম সম্পন্ন করবে এবং নিজের মাঝে অবসর সময় পাবে, তখন তার উচিত শরয়ী ইলমের দিকে ফিরে আসা এবং বর্তমানে সে যে অবস্থায় আছে কেবল তাতেই মগ্ন না থাকা। বরং সে যে বিষয়ে বিশেষায়িত হয়েছে সে বিষয়ের মাধ্যমে উম্মাহর সেবা করবে এবং একই সাথে শরয়ী ইলম অন্বেষণ ও তাতে গভীর পাণ্ডিত্য অর্জনের দিকে ফিরে আসবে—এটি একটি দিক।
আর অন্য দিকটি হলো: যদি ধরে নেওয়া হয় যে তার পক্ষে গভীর পাণ্ডিত্য অর্জন করা সম্ভব নয়, তবে শরয়ী ইলমের আবশ্যকীয় মাত্রার ওপর জ্ঞান রাখা জরুরি; যাতে সে অন্তত একজন ইলম অন্বেষণকারী হতে পারে। আপনারা লক্ষ্য করবেন যে, অনেক যুবকই নিজেকে 'শিক্ষিত' হিসেবে পরিচয় দিতে পছন্দ করে। আর শিক্ষিত ব্যক্তি তো তিনিই যিনি প্রতিটি জ্ঞান থেকেই কিছুটা অংশ গ্রহণ করেন।
ফলে যখন মানুষ যেকোনো বিষয়ে কথা বলে, তখন তার কাছে এমন মৌলিক জ্ঞান থাকে যা তাকে সেই আলোচনায় অংশগ্রহণ করতে সাহায্য করে, যদিও তা আংশিক হয়। এর মাধ্যমে সে নিজেকে একজন শিক্ষিত ব্যক্তি হিসেবে জাহির করে যে প্রতিটি বিষয়েই অংশগ্রহণ করতে সক্ষম।
সুতরাং, যার মাঝে এই প্রবণতা রয়েছে তার জানা উচিত যে শরয়ী ইলমে ব্যুৎপত্তি অর্জন করা এবং মৌলিক বিষয়গুলো সম্পর্কে জ্ঞান রাখা তার জন্য বাঞ্ছনীয়। যতক্ষণ তার হাতে সময় আছে এবং প্রস্তুতি আছে, এমনকি যদি তার জীবনের অনেক বছর পার হয়ে গিয়ে থাকে অথবা এমন কোনো বিশেষায়িত বিষয়ে সে জড়িয়ে পড়ে থাকে যা পরবর্তীতে তার পছন্দ হচ্ছে না—তবুও তার এটি করা উচিত।
তা সত্ত্বেও আমি বলব: যারা শরয়ী ইলম ব্যতীত অন্য বিষয়ে বিশেষায়িত হয়েছেন এবং এর মাধ্যমে উম্মাহর উপকার করেছেন, তারা যেন অনুতপ্ত না হন। কারণ আল্লাহ তাদের মাধ্যমে উম্মাহর কল্যাণ সাধন করবেন এবং তাদের উচিত সওয়াবের আশা রাখা। আমি এটি বলছি কারণ আমি লক্ষ্য করেছি যে, কিছু যুবক তাদের অর্জিত জ্ঞান থেকে বিমুখ হয়ে পিছিয়ে যায় এবং এর জন্য অনুশোচনা করে। তারা তাদের সেই ক্ষেত্রটি ছেড়ে দেয় এবং সেখানে একটি শূন্যতা সৃষ্টি করে। এরপর তারা একদম শূন্য থেকে শরয়ী ইলমে ফিরে আসে এবং তাদের সেই বিশেষায়িত বিষয়টিকে ত্যাগ করে যার জন্য তারা আগে প্রস্তুতি নিয়েছিল। এটি জায়েজ নয়; বরং এটি অনেকটা রণক্ষেত্র থেকে পলায়নের মতো হতে পারে।
সুতরাং, এই দৃষ্টিভঙ্গিতে কিছুটা ভারসাম্যের প্রয়োজন। শরয়ী ইলমের ক্ষেত্রেও যেমন অবহেলা করা যাবে না, তেমনি যে ইলম তিনি অর্জন করেছেন এবং যার মাধ্যমে উম্মাহর উপকার করেছেন বা করতে পারেন, সেটিও নতুন করে শরয়ী ইলম শুরু করার অজুহাতে ছেড়ে দেওয়া যাবে না। আর এই বিষয়গুলো সম্পর্কে আমি আগে যেমনটি বলেছি, আমার মতো ব্যক্তি কেবল তাৎক্ষণিক ইজতিহাদের মাধ্যমেই রায় দিতে পারেন। কারণ এগুলোর জন্য প্রয়োজন গভীর পর্যবেক্ষণ এবং বিভিন্ন লেকচার, সেমিনার, কনফারেন্স ও বইপত্রের মাধ্যমে প্রতিকার খোঁজা, যেখানে ইলমের ছাত্ররা তাদের মতামত তুলে ধরবে এবং তা নিয়ে আলোচনা করবে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 12)
البدء بالدراسة من أثناء الكتاب
السؤال
كثير من طلاب العلم يريد أن يبدأ الدراسة مع بعض المشايخ فيجده قد قطع شوطاً كبيراً في الدرس فما يصح في هذه المسألة؟
الجواب
هذه مسألة في الحقيقة تحتاج إلى علاج، فكثير من طلاب العلم يبدأ الدرس من نصفه، أقول: وهذا يختلف ما بين درس ودرس وما بين شخص وشخص، فإن كان هذا الشخص ممن لديه إلمام بالعلوم الشرعية أو خريج معاهد شرعية أو كليات شرعية فلا يضره أن يبدأ من منتصف الكتاب، وبعد ذلك يرجع إلى النصف الآخر، ما لم يكن الكتاب من الكتب التي يترتب آخرها على أولها، وهذه قليلة مثل: كتب أصول الفقه وبعض كتب علوم الحديث وكتب الفرائض، وبعض كتب علوم القرآن، وغيرها من الكتب المنهجية التي يترتب أولها على آخرها، أما الشروح وأشباه الشروح فإنه لا يضر طالب العلم أن يبدأ في منتصف الكتاب ثم يكمل النصف الأول وإن كان هذا غير طبيعي لكن أحسن من لا شيء، وإذا أمكنه أن يجد الكتاب من أوله أو يبدأ الكتاب من أوله فهذا أولى، ويصبر حتى ينتهي الكتاب الآخر ويبدأ به من أوله، لكن إذا لم يكن ذلك فكما قلت إن كان طالب علم عنده شيء من العلم الشرعي أو خريج المعاهد العلمية أو خريج شريعة أو كليات شرعية فلا مانع من أن يبدأ في الكتاب من منتصفه ما لم يكن من كتب المناهج والأصول، فهذه لابد من البدء بأولها.
গ্রন্থের মধ্যভাগ থেকে অধ্যয়ন শুরু করা
প্রশ্ন
অনেক ইলম অন্বেষী কোনো শায়খের নিকট পাঠ গ্রহণ শুরু করতে চান, কিন্তু দেখেন যে শায়খ পাঠের অনেকটা অংশ অতিবাহিত করে ফেলেছেন। এ বিষয়ে সঠিক পদ্ধতি কী?
উত্তর
এটি আসলে এমন একটি বিষয় যার সমাধান প্রয়োজন। অনেক ইলম অন্বেষী পাঠের মাঝখান থেকে পড়া শুরু করেন। আমি বলব: এটি পাঠভেদে এবং ব্যক্তিভেদে ভিন্ন ভিন্ন হয়। যদি ব্যক্তিটি এমন হয় যার শরয়ি জ্ঞান সম্পর্কে ধারণা আছে অথবা যিনি শরয়ি ইন্সটিটিউট বা শরয়ি ফ্যাকাল্টিসমূহের গ্র্যাজুয়েট, তবে গ্রন্থের মধ্যভাগ থেকে শুরু করাতে তার কোনো ক্ষতি নেই। পরবর্তীতে তিনি অন্য অংশটি সম্পন্ন করে নেবেন। তবে শর্ত হলো গ্রন্থটি এমন হতে হবে যার শেষাংশ প্রথমাংশের ওপর নির্ভরশীল নয়। এমন গ্রন্থ সংখ্যায় কম, যেমন: উসূলে ফিকহ এর গ্রন্থসমূহ, উলূমুল হাদিসের কিছু গ্রন্থ, ফারায়েজ (উত্তরাধিকার আইন) সংক্রান্ত গ্রন্থ, উলূমুল কুরআনের কিছু গ্রন্থ এবং অন্যান্য পদ্ধতিগত গ্রন্থ যেগুলোর শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত একটি ধারাবাহিকতা থাকে। পক্ষান্তরে ব্যাখ্যাগ্রন্থ বা এই জাতীয় গ্রন্থগুলোর ক্ষেত্রে ইলম অন্বেষী যদি গ্রন্থের মাঝখান থেকে পড়া শুরু করে এবং পরবর্তীতে প্রথম অংশ সম্পন্ন করে নেয়, তবে তাতে কোনো ক্ষতি নেই। যদিও এটি স্বাভাবিক নিয়ম নয়, তবুও কোনো কিছু না করার চেয়ে এটি উত্তম। আর যদি তার পক্ষে গ্রন্থটি শুরু থেকে পাওয়া সম্ভব হয় অথবা শুরু থেকেই পাঠ শুরু করা সম্ভব হয়, তবে সেটিই অধিকতর উত্তম। তিনি ধৈর্য ধরবেন যতক্ষণ না অন্য কোনো গ্রন্থ শেষ হয় এবং এরপর সেটি শুরু থেকে শুরু করবেন। কিন্তু যদি তা সম্ভব না হয়, তবে আমি যেমনটি বলেছি—যদি ইলম অন্বেষীর শরয়ি জ্ঞানের কিছুটা ধারণা থাকে অথবা তিনি বৈজ্ঞানিক ইন্সটিটিউট, শরিয়াহ বা শরয়ি ফ্যাকাল্টিসমূহের গ্র্যাজুয়েট হন, তবে গ্রন্থের মাঝখান থেকে শুরু করাতে কোনো বাধা নেই; যতক্ষণ না সেটি পাঠ্যক্রম বা মূলনীতি সংক্রান্ত গ্রন্থ হয়। কারণ এ জাতীয় গ্রন্থ অবশ্যই শুরু থেকেই আরম্ভ করতে হবে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 13)
دراسة المتن بدون شرح
السؤال
هل الأفضل لطالب العلم في مثل هذه الدروس الفقهية أن يحضر المتون المشروحة أم المتون فقط بدون شروح، أيضاً التعليقات التي تعلق على المتون الكثير منها موجود في المتون المشروحة؟
الجواب
أما غير لمعة الاعتقاد فالأولى أن يسأل أستاذ كل مادة عن الطريقة التي يراها، أما بالنسبة للمعة الاعتقاد فلا مانع من إحضار أحد الشروح، وطبعاً من أيسر الشروح وأكثرها تفصيلاً وعنصرة شرح الشيخ: محمد العثيمين.
ব্যাখ্যা ব্যতীত মূল পাঠ (মতন) অধ্যয়ন
প্রশ্ন
ইলম অন্বেষণকারীর জন্য এই ধরনের ফিকহী পাঠগুলোতে ব্যাখ্যা সংবলিত মূল পাঠ (মতন) নিয়ে উপস্থিত হওয়া কি উত্তম, নাকি ব্যাখ্যা ব্যতীত শুধুমাত্র মূল পাঠ নিয়ে আসা? এছাড়া, মূল পাঠের উপর প্রদত্ত টীকাগুলোর অনেকগুলোই তো ব্যাখ্যা সংবলিত গ্রন্থগুলোতে বিদ্যমান থাকে।
উত্তর
লুমআত আল-ইতিরাদ ব্যতীত অন্যান্য বিষয়ের ক্ষেত্রে প্রতিটি বিষয়ের শিক্ষককে তাঁর পছন্দনীয় পদ্ধতি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করাই শ্রেয়। তবে লুমআত আল-ইতিরাদের ক্ষেত্রে কোনো একটি ব্যাখ্যাগ্রন্থ সাথে রাখাতে কোনো বাধা নেই; আর অবশ্যই সবচেয়ে সহজবোধ্য, সর্বাধিক বিস্তারিত এবং সুবিন্যস্ত ব্যাখ্যাগ্রন্থগুলোর অন্যতম হলো শায়খ মুহাম্মদ আল-উসাইমীনের ব্যাখ্যাগ্রন্থ।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 14)
أخذ العلم من الكتب دون التتلمذ على الشيوخ
السؤال
متى تنطبق القاعدة على طالب العلم: من كان شيخه كتابه كان خطؤه أكثر من صوابه؟
الجواب
هذه حكمة بليغة وجيدة، والواقع يدل على ذلك قديماً وحديثاً، وقد يندر نادر في التاريخ بل لا أعرف إلا مثالاً واحداً أن من طلب العلم في وقت متأخر على علماء أصغر منه سناً أو في سنه يعني: ليسوا أكبر منه إلا القليل منهم وأكثر طلبه للعلم على الكتب، ومع ذلك كثرت عنده الأخطاء رغم إمامته في الدين وذكائه وعبقريته، وهو ابن حزم رحمه الله، فإنه طلب العلم وهو كبير في السن فأخذ العلم عن الكتب وقليل طلبه على المشايخ، وهو ما ترك المشايخ لكنه قليل طلبه على المشايخ، فلذلك صار له نهج يخالف نهج سائر أئمة السلف في كثير من الأمور، وإن كان لا يعد من أئمة الضلالة لكن عنده أخطاء، خاصة في تعامله مع العلماء فتجده يعير المخالف ويلقبه بأشنع الألقاب وإن كان المخالف إماماً كبيراً من أئمة الدين، فتسلط لسانه رحمه الله على أهل العلم بسبب أنه ما تلقى العلم بأدبه ولا عن العلماء.
শায়খদের কাছে ছাত্রত্ব গ্রহণ না করে কিতাব থেকে ইলম অর্জন
প্রশ্ন
একজন ইলম অন্বেষণকারীর ওপর এই নিয়মটি কখন প্রযোজ্য হয় যে: যার শিক্ষক তার কিতাব, তার ভুলের মাত্রা তার সঠিকের চেয়ে বেশি?
উত্তর
এটি অত্যন্ত সারগর্ভ ও চমৎকার একটি হিকমত। প্রাচীনকাল থেকে বর্তমান পর্যন্ত বাস্তব অভিজ্ঞতা এর সত্যতা প্রমাণ করে। ইতিহাসে এমন ঘটনা বিরল, বরং আমি কেবল একটি উদাহরণই জানি যে, কেউ বয়সের শেষ দিকে এমন সব আলেমদের কাছে ইলম অর্জন করেছেন যারা তার চেয়ে বয়সে ছোট অথবা সমবয়সী ছিলেন—অর্থাৎ অল্প কয়েকজন ছাড়া প্রায় সবাই তার অনুজ ছিলেন—এবং তার ইলম অর্জনের অধিকাংশ উৎস ছিল কিতাব। ফলে দ্বীনের ইমাম হওয়া এবং অত্যন্ত প্রখর মেধা ও প্রতিভার অধিকারী হওয়া সত্ত্বেও তার ভুলের সংখ্যা ছিল অনেক বেশি। তিনি হলেন ইবনে হাজম (রহিমাহুল্লাহ)। কেননা তিনি অনেক বেশি বয়সে ইলম অন্বেষণ শুরু করেছিলেন এবং শায়খদের পরিবর্তে কিতাব থেকেই বেশি ইলম গ্রহণ করেছিলেন। তিনি যে শায়খদের সংস্পর্শ ত্যাগ করেছিলেন তা নয়, তবে শায়খদের কাছে তার ইলম অর্জনের পরিমাণ ছিল নগণ্য। এই কারণেই অনেক বিষয়ে সালাফদের অন্যান্য ইমামগণের পদ্ধতির সাথে তার পদ্ধতির ভিন্নতা তৈরি হয়েছিল। যদিও তাকে বিভ্রান্ত ইমামদের অন্তর্ভুক্ত করা হয় না, তবে তার অনেক ভুলভ্রান্তি রয়েছে, বিশেষ করে আলেমদের সাথে আচরণের ক্ষেত্রে। আপনি তাকে দেখবেন যে তিনি তার বিরোধিতাকারীদের অত্যন্ত তুচ্ছজ্ঞান করতেন এবং জঘন্য সব উপাধিতে ডাকতেন, যদিও সেই বিরোধিতাকারী ব্যক্তি দ্বীনের কোনো মহান ইমাম হতেন। আলেমদের প্রতি তার রসনার এই তীক্ষ্ণতার কারণ ছিল এই যে, তিনি ইলম তার যথাযথ আদবসহ এবং আলেমদের নিকট থেকে সরাসরি গ্রহণ করেননি।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 15)