تسمية أهل السنة بالسلفية
السؤال
ما هو الأفضل إطلاق لفظ أهل السنة والجماعة أو السلفية؟
الجواب
صحيح أن هذه المسألة اشتهرت بين الشباب، وهذه الإطلاقات كلها صحيحة ويرجع بعضها إلى بعض، فالسلفية تعني نهج السلف، وأهل السنة والجماعة تعني السلف، فأهل السنة والجماعة قد تكون أوسع من السلفية أحياناً، لكن هذه السعة لا تعني العدول عنها، بمعنى أنه قد يدّعي السنة والجماعة من أهل الأهواء من لا يدّعي السلفية، مثلاً بعض الأشاعرة والماتريدية يدّعون أنهم أهل السنة والجماعة ويسمون أنفسهم بذلك، وقد يجانبون كلمة السلف، لكن مع ذلك ينبغي ألا يؤثر هذا على الأصل، وهو أن من أسماء أهل السنة والجماعة السلف، وكذلك السلف من أسمائهم أهل السنة والجماعة.
فالسلف اسم أخص، كما أن السنة في الدرجة الثانية، والجماعة في الدرجة الثالثة، وقد تكون الجماعة الدرجة الثانية عند بعض أهل العلم، فعلى أي حال نقول: لا مشاحة في هذه الاصطلاحات، وكلها صحيحة، وما يحدث من بعض الإشكالات لا يعني أن نرفض أو نلغي اسماً صحيحاً لأهل الحق، فهم السلف وهم أهل السنة والجماعة.
نعم، نفرق عند التفصيل، أما عند الإجمال وعند الانتماء فندين الله بالانتماء لأهل السنة والجماعة وندين الله بالانتماء للسلف ونعتز بذلك ولا نفرق بينهم، والتفريق لا يأتي على سبيل الانتماء إنما يأتي على سبيل التفريق في سعة الاصطلاح وضيقه، وهذا في كل الاصطلاحات مثل الإسلام الإيمان والإحسان فإن بينهم فرقاً، ومؤداها واحد؟ المحسن لا بد أن يكون مؤمناً ومسلماً، والمسلم مؤمن، والمؤمن مسلم، لكن بينها فرق عند التفصيل، فكذلك أهل السنة والجماعة والسلف.
আহলুস সুন্নাহকে সালাফিয়া হিসেবে নামকরণ করা
প্রশ্ন
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত নাকি সালাফিয়া—কোন শব্দটি ব্যবহার করা অধিক উত্তম?
উত্তর
এটি সঠিক যে এই বিষয়টি যুবকদের মাঝে প্রসিদ্ধি লাভ করেছে। এই পরিভাষাগুলোর প্রতিটিই সঠিক এবং এগুলোর একটি অন্যটির দিকেই ফিরে যায়। সালাফিয়া বলতে সালাফদের (পূর্বসূরিদের) পথকে বোঝায়, আর আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত বলতেও সালাফদেরই বোঝানো হয়। আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত শব্দটি ক্ষেত্রবিশেষে সালাফিয়া শব্দের চেয়ে অধিক ব্যাপক হতে পারে, কিন্তু এই ব্যাপকতার অর্থ এই নয় যে সালাফিয়া পরিভাষাটি বর্জন করতে হবে। এর কারণ হলো, প্রবৃত্তি পূজারীদের মধ্য থেকে এমন কেউ আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের দাবি করতে পারে যে সালাফিয়া হওয়ার দাবি করে না। উদাহরণস্বরূপ, কিছু আশআরী ও মাতুরিদী দাবি করে যে তারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত এবং তারা নিজেদের এই নামেই অভিহিত করে, অথচ তারা 'সালাফ' শব্দটি এড়িয়ে চলে। তা সত্ত্বেও, এটি যেন মূল বিষয়ের ওপর প্রভাব না ফেলে; আর মূল বিষয়টি হলো—আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্যতম নাম হলো সালাফ, অনুরূপভাবে সালাফদের অন্যতম নাম হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত।
সুতরাং সালাফ শব্দটি অধিক সুনির্দিষ্ট (খাস), যেমন সুন্নাহ দ্বিতীয় স্তরে এবং জামাআত তৃতীয় স্তরে। কোনো কোনো আলেমের নিকট জামাআত দ্বিতীয় স্তরেও হতে পারে। যা-ই হোক, আমরা বলব: এই পরিভাষাগুলোর ক্ষেত্রে কোনো বিতর্ক নেই এবং এর প্রতিটিই সঠিক। আর বর্তমানে যে কিছু সমস্যার উদ্ভব হয়, তার অর্থ এই নয় যে আমরা সত্যপন্থীদের কোনো একটি সঠিক নামকে প্রত্যাখ্যান করব বা বাতিল করে দেব; কেননা তারাই সালাফ এবং তারাই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত।
হ্যাঁ, বিস্তারিত বিশ্লেষণের সময় আমরা পার্থক্য করি, কিন্তু যখন সাধারণভাবে পরিচয় দেওয়া হয় বা কোনো নিসবত (সম্পৃক্ততা) প্রকাশ করা হয়, তখন আমরা আল্লাহর ইবাদত হিসেবে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের সাথে নিজেদের সম্পৃক্ত করি এবং সালাফদের সাথে নিজেদের সম্পৃক্ত করি ও এতে গর্ববোধ করি। আমরা তাদের মাঝে কোনো পার্থক্য করি না। এই পার্থক্য করার বিষয়টি সম্পৃক্ততা বা পরিচয়ের ক্ষেত্রে আসে না, বরং এটি আসে পরিভাষার ব্যাপকতা ও সংকীর্ণতার পার্থক্যের বিচারে। এটি সব ধরনের পরিভাষার ক্ষেত্রেই ঘটে, যেমন—ইসলাম, ঈমান এবং ইহসান; এদের মধ্যে পার্থক্য আছে, অথচ এদের মূল লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য এক। একজন মুহসিনকে অবশ্যই মুমিন ও মুসলিম হতে হবে, আবার মুসলিম মানেই মুমিন এবং মুমিন মানেই মুসলিম; কিন্তু বিস্তারিত আলোচনার ক্ষেত্রে এদের মাঝে পার্থক্য বিদ্যমান। আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত এবং সালাফদের বিষয়টিও ঠিক তেমনই।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 29)
طريقة القراءة الصحيحة ومعرفة الكتب النافعة
السؤال
كلامك حول النظر في كتب المبتدعة صحيح، ولست أهلاً لتصحيح كلامك، ولكن أرجو التنبيه إلى قضية، وهي أن كثيراً من الناس قد توقف في النظر في بعض الكتب النافعة بحجة عدم معرفة عقيدة أصحابها واتجاهاتها، فهل هذا المسلك صحيح؟ فإن لم يكن كذلك فما الطريقة في ذلك؟ حبذا لو زودتنا ببعض أسماء التي تنتشر كتبهم في الأسواق ممن لا ينبغي النظر في كتبهم.
الجواب
أما الأصل فهو صحيح يبقى كما سلّم به السائل، أما النظر في كثير من الكتب المعاصرة ففيه نظر، لكن الناس في ذلك يتفاوتون، لكني عندما أتكلم في مثل هذا المقام العام أتكلم عن عموم طلاب العلم الذين في فترة التلقي والتحصيل، فمثلي لا ينبغي أن يوجه العلماء أو طلاب العلم الكبار، فأنا لا أتكلم إلا عند زملائي وعند أمثالي من الذين في طريق العلم، فأتكلم على مستواهم، لكن العلماء والمتخصصين وطلاب العلم الكبار لهم أن يقرءوا، لأنهم أخذوا الموازين وعرفوا الصالح من النافع، وعندهم من الملكة والقدرة إن شاء الله ما يجعلهم يميزون، وربما قراءتهم لبعض الكتب الثقافية والفكرية تجعلهم يصححونها ويردونها على أصحابها، لكن أتكلم عامة طلاب العلم أمثالي، لا ينبغي أن يشغلوا أنفسهم بكتب الفكر والثقافة والله أغناهم بالكتب الأصلية عن ذلك، ككتب الحديث وكتب السنة وكتب العقيدة وكتب التفسير وكتب الفقه، إذا قرأتها واستوعبتها فعليك بما تستطيعه من غيرهم، هذا شيء.
الشيء الآخر: أنه لا يعني هجرها مطلقاً، إنما القراءة منها بقدرة وباستشارة، كالملح للطعام أو ما دون ذلك، بمعنى أنه قد تحتاج بعض الكتب الفكرية والثقافية لكن لا تتعد حاجتك من ناحية، ومن ناحية أخرى يجب أن تستشير طالب علم متمكن يعرف الصالح من الطالح.
والأمر الثالث: لا يطغى ذلك على كتب العلم الأصلية، فيجب أن نوجه الشباب في هذه الفترة الحرجة إلى كتب العلم الأصلية، إلى طلب العلم الشرعي، فإذا تحصنوا وصاروا موسوعيين في العلم لم يملك أحد أن يقول لهم: لا تقرءوا، سيقرءون إن شاء الله وتكون قراءتهم هي القراءة الفاحصة الممحصة التي ينتفعون بها وينتفع بها غيرهم.
أما الآن فإنهم يقرءون قراءة المتلقي المعجب، فمن الخطأ والكلل والتفريط أن نفتح الباب ولا نقيده، فلذلك أنا دائماً أتشدد في هذه المسألة وأظنكم تعذروني، ولو عرفتم ما أعرف لقلتم أكثر مما أقول؛ فينبغي أن يُعرف الكلام على وجهه، فأكثر كتب الثقافة والفكر أرى أن يتجنبها طلاب العلم إلا القليل منها، وبحدود وباستشارة، ويكبوا على طلب العلم الشرعي والعلوم الضرورية حتى وإن كانت علوماً إنسانية بحتة، فقراءتها أسلم، بل حاجة المسلمين إليها أشد، مثل كتب الطب، وكتب الهندسة وغيرها، وكتب العلوم التطبيقية أو التجريبية، فبإمكان طالب العلم إذا كان عنده استعداد بأن يسلك أي تخصص من هذه التخصصات أن يسلك، أما كتب الثقافة والفكر فليجعلها آخر الأمر، وإن استغنيتم عنها فثقوا أنكم إن شاء الله لن تخسروا من دينكم شيئاً.
সঠিক পঠন পদ্ধতি এবং উপকারী বইসমূহ চেনা
প্রশ্ন
বিদআতীদের কিতাব দেখার ব্যাপারে আপনার কথা সঠিক, আর আপনার কথা সংশোধন করার যোগ্যতা আমার নেই। তবে আমি একটি বিষয়ের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করতে চাই, তা হলো—অনেক মানুষ কিছু উপকারী বই পড়া থেকে বিরত থাকে এই অজুহাতে যে, সেগুলোর লেখকদের আকিদা ও মতাদর্শ তাদের জানা নেই। এই পথ কি সঠিক? যদি সঠিক না হয়, তবে এ ক্ষেত্রে সঠিক পদ্ধতি কী? বাজারে যেসব বই প্রচলিত আছে অথচ সেগুলো পড়া উচিত নয়, এমন কিছু নাম যদি আমাদের জানাতেন।
উত্তর
মূল নীতিটি সঠিক যেমনটি প্রশ্নকর্তা মেনে নিয়েছেন। তবে সমসাময়িক অনেক বই পড়ার বিষয়টি পর্যালোচনার দাবি রাখে। এ ক্ষেত্রে মানুষের স্তর ভিন্ন ভিন্ন হয়। আমি যখন এই সাধারণ মজলিসে কথা বলি, তখন আমি মূলত সেই সব সাধারণ ইলম অন্বেষীদের (তালিবুল ইলম) উদ্দেশ্যে বলি যারা অর্জন ও গ্রহণের প্রাথমিক পর্যায়ে রয়েছে। আমার মতো ব্যক্তির উচিত নয় উলামায়ে কিরাম বা বড় স্তরের ইলম অন্বেষীদের নির্দেশনা দেওয়া। আমি শুধু আমার সহকর্মী এবং ইলমের পথে থাকা আমার মতো ব্যক্তিদের উদ্দেশ্যেই তাদের স্তর অনুযায়ী কথা বলি। কিন্তু উলামা, বিশেষজ্ঞ এবং বড় স্তরের ইলম অন্বেষীদের পড়ার সুযোগ রয়েছে; কারণ তারা সঠিক মানদণ্ড অর্জন করেছেন এবং মন্দের ভিড়ে ভালোকে চিনতে জানেন। আল্লাহর ইচ্ছায় তাদের সেই যোগ্যতা ও সক্ষমতা রয়েছে যা তাদের পার্থক্য করতে সাহায্য করবে। এমনকি কিছু সাংস্কৃতিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক বই পড়ার মাধ্যমে তারা হয়তো সেগুলো সংশোধন করেন এবং লেখকদের ভুল ধরিয়ে দেন। কিন্তু আমি আমার মতো সাধারণ ইলম অন্বেষীদের কথা বলছি, তাদের উচিত নয় বুদ্ধিবৃত্তিক ও সাংস্কৃতিক বইগুলো নিয়ে নিজেদের ব্যস্ত রাখা। আল্লাহ তাআলা মূল কিতাবগুলোর মাধ্যমে তাদের এগুলো থেকে অমুখাপেক্ষী করেছেন; যেমন—হাদিসের কিতাব, সুন্নাহর কিতাব, আকিদার কিতাব, তাফসিরের কিতাব এবং ফিকহের কিতাব। আপনি যদি এগুলো পড়েন এবং আয়ত্ত করেন, তবে এরপর যতটুকু সক্ষম হন অন্যদের কিতাব পড়তে পারেন। এটি একটি বিষয়।
অন্য বিষয়টি হলো: এর অর্থ এই নয় যে, এগুলোকে একদম বর্জন করতে হবে। বরং এগুলো থেকে পড়ার বিষয়টি হতে হবে সক্ষমতা অনুযায়ী এবং পরামর্শের ভিত্তিতে—যেমন খাবারে লবণের পরিমাণ থাকে বা তার চেয়েও কম। এর অর্থ হলো, কিছু বুদ্ধিবৃত্তিক ও সাংস্কৃতিক বইয়ের প্রয়োজন আপনার হতে পারে, কিন্তু আপনার প্রয়োজন যেন সীমা অতিক্রম না করে। অন্যদিকে, অবশ্যই একজন দক্ষ ইলম অন্বেষীর পরামর্শ নিতে হবে যিনি ভালো-মন্দের পার্থক্য বোঝেন।
তৃতীয়ত: এই বইগুলো যেন মূল ইলমি কিতাবগুলোর ওপর প্রাধান্য না পায়। এই সংকটময় সময়ে আমাদের যুবকদের মূল ইলমি কিতাবসমূহের দিকে এবং শরয়ি ইলম অন্বেষণের দিকে ধাবিত করা উচিত। তারা যখন সুরক্ষিত হবে এবং ইলমের ক্ষেত্রে বিশ্বকোষতুল্য পাণ্ডিত্য অর্জন করবে, তখন কেউ তাদের বলতে পারবে না যে: তোমরা পড়ো না। আল্লাহর ইচ্ছায় তারা তখন পড়বে এবং তাদের সেই পাঠ হবে গভীর পর্যবেক্ষণমূলক ও যাচাই-বাছাইমূলক পাঠ, যার মাধ্যমে তারা নিজেরা এবং অন্যরা উপকৃত হবে।
কিন্তু বর্তমানে তারা পড়ছে একজন মুগ্ধ গ্রহীতার মতো। তাই কোনো সীমাবদ্ধতা ছাড়াই এই দরজা খুলে দেওয়া ভুল, অক্ষমতা এবং অবহেলার শামিল। এ কারণেই আমি সর্বদা এই বিষয়ে কঠোরতা অবলম্বন করি এবং আমি মনে করি আপনারা আমাকে ক্ষমা করবেন। আমি যা জানি তা যদি আপনারা জানতেন, তবে আমি যা বলি আপনারা তার চেয়েও বেশি বলতেন। সুতরাং কথাটি তার সঠিক প্রেক্ষাপটে বোঝা উচিত। অধিকাংশ সাংস্কৃতিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক বইয়ের ক্ষেত্রে আমার অভিমত হলো, ইলম অন্বেষীরা যেন সেগুলো এড়িয়ে চলে, কেবল সামান্য কিছু বই বাদে যা পরামর্শের ভিত্তিতে পড়া যেতে পারে। তাদের উচিত শরয়ি ইলম এবং আবশ্যকীয় বিদ্যাসমূহের ওপর ঝুঁকে পড়া, এমনকি সেগুলো যদি নিছক মানবীয় বিজ্ঞানও হয়। কারণ সেগুলো পড়া অধিক নিরাপদ, বরং মুসলিমদের সেগুলোর প্রয়োজনীয়তা আরও বেশি। যেমন—চিকিৎসাবিজ্ঞান, প্রকৌশলবিদ্যা এবং অন্যান্য ফলিত বা পরীক্ষামূলক বিজ্ঞান। ইলম অন্বেষীর যদি প্রস্তুতি থাকে, তবে সে এসব বিষয়ের যেকোনো একটিতে পারদর্শী হতে পারে। আর সাংস্কৃতিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক বইগুলোকে যেন সবকিছুর শেষে স্থান দেয়। আর আপনারা যদি এগুলো থেকে বিমুখ থাকেন, তবে নিশ্চিত থাকুন যে আল্লাহর ইচ্ছায় আপনাদের দ্বীনের কোনো ক্ষতি হবে না।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 30)
الخروج بالقلب والخروج باللسان والخروج بالسيف
السؤال
هل الخروج يطلق على الخروج بالسيف أم أنه يشمل القلب واللسان؟
الجواب
هذه المسألة خاض فيها الناس الآن وكثر فيها اللبس، فالخروج درجات: منه ما يكون بالقلب ومنه ما يكون بالقلب واللسان، ومنه ما يكون بالقلب واللسان واليد دون السيف، ومنه ما يكون بالسيف.
والخارج بالسيف لا بد أن يكون عنده شيء من استجازة الخروج إلا إذا كان صاحب دنيا، أما إذا كان صاحب هوى فلا يخرج بالسيف إلا وقد خرج بقلبه ولسانه، لكن قد يكون هناك خروج عقدي وهو ما يسمى بالخروج بالقلب أو خروج بالكلام وهو اللسان ولو لم يعمل بالسيف مع أنه لا يقدر، فالرافضة أليسوا خارجين وما حملوا السيف إلا نادراً، ومع ذلك يرون الخروج ويعتقدونه ويدينون به ديناً، حتى يرون الخروج على أبي بكر وعمر، إذاً هذا خروج اعتقادي لكن ليس عملياً، فلذلك هم لا يرفعون السيف أبداً حتى يأتي المهدي، وكانوا إذا دافعوا عن أنفسهم يدافعون بالخشب فسموا الخشبية، يقولون: نخشى أن نقع في الإثم إذا رفعنا السيف قبل خروج الإمام، وما رفعوا السيف عن اعتقاد عام عندهم، لكنهم يدفعون غيرهم، وما رفعوا السيف إلا عندما جاءهم الخميني ببدعة جديدة وهي ولاية الفقيه.
الخوارج لا يخرجون في كل زمن، فالإباضية الآن وقبل الآن يعتقدون الخروج بالسيف لكن ما خرجوا إلا قليلاً، المعتزلة والجهمية يرون السيف لكن ما خرجوا لأنهم عجزوا عن الخروج؛ لأنهم فلاسفة، فليس صحيحاً أن الخروج لا يكون إلا بالسيف، بل من كان عنده اعتقاد يقتضي عدم البيعة لإمام فهو خارج باعتقاده وإن لم يُعلن ذلك، والناس قد لا يعرفون أنه خارجي إلا إذا حمل السيف.
فإذاً: الخروج يكون بالاعتقاد وليس بالسيف فقط.
ولكن هل كل عمل في الدعوة إلى الله عز وجل، أو كل أمر بالمعروف ونهي عن المنكر يعد خروجاً؟ هذه مسألة أخرى، وهذا خلط وخبط، وسببه ما ذكرته لكم من كتب الثقافة وكتب الفكر التي كتبها ناس لا يفقهون الدين، هم الذين خلطوا هذه الأمور وأوجدت الخلط عند الشباب، حتى ظن بعضهم أن أي كلمة تقولها في إنكار المنكر تعد خروجاً! وليس ذلك صحيحاً، إذا عرفت ضوابط الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وضوابط الإصلاح فإنه ليس كل أمر بالمعروف ونهي عن المنكر خروجاً، وليست كل كلمة خروجاً.
إذاً: المسألة تحتاج إلى فقه لئلا نشطح هاهنا أو هناك، ولو رجع الناس إلى علمائهم لما وقع هذا الخلط والخبط.
অন্তরের বিদ্রোহ, জিহ্বার বিদ্রোহ এবং তলোয়ারের বিদ্রোহ
প্রশ্ন
বিদ্রোহ শব্দ কি কেবল তলোয়ারের মাধ্যমে বিদ্রোহের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়, নাকি এটি অন্তর এবং জিহ্বাকেও অন্তর্ভুক্ত করে?
উত্তর
এই বিষয়টি নিয়ে বর্তমানে মানুষ অনেক আলোচনা করছে এবং এতে বিভ্রান্তিও অনেক বেড়েছে। বিদ্রোহের বিভিন্ন স্তর রয়েছে: এর মধ্যে কিছু রয়েছে অন্তরের মাধ্যমে, কিছু রয়েছে অন্তর ও জিহ্বার মাধ্যমে, কিছু রয়েছে তলোয়ার ছাড়া অন্তর, জিহ্বা ও হাতের মাধ্যমে এবং কিছু রয়েছে তলোয়ারের মাধ্যমে।
তলোয়ারের মাধ্যমে যে বিদ্রোহ করে, তার মধ্যে অবশ্যই বিদ্রোহকে বৈধ মনে করার কোনো না কোনো চিন্তাধারা থাকতে হবে, যদি না সে কেবল পার্থিব স্বার্থের অধিকারী হয়। তবে সে যদি প্রবৃত্তির অনুসারী হয়, তবে সে অন্তর ও জিহ্বার মাধ্যমে বিদ্রোহ করার পরেই কেবল তলোয়ার নিয়ে নামে। তবে কখনও আকিদাগত বা বিশ্বাসগত বিদ্রোহ হতে পারে, যাকে অন্তরের বিদ্রোহ বা জিহ্বা তথা কথার মাধ্যমে বিদ্রোহ বলা হয়, যদিও সক্ষম না হওয়ার কারণে সে তলোয়ার ব্যবহার না করে। রাফেজিরা কি বিদ্রোহী নয়? অথচ তারা খুব কমই তলোয়ার হাতে নিয়েছে। তা সত্ত্বেও তারা বিদ্রোহ করাকে সঠিক মনে করে, এর ওপর বিশ্বাস রাখে এবং একে ধর্ম হিসেবে পালন করে; এমনকি তারা আবু বকর ও উমরের বিরুদ্ধেও বিদ্রোহ করাকে আবশ্যক মনে করে। সুতরাং এটি একটি আকিদাগত বিদ্রোহ, কিন্তু কর্মগত নয়। একারণেই তারা ইমাম মাহদী না আসা পর্যন্ত কখনোই তলোয়ার ধরবে না। যখন তারা নিজেদের আত্মরক্ষা করত, তখন কাঠের মাধ্যমে করত, তাই তাদেরকে 'খাশাবিয়্যাহ' বলা হতো। তারা বলত: ইমামের আবির্ভাবের আগে আমরা যদি তলোয়ার ধরি তবে পাপে লিপ্ত হওয়ার ভয় করি। তারা তাদের সাধারণ আকিদার কারণে তলোয়ার ধরত না, তবে তারা অন্যদের প্ররোচিত করত। তারা কেবল তখনই তলোয়ার ধরেছিল যখন খোমেনি তাদের কাছে 'বিলায়াতুল ফকিহ' নামক এক নতুন বিদআত নিয়ে আসে।
খারেজিরা প্রতিটি যুগে বিদ্রোহ করে না। বর্তমানে এবং এর আগেও ইবাদি সম্প্রদায় তলোয়ারের মাধ্যমে বিদ্রোহ করার আকিদা পোষণ করে, কিন্তু তারা খুব অল্পই বিদ্রোহ করেছে। মুতাজিলা ও জাহমিয়ারা তলোয়ারের বিদ্রোহকে সঠিক মনে করে কিন্তু তারা বিদ্রোহ করেনি কারণ তারা বিদ্রোহ করতে অক্ষম ছিল; যেহেতু তারা ছিল মূলত দার্শনিক। সুতরাং এই ধারণা সঠিক নয় যে বিদ্রোহ কেবল তলোয়ারের মাধ্যমেই হয়। বরং যার মধ্যে এমন আকিদা রয়েছে যা ইমামের প্রতি আনুগত্যের শপথ বা বায়আত না হওয়াকে আবশ্যক করে, সে তার আকিদার দিক থেকে একজন বিদ্রোহী, যদিও সে তা প্রকাশ না করে। আর মানুষ তাকে বিদ্রোহী বা খারেজি হিসেবে চিনতে পারে না যতক্ষণ না সে তলোয়ার ধারণ করে।
সুতরাং: বিদ্রোহ কেবল তলোয়ারের মাধ্যমেই হয় না, বরং বিশ্বাসের মাধ্যমেও হয়।
কিন্তু আল্লাহর দিকে দাওয়াতের প্রতিটি কাজ, কিংবা সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধের প্রতিটি বিষয় কি বিদ্রোহ হিসেবে গণ্য হবে? এটি একটি ভিন্ন মাসআলা। আর এখানেই রয়েছে সংমিশ্রণ ও বিভ্রান্তি। এর কারণ হলো সেই সব সাংস্কৃতিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক বইপত্র যা দ্বীন সম্পর্কে অজ্ঞ ব্যক্তিরা লিখেছে। তারাই এই বিষয়গুলোকে গুলিয়ে ফেলেছে এবং যুবকদের মধ্যে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করেছে। এমনকি তাদের কেউ কেউ মনে করে যে, অসৎ কাজের নিষেধ করার জন্য আপনি যে কোনো কথা বলবেন তাই বিদ্রোহ হিসেবে গণ্য হবে! এটি সঠিক নয়। আপনি যদি সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধের নীতিমালা এবং সংশোধনের নীতিমালাগুলো জানেন, তবে বুঝতে পারবেন যে প্রতিটি সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ বিদ্রোহ নয় এবং প্রতিটি কথাই বিদ্রোহ নয়।
সুতরাং: বিষয়টি সঠিক জ্ঞান ও প্রজ্ঞার মুখাপেক্ষী যাতে আমরা এদিক-সেদিক বিচ্যুত না হই। মানুষ যদি তাদের আলেমদের শরণাপন্ন হতো, তবে এই সংমিশ্রণ ও বিভ্রান্তি তৈরি হতো না।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 31)
حكم من قال بأقوال العلمانيين والحداثيين
السؤال
هل يحكم لكل من قال بأقوال العلمانيين والحداثيين بأنهم من أهل البدع، أرجو أن تضع أصلاً في مناقشة هؤلاء وهجرانهم؟
الجواب
العلمانية والحداثة من الشعارات الجديدة، قد ينتمي إليها من هو من أهل البدع، وقد ينتمي إليها مغرور، أو مخدوع، لكن أغلب أصحاب هذه الاتجاهات أهل بدع، أما هي من حيث الأصول فهي أصول كفرية، لكن ليس كل من انتمى إليها يكون كذلك، فقد ينتمي إليها المعجب والمثقف الذي لا يفهم إلا الشكليات والشعارات، أما العلمانية والحداثة من حيث هي فهي من أخطر المذاهب على الأمة.
ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী এবং আধুনিকতাবাদীদের মতাদর্শ অনুসরণকারীদের বিধান
প্রশ্ন
যারা ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী এবং আধুনিকতাবাদীদের মতাদর্শ অনুযায়ী কথা বলে, তাদের প্রত্যেককেই কি বিদআতি হিসেবে গণ্য করা হবে? তাদের সাথে আলোচনা এবং তাদের বর্জন করার বিষয়ে একটি মূলনীতি নির্ধারণ করে দেওয়ার অনুরোধ করছি।
উত্তর
ধর্মনিরপেক্ষতাবাদ এবং আধুনিকতাবাদ হলো আধুনিক যুগের কিছু পরিভাষা বা স্লোগান। এর সাথে এমন ব্যক্তিও সম্পৃক্ত হতে পারে যে বিদআতিদের অন্তর্ভুক্ত, আবার কোনো বিভ্রান্ত বা প্রতারিত ব্যক্তিও এতে যুক্ত হতে পারে। তবে এই ধারার অধিকাংশ অনুসারীই হলো বিদআতি। আর মৌলিকত্বের বিচারে এগুলো কুফরি মূলনীতি; কিন্তু এর সাথে সংশ্লিষ্ট সকলেই এমন নয়। কারণ এমন কোনো মুগ্ধ ব্যক্তি বা বুদ্ধিজীবীও এর সাথে যুক্ত হতে পারেন যিনি কেবল বাহ্যিক চাকচিক্য এবং স্লোগানগুলোই বোঝেন। তবে মূলগতভাবে ধর্মনিরপেক্ষতাবাদ এবং আধুনিকতাবাদ উম্মাহর জন্য অন্যতম বিপজ্জনক মতবাদ।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 32)
حكم تبديع الأئمة بالزلات
السؤال
بعض الناس قد يقول عن فلان من الأئمة إنه من المرجئة مثل أبي حنيفة رحمه الله؟
الجواب
نعم أبو حنيفة رحمه الله يقول بالإرجاء، لكنه من أسلم المرجئة وقوعاً في لوازم الإرجاء الأخرى، فهو يهتم بالعمل اهتماماً عظيماً، حتى إنه يعد من العباد الزهاد الكبار الذين يعولون على الأعمال ويجعلون لها أعظم الاعتبار في السلوك وفي العبادة، وإمامة أبي حنيفة رحمه الله في الدين وجلالته تجعلنا نعتبر قوله بالإرجاء زلة لا يُعد بها مبتدعاً؛ لأن العالم الكبير لا ينبغي أن يُبدّع بما يبدع به غيره؛ لأن ما عنده من الخير والأصول الأخرى يكون كثيراً جداً، وإذا قال بالبدعة فهو صاحب تأول يعذر به ولا يقدح في إمامته، نعم لا يقر عليه بذاته، ويقال هذه زلة، كما حدث من الحاكم النيسابوري رحمه الله، ومن عبد الرزاق بن همام رحمه الله، ومن قتادة بن دعامة السدوسي رحمه الله وغيرهم، فقد حدث منهم شيء من القول ببعض البدع، لكن إمامتهم وجلالتهم في الدين تجعلنا نجزم أنه ليس عن ابتداع ولا هوى، وأنه عن تأول يعذرون به، وهذه القاعدة سارية في جميع أئمة الدين، ولذلك ينبغي أن يعنت أولئك المتعجلون والمتسرعون الذين يقدحون في عقائد هؤلاء الأئمة الذين ذكرتهم، ومن أمثال النووي وابن حجر والبيهقي وغيرهم، فإن هؤلاء أئمة ينبغي ألا نجرؤ عليهم.
বিচ্যুতির কারণে ইমামদের বিদআতী ঘোষণার বিধান
প্রশ্ন
কিছু লোক নির্দিষ্ট কোনো ইমাম সম্পর্কে বলতে পারে যে তিনি মুরজিয়াদের অন্তর্ভুক্ত, যেমন আবু হানীফা (রাহিমাহুল্লাহ)?
উত্তর
হ্যাঁ, আবু হানীফা (রাহিমাহুল্লাহ) ইরজার কথা বলেছেন, তবে তিনি ইরজার অন্যান্য অনুষঙ্গ বা কুপ্রভাবের শিকার হওয়ার ক্ষেত্রে সবচেয়ে নিরাপদ অবস্থানে ছিলেন। কারণ তিনি আমলের প্রতি অত্যন্ত গুরুত্বারোপ করতেন, এমনকি তিনি সেই সকল বড় ইবাদতকারী ও যাহিদদের (সংসারবিরাগী) অন্তর্ভুক্ত ছিলেন যারা আমলের ওপর নির্ভর করেন এবং আচরণ ও ইবাদতের ক্ষেত্রে আমলকে সর্বোচ্চ গুরুত্ব প্রদান করেন। দ্বীনের ক্ষেত্রে আবু হানীফা (রাহিমাহুল্লাহ)-এর ইমামত ও তাঁর মহানুভবতা আমাদের বাধ্য করে তাঁর ইরজার কথাটিকে একটি 'বিচ্যুতি' হিসেবে গণ্য করতে, যার কারণে তাঁকে 'বিদআতী' হিসেবে গণ্য করা যাবে না। কেননা একজন বড় আলেমকে এমন বিষয়ে বিদআতী বলা উচিত নয় যার কারণে অন্যকে বলা হয়; কারণ তাঁর কাছে থাকা কল্যাণ ও অন্যান্য সঠিক মূলনীতি অনেক বেশি। তিনি যদি কোনো বিদআতি কথা বলেও থাকেন, তবে তিনি ব্যাখ্যার (তাউইল) বশবর্তী হয়ে তা করেছেন যার জন্য তিনি ওযরপ্রাপ্ত, এবং এটি তাঁর ইমামতের মর্যাদাকে ক্ষুণ্ণ করে না। হ্যাঁ, সেই সুনির্দিষ্ট বক্তব্যটিকে সমর্থন করা হবে না এবং বলা হবে যে এটি একটি বিচ্যুতি, যেমনটি ইমাম হাকিম নিশাপুরী (রাহিমাহুল্লাহ), আব্দুর রাজ্জাক বিন হাম্মাম (রাহিমাহুল্লাহ), কাতাদা বিন দিয়ামা আস-সাদুসী (রাহিমাহুল্লাহ) এবং অন্যদের ক্ষেত্রে ঘটেছে। তাঁদের পক্ষ থেকে কিছু বিদআতি বক্তব্যের প্রকাশ ঘটেছে, কিন্তু দ্বীনের ক্ষেত্রে তাঁদের ইমামত ও মর্যাদা আমাদের এই নিশ্চয়তা দেয় যে, তা কোনো বিদআত সৃষ্টির উদ্দেশ্যে বা প্রবৃত্তির বশবর্তী হয়ে ছিল না; বরং তা ছিল এমন ব্যাখ্যার কারণে যার জন্য তাঁরা ওযরপ্রাপ্ত। এই নিয়ম দ্বীনের সকল ইমামদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। তাই সেই সকল দ্রুত সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী ও তাড়াহুড়োকারীদের তিরস্কার করা উচিত যারা উল্লিখিত ইমামদের আকীদা নিয়ে কটাক্ষ করে, এবং তাঁদের মতো ইমাম নববী, ইবনে হাজার, বায়হাকী ও অন্যান্যদের ব্যাপারেও একই কথা প্রযোজ্য। নিশ্চয়ই তাঁরা এমন ইমাম যাঁদের ব্যাপারে আমাদের দুঃসাহস দেখানো বা কটূক্তি করা উচিত নয়।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 33)
التوسع في الهجر بين الزملاء
السؤال
مسألة هجر البدعة قد توسع فيها بعض الشباب وطبقوها على إخوانهم من الشباب وطلبة العلم، ويتركون السلام عليهم، فما نصيحتكم لنا ولهم، بارك الله فيكم وفي الجميع؟
الجواب
هذه من الأمور المضحكة المبكية، إن نظرتها من جانب بأنها صبيانية فهي تُضحك، وإن نظرتها من جانب خطرها فهي مبكية! بعض الشباب من طلاب العلم عندما يرى ملحوظة على زميله تجده لا يسلم عليه ولا يصافحه ويُعرض عنه إذا لقاه في الطريق، وقد يكونون على طاعة وفي درس واحد وكلهم أهل سنة وكلهم شباب صالحون من أهل الخير، إنما فرقتهم الانتماءات والشعارات والخلافيات الاجتهادية.
فالذين يعملون هذا العمل هم صبيان في الحقيقة، وليسمح ليس بعض الإخوان الذي ربما يعتذرون لهم، لكن لا بد من قول الحق وإن كان صعباً، فهذه صبيانية ينبغي أن تتأكد بأن صاحبك يستحق الهجر، وكيف تتأكد؟ ارجع إلى أهل العلم الكبار، إن هجروا فلا مانع أن تهجر مثلهم، أما أن تنفرد بموقف في أمور جر إليها الجدال، وأغلب ما يكون هذا بسبب الخصومات، نسأل الله السلامة.
ونسأل الله للجميع التوفيق والسداد والرشاد، وأن يجعل عملنا خالصاً لوجهه الكريم، وأن يجمعنا في دار كرامته.
وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله، وصحبه أجمعين.
সহকর্মীদের মধ্যে সম্পর্কচ্ছেদের বিস্তার
প্রশ্ন
বিদআতের কারণে সম্পর্কচ্ছেদ (হাজর) করার বিষয়টি কিছু যুবক অতিমাত্রায় বাড়িয়ে ফেলেছে এবং তারা তা তাদের সমমনা যুবক ও ইলম অন্বেষণকারীদের ওপর প্রয়োগ করছে; তারা তাদেরকে সালাম দেওয়া ত্যাগ করেছে। আমাদের এবং তাদের প্রতি আপনার নসিহত কী? আল্লাহ আপনাদের এবং সকলকে বরকত দান করুন।
উত্তর
এটি এমন বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত যা একইসাথে হাস্যকর এবং করুণ। আপনি যদি একে শিশুসুলভ আচরণ হিসেবে দেখেন তবে এটি হাস্যকর, আর যদি এর ভয়াবহতার দিক থেকে দেখেন তবে তা করুণ! ইলম অন্বেষণকারী কিছু যুবক যখন তাদের সহকর্মীর মধ্যে কোনো ত্রুটি লক্ষ্য করে, তখন সে তাকে সালাম দেয় না, তার সাথে করমর্দন করে না এবং রাস্তায় দেখা হলে তার থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। অথচ তারা উভয়েই ইবাদত-আনুগত্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত, একই পাঠ্যচক্রে অংশগ্রহণ করে, তারা সকলে আহলে সুন্নাহর অনুসারী এবং তারা সকলেই কল্যাণকামী নেককার যুবক। কেবল কিছু দলীয় সম্পৃক্ততা, স্লোগান এবং ইজতিহাদী মতপার্থক্য তাদের মাঝে বিভেদ তৈরি করেছে।
যারা এই কাজগুলো করছে তারা বাস্তবে অপরিণত; আর যেসব ভাইয়েরা সম্ভবত তাদের পক্ষ হয়ে ওজর পেশ করেন তারা যেন আমাকে ক্ষমা করেন, তবে সত্য কথাটি বলতেই হবে যদিও তা কঠিন হয়। এটি একটি শিশুসুলভ আচরণ। তোমার নিশ্চিত হওয়া উচিত যে তোমার সাথী কি সত্যিই সম্পর্কচ্ছেদের যোগ্য? আর তুমি কীভাবে নিশ্চিত হবে? বড় আলেমদের কাছে ফিরে যাও। তারা যদি সম্পর্কচ্ছেদ করেন তবে তাদের অনুসরণ করে তুমিও সম্পর্কচ্ছেদ করতে পারো। কিন্তু বিতর্কের দিকে টেনে নেওয়া বিষয়গুলোতে তুমি এককভাবে কোনো অবস্থান গ্রহণ করো না; আর এর অধিকাংশ কারণই হলো পারস্পরিক বিবাদ। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা কামনা করি।
এবং আমরা আল্লাহর কাছে সকলের তাওফিক, সঠিক পথ ও হেদায়েত প্রার্থনা করছি। তিনি যেন আমাদের আমলকে একমাত্র তাঁর মহান সন্তুষ্টির জন্য কবুল করেন এবং তাঁর জান্নাতে আমাদের সকলকে একত্রিত করেন।
এবং আমাদের নবী মুহাম্মদ, তাঁর পরিবারবর্গ ও তাঁর সকল সাহাবীর ওপর আল্লাহর রহমত, শান্তি ও বরকত বর্ষিত হোক।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 34)
