أنواع التقدير وعدم تناقضها
السؤال
ورد في حديث ابن مسعود: (أخبرنا الصادق المصدوق صلى الله عليه وسلم أن الله كتب أرزاق البشر عند بلوغهم أربعة أشهر) فذكر أنه قدر أرزاق البشر قبل خلقهم، وسمعت حديثاً أن الأرزاق توزع وتقسم وقت الفجر إلا النائم يفوته الرزق.
فكيف نجمع بين هذه الأدلة؟
الجواب
ليس هناك تناقض، التقديرات من الله عز وجل تأتي على درجات، منها التقدير العام المطلق في علم الله عز وجل، ومنها التقدير العام المطلق فيما كتبه الله عز وجل في اللوح المحفوظ، ومنها التقدير العام المطلق فيما أراده الله وشاءه، ومنها التقدير الخاص الذي يتعلق بصحيفة كل إنسان، وهو تقدير يرجع إلى العمر كله.
ومن التقدير ما يتعلق بأعمال العباد وتدبير الكون في السنة كلها، وهذا يحدث في ليلة القدر من كل سنة، وهناك تقدير يتعلق بأسبوع، وهناك تقدير يتعلق باليوم، وهناك تقدير عام وتقدير خاص في اليوم والأسبوع وغير ذلك.
كما أن أعمال العباد منها ما يرفع في وقته كالصلاة، وهناك من أفعال العبد ما يرفع في اليوم مرتين، فملائكة الليل وملائكة النهار يتعاقبون، هؤلاء يستلمون الإنسان وأفعاله ويكتبونها ويرفعونها في الصباح وأولئك في المساء، وهناك تقدير في الأسبوع مرتين، وهكذا وهذه كلها لا تخرج عن التقدير السابق، إلا أن ذلك من بديع حكمة الله وتقديره لملكه سبحانه، فلا تعارض بين هذه النصوص، فالتقدير اليومي لا يخرج عن التقدير الأسبوعي، والأسبوعي لا يخرج عن التقدير السنوي، والتقدير السنوي لا يخرج عن التقدير العمري، والتقدير العمري لا يخرج التقدير العام.
তকদীরের প্রকারভেদ এবং সেগুলোর মাঝে বিরোধের অনুপস্থিতি
প্রশ্ন
ইবনে মাসউদের হাদীসে বর্ণিত হয়েছে: (আমাদেরকে সত্যবাদী ও সত্যনিষ্ঠ রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সংবাদ দিয়েছেন যে, আল্লাহ তাআলা মানুষের বয়স চার মাস পূর্ণ হলে তাদের রিযিক লিখে দেন)। আবার উল্লেখ করা হয়েছে যে, তিনি সৃষ্টির পূর্বেই মানুষের রিযিক নির্ধারণ করেছেন। আবার একটি হাদীস শুনেছি যে, ফজরলগ্নে রিযিক বণ্টন করা হয়, কেবল ঘুমন্ত ব্যক্তি রিযিক থেকে বঞ্চিত হয়। এই দলীলগুলোর মধ্যে আমরা কীভাবে সমন্বয় করব?
উত্তর
এখানে কোনো বৈপরীত্য নেই। মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারণ বা তকদীর বিভিন্ন স্তরে হয়ে থাকে। তার মধ্যে রয়েছে মহান আল্লাহর ইলমে থাকা নিরঙ্কুশ সাধারণ নির্ধারণ, মহান আল্লাহ লাওহে মাহফুযে যা লিখে রেখেছেন তাতে থাকা নিরঙ্কুশ সাধারণ নির্ধারণ, আল্লাহ যা ইচ্ছা করেছেন ও চেয়েছেন তাতে থাকা নিরঙ্কুশ সাধারণ নির্ধারণ, এবং বিশেষ নির্ধারণ যা প্রত্যেক মানুষের আমলনামার সাথে সংশ্লিষ্ট—এটি এমন এক নির্ধারণ যা পুরো জীবনের সাথে সম্পৃক্ত।
তকদীরের মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা বান্দার আমল এবং পুরো বছরের বিশ্ব পরিচালনার সাথে সংশ্লিষ্ট, আর এটি প্রতি বছরের লাইলাতুল কদরে ঘটে থাকে। আবার সাপ্তাহিক নির্ধারণ রয়েছে, দৈনিক নির্ধারণ রয়েছে। দিন ও সপ্তাহের ক্ষেত্রে সাধারণ ও বিশেষ নির্ধারণও রয়েছে।
তেমনিভাবে বান্দার আমলসমূহের মধ্যে কিছু আছে যা তার নির্ধারিত সময়েই উন্নীত করা হয়, যেমন সালাত। আবার বান্দার কিছু কাজ দিনে দুইবার উন্নীত করা হয়; কেননা রাতের ফেরেশতা ও দিনের ফেরেশতারা পালাবদল করে আসেন। একদল মানুষকে ও তার আমলসমূহকে গ্রহণ করেন, সেগুলো লিপিবদ্ধ করেন এবং সকালে তা উপরে নিয়ে যান, আর অন্যদল সন্ধ্যায় তা নিয়ে যান। আবার সপ্তাহে দুইবার নির্ধারণের বিষয় রয়েছে। এভাবেই বিষয়গুলো চলে এবং এগুলোর কোনোটিই পূর্ববর্তী নির্ধারণের বাইরে নয়। বরং এটি আল্লাহর অপূর্ব প্রজ্ঞা এবং তাঁর রাজত্ব পরিচালনার সুনিপুণ ব্যবস্থাপনা। সুতরাং এই নস বা বর্ণনাগুলোর মধ্যে কোনো বিরোধ নেই। কারণ দৈনিক নির্ধারণ সাপ্তাহিক নির্ধারণের বাইরে নয়, সাপ্তাহিক নির্ধারণ বার্ষিক নির্ধারণের বাইরে নয়, বার্ষিক নির্ধারণ জীবনব্যাপী নির্ধারণের বাইরে নয় এবং জীবনব্যাপী নির্ধারণ সাধারণ তকদীরের বাইরে নয়।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 20)
تعليق على ما كتبه أحد محققي اللمعة
في بعض النسخ تعليق يحتاج إلى شيء من التنبيه، نسخة من اللمعة التي كتب عليها مكتبة دار البيان، ومكتبة المؤيد، تحقيق عبد القادر بدران وتخريج بشير محمد عيون.
هنا تعليق في الصفحة الثامنة على موضوع مر في الأسبوع الماضي يتعلق بكلام الله عز وجل وما ورد في النصوص من الإشارة إلى الحرف والصوت، وكذلك عند الكلام على حديث النزول: (إن الله ينزل إلى السماء الدنيا) (إن الله يرى في القيامة) وما أشبه هذه الأحاديث، قال فيها الإمام أحمد: نؤمن ونصدق بها لا كيف ولا معنى.
فهذه قاعدة عامة، (لا كيف ولا معنى) بمعنى: لا نتحكم في المعنى على جهة التفصيل، لكن كثيراً من المتكلمين يقصد بالمعنى إثبات الصفة، ومن هنا يلتبس الأمر، ولذلك جاء التعليق ملبساً.
نفي المعنى تحته احتمالان: قد يقصد به نفي الكيفية، وهذا صحيح، وقد يقصد به نفي إثبات الحقيقة لصفات الله وأفعاله، وهذا لا يجوز؛ لأن الإثبات هو مقتضى النصوص.
فإذا قصد بالمعنى حقيقة الصفة فهذا أمر يجب إثباته، وإذا قصد بالمعنى الكيفية فهذا أمر لا يجوز الخوض فيه ولا السؤال عنه، فلذلك قال في الهامش رقم (3): أي لا نقول كيف هي، ولا نقول معناها كذا وكذا.
وهذا كلام مجمل فيه صواب وفيه غلط، نعم، لا نقول كيف هي، لكن قوله: (لا نقول معناها كذا وكذا)، إن قصد عدم إثبات الحقيقة أو إثبات الصفة، فليس هذا صحيحاً، وإن قصد ألا نتحكم في كيفيتها، أو لا نتصور فهذا صحيح يقر عليه.
ثم إنه أشار في نفس التعليق إلى أمر فيه خلط، فذكر أن هذا ما عليه السلف، وذهب إليه المحققون من الخلف، وهذا ليس بصحيح، فالخلف لم يثبتوا ما أثبته السلف، وإذا أثبتوا أو قالوا بعض الكلمات التي توافق كلمات السلف فلهم مراد آخر يدل عليه تفصيلهم إذا فصلوا، فلا يوافق على أكثر كلامه.
قال: ومنهم كبار علماء الأشاعرة.
وهذا ليس بصحيح؛ لأن كبار علماء الأشاعرة خالفوا السلف خاصة في هذه المسائل التي أشار إليها وهي النزول والكلام والمجيء، ورؤية المؤمنين لربهم يوم القيامة.
كما أن كلامه يفهم أن السلف ردوا على المعتزلة بأن الكلام لله هو الكلام النفسي، وهذا خطأ، فهذا كلام الأشاعرة، والأشاعرة أرادوا أن يوفقوا بين منهج السلف ومنهج المعتزلة، وإلا فأهل السنة يبدعون من قال إن كلام الله هو الكلام النفسي أو معنى قائم بالنفس؛ لأنه كلام جديد محدث، وهو خوض في الكيفية بغير علم، لأن الله عز وجل يثبت له ما أثبته لنفسه من غير خوض في التفاصيل وكلمة (كلام نفسي) نفاها السلف وما أثبتوها.
ثم استدل ببيت لا صحة له: إن الكلام لفي الفؤاد وإنما جعل اللسان على الفؤاد دليلا وهذا كلام يتعلق بأفعال البشر، ثم هذا الكلام ليس دليلاً على المقصود هنا، وكذلك قوله: (ما قصدوا إلا التمثيل من حيث الحرف والصوت)، هذا فيه نظر يحتاج إلى تفصيل إلى آخر كلامه، وأكثره كلام الأشاعرة وليس من كلام السلف، فلننتبه له.
আল-লুমআহ-র একজন মুহাক্কিক (সম্পাদক) যা লিখেছেন তার ওপর মন্তব্য
কিছু পাণ্ডুলিপিতে এমন কিছু টীকা রয়েছে যার প্রতি কিছুটা সতর্ক করা প্রয়োজন। আল-লুমআহ-র একটি পাণ্ডুলিপি যাতে মাকতাবাতু দারিল বায়ান এবং মাকতাবাতুল মুআইয়িদ লেখা আছে, যার তাহকিক করেছেন আব্দুল কাদির বদরান এবং তাখরিজ করেছেন বাশির মুহাম্মদ উয়ুন।
এখানে অষ্টম পৃষ্ঠায় গত সপ্তাহে আলোচিত একটি বিষয়ের ওপর একটি টীকা রয়েছে যা মহান আল্লাহর কালাম এবং দলীলসমূহে অক্ষর ও শব্দের প্রতি যে ইঙ্গিত এসেছে তার সাথে সংশ্লিষ্ট। অনুরূপভাবে যখন নুযুল (অবতরণ) সংক্রান্ত হাদীস: (নিশ্চয়ই আল্লাহ দুনিয়ার আসমানে নেমে আসেন), (নিশ্চয়ই কিয়ামতের দিন আল্লাহকে দেখা যাবে) এবং এই জাতীয় হাদীসগুলো সম্পর্কে আলোচনা করা হয়, সে সম্পর্কে ইমাম আহমাদ বলেছেন: আমরা এগুলোর ওপর ঈমান রাখি এবং এগুলোকে সত্য বলে স্বীকার করি, কোনো 'কাইফ' (ধরণ) ব্যতীত এবং কোনো 'মানি' (অর্থ) ব্যতীত।
এটি একটি সাধারণ মূলনীতি, (কোনো 'কাইফ' ব্যতীত এবং কোনো 'মানি' ব্যতীত) এর অর্থ হলো: আমরা বিস্তারিতভাবে এর অর্থের ওপর কোনো নিয়ন্ত্রণ বা হুকুম আরোপ করি না। কিন্তু অনেক মুতাকাল্লিম (তত্ত্ববিদ) 'মানি' (অর্থ) বলতে গুণের সাব্যস্তকরণকে অস্বীকার করা উদ্দেশ্য করেন, আর এখান থেকেই বিষয়টি অস্পষ্ট হয়ে পড়ে। একারণেই টীকাটি বিভ্রান্তিকরভাবে এসেছে।
অর্থ অস্বীকার করার পেছনে দুটি সম্ভাবনা রয়েছে: কখনো এর দ্বারা ধরণ (কাইফিয়াত) অস্বীকার করা উদ্দেশ্য হতে পারে, যা সঠিক। আবার কখনো এর দ্বারা আল্লাহর গুণাবলি ও কার্যাবলির হাকিকত (বাস্তবতা) সাব্যস্ত করাকে অস্বীকার করা উদ্দেশ্য হতে পারে, যা বৈধ নয়; কারণ সাব্যস্ত করাই হলো দলীলসমূহের দাবি।
সুতরাং যদি অর্থ দ্বারা গুণের হাকিকত বা বাস্তবতা উদ্দেশ্য হয়, তবে তা সাব্যস্ত করা ওয়াজিব। আর যদি অর্থ দ্বারা ধরণ (কাইফিয়াত) উদ্দেশ্য হয়, তবে সে বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করা বা প্রশ্ন করা বৈধ নয়। একারণেই ৩ নম্বর পাদটীকায় বলা হয়েছে: অর্থাৎ আমরা বলি না যে তা কেমন, আর আমরা বলি না যে এর অর্থ এমন এমন।
এটি একটি অস্পষ্ট কথা যার মধ্যে সঠিক এবং ভুল উভয়ই রয়েছে। হ্যাঁ, আমরা বলি না যে তা কেমন, কিন্তু তার কথা: (আমরা বলি না যে এর অর্থ এমন এমন), যদি তিনি এর দ্বারা হাকিকত সাব্যস্ত না করা অথবা গুণটি সাব্যস্ত না করা উদ্দেশ্য করেন, তবে তা সঠিক নয়। আর যদি তিনি এর দ্বারা গুণের ধরণ নিয়ন্ত্রণ না করা অথবা কল্পনা না করা উদ্দেশ্য করেন, তবে এটি সঠিক এবং তা মেনে নেওয়া যায়।
এরপর তিনি একই টীকায় এমন একটি বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত করেছেন যেখানে সংমিশ্রণ বা গোলমাল রয়েছে। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, এটিই সালাফদের পথ এবং পরবর্তী যুগের মুহাক্কিকগণ (খালাফ) এই মতই গ্রহণ করেছেন। এটি সঠিক নয়; কারণ খালাফগণ তা সাব্যস্ত করেননি যা সালাফগণ সাব্যস্ত করেছিলেন। আর তারা যদি এমন কিছু শব্দ সাব্যস্ত করেন বা বলেন যা সালাফদের শব্দের সাথে মিলে যায়, তবে তাদের ভিন্ন উদ্দেশ্য থাকে যা তাদের বিস্তারিত আলোচনা থেকে বোঝা যায় যখন তারা বিস্তারিত বর্ণনা করেন। সুতরাং তার অধিকাংশ কথার সাথে একমত হওয়া যায় না।
তিনি বলেছেন: তাদের মধ্যে আশআরী মাযহাবের বড় বড় আলিমগণ রয়েছেন।
এটি সঠিক নয়; কারণ আশআরী মাযহাবের বড় বড় আলিমগণ বিশেষ করে এই মাসআলাগুলোতে সালাফদের বিরোধিতা করেছেন যেগুলোর দিকে তিনি ইঙ্গিত করেছেন, আর সেগুলো হলো অবতরণ (নুযুল), কালাম (কথা বলা), আগমন এবং কিয়ামতের দিন মুমিনদের তাদের রবকে দর্শন করা।
একইভাবে তার কথা থেকে বোঝা যায় যে, সালাফগণ মুতাজিলাদের এই বলে উত্তর দিয়েছেন যে, আল্লাহর কালাম হলো 'কালামে নাফসি' (মানস কথা), অথচ এটি ভুল। এটি আশআরীদের কথা। আশআরীরা সালাফদের মানহাজ এবং মুতাজিলাদের মানহাজের মধ্যে সমন্বয় করতে চেয়েছিল। অন্যথায় আহলে সুন্নাত ঐ ব্যক্তিকে বিদআতী বলেন যে বলে যে আল্লাহর কালাম হলো 'কালামে নাফসি' বা সত্তার সাথে বিদ্যমান কোনো অর্থ; কারণ এটি একটি নতুন আবিষ্কৃত কথা। এটি ইলম ছাড়াই আল্লাহর গুণের ধরণ নিয়ে আলোচনা করার শামিল। কেননা আল্লাহ তাআলা নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন তা কোনো বিস্তারিত বিশ্লেষণে না গিয়েই তাঁর জন্য সাব্যস্ত করা হয়। আর 'কালামে নাফসি' কথাটি সালাফগণ প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং তাঁরা এটি সাব্যস্ত করেননি।
এরপর তিনি এমন একটি কবিতা দ্বারা দলীল দিয়েছেন যার কোনো বিশুদ্ধতা নেই: "নিশ্চয়ই কথা তো হৃদয়ে থাকে, আর জিহ্বাকে তো হৃদয়ের ওপর কেবল নির্দেশক হিসেবে রাখা হয়েছে।" এটি মানুষের কার্যাবলি সংক্রান্ত কথা। তদুপরি, এই কথাটি এখানে উদ্দিষ্ট বিষয়ের ওপর কোনো দলীল নয়। একইভাবে তার কথা: (তারা অক্ষর ও শব্দের দিক থেকে কেবল উদাহরণের উদ্দেশ্য করেছেন), এটি আপত্তিকর যা বিস্তারিত আলোচনার দাবি রাখে—তার কথার শেষ পর্যন্ত। এর অধিকাংশ কথাই আশআরীদের কথা এবং সালাফদের কথা নয়; সুতরাং আমাদের এ বিষয়ে সতর্ক থাকা উচিত।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 21)
معنى قوله صلى الله عليه وسلم: (إنكم ترون ربكم كما ترون القمر)
السؤال
ذكر النبي صلى الله عليه وسلم في حديث: (إنكم سترون ربكم كما ترون القمر) فهل رؤية الله في الجنة مثل رؤية القمر في الدنيا؟
الجواب
قال أهل العلم: إنه تشبيه للرؤية بالرؤية من حيث التأكيد والوضوح وعدم الإنكار، وليس تشبيهاً للمرئي بالمرئي بأي وجه من وجوه المشابهة، لا من حيث البعد ولا المسافة إلى آخره من المعاني التي تعرف في المخلوق، بما في ذلك ما يعرف عن الشمس والقمر من أوصاف مادية وغيرها، فإنها لا ينبغي أن يفهم منها المشابهة لأوصاف الله عز وجل وأفعاله، فينبغي أن يبعد هذا المعنى.
ذكر السائل كلاماً آخر لا ينبغي، وأرجو من السائل إذا بقي عنده إشكال أن يسأل سؤالاً خاصاً، لأن مثل هذه الأسئلة لا تثار على العموم.
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণীর অর্থ: (নিশ্চয়ই তোমরা তোমাদের পালনকর্তাকে দেখতে পাবে যেভাবে তোমরা চাঁদকে দেখছ)
প্রশ্ন
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) হাদীসে উল্লেখ করেছেন: (নিশ্চয়ই তোমরা শীঘ্রই তোমাদের পালনকর্তাকে দেখতে পাবে যেভাবে তোমরা চাঁদকে দেখছ)। জান্নাতে আল্লাহর দর্শন কি দুনিয়াতে চাঁদ দেখার মতো?
উত্তর
আলেমগণ বলেছেন: এটি নিশ্চয়তা, স্পষ্টতা এবং অস্বীকৃতির অবকাশ না থাকার দিক থেকে দেখাকে দেখার সাথে তুলনা করা হয়েছে। এটি কোনোভাবেই যাকে দেখা হচ্ছে (আল্লাহ) তার সাথে যা দেখা যাচ্ছে (চাঁদ) তার তুলনা নয়; দূরত্বের দিক থেকে নয়, ব্যবধানের দিক থেকে নয় কিংবা সৃষ্টির ক্ষেত্রে পরিচিত অন্য কোনো অর্থের দিক থেকেও নয়। সূর্য ও চাঁদ সম্পর্কে পরিচিত বস্তুগত বৈশিষ্ট্য বা অন্য যা কিছু আছে, তা থেকে মহান আল্লাহর গুণাবলি ও কার্যাবলির সদৃশতা বোঝা উচিত নয়। সুতরাং এই জাতীয় ধারণা বর্জন করা উচিত।
প্রশ্নকারী অন্য কিছু কথা উল্লেখ করেছেন যা অনুচিত। আমি প্রশ্নকারীর নিকট আশা করি যে, তার কাছে যদি কোনো অস্পষ্টতা থেকে থাকে তবে তিনি যেন ব্যক্তিগতভাবে প্রশ্ন করেন, কারণ এ ধরনের প্রশ্ন সাধারণ মজলিসে উত্থাপন করা উচিত নয়।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 22)
دخول مشيئة العبد تحت مشيئة الله
السؤال
درسنا في المرحلة المتوسطة أن مشيئة العبد داخلة في مشيئة الله، فهل هذا الصحيح؟
الجواب
نعم، فمشيئة العبد لا تخرج عن مشيئة الله عز وجل، قال تعالى: {وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ} [الإنسان:30].
আল্লাহর ইচ্ছার অধীনে বান্দার ইচ্ছার প্রবেশ
প্রশ্ন
আমরা মাধ্যমিক স্তরে পড়েছি যে, বান্দার ইচ্ছা আল্লাহর ইচ্ছার অন্তর্ভুক্ত, এটা কি সঠিক?
উত্তর
হ্যাঁ, কেননা বান্দার ইচ্ছা মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর ইচ্ছার বাইরে নয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আর তোমরা ইচ্ছা করতে পারো না, যদি না আল্লাহ ইচ্ছা করেন।" [সূরা আল-ইনসান: ৩০]।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 23)
الفرق بين السلف والخلف
السؤال
ما الفرق بين السلف والخلف؟
الجواب
هذا مصطلح في العقيدة يقصد به أن السلف أهل السنة والجماعة العاملون بمقتضى النصوص، والذين لا يخرجون عن هدي النبي صلى الله عليه وسلم وصحابته في العقيدة وفي العمل.
والخلف هم الذين خلفوهم على غير هذا النهج، فأسسوا مذاهب وبدعاً جديدة في الأسماء والصفات والأفعال وفي أمور القدر وسائر أمور الاعتقاد.
وكل من خالف السلف في أصل من أصول العقيدة فهو من الخلف، ويبدأ من ظهور الفرق، فالخوارج من الخلف، والشيعة من الخلف ثم القدرية والجهمية والمعتزلة، ثم متكلمة الأشاعرة والماتريدية.
وكل من كان على نهج السلف فهو من السلف، وإن كان معاصراً حياً بين الناس إلى يوم القيامة، ومذهب الخلف هو مذهب أهل البدع إلى يوم القيامة.
সালাফ ও খালাফ-এর মধ্যে পার্থক্য
প্রশ্ন
সালাফ ও খালাফ-এর মধ্যে পার্থক্য কী?
উত্তর
এটি আকিদাহ শাস্ত্রের একটি পরিভাষা। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো—সালাফ হলেন আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াত, যারা দলিলের দাবি অনুযায়ী আমল করেন এবং যারা আকিদাহ ও আমলের ক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীদের আদর্শ থেকে বিচ্যুত হন না।
আর খালাফ হলেন তারা, যারা এই আদর্শের পরিপন্থী পথে তাদের স্থলাভিষিক্ত হয়েছে; ফলে তারা আল্লাহর নামসমূহ, গুণাবলি ও কার্যাবলি এবং তাকদিরের বিষয়াদি ও আকিদাহর অন্যান্য বিষয়ে নতুন নতুন মাজহাব ও বিদআতের ভিত্তি স্থাপন করেছে।
যে ব্যক্তিই আকিদাহর কোনো একটি মূলনীতিতে সালাফদের বিরোধিতা করবে, সে-ই খালাফদের অন্তর্ভুক্ত। আর এটি বিভিন্ন ভ্রান্ত দলের আবির্ভাবের সময় থেকে শুরু হয়েছে। সুতরাং খারেজিরা খালাফদের অন্তর্ভুক্ত, শিয়াগণ খালাফদের অন্তর্ভুক্ত, এরপর কাদারিয়া, জাহমিয়া ও মুতাজিলা, অতঃপর আশআরি ও মাতুরিদি মুতাকাল্লিমগণ।
আর যে ব্যক্তিই সালাফদের আদর্শের উপর থাকবেন, তিনিই সালাফদের অন্তর্ভুক্ত, যদিও তিনি কিয়ামত পর্যন্ত মানুষের মধ্যে জীবিত থাকা সমসাময়িক কেউ হন। আর খালাফদের মাজহাব হলো কিয়ামত পর্যন্ত বিদআতিদের মাজহাব।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 24)
عدم انحصار مفهوم الخلف في العصاة وحدهم
السؤال
هل الخلف هم العصاة؟
الجواب
لا، العصاة إن كانوا في عقيدتهم على مذهب أهل السنة والجماعة، فهم يدخلون في أهل السنة والجماعة، لكن يسمون عصاة، ويسمون فسقة.
খলফ বা উত্তরসূরিদের ধারণা কেবল অবাধ্যদের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়
প্রশ্ন
খলফ বা উত্তরসূরি কি কেবল অবাধ্যরাই?
উত্তর
না, অবাধ্যরা যদি তাদের আকিদাহ বা বিশ্বাসের ক্ষেত্রে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাযহাবের ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকে, তবে তারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত হবে, কিন্তু তাদের অবাধ্য এবং পাপাচারী হিসেবে অভিহিত করা হবে।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 25)
الاحتجاج على المعاصي بأن الله هو الهادي
السؤال
ما الرد على من يزعم أن الله سبحانه وتعالى؟
الجواب
سبحان الله! لن أقرأ السؤال، إنما أقرر ما يريده السائل؛ لأن السؤال نفسه فيه إشكال.
الله عز وجل هو الهادي بمعنى أنه يهدي العباد، فهو الذي يهدي من يشاء ويضل من يشاء، لكن الاحتجاج بهذه الكلمة على المعاصي لا يجوز، حينما يفعل الإنسان شيئاً من المعاصي ثم يقول: الله هو الهادي، هذا ليس باحتجاج صحيح؛ لأن الله عز وجل أعطى الإنسان عقلاً وبين له بالشرع ما يقيم عليه الحجة.
আল্লাহই পথপ্রদর্শক—এই অজুহাতে পাপকর্মের সপক্ষে যুক্তি প্রদান
প্রশ্ন
যারা এমন দাবি করে তাদের উত্তর কী?
উত্তর
সুবহানাল্লাহ! আমি প্রশ্নটি পড়ব না, বরং প্রশ্নকারী যা বোঝাতে চেয়েছেন তা ব্যক্ত করব; কারণ প্রশ্নটির মধ্যেই সমস্যা রয়েছে।
আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা হলেন পথপ্রদর্শক, এর অর্থ হলো তিনি বান্দাদের পথপ্রদর্শন করেন। তিনি যাকে ইচ্ছা পথ দেখান এবং যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন। কিন্তু পাপকাজের সপক্ষে এই কথাটি দিয়ে দলিল পেশ করা বৈধ নয়। যখন কোনো মানুষ কোনো পাপকাজ করে এবং এরপর বলে: ‘আল্লাহই তো পথপ্রদর্শক’, তখন এটি সঠিক যুক্তি হিসেবে গণ্য হয় না; কারণ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা মানুষকে বুদ্ধি দান করেছেন এবং শরীয়তের বিধানের মাধ্যমে তার নিকট সত্য স্পষ্ট করে দলিল প্রতিষ্ঠিত করেছেন।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 26)
مصير القرآن يوم القيامة وعلى من تقوم الساعة
السؤال
ما مصير القرآن يوم القيامة؟ وعلى من تقوم الساعة؟
الجواب
ورد في النصوص أنه يرفع من الصدور ومن المصاحف قبل قيام الساعة، وذلك عند قيام أشراط الساعة الكبرى، أما ما دام هناك من يعمل بالحق ويقيم السنة فلا يرفع القرآن، لكن إذا بدأت مشاهد القيامة وأشراط الساعة الكبرى، وترك الناس العمل بكتاب الله عز وجل رفعه الله حفظاً له.
والساعة تقوم على شرار الخلق كما ورد في الحديث الصحيح، وذلك أن من آخر ملاحم يوم القيامة أن الله عز وجل يبعث ريحاً تقبض أرواح المؤمنين، فلا يبقى إلا شرار الخلق، وعليهم تقوم الساعة.
কিয়ামতের দিন কুরআনের পরিণতি এবং কাদের ওপর কিয়ামত সংঘটিত হবে
প্রশ্ন
কিয়ামতের দিন কুরআনের পরিণতি কী হবে? এবং কাদের ওপর কিয়ামত সংঘটিত হবে?
উত্তর
নصوص (দলিলসমূহ) এ বর্ণিত হয়েছে যে, কিয়ামত কায়েম হওয়ার পূর্বে মানুষের অন্তর এবং মাসহাফসমূহ (কুরআনের লিপি) থেকে এটি উঠিয়ে নেওয়া হবে; আর এটি কিয়ামতের বড় নিদর্শনসমূহ প্রকাশের সময় ঘটবে। তবে যতক্ষণ পর্যন্ত সত্যের ওপর আমলকারী এবং সুন্নাহর অনুসারী কেউ অবশিষ্ট থাকবে, ততক্ষণ কুরআন উঠিয়ে নেওয়া হবে না। কিন্তু যখন কিয়ামতের ভয়াবহ দৃশ্যাবলি এবং কিয়ামতের বড় আলামতসমূহ শুরু হবে এবং মানুষ মহান আল্লাহর কিতাবের ওপর আমল করা ছেড়ে দিবে, তখন আল্লাহ তাআলা একে সংরক্ষণের উদ্দেশ্যে উঠিয়ে নেবেন।
আর সহীহ হাদীসে যেমনটি বর্ণিত হয়েছে, কিয়ামত কেবল সৃষ্টিজগতের নিকৃষ্টতম লোকদের ওপর সংঘটিত হবে। এর কারণ হলো, কিয়ামতের শেষ যুদ্ধসমূহের পর মহান আল্লাহ একটি বায়ু প্রেরণ করবেন যা মুমিনদের রূহ কবজ করে নিবে; ফলে কেবল সৃষ্টিজগতের নিকৃষ্ট লোকেরাই অবশিষ্ট থাকবে এবং তাদের ওপরই কিয়ামত কায়েম হবে।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 27)
مقدار يوم القيامة
السؤال
كم عدد أيام يوم القيامة؟
الجواب
مقدار أشراط الساعة لا يعلمها إلا الله عز وجل، أما يوم القيامة فله مقادير وليس مقداراً واحداً، أما الحشر فهو خمسمائة عام.
أما يوم القيامة كله فهو فيه المطلق وفيه المقيد، إن قصد بالقيامة مصير الناس بعد الحساب والجزاء فهذا أمر أبدي لا انقطاع له، فالنار لا انقطاع لها، والجنة لا انقطاع لها ولا لنعيمها، لكن ما بين ذلك ورد وصفه بأنه خمسمائة عام، وورد أنه ألف عام، وورد وصفه بأنه خمسون ألف سنة، وكل ذلك ينطبق على جزء من يوم القيامة، فالحشر خمسمائة عام، وما بعد الحشر من بعض المشاهد ألف عام، والمشاهد كلها خمسون ألف سنة.
والله أعلم بما بين ذلك من المقادير.
কিয়ামতের দিনের ব্যাপ্তি
প্রশ্ন
কিয়ামতের দিন কত দিনের হবে?
উত্তর
কিয়ামতের আলামতসমূহের সময়কাল আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা ব্যতীত আর কেউ জানেন না। তবে কিয়ামতের দিনের বিভিন্ন পরিমাপ রয়েছে, এটি কেবল একটি নির্দিষ্ট সময় নয়। হাশরের সময়কাল হলো পাঁচশ বছর।
পুরো কিয়ামতের দিনের বর্ণনায় কিছু বিষয় সাধারণ এবং কিছু বিষয় নির্দিষ্ট। যদি কিয়ামত বলতে হিসাব-নিকাশ ও প্রতিদানের পর মানুষের শেষ গন্তব্য বোঝানো হয়, তবে তা হবে চিরস্থায়ী যার কোনো সমাপ্তি নেই। সুতরাং জাহান্নামের কোনো সমাপ্তি নেই এবং জান্নাত ও তার নিআমতেরও কোনো সমাপ্তি নেই। তবে এর মধ্যবর্তী অবস্থা সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে যে তা পাঁচশ বছর, আবার বর্ণিত হয়েছে যে তা এক হাজার বছর এবং আরও বর্ণিত হয়েছে যে তা পঞ্চাশ হাজার বছর। এই সবগুলোই কিয়ামতের দিনের একেকটি অংশের ওপর প্রযোজ্য। হাশরের সময়কাল হলো পাঁচশ বছর, হাশরের পরের কিছু দৃশ্যের সময়কাল এক হাজার বছর এবং সকল দৃশ্যপট মিলিয়ে মোট পঞ্চাশ হাজার বছর।
আর এর মধ্যবর্তী সময়কাল সম্পর্কে আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 28)
الفرق بين القضاء والقدر
السؤال
هل هناك فرق بين القضاء القدر؟
الجواب
فرق بعض أهل العلم، والراجح أنه لا فرق بينهما.
فالقضاء يرادف القدر، والقدر يرادف القضاء.
কাজা ও কদরের মধ্যে পার্থক্য
প্রশ্ন
কাজা ও কদরের মধ্যে কি কোনো পার্থক্য আছে?
উত্তর
কতিপয় আলেম এদের মধ্যে পার্থক্য করেছেন, তবে অগ্রগণ্য মত হলো এই যে, উভয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।
সুতরাং কাজা হলো কদরের সমার্থক, আর কদর হলো কাজার সমার্থক।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 29)
معنى قول الله تعالى: (إنا كل شيء خلقناه بقدر)
السؤال
ما معنى قوله تعالى: {إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ} [القمر:49]؟
الجواب
هذه الآية تدل على عموم خلق الله عز وجل وعموم مشيئته، وعموم إرادته، وأن الله عز وجل فعال لما يريد، وأنه خلق كل شيء بحكمة، وأنه لا يخرج عن خلق الله شيء من أفعال العباد ولا أفعال غيرهم.
(بِقَدَرٍ) أي: بتقدير، كما أنها تعني بحكمة، كما أنها تعني بميزان وعدل.
فكل ذلك يدخل في معنى القدر، بمعنى أنا خلقنا كل شيء بعلم سابق وتقدير سابق وبإرادة ومشيئة سابقة، وكذلك بحكمة، وبموازين، فهذا كله يدخل بمعنى الآية.
মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই আমি প্রত্যেক বস্তুকে সৃষ্টি করেছি নির্দিষ্ট পরিমাপে)-এর অর্থ
প্রশ্ন
মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আমি প্রত্যেক বস্তুকে সৃষ্টি করেছি নির্দিষ্ট পরিমাপে} [আল-কামার: ৪৯]-এর অর্থ কী?
উত্তর
এই আয়াতটি মহান আল্লাহর সৃষ্টির ব্যাপকতা, তাঁর সাধারণ ইচ্ছা (মাশিয়াহ), তাঁর সাধারণ অভিপ্রায় (ইরাদাহ) এবং আল্লাহ যা ইচ্ছা তা-ই করেন—এ বিষয়ের ওপর প্রমাণ বহন করে। তিনি প্রতিটি বস্তুকে হিকমত বা প্রজ্ঞার সাথে সৃষ্টি করেছেন। বান্দাদের কোনো কাজ কিংবা অন্য কারোর কোনো কাজই আল্লাহর সৃষ্টির বাইরে নয়।
(নির্দিষ্ট পরিমাপে) অর্থাৎ: পূর্বনির্ধারণ অনুযায়ী; যেমন এটি প্রজ্ঞা বুঝায়, তেমনি এটি ভারসাম্য ও ন্যায়বিচারকেও বুঝায়।
এই সবকিছুই তকদির বা নির্ধারণের অর্থের অন্তর্ভুক্ত। এর অর্থ হলো—আমি প্রতিটি বস্তুকে পূর্বজ্ঞান, পূর্বনির্ধারিত পরিমাপ এবং পূর্ব-অভিপ্রায় ও পূর্ব-ইচ্ছার ভিত্তিতে সৃষ্টি করেছি। একইভাবে হিকমত এবং ভারসাম্যের সাথেও। সুতরাং এই সবকিছুই আয়াতের অর্থের অন্তর্ভুক্ত।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 30)
قول لشيخ الإسلام وابن القيم في محاجة آدم وموسى
السؤال
ما قول شيخ الإسلام في قصة موسى وآدم عليهم السلام في حجة القدر؟ وما هو قول ابن القيم رحمه الله؟
الجواب
أقوال ابن القيم وشيخ الإسلام ابن تيمية لا تخرج عن مذهب السلف، وإن كان هناك أقوال تدخل في تفاصيل القصة.
وإلا فمجمل القصة وهو ما يتعلق بأن الله عز وجل قدر على آدم ما قدره، وأن آدم عوقب على فعله، فهذا الإجمال، وهو على النحو التالي: أن موسى عتب على آدم، لتسببه في إنزال بني آدم إلى الأرض، فلما عتب عليه صارت بينهما محاجة على النحو التالي: وهو أن آدم عليه السلام احتج بأن هذا مقدر من الله عز وجل، وحجته تتمثل فيما يلي: أولاً: أن آدم كان احتجاجه بالقدر بعد ما انقضى كل شيء، وأن آدم فرق بين الذنب وبين الجزاء على الذنب وسبب الذنب، فسبب الذنب والجزاء عليه أمر انتهى، يعني تقديره من الله عز وجل والجزاء عليه، أمر انتهى.
وبقيت المعصية وما ترتب عليها، وقد احتج بها آدم على موسى؛ لأنه لما قدر الله عليه ذلك وفعل ما فعل ندم وتاب، ولما تاب تاب الله عليه، إذاً: فمن حيث الذنب فإن الذنب غفر له، فلا يكون لموسى على آدم حجة.
أما من حيث الجزاء على الذنب بالمصيبة التي صارت، فهذا أمر انتهى لا مجال للجدال فيه؛ لأنا علمنا أنه من سابق تقدير الله وسابق مشيئته العامة، فلا داعي للكلام فيها.
فمن هنا حج آدم موسى، وهذا الإطار العام أو الكلام العام لم يخرج عنه كلام ابن القيم وابن تيمية في العموم، لكن هناك تفصيلات تدخل في هذه الجزئيات قد يختلف فيها أهل العلم.
আদম ও মূসার বিতর্ক সম্পর্কে শাইখুল ইসলাম ও ইবনুল কায়্যিমের বক্তব্য
প্রশ্ন
তাকদীরের যুক্তির ক্ষেত্রে মূসা ও আদম (আলাইহিমুস সালাম)-এর ঘটনার বিষয়ে শাইখুল ইসলামের বক্তব্য কী? এবং ইবনুল কায়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্যই বা কী?
উত্তর
ইবনুল কায়্যিম এবং শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর বক্তব্যসমূহ সালাফগণের আকিদার বাইরে নয়, যদিও ঘটনার খুঁটিনাটি বর্ণনায় কিছু বিস্তারিত বক্তব্য রয়েছে।
অন্যথায় গল্পের সারসংক্ষেপ, যা মহান আল্লাহ আদমের ওপর যা নির্ধারণ করেছিলেন তার সাথে সংশ্লিষ্ট এবং আদমকে তাঁর কাজের জন্য যে শাস্তি দেওয়া হয়েছিল—সেই সারসংক্ষেপটি হলো নিম্নরূপ: মূসা আদমকে তিরস্কার করেছিলেন আদম সন্তানদের পৃথিবীতে অবতরণের কারণ হওয়ার জন্য। যখন তিনি তাঁকে তিরস্কার করলেন, তখন তাঁদের মধ্যে নিম্নোক্তভাবে বিতর্ক হলো: আদম (আলাইহিস সালাম) এই মর্মে যুক্তি পেশ করলেন যে, এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে পূর্বনির্ধারিত ছিল। তাঁর সেই যুক্তিটি ছিল নিম্নরূপ: প্রথমত, আদমের তাকদীরের যুক্তি পেশ করা ছিল সবকিছু শেষ হয়ে যাওয়ার পর। আদম পাপ এবং পাপের প্রতিফল ও পাপের কারণের মধ্যে পার্থক্য করেছেন। সুতরাং পাপের কারণ এবং এর ওপর যে প্রতিফল, তা ছিল একটি সমাপ্ত বিষয়। অর্থাৎ, মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে এর নির্ধারণ এবং এর ওপর শাস্তি প্রদান—উভয়ই শেষ হয়ে যাওয়া বিষয়।
কিন্তু পাপ এবং এর ফলে যা ঘটেছিল তা অবশিষ্ট ছিল, যা নিয়ে আদম মূসার সাথে বিতর্ক করেছেন। কারণ, যখন আল্লাহ তাঁর জন্য এটি নির্ধারণ করেছিলেন এবং তিনি যা করেছিলেন, এরপর তিনি অনুতপ্ত হয়েছিলেন এবং তাওবা করেছিলেন। আর যখন তিনি তাওবা করলেন, আল্লাহ তাঁর তাওবা কবুল করলেন। সুতরাং, পাপের দিক থেকে বিবেচনা করলে সেই পাপ ক্ষমা করে দেওয়া হয়েছে, ফলে আদমের বিরুদ্ধে মূসার কোনো অভিযোগের ভিত্তি থাকে না।
আর পাপের প্রতিফল হিসেবে যে বিপদ বা মুসীবত ঘটেছিল, তা একটি হয়ে যাওয়া বিষয় যা নিয়ে তর্কের অবকাশ নেই। কারণ আমরা জানি যে, এটি আল্লাহর পূর্ব নির্ধারণ ও তাঁর পূর্ববর্তী সাধারণ ইচ্ছার অন্তর্ভুক্ত ছিল। সুতরাং এ বিষয়ে কথা বলার কোনো প্রয়োজন নেই।
এভাবেই আদম মূসার ওপর তর্কে জয়ী হলেন। ইবনুল কায়্যিম ও ইবনে তাইমিয়্যাহর সাধারণ বক্তব্যসমূহ এই মূল কাঠামোর বাইরে নয়। তবে এর শাখা-প্রশাখা বা খুঁটিনাটি বিষয়ে এমন কিছু বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে যেখানে আলেমগণের মধ্যে মতভেদ থাকতে পারে।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 31)
الرد على احتجاج العصاة بالقدر
السؤال
قد يحتج كثير من العصاة بالقدر بقوله: لو شاء الله أراد لي الهداية، ولو أراد الله لي الهداية لهداني، فالله يقول: {إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ} [القصص:56]، كيف نرد على مثل هؤلاء؟
الجواب
هؤلاء يرد عليهم بمثل اعتراضهم، أولاً: نادر من الناس من يرد بهذا الرد، وثانياً: ما أكثر من يرد هازلاً وليس جاهلاً، فلذلك ينبغي أن يؤخذ الأمر معه بجد، ويعلم.
الأمر الثالث: وهذا قليل جداً، وهو أنه قد يكون هناك إشكال عند الشخص، ويقول لو كتب الله لي الهداية لاهتديت ولما عصيت، فيقال له: لا، الحجة عليك قائمة، والدليل على هذا تصرفاتك الأخرى، فإنه لو قيل لك: ألق بنفسك في هذه النار المضرمة أو في هذه البئر أو في هوة سحيقة، ستقول: لا، ولن تقول: كتب الله علي أن أتردى، هذا لا يمكن.
ولو أنك خيرت بين أمرين: أحدهما لك فيه مصلحة محققة، والآخر فيه مفسدة محققة من أمور الدنيا، لاخترت المصلحة المحققة، والآن لو ضربك أحد ضرباً مبرح من دون سبب، ثم قال: هذا قدر الله لاعترضت عليه، كل هذا يقال للإنسان، فإذا عرف بعقله أن هذا لا يجوز، فإنه في الغالب يعود، أما إذا كان يسأل عن عناد فالعناد له علاج آخر.
তাকদিরের মাধ্যমে পাপাচারীদের অজুহাত পেশ করার খণ্ডন
প্রশ্ন
অনেক পাপাচারী তাকদিরকে অজুহাত হিসেবে পেশ করে এই বলে যে: যদি আল্লাহ চাইতেন তবে আমার জন্য হিদায়াত ইচ্ছা করতেন, আর যদি আল্লাহ আমার জন্য হিদায়াত ইচ্ছা করতেন তবে তিনি আমাকে হিদায়াত দান করতেন। কেননা আল্লাহ তাআলা বলেন: "নিশ্চয়ই আপনি যাকে ভালোবাসেন তাকে হিদায়াত করতে পারবেন না, বরং আল্লাহ যাকে ইচ্ছা হিদায়াত দান করেন" [আল-কাসাস: ৫৬]। এই ধরণের লোকদের আমরা কীভাবে উত্তর দেব?
উত্তর
এই ধরণের লোকদের তাদের আপত্তির অনুরূপ যুক্তি দিয়েই উত্তর দেওয়া হবে। প্রথমত: খুব কম মানুষই আছে যারা প্রকৃতপক্ষে এই ধরণের জবাব দেয়। দ্বিতীয়ত: অধিকাংশ লোক যারা এটি বলে, তারা ঠাট্টাচ্ছলে বলে, অজ্ঞতা থেকে নয়। তাই তাদের সাথে বিষয়টি গুরুত্বের সাথে নেওয়া উচিত এবং তাদের শেখানো উচিত।
তৃতীয় বিষয়: এটি খুবই বিরল যে কারো মনে প্রকৃত সংশয় থাকতে পারে এবং সে বলে যে, আল্লাহ যদি আমার জন্য হিদায়াত লিখে রাখতেন তবে আমি হিদায়াতপ্রাপ্ত হতাম এবং পাপ করতাম না। এমতাবস্থায় তাকে বলা হবে: না, তোমার বিরুদ্ধে দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। এর প্রমাণ হলো তোমার অন্যান্য আচরণ। কেননা যদি তোমাকে বলা হয়: নিজেকে এই প্রজ্বলিত আগুনের মধ্যে অথবা এই কূয়োর মধ্যে অথবা কোনো গভীর গর্তে নিক্ষেপ করো, তবে তুমি বলবে: না। তুমি তখন বলবে না যে, 'আল্লাহ আমার জন্য নিপতিত হওয়া লিখে রেখেছেন', এটি অসম্ভব।
আর যদি তোমাকে দুটি বিষয়ের মধ্যে পছন্দ করার সুযোগ দেওয়া হয়: দুনিয়াবী বিষয়ের মধ্যে একটিতে তোমার নিশ্চিত কল্যাণ রয়েছে এবং অন্যটিতে নিশ্চিত ক্ষতি রয়েছে, তবে তুমি অবশ্যই নিশ্চিত কল্যাণটিই বেছে নেবে। আর এখন যদি কেউ তোমাকে কোনো কারণ ছাড়াই প্রচণ্ড মারধর করে এবং বলে: 'এটি আল্লাহর তাকদির', তবে তুমি তার প্রতিবাদ করবে। এই সব কিছুই একজন মানুষকে বলা হবে। সে যদি তার বিবেকের মাধ্যমে বুঝতে পারে যে এটি সমীচীন নয়, তবে সে সাধারণত সত্যে ফিরে আসে। আর যদি সে কেবল জেদবশত প্রশ্ন করে, তবে জেদের চিকিৎসা ভিন্ন।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 32)
الدعاء يرد القضاء
السؤال
ورد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه لا يرد القضاء إلا الدعاء؟
الجواب
حديث: (لا يرد القضاء إلا الدعاء) حديث صحيح، ورد بأسانيد كثيرة منها الصحيح ومنها الضعيف، لكن ورد بأسانيد صحيحة منها ما هو في مستدرك الحاكم: (أن القضاء والدعاء يلتقيان بين السماء والأرض، فيعتلجان فيغلب الدعاء القضاء)، ونصوص أخرى تدل على ذلك، منها نصوص صريحة ومنها نصوص يفهم منها هذا الأمر بالمعنى، وليس هناك تناقض؛ لأن الله عز وجل قدر الدعاء وقدر لهذا الدعاء أن يغلب القدر، فهذا من حكيم صنع الله عز وجل وعظيم قدرته، وبديع صنعه سبحانه أن يجعل الأسباب تدفع الأسباب، مثل المرض والدواء، فجعل الله الدواء دافعاً للمرض، وكل ذلك من تقدير الله عز وجل، فالقضاء بتقدير الله، والله عز وجل جعل هذا القضاء من سابق علمه أن لا يحدث ولا يقع بسبب أنه جعل الدعاء سبباً في رده، هذا فيما يظهر للخلق والله عز وجل فعل ذلك كله لحكمة، وهو غني عن خلقه سبحانه.
দোয়া তাকদীরকে প্রতিহত করে
প্রশ্ন
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে কি বর্ণিত হয়েছে যে, দোয়া ছাড়া আর কিছুই তাকদীরকে প্রতিহত করে না?
উত্তর
হাদিস: (দোয়া ছাড়া আর কিছুই তাকদীরকে প্রতিহত করে না) একটি সহিহ হাদিস। এটি অনেকগুলো সনদে বর্ণিত হয়েছে, যার মধ্যে কিছু সহিহ এবং কিছু দুর্বল। তবে এটি সহিহ সনদেও বর্ণিত হয়েছে, যার মধ্যে মুস্তাদরাক আল-হাকিমে রয়েছে: (নিশ্চয়ই তাকদীর এবং দোয়া আসমান ও জমিনের মাঝে মিলিত হয়, অতঃপর তারা একে অপরের সাথে ধস্তাধস্তি করে এবং দোয়া তাকদীরের ওপর বিজয়ী হয়)। এ ছাড়া আরও কিছু দলিল রয়েছে যা এই বিষয়টি নির্দেশ করে, যার মধ্যে কিছু সরাসরি এবং কিছু অর্থের দিক থেকে এই বিষয়টি বোঝায়। এখানে কোনো বৈপরীত্য নেই; কারণ মহান আল্লাহ দোয়ার বিষয়টিকেও নির্ধারণ করেছেন এবং এই দোয়ার মাধ্যমে তাকদীরকে পরাভূত করার বিষয়টিও নির্ধারণ করেছেন। এটি মহান আল্লাহর প্রজ্ঞাপূর্ণ কর্ম এবং তাঁর সুমহান কুদরত ও অপূর্ব সৃষ্টিশৈলীর অন্তর্ভুক্ত যে, তিনি এক কারণ দিয়ে অন্য কারণকে প্রতিহত করেন। যেমন রোগ এবং ওষুধ; আল্লাহ ওষুধকে রোগের জন্য প্রতিরোধক করেছেন। আর এর সবকিছুই মহান আল্লাহর নির্ধারণ অনুযায়ী। সুতরাং ফয়সালা আল্লাহর নির্ধারণ অনুযায়ীই হয়ে থাকে। আর মহান আল্লাহ তাঁর পূর্বজ্ঞান অনুযায়ী নির্ধারণ করে রেখেছেন যে, কোনো একটি বিষয় ঘটবে না বা সংঘটিত হবে না, কারণ তিনি দোয়াকে তা প্রতিহত করার কারণ হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। এটি সৃষ্টির নিকট এভাবেই প্রতীয়মান হয় এবং মহান আল্লাহ এই সবকিছুই হিকমতের কারণে করেছেন, আর তিনি তাঁর সৃষ্টিজগত থেকে সম্পূর্ণ অমুখাপেক্ষী।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 33)
تكليم الله للبشر
السؤال
يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ما منكم من أحد إلا سيكلمه ربه ليس بينه وبينه ترجمان) فهل سيكلم كل فرد من البشر؟
الجواب
نعم، ورد في الأحاديث الصحيحة أن الله عز وجل سيكلم كل فرد بمفرده، ويحاسب العباد جميعاً حساب رجل واحد في مقام واحد.
মানুষের সাথে আল্লাহর কথা বলা
প্রশ্ন
রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "তোমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যার সাথে তার রব কথা বলবেন না এমতাবস্থায় যে, তাঁর ও ওই ব্যক্তির মাঝে কোনো দোভাষী থাকবে না।" তাহলে তিনি কি মানবজাতির প্রত্যেকটি ব্যক্তির সাথেই কথা বলবেন?
উত্তর
হ্যাঁ, সহিহ হাদিসসমূহে বর্ণিত হয়েছে যে, আল্লাহ আজ্জা ও জাল প্রত্যেক ব্যক্তির সাথে পৃথকভাবে কথা বলবেন এবং তিনি সকল বান্দার হিসাব একই স্থানে একজন ব্যক্তির হিসাব নেওয়ার মতোই গ্রহণ করবেন।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 34)
المقصود بالأشاعرة والمعطلة والمرجئة والقدرية والجبرية
السؤال
ما المقصود بالأشاعرة والمعطلة والمرجئة والقدرية والجبرية؟
الجواب
هذه فرق، فالمعطلة هم الذين ينكرون أسماء الله وصفاته وأفعاله أو بعضها، وهم جهمية ومعتزلة، وبعضهم أشاعرة، وبعضهم ماتريدية، كلهم يسمون معطلة.
والمرجئة هم الذين يقولون بأن الإيمان هو التصديق بالقلب، والأعمال لا تدخل في مسمى الإيمان، ومن هؤلاء بعض الفقهاء ككثير من الأحناف، ويوجدون في الأشاعرة والماتريدية، ويوجدون في الجهمية والمعتزلة وسائر الفرق.
والقدرية هم الذين يقولون بأن لا قدر، إما أن ينكروا علم الله السابق بأفعال العباد، أو يزعموا أن الله عز وجل لم يقدر الشر من أفعال العباد، ولم يخلقه، إنما العباد هم الذين خلقوا الشر من أنفسهم، وأن الله لم يعلم به إلا عندما فعلوه، هذا كله يسمى قدرية.
ومن القدرية الذين يحتجون بالقدر على المعاصي، ومن القدرية الذين يقولون بأن الإنسان مجبور على أفعاله.
وكذلك الجبرية هم الذين يقولون إن الإنسان مجبور على الأفعال ليس له اختيار ولا حرية، ومن هنا لا ينبغي أن يحاسب ما دام مؤمناً إلا إذا كفر بخلقه، وهؤلاء هم جبرية الجهمية، وهذه الفرق تتداخل، فبعض الفرق فيها كل هذه الصفات.
أما الأشاعرة فهم الذين يؤولون بعض صفات الله عز وجل، هذا الضابط الأول فيهم، وإلا فلهم آراء أخرى، لكن غالب أمور العقيدة يوافقون فيها أهل السنة، وإنما يخالفونهم في بعض مسائل القدر، ويخالفونهم في التفصيل في الرؤية، يخالفونهم في مسألة أفعال الله عز وجل، ويخالفونهم في بعض الصفات، وأول مخالفة لهم وأعظمها أنهم يؤولون بعض صفات الله عز وجل، بل أكثرها، ولهم مخالفات أخرى في العقيدة لكن عامة أمور العقيدة يوافقون فيها السلف.
والمفوضة نوع من المعطلة؛ لأن التعطيل أنوع، والتفويض نوع من التعطيل، بل هو أشد أنواع التعطيل، لأن مفهوم التفويض هو أن يقول: لا أثبت شيئاً ولا أنكر شيئاً، بل أفوض الأمر، وهذا ليس تفويضاً، هذا كأنه يعتبر كلمات الله جوفاء ليس لها معنى ولا حقيقة، وهذا تفويض خطير يؤدي إلى التعطيل، وهو نوع من التعطيل.
আশায়েরা, মুয়াত্তিলা, মুরজিয়া, কাদারিয়া এবং জাবরিয়া দ্বারা যা উদ্দেশ্য
প্রশ্ন
আশায়েরা, মুয়াত্তিলা, মুরজিয়া, কাদারিয়া এবং জাবরিয়া বলতে কী বোঝায়?
উত্তর
এগুলো হলো বিভিন্ন দল। মুয়াত্তিলা হচ্ছে তারা যারা আল্লাহর নামসমূহ, তাঁর গুণাবলী এবং তাঁর কার্যাবলী অথবা এর কিছু অংশ অস্বীকার করে। তারা হলো জাহমিয়া ও মুতাজিলা, এবং তাদের কেউ কেউ আশায়েরা ও মাতুরিদি; তাদের সকলকেই মুয়াত্তিলা বলা হয়।
আর মুরজিয়া হলো তারা যারা বলে যে, ঈমান হলো কেবল অন্তরের বিশ্বাস, আর আমল বা কাজ ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত নয়। তাদের মধ্যে অনেক ফকিহ রয়েছেন যেমন অনেক হানাফি, আর তারা আশায়েরা, মাতুরিদি, জাহমিয়া, মুতাজিলা এবং অন্যান্য সকল দলের মধ্যেও বিদ্যমান।
কাদারিয়া হলো তারা যারা বলে যে, কোনো তাকদির বা ভাগ্য নেই। হয় তারা বান্দার কর্ম সম্পর্কে আল্লাহর পূর্বজ্ঞানকে অস্বীকার করে, অথবা তারা দাবি করে যে মহান আল্লাহ বান্দার কর্মের মধ্যকার মন্দকে নির্ধারণ করেননি এবং তা সৃষ্টিও করেননি; বরং বান্দারাই নিজেরা মন্দ সৃষ্টি করে এবং আল্লাহ তা ঘটার আগে তা জানতেন না। এই সব কিছুকেই কাদারিয়া বলা হয়।
কাদারিয়াদের মধ্যে এমনও আছে যারা পাপকাজের ক্ষেত্রে তাকদিরকে দলিল হিসেবে পেশ করে। আবার কাদারিয়াদের মধ্যে এমনও আছে যারা বলে যে, মানুষ তার কাজের ক্ষেত্রে বাধ্য।
তেমনিভাবে জাবরিয়া হলো তারা যারা বলে যে, মানুষ তার কাজের ক্ষেত্রে বাধ্য, তার কোনো ইখতিয়ার বা স্বাধীনতা নেই। এখান থেকেই তাদের মতে, যতক্ষণ সে মুমিন থাকে ততক্ষণ তাকে জবাবদিহি করা উচিত নয়, যদি না সে তার সৃষ্টির মাধ্যমে কুফরি করে। এরা হলো জাহমিয়াদের জাবরিয়া অংশ। এই দলগুলো একে অপরের সাথে মিশে যায়; কোনো কোনো দলের মধ্যে এই সমস্ত বৈশিষ্ট্যই বিদ্যমান থাকে।
আর আশায়েরা হলো তারা যারা মহান আল্লাহর কিছু গুণের তাবিল করে; এটিই তাদের প্রধান বৈশিষ্ট্য। অন্যথা তাদের আরও ভিন্ন মতামত রয়েছে, তবে আকিদার অধিকাংশ বিষয়ে তারা আহলুস সুন্নাহর সাথে একমত পোষণ করে। তারা কেবল তাকদিরের কিছু বিষয়ে তাদের বিরোধিতা করে, রুয়াত বা আল্লাহকে দেখার বিস্তারিত বর্ণনায় তাদের বিরোধিতা করে, মহান আল্লাহর কার্যাবলীর বিষয়ে তাদের বিরোধিতা করে এবং কিছু গুণাবলীর ক্ষেত্রে তাদের বিরোধিতা করে। তাদের প্রথম এবং সবচেয়ে বড় বিরোধিতা হলো তারা মহান আল্লাহর কিছু গুণাবলীর, বরং অধিকাংশ গুণেরই তাবিল করে। আকিদাতে তাদের আরও কিছু বিরোধিতা থাকলেও আকিদার সাধারণ বিষয়গুলোতে তারা সালাফদের সাথে একমত।
মুফাওবিদা হলো মুয়াত্তিলাদের একটি প্রকার। কারণ তাআতিল বা গুণ অস্বীকার করার বিভিন্ন প্রকার রয়েছে, আর তাফবিদ হলো তাআতিলেরই একটি প্রকার; বরং এটি সবচেয়ে মারাত্মক ধরনের তাআতিল। কারণ তাফবিদের ধারণা হলো এই যে, কেউ বলবে: 'আমি কোনো কিছু সাব্যস্ত করি না এবং কোনো কিছু অস্বীকারও করি না, বরং আমি বিষয়টি সোপর্দ (তাফবিদ) করছি।' এটি আসলে তাফবিদ নয়। এটি যেন আল্লাহর বাণীসমূহকে অর্থহীন শব্দ হিসেবে গণ্য করা যার কোনো অর্থ বা বাস্তবতা নেই। এই তাফবিদ অত্যন্ত বিপজ্জনক যা তাআতিল বা গুণ অস্বীকারের দিকে নিয়ে যায় এবং এটি তাআতিলেরই একটি প্রকার।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 35)
نسبة السيئات إلى العبد في بعض الآيات
السؤال
ورد في آيات كثيرة نسبة السيئات إلى العبد، مثل قوله تعالى: {مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ} [النساء:79]، فما هو المقصود بمثل هذه الآيات؟
الجواب
المقصود بمثل ذلك السيئة التي يقترفها العبد بإرادته وقد عرف أنها ذنوب منهي عنها، فيقع فيها بإرادته، فإنه مسئول عنها، أما السيئة بمعنى التقدير فهي من تقدير الله.
إذاً: السيئة لها وجهان، وجه كونها مقدرة، فهذه لا تخرج عن تقدير الله عز وجل، ووجه فعلها من العبد الذي علم أنها سيئة ثم ارتكبها، فلا شك أنه يعاتب عليها ويقال: هي من نفسك، ومن ذلك العقوبات على السيئات التي تنسب إلى العباد؛ لأنهم أخذوا جزاء بسبب ما ارتكبوه من ذنوب أو تقصير في حق الله.
কিছু আয়াতে বান্দার প্রতি মন্দের সম্বন্ধযুক্তকরণ
প্রশ্ন
অনেক আয়াতে অকল্যাণ বা মন্দের সম্বন্ধ বান্দার প্রতি করা হয়েছে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তোমার যে কল্যাণ হয় তা আল্লাহর পক্ষ থেকে, আর তোমার যে অকল্যাণ হয় তা তোমার নিজের পক্ষ থেকে} [আন-নিসা: ৭৯]। এই ধরনের আয়াতগুলোর উদ্দেশ্য কী?
উত্তর
এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই মন্দ কাজ যা বান্দা নিজ ইচ্ছায় সম্পাদন করে এবং সে জানে যে এগুলো নিষিদ্ধ পাপ, তবুও সে নিজ ইচ্ছায় তাতে লিপ্ত হয়; এমতাবস্থায় সে এর জন্য দায়ী। আর যদি মন্দ বলতে ভাগ্য বা নির্ধারণ বোঝানো হয়, তবে তা আল্লাহর নির্ধারণের অন্তর্ভুক্ত।
অতএব: মন্দের দুটি দিক রয়েছে; একটি হলো তা নির্ধারিত হওয়ার দিক, আর এটি মহান আল্লাহর নির্ধারণের বাইরে নয়। অন্যটি হলো বান্দার কর্মের দিক, যে ব্যক্তি তা মন্দ জেনেও সম্পাদন করেছে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এর জন্য তাকে তিরস্কার করা হবে এবং বলা হবে: এটি তোমার নিজের পক্ষ থেকে। এর অন্তর্ভুক্ত হলো মন্দ কাজের সেই শাস্তিগুলো যা বান্দাদের প্রতি সম্বন্ধযুক্ত করা হয়; কারণ তারা তাদের কৃত পাপ অথবা আল্লাহর হকের ক্ষেত্রে ত্রুটি করার কারণে প্রতিফল ভোগ করছে।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 36)
بيان من هو المرئي في قوله تعالى: (ولقد رآه بالأفق المبين)
السؤال
في قوله تعالى: {وَلَقَدْ رَآهُ بِالأُفُقِ الْمُبِينِ} [التكوير:23]، من هو المرئي هنا؟
الجواب
اختلف السلف هل المرئي هو جبريل، أو المقصود به رؤية النبي صلى الله عليه وسلم لربه.
والكلام فيها طويل.
মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই তিনি তাকে সুস্পষ্ট দিগন্তে দেখেছেন)-এ যাকে দেখা হয়েছে তার পরিচয় প্রদান
প্রশ্ন
মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই তিনি তাকে সুস্পষ্ট দিগন্তে দেখেছেন} [আত-তাকভীর: ২৩], এখানে যাকে দেখা হয়েছে তিনি কে?
উত্তর
সালাফগণ এ বিষয়ে মতভেদ করেছেন যে, যাকে দেখা হয়েছে তিনি কি জিবরাঈল, নাকি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক তাঁর রবকে দেখা।
এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 37)
الحداثة والحداثيون
السؤال
ما المقصود بالحداثة ومعناها؟ وهل يوجد ناس حدثيون، فكيف نعرفهم؟
الجواب
الحداثة مصطلح جديد على اتجاه قديم، فالحداثة هي الزندقة، أو هي الباطنية، لكنها في الآونة الأخيرة أخذت أشكالاً موهمة، بمعنى أنه صار للحداثة وجهان: وجه أدبي لغوي، ووجه عقدي باطني.
الحداثيون الكبار باطنية زنادقة، والحداثيون المقلدون يأخذون الشكل الآخر من الحداثة، وهو مسألة الألفاظ والأدب فيها، ومسألة التمويه على الناس من خلال الأساليب الأدبية وغيرها، وبين الأمرين خلط يحتاج إلى مزيد بحث، وتمييز الصنفين بعضهم عن بعض.
فالاتجاه واحد وهو أن الحداثة الأدبية تخدم الحداثة العقدية خدمة جليلة عظيمة، وتروج الزندقة باسم الأدب، وتروج الانحراف الخلقي والفساد في الأرض باسم الأدب وباسم الحرية الشخصية وباسم التحديث والحداثة، المهم أن الحداثة في حقيقتها الزندقة والباطنية، لكن قد يدخل في الحداثة تيارات أدبية تخدم الحداثة من حيث تشعر أو لا تشعر، فمن هنا يجب أن نفهم حقيقة الحداثيين من خلال الكتب التي كتبت فيهم، وبدأت الآن تتوفر بحمد الله.
আধুনিকতা ও আধুনিকতাবাদীগণ
প্রশ্ন
আধুনিকতা বলতে কী বোঝায় এবং এর অর্থ কী? আধুনিকতাবাদী কোনো মানুষ কি আছে? থাকলে আমরা তাদের কীভাবে চিনব?
উত্তর
আধুনিকতা হলো একটি প্রাচীন ধারার নতুন পরিভাষা। মূলত আধুনিকতা হলো যিন্দিকপনা (ধর্মদ্রোহিতা) অথবা বাতেনিয়্যা (গুহ্যবাদ)। তবে সাম্প্রতিক সময়ে এটি বিভ্রান্তিকর রূপ পরিগ্রহ করেছে। এর অর্থ হলো, আধুনিকতার দুটি দিক রয়েছে: একটি হলো সাহিত্যিক ও ভাষাগত দিক, আর অন্যটি হলো আকিদাগত ও বাতেনি দিক।
বড় বড় আধুনিকতাবাদীরা হলো বাতেনি ও যিন্দিক। আর অনুসারী আধুনিকতাবাদীরা আধুনিকতার অন্য দিকটি গ্রহণ করে, যা হলো শব্দ ও সাহিত্যের বিষয় এবং সাহিত্যিক ও অন্যান্য কৌশলের মাধ্যমে মানুষের চোখে ধুলো দেওয়া। এই উভয় বিষয়ের মধ্যে এক প্রকার সংমিশ্রণ রয়েছে যার জন্য আরও গবেষণার প্রয়োজন এবং এই দুই শ্রেণির মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করা জরুরি।
সুতরাং ধারাটি মূলত একই। সেটি হলো সাহিত্যিক আধুনিকতা আকিদাগত আধুনিকতাকে অত্যন্ত জোরালোভাবে সহযোগিতা করে। এটি সাহিত্যের নামে যিন্দিকপনা প্রচার করে এবং সাহিত্যের নামে, ব্যক্তিগত স্বাধীনতার নামে এবং আধুনিকায়ন ও আধুনিকতার নামে চারিত্রিক বিচ্যুতি ও জমিনে ফাসাদ ছড়িয়ে দেয়। মূল কথা হলো, আধুনিকতা এর হাকিকত বা প্রকৃত বিচারে যিন্দিকপনা ও বাতেনিয়্যা ছাড়া আর কিছু নয়। তবে আধুনিকতার মধ্যে এমন কিছু সাহিত্যিক ধারাও প্রবেশ করতে পারে যা জেনে বা না জেনে আধুনিকতাকে সহযোগিতা করে। এ কারণেই আধুনিকতাবাদীদের সম্পর্কে লেখা বইগুলোর মাধ্যমে তাদের প্রকৃত স্বরূপ বুঝতে হবে, যা আল্লাহর প্রশংসায় এখন পর্যাপ্ত পরিমাণে পাওয়া যাচ্ছে।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 38)
الجمع بين سبق القدر والدعاء بجلب الخير ودفع الشر
السؤال
يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (اللهم! إني أسألك خير هذه الليلة وخير ما بعدها، وأعوذ بك من شرها وشر ما بعدها).
لم السؤال وقد قدر الله الخير والشر من قبل؟
الجواب
هذا داخل فيما سبق، لأن الله عز وجل جعل الدعاء سبباً لكسب الخير ولدفع الشر، فعلى الإنسان أن يبحث عن الأسباب ومنها الدعاء.
তকদিরের পূর্বনির্ধারণ এবং কল্যাণ লাভ ও অকল্যাণ দূরীকরণে দোয়ার সমন্বয়
প্রশ্ন
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: (হে আল্লাহ! আমি আপনার কাছে এই রাতের কল্যাণ এবং এর পরবর্তী সময়ের কল্যাণ প্রার্থনা করছি, এবং আপনার নিকট এর অনিষ্ট ও এর পরবর্তী সময়ের অনিষ্ট হতে আশ্রয় চাচ্ছি)।
যখন আল্লাহ পূর্বেই কল্যাণ ও অকল্যাণ নির্ধারণ করে রেখেছেন, তবে কেন এই প্রার্থনা?
উত্তর
এটি পূর্বনির্ধারিত বিষয়েরই অন্তর্ভুক্ত; কেননা আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা দোয়াকে কল্যাণ অর্জন ও অকল্যাণ প্রতিরোধের একটি মাধ্যম বা কারণ হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। সুতরাং মানুষের কর্তব্য হলো উপায়-উপকরণ অনুসন্ধান করা এবং দোয়া হচ্ছে সেগুলোরই অন্যতম।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 39)
