Arabic source text

📘 শারহু লুমআতিল ইতিকদ - নাসিরুল আকল (নাসির আল-আকল)

📘 شرح لمعة الاعتقاد - ناصر العقل (ناصر العقل)

📘 শারহু লুমআতিল ইতিকদ - নাসিরুল আকল (নাসির আল-আকল)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
‌‌حكم قول: أمر الله من ساعته

‌‌السؤال
ما حكم هذه العبارة السائدة عند العوام، أمر الله من ساعته؟

‌‌الجواب
لا بأس بها، وهم يقصدون بها أن الأمر يؤخذ بسعة علم الله وحكمته ورحمته، فهي من العبارات التي تحمل على المحمل الحسن؛ لأن أغلب الذين يطلقونها يقصدون بها المعنى الحسن.
‘আল্লাহর নির্দেশ তাঁর প্রশস্ততা থেকে’—এ কথা বলার বিধান

প্রশ্ন
সাধারণ মানুষের মাঝে প্রচলিত এই বাক্যটির বিধান কী— ‘আল্লাহর নির্দেশ তাঁর প্রশস্ততা থেকে’?

উত্তর
এতে কোনো অসুবিধা নেই। এর মাধ্যমে তারা বোঝাতে চান যে, বিষয়টি আল্লাহর ইলমের প্রশস্ততা, তাঁর প্রজ্ঞা ও তাঁর রহমতের অন্তর্ভুক্ত। এটি এমন এক অভিব্যক্তি যা ইতিবাচক অর্থে গ্রহণ করা হয়; কারণ যারা এটি ব্যবহার করেন, তাদের অধিকাংশই এর দ্বারা ভালো অর্থই উদ্দেশ্য করেন।

(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 40)

شرح لمعة الاعتقاد - ناصر العقل (ناصر العقل)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح لمعة الاعتقاد
المؤلف: ناصر بن عبد الكريم العلي العقل
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 7 دروس]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
লুমআতিল ই'তিকাদের ব্যাখ্যা - নাসের আল-আকল (নাসের আল-আকল)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: লুমআতিল ই'তিকাদের ব্যাখ্যা
লেখক: নাসের বিন আব্দুল কারীম আল-আলি আল-আকল
গ্রন্থের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপি করা অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে নম্বরযুক্ত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠ নম্বর - ৭টি পাঠ]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 122)

‌‌شرح لمعة الاعتقاد [6]
الإيمان عند أهل السنة قول باللسان واعتقاد بالجنان وعمل بالجوارح والأركان، وقد خالف في ذلك كثير من الفرق فضلوا وأضلوا، ومن الإيمان الواجب على العبد الإيمان بالغيب، فهو من أركان الدين العظيمة الدالة على صدق المؤمنين، ويدخل في الإيمان بالغيب الإيمان بأشراط الساعة، وحياة البرزخ، والبعث والنشور، ونحو ذلك مما يتعلق باليوم الآخر.
লুমআতুল ইতিকাদ-এর ব্যাখ্যা [৬]
আহলুস সুন্নাহর নিকট ঈমান হলো জিহ্বা দ্বারা উচ্চারণ করা, অন্তরে বিশ্বাস রাখা এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ও রোকনসমূহের মাধ্যমে আমল করা। এ ক্ষেত্রে অনেক দলই বিরোধিতা করেছে, ফলে তারা নিজেরা পথভ্রষ্ট হয়েছে এবং অন্যদেরকেও পথভ্রষ্ট করেছে। বান্দার ওপর যে ঈমান আবশ্যক তার মধ্যে অন্যতম হলো অদৃশ্যের ওপর বিশ্বাস স্থাপন করা। এটি দীনের এমন এক মহান রোকন যা মুমিনদের সত্যবাদিতার প্রমাণ বহন করে। আর কিয়ামতের আলামতসমূহ, বরজখের জীবন, পুনরুত্থান ও হাশর এবং পরকাল সংশ্লিষ্ট এই জাতীয় বিষয়সমূহের ওপর বিশ্বাস স্থাপন করা অদৃশ্যের ওপর ঈমানের অন্তর্ভুক্ত।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌مسائل الإيمان
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [فصل: والإيمان قول باللسان وعمل بالأركان وعقد بالجنان، يزيد بالطاعة وينقص بالعصيان، قال الله تعالى: {وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ} [البينة:5] فجعل عبادة الله تعالى وإخلاص القلب وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة كله من الدين.
وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (الإيمان بضع وسبعون شعبة أعلاها شهادة أن لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق) فجعل القول والعمل من الإيمان، وقال الله تعالى: {فَزَادَهُمْ إِيمَانًا} [آل عمران:173] وقال: {لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا} [الفتح:4]، وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (يخرج من النار من قال: لا إله إلا الله وفي قلبه مثقال برة أو خردلة أو ذرة من الإيمان) فجعله متفاضلاً].
ঈমানের বিষয়সমূহ
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: [পরিচ্ছেদ: ঈমান হলো জিহ্বা দ্বারা বলা, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ দ্বারা আমল করা এবং অন্তর দ্বারা বিশ্বাস করা; যা আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং নাফরমানির মাধ্যমে হ্রাস পায়। মহান আল্লাহ বলেছেন: {তাদেরকে এছাড়া আর কোনো নির্দেশ দেওয়া হয়নি যে, তারা আল্লাহর ইবাদত করবে তাঁর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করে, একনিষ্ঠ হয়ে; আর তারা সালাত কায়েম করবে এবং যাকাত প্রদান করবে; আর এটাই হলো সঠিক দ্বীন} [আল-বায়্যিনাহ: ৫]। সুতরাং তিনি আল্লাহর ইবাদত করা, অন্তরের ইখলাস, সালাত কায়েম করা এবং যাকাত প্রদান করা—এই সবকিছুকেই দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত করেছেন।
আর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে, যার সর্বোচ্চ স্তর হলো এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই; আর তার সর্বনিম্ন স্তর হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা)। ফলে তিনি কথা ও কাজকে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। আর মহান আল্লাহ বলেছেন: {অতঃপর এটি তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে দিল} [আল-ইমরান: ১৭৩] এবং তিনি বলেছেন: {যাতে তারা তাদের ঈমানের সাথে আরও ঈমান বৃদ্ধি করে নেয়} [আল-ফাতহ: ৪]। আর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (জাহান্নাম থেকে সেই ব্যক্তি বের হবে যে বলেছে: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং তার অন্তরে একটি গমের দানা পরিমাণ অথবা একটি সরিষার দানা পরিমাণ অথবা একটি অণু পরিমাণ ঈমান রয়েছে); সুতরাং তিনি একে তারতম্যযোগ্য হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন।]

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌حقيقة الإيمان عند أهل السنة
هذا الفصل جعله المؤلف في حقيقة الإيمان وفي مسائله، فذكر حد الإيمان بالتعريف المفصل عند السلف، ذلك أن السلف عرّفوا الإيمان بتعريفين: مجمل ومفصل، فالتعريف هنا هو التعريف المفصل الذي يشمل جميع معاني الإيمان: (القول باللسان)، وهو النطق بشهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، والنطق بأركان الإيمان ومسائل الدين الأخرى.
ثم قال: (وعمل بالأركان) أي: بالجوارح الظاهرة، ويدخل فيها اللسان؛ لكن عمل اللسان خص لكثرة النزاع فيه فيما بعد.
فعمل الأركان عمل اليد وعمل الرجل، وعمل الأعضاء للسجود والركوع، وعمل الإنسان في أعمال البر التي يعملها بجوارحه، كل ذلك يسمى عملاً بالأركان.
(وعقد بالجنان) وهو تصديق القلب.
وبعضهم يبدأ التعريف بالتعريف الأخير فيقول: (الإيمان عقد بالجنان) يعني تصديق القلب الجازم، لأن العقد هو التصديق الجازم، والجنان هو القلب، (وقول باللسان وعمل بالأركان).
وبعضهم يقول: تصديق القلب وعمل الأركان وقول اللسان.
وكل ذلك جائز ولا مشاحة في الاصطلاح وفي الترتيب هذا هو التعريف المفصّل.
هناك تعريف مجمل كان يقول به أكثر السلف الأوائل قبل أن يكثر الخوض في مسائل الإيمان وفي تعريفه، كانوا يقولون: الإيمان قول وعمل.
ويكتفون به؛ لأن هذه الكلمة جامعة لقول اللسان، وعمل القلب وعمل الجوارح والأركان والأعضاء، لكنهم فصّلوا وجاءوا بهذه الأركان الثلاثة: القول والعمل والتصديق لما كثر الخوض في الإيمان وتعريفه خاصة من قبل مرجئة الفقهاء الذين سايروا بعض أهل الأهواء في مفهوم الإيمان، ذلك أن السلف ما كانوا يبحثون هذه المسائل لأنهم كانوا بإجماع يرون أن الإيمان هو مجموع هذا الدين سواء الأمور القلبية الاعتقادية وهو ما يسمى عمل القلب، أو نطق اللسان، أو عمل الأعضاء، كل ذلك ما كان السلف يتنازعون بأنه من الإيمان، لا في عهد الصحابة ولا التابعين ولا تابعي التابعين.
আহলুস সুন্নাহর নিকট ঈমানের প্রকৃত স্বরূপ
এই অধ্যায়টি লেখক ঈমানের হাকীকত এবং এর মাসআলাসমূহ সম্পর্কে নির্ধারণ করেছেন। এখানে তিনি সালাফদের নিকট ঈমানের বিস্তারিত সংজ্ঞার মাধ্যমে এর সীমানা উল্লেখ করেছেন। মূলত সালাফগণ ঈমানের দুটি সংজ্ঞা প্রদান করেছেন: সংক্ষিপ্ত এবং বিস্তারিত। এখানকার সংজ্ঞাটি হলো সেই বিস্তারিত সংজ্ঞা যা ঈমানের সকল অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে: (জিহ্বা দ্বারা বলা), আর তা হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’ সাক্ষ্য প্রদান করা এবং ঈমানের রুকনসমূহ ও দ্বীনের অন্যান্য বিষয়সমূহ উচ্চারণ করা।
এরপর তিনি বলেছেন: (অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে আমল করা) অর্থাৎ: বাহ্যিক অঙ্গ-প্রত্যঙ্গসমূহের মাধ্যমে। এর মধ্যে জিহ্বাও অন্তর্ভুক্ত; তবে জিহ্বার আমল নিয়ে পরবর্তীতে অধিক বিতর্কের সৃষ্টি হওয়ায় একে পৃথকভাবে উল্লেখ করা হয়েছে।
অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল বলতে হাতের কাজ এবং পায়ের কাজ, সিজদাহ ও রুকুর জন্য অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের ব্যবহার এবং মানুষের সেসব নেক আমলকে বোঝায় যা সে তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে সম্পাদন করে; এই সব কিছুকেই অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল বলা হয়।
(অন্তরে দৃঢ় বিশ্বাস স্থাপন করা) আর তা হলো অন্তরের তাসদীক।
কেউ কেউ সংজ্ঞাটি শেষ অংশ থেকে শুরু করেন এবং বলেন: (ঈমান হলো অন্তরের দৃঢ় বিশ্বাস) অর্থাৎ অন্তরের অটল তাসদীক, কেননা ‘আকদ’ মানে হলো সুদৃঢ় বিশ্বাস এবং ‘জানان’ (জানান) হলো অন্তর, (আর জিহ্বা দ্বারা বলা এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে আমল করা)।
আবার কেউ বলেন: অন্তরের তাসদীক, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল এবং জিহ্বার বক্তব্য।
এর প্রতিটিই গ্রহণযোগ্য এবং পরিভাষা ও ক্রমবিন্যাসের ক্ষেত্রে কোনো বিতর্ক নেই; এটিই হলো বিস্তারিত সংজ্ঞা।
একটি সংক্ষিপ্ত সংজ্ঞাও রয়েছে যা অধিকাংশ আদি সালাফগণ ঈমানের মাসআলা ও এর সংজ্ঞা নিয়ে অধিক তর্কের সৃষ্টি হওয়ার পূর্বে প্রদান করতেন। তাঁরা বলতেন: ঈমান হলো কথা ও কাজ।
তাঁরা এটিকেই যথেষ্ট মনে করতেন; কারণ এই কথাটি জিহ্বার বক্তব্য, অন্তরের আমল এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ও রুকনসমূহের আমলকে একত্রিত করে। কিন্তু যখন ঈমান ও এর সংজ্ঞা নিয়ে অধিক বিতর্ক শুরু হলো, বিশেষ করে মুরজিআতুল ফুকাহাদের পক্ষ থেকে যারা ঈমানের ধারণার ক্ষেত্রে কিছু প্রবৃত্তি পূজারীদের সাথে একাত্মতা পোষণ করেছিল, তখন সালাফগণ বিষয়টিকে বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করেছেন এবং এই তিনটি রুকন নিয়ে এসেছেন: কথা, কাজ এবং তাসদীক। এর কারণ হলো, সালাফগণ এই মাসআলাগুলো নিয়ে আগে বিতর্ক করতেন না, কারণ তাঁরা সর্বসম্মতভাবে মনে করতেন যে ঈমান হলো এই দ্বীনের সামগ্রিক রূপ—চাই তা অন্তরের বিশ্বাসগত বিষয় হোক যাকে অন্তরের আমল বলা হয়, অথবা জিহ্বার উচ্চারণ হোক, কিংবা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল হোক। এই সব কিছুই যে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত, সে বিষয়ে সালাফদের মাঝে কোনো মতভেদ ছিল না—না সাহাবীদের যুগে, না তাবিঈদের যুগে, আর না তাবি-তাবিঈদের যুগে।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌ظهور الإرجاء
وفي عهد التابعين وتابعيهم ظهر الإرجاء وذلك في آخر المائة الأولى بعد سنة (80 هـ) فظهر قول المرجئة بإزاء قول القدرية، فزعموا أن الإيمان هو التصديق وأنه لا يزيد ولا ينقص، ولا يجوز الاستثناء فيه، وأن الإيمان لا يشمل الأعمال إنما هي من لوازم الإيمان، وهؤلاء هم مرجئة الفقهاء، وهم بخلاف مرجئة الجهمية الغلاة فإنهم كفرة وهم الذين يقولون: الإيمان مجرد المعرفة ولا يلزم العمل أبداً، فمن آمن وصدّق وعرف الله دخل الجنة، وهو مؤمن مطلقاً، وإيمانه كإيمان جبريل، ولا يدخلون العمل في مسمى الإيمان ولا يجعلونه من لوازمه، بل يرون أن من عرف الله وصدّق بما جاء به الرسل جملة فهو مؤمن حتى وإن اقترف الآثام والمعاصي، بل وإن اقترف الكفر، ولو ترك جميع أعمال الإسلام فلم يصل ولم يصم ولم يحج فهو عند المرجئة مؤمن، فهذا إرجاء الغلاة وليس هو المقصود هنا، إنما المقصود إرجاء الفقهاء، وهو كما أنه بدعة إلا أنه قال به بعض الأئمة وبعض أهل العلم الذين لهم اعتبارهم؛ لكن قولهم شاذ وخارج عما أجمع عليه السلف.
إذاً: فالمرجئة يقولون إن الإيمان هو التصديق، ويرون أن الأعمال من لوازم الإيمان وليست من الإيمان، والسلف ردوا على هذه المقولة بردود كثيرة.
ইরজার প্রকাশ
তাবেয়ি এবং তাবে-তাবেয়িদের যুগে ইরজার প্রাদুর্ভাব ঘটে, যা ছিল প্রথম হিজরি শতকের শেষভাগে ৮০ হিজরির পরবর্তী সময়ে। কাদারিয়াদের মতবাদের বিপরীতে তখন মুরজিয়াদের মতবাদ প্রকাশ পায়। তারা দাবি করে যে, ঈমান হলো কেবল অন্তরের বিশ্বাস এবং তা বৃদ্ধি পায় না ও হ্রাস পায় না। ঈমানের ক্ষেত্রে 'ইনশাআল্লাহ' বলা (ইস্তিসনা) জায়েজ নয়। তারা আরও দাবি করে যে, আমল বা কর্ম ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়, বরং তা ঈমানের অপরিহার্য দাবি মাত্র। এরা হলো 'ফুকাহাদের মুরজিয়া' (মুরজিয়াতুল ফুকাহা)। এরা চরমপন্থী জাহমিয়া মুরজিয়াদের থেকে ভিন্ন; কারণ তারা কাফির। তারা (চরমপন্থীরা) বলে: ঈমান হলো কেবল জানা বা পরিচিতি লাভ করা এবং এতে আমল বা কর্মের বিন্দুমাত্র প্রয়োজন নেই। সুতরাং যে ব্যক্তি ঈমান এনেছে, সত্য বলে স্বীকার করেছে এবং আল্লাহকে চিনেছে, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে; সে শর্তহীনভাবে মুমিন এবং তার ঈমান জিবরিলের ঈমানের সমতুল্য। তারা আমলকে ঈমানের সংজ্ঞায় অন্তর্ভুক্ত করে না এবং একে ঈমানের অপরিহার্য ফলাফলও মনে করে না। বরং তারা মনে করে, যে ব্যক্তি আল্লাহকে চেনে এবং রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন তা সামগ্রিকভাবে সত্য বলে স্বীকার করে, সে মুমিন—যদিও সে পাপাচার ও অবাধ্যতায় লিপ্ত হয়, এমনকি কুফরিতে লিপ্ত হলেও। যদি সে ইসলামের সমস্ত আমল বর্জন করে, নামাজ না পড়ে, রোজা না রাখে এবং হজ না করে, তবুও মুরজিয়াদের মতে সে মুমিন। এটি হলো চরমপন্থীদের ইরজা এবং এখানে এটি উদ্দেশ্য নয়। বরং এখানে উদ্দেশ্য হলো ফুকাহাদের ইরজা। এটি একটি বিদআত হলেও কিছু ইমাম ও গ্রহণযোগ্য আলেমগণ এই মত পোষণ করেছেন; তবে তাদের এই বক্তব্য বিচ্ছিন্ন এবং সালাফদের সর্বসম্মত মতের বহির্ভূত।
অতএব, মুরজিয়ারা বলে যে, ঈমান হলো কেবল অন্তরের বিশ্বাস। তারা মনে করে আমল ঈমানের অপরিহার্য দাবি, কিন্তু তা ঈমানের অংশ নয়। সালাফগণ এই বক্তব্যের বিপরীতে অনেকভাবে উত্তর দিয়েছেন।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌زيادة الإيمان ونقصه
اتفق علماء الأمة بعد ذلك على أن الأعمال من الإيمان، ومن ثم فإن الإيمان يزيد وينقص بالأعمال القلبية وبأعمال الجوارح.
وبعض أهل العلم قال: إن الإيمان يزيد وينقص بالأعمال الظاهرة، لكن هذا والله أعلم يرد عليه ما يرد، فإن الراجح أن الإيمان يزيد وينقص بجميع الأمور القلبية والعملية الظاهرة، بدليل أن الشك ينقص الإيمان، والشك قلبي، فعلى هذا فإن كل ما يعتري العبد من الأمور القلبية والأمور العملية فإن كان يزداد به خيراً زاد إيمانه، وإن كان فيه ريب أو شك أو معصية، أو هم بمعصية أو نحو ذلك ينقص به إيمانه.
إذاً فيزيد بالطاعة سواء كانت قلبية أو عملية، وينقص بالعصيان سواء كان قلبياً أو عملياً.
ঈমানের বৃদ্ধি ও হ্রাস
উম্মাহর আলেমগণ এরপর একমত হয়েছেন যে, আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। আর সে কারণেই অন্তরের আমল এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের মাধ্যমে ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস পায়।
কোনো কোনো ইলমওয়ালা ব্যক্তি বলেছেন: ঈমান কেবল বাহ্যিক আমলের মাধ্যমে বৃদ্ধি ও হ্রাস পায়। কিন্তু এটি—আল্লাহই সর্বজ্ঞ—বিভিন্ন আপত্তির সম্মুখীন। কেননা বিশুদ্ধ মত হলো যে, যাবতীয় আন্তরিক বিষয় এবং বাহ্যিক আমলগত বিষয়ের মাধ্যমে ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস পায়। এর প্রমাণ হলো, সন্দেহ ঈমানকে কমিয়ে দেয়, অথচ সন্দেহ অন্তরের একটি বিষয়। সুতরাং বান্দার অন্তরে বা আমলে যা কিছু ঘটে, তাতে যদি কল্যাণের আধিক্য থাকে তবে তার ঈমান বৃদ্ধি পায়; আর যদি তাতে সংশয়, সন্দেহ, পাপাচার অথবা পাপের সংকল্প কিংবা এই জাতীয় কিছু থাকে, তবে তার মাধ্যমে তার ঈমান হ্রাস পায়।
অতএব, আনুগত্যের মাধ্যমে ঈমান বৃদ্ধি পায়—তা আন্তরিক হোক কিংবা আমলগত; আর অবাধ্যতার মাধ্যমে ঈমান হ্রাস পায়—তাও আন্তরিক হোক কিংবা আমলগত।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌أدلة دخول الأعمال في مسمى الإيمان
ثم ذكر الآية وذكر بعدها وجه الاستدلال، فجعل عبادة الله تعالى وإخلاص القلب وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة كله من الدين وهذه الأمور تشمل الأمور القلبية وأمور الجوارح، فإخلاص القلب أمر يتعلق بالتصديق ويتعلق بعقد الجنان، وإقام الصلاة يتعلق بالأعمال الظاهرة، كما أنه يتعلق بالأعمال الباطنة وهو الخشوع فالخشوع قلبي وهو يزيد الإيمان، وهناك خشوع للجوارح وهو يزيد الإيمان، وكذلك حركة أعمال الجوارح تزيد الإيمان، وكذلك إيتاء الزكاة.
إذاً فالدين ليس الأمور القلبية فقط، بل حتى الأعمال الظاهرة.
ثم ذكر الحديث: (الإيمان بضع وسبعون شعبة أعلاها شهادة أن لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق) وهو عمدة أدلة أهل السنة على أن الإيمان يزيد وينقص، وأن الأعمال تدخل في مسمى الإيمان، وقد أفرد الأئمة للأدلة على ذلك كتباً تعد بالمجلدات، ومن أفضلها لطالب العلم كتاب تعظيم قدر الصلاة للمروزي، وكذلك كتاب الإيمان لشيخ الإسلام ابن تيمية.
في هذا الحديث ذكر ما يدل على أن الإيمان شعب تعد عدداً، وذكر من هذه الشعب بعض الأعمال القلبية، وما يجمع بين الأعمال القلبية وأعمال الجوارح، وما هو من أعمال الجوارح، وكلها سماها الرسول صلى الله عليه وسلم إيماناً، فقال: (الإيمان بضع وسبعون شعبة أعلاها شهادة أن لا إله إلا الله) وشهادة أن لا إله إلا الله تشمل المعنى القلبي، وتشمل قول اللسان، وقول الجوارح، فالمعنى القلبي هو الإقرار، وقول اللسان هو النطق، وعمل الجوارح هو عمل اللسان الذي هو الحركة، أعني حركة اللسان بلا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، فلذلك قال أهل العلم: إن الإنسان الذي يذكر ربه بقلبه ولسانه يعد أعظم أجراً من الذي يذكر ربه بقلبه فقط، ولذلك ردوا على أوائل الصوفية ومتأخريهم الذين زعموا أن الأعمال القلبية أفضل من أعمال الجوارح، بل الأفضل هو ما يجمع بينهما، فيجمع بين خضوع القلب لله عز وجل وخشوعه والمحبة له والخوف والرجاء منه، ويجمع مع ذلك العمل الذي أمر الله به.
ثم قال: (وأدناها) أي أدنى شعب الإيمان، (إماطة الأذى عن الطريق) وإماطة الأذى أمر عملي، ولذلك فإن عمل هذه الشعبة يزيد في الإيمان، وتركها ينقص الإيمان؛ لأنها جزء من البضع والسبعين شعبة، فجعل القول والعمل من الإيمان.
ঈমানের সংজ্ঞায় আমল অন্তর্ভুক্ত হওয়ার দলিলসমূহ
এরপর তিনি আয়াতটি উল্লেখ করেছেন এবং এরপর দলিলের ধরণ বর্ণনা করেছেন। ফলে তিনি মহান আল্লাহর ইবাদত, অন্তরের ইখলাস, সালাত কায়েম এবং যাকাত প্রদান—এই সব কিছুকেই দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। আর এই বিষয়গুলো অন্তরের কার্যাবলি এবং শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কার্যাবলি উভয়কেই শামিল করে। সুতরাং অন্তরের ইখলাস এমন একটি বিষয় যা সত্যায়ন ও হৃদয়ের বিশ্বাসের সাথে সংশ্লিষ্ট। সালাত কায়েম বাহ্যিক আমলের সাথে সংশ্লিষ্ট, যেমনটি এটি অভ্যন্তরীণ আমলের সাথেও সংশ্লিষ্ট এবং তা হলো খুশু (বিনয়)। খুশু হলো অন্তরের কাজ এবং তা ঈমান বৃদ্ধি করে। আবার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের খুশুও রয়েছে যা ঈমান বৃদ্ধি করে। তদ্রূপ অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের নড়াচড়াও ঈমান বৃদ্ধি করে, আর যাকাত প্রদানও তদ্রূপ।
সুতরাং দ্বীন কেবল অন্তরের বিষয় নয়, বরং বাহ্যিক আমলসমূহও এর অন্তর্ভুক্ত।
এরপর তিনি হাদিসটি উল্লেখ করেছেন: (ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে, যার মধ্যে সর্বোচ্চ হলো ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই’—এই সাক্ষ্য দেওয়া এবং সর্বনিম্ন হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা)। এটি ঈমান যে বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায় এবং আমল যে ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত—সে বিষয়ে আহলুস সুন্নাহর প্রধান দলিল। আইম্মায়ে কেরাম এ সংক্রান্ত দলিলের ওপর ভলিউমকে ভলিউম কিতাব রচনা করেছেন। ইলম অন্বেষণকারীর জন্য এ বিষয়ে অন্যতম সেরা কিতাব হলো মারওয়াযী রহ.-এর ‘তা’যীমু কাদরিস সালাত’ এবং শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রহ.-এর ‘কিতাবুল ঈমান’।
এই হাদিসে এমন কিছু উল্লেখ করা হয়েছে যা নির্দেশ করে যে ঈমান হলো অনেকগুলো শাখার সমষ্টি। তিনি এই শাখাগুলোর মধ্যে কিছু অন্তরের আমল উল্লেখ করেছেন, আবার কিছু এমন যা অন্তরের আমল ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের সমন্বয়, আর কিছু কেবল অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই সব কিছুকেই ‘ঈমান’ বলে অভিহিত করেছেন। তিনি বলেছেন: (ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে, যার মধ্যে সর্বোচ্চ হলো ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই’—এই সাক্ষ্য দেওয়া)। আর ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই’—এই সাক্ষ্যটি অন্তরের অর্থ, মৌখিক উচ্চারণ এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজকে শামিল করে। অন্তরের অর্থ হলো স্বীকৃতি (ইকরার), মৌখিক উচ্চারণ হলো পাঠ করা এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল হলো জিহ্বার কাজ যা হলো এর নড়াচড়া—অর্থাৎ ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ এবং ‘মুহাম্মাদুর রাসুলুল্লাহ’ বলার সময় জিহ্বার নড়াচড়া। এ কারণেই আহলে ইলমগণ বলেছেন: যে ব্যক্তি তার রবকে অন্তর ও জিহ্বা উভয় দ্বারা স্মরণ করে, সে কেবল অন্তর দ্বারা স্মরণকারীর চেয়ে অধিক সওয়াবের অধিকারী। এজন্যই তারা প্রাথমিক ও পরবর্তী যুগের সুফিদের প্রতিবাদ করেছেন যারা দাবি করত যে অন্তরের আমল অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের চেয়ে উত্তম। বরং উত্তম হলো যা উভয়কে একত্রিত করে। অর্থাৎ মহান আল্লাহর প্রতি অন্তরের বিনয়, একাগ্রতা, মহব্বত, ভয় ও আশাকে একত্রিত করবে এবং এর পাশাপাশি আল্লাহ যে আমলের নির্দেশ দিয়েছেন তাও পালন করবে।
এরপর তিনি বলেছেন: (এবং এর সর্বনিম্ন শাখা) অর্থাৎ ঈমানের শাখাগুলোর মধ্যে সর্বনিম্ন হলো, (রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা)। আর কষ্টদায়ক বস্তু সরানো একটি কর্মগত বিষয়। তাই এই শাখাটির আমল ঈমান বৃদ্ধি করে এবং এটি বর্জন করা ঈমান হ্রাস করে। কারণ এটি সত্তরটিরও বেশি শাখারই একটি অংশ। এভাবে তিনি কথা এবং কাজ উভয়কেই ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করেছেন।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 6)

‌‌أدلة زيادة الإيمان
ثم ذكر ما يدل على أن الإيمان يزيد وهو قوله تعالى: {فَزَادَهُمْ إِيمَانًا} [آل عمران:173]، وكذلك قوله عز وجل: {لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا} [الفتح:4]، وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (يخرج من النار من قال لا إله إلا الله وفي قلبه برة أو خردلة أو ذرة من الإيمان) والبرة والخردلة والذرة من الأمور المحسوسة مُثّل بها الإيمان تمثيلاً، ذلك أنه في يوم القيامة يوزن الإيمان كله القلبي منه والعملي، ويكون له وزن تتحرك به الموازين خفة وثقلاً، وهذا دليل على أن أصله يزيد وينقص حتى وإن كان قلبياً، فجعله متفاضلاً يفضل بعضه بعضاً من حيث الوزن، ومن حيث القدر، ومن حيث الأجر ولو كان كما يقول المرجئة على مستوى واحد لما تفاضل الناس فيه.
المرجئة يزعمون أن الإيمان في قلوب المؤمنين على مستوى واحد، ذلك أنه عندهم مجرد التصديق، فعلى هذا يستوي إيمان أفضل الخلق مع أدنى الخلق، ولا يزيد ولا ينقص، وهذا خطأ ينافيه الجزاء على هذه الأمور الإيمانية، فالجزاء إنما هو مبني على مثاقيل الإيمان، والإيمان يزيد وينقص، بمعنى: يثقل ويخف في الدنيا والآخرة، هذا أمر.
الأمر الآخر: أنه ذكر شيئاً من مسائل الإيمان هنا، وترك أشياء بناء على أنها تدخل بالتبع، ذكر تعريف الإيمان وهو أنه القول باللسان والعمل بالأركان والعقد بالجنان، وقلت إن السلف كان يختصرون هذا التعريف بقولهم: الإيمان قول وعمل، والقول هو قول اللسان، والعمل عمل القلب وعمل الأعضاء، وذكر أيضاً الزيادة والنقصان.
ইমান বৃদ্ধির দলীলসমূহ
এরপর তিনি ইমান বৃদ্ধি পাওয়ার প্রমাণাদি উল্লেখ করেছেন, আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {তা তাদের ইমান বাড়িয়ে দিল} [আলে ইমরান: ১৭৩], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {যাতে তারা তাদের ইমানের সাথে আরও ইমান বাড়িয়ে নিতে পারে} [আল-ফাতহ: ৪]। এবং আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "জাহান্নাম থেকে সেই ব্যক্তি বের হবে যে বলেছে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং যার অন্তরে একটি গমের দানা অথবা একটি সরিষার দানা অথবা একটি অণু পরিমাণ ইমান রয়েছে।" আর গমের দানা, সরিষার দানা এবং অণু হলো এমন কিছু ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় যার মাধ্যমে ইমানকে উদাহরণ হিসেবে পেশ করা হয়েছে। কারণ কিয়ামতের দিন ইমানের পুরোটা—তা অন্তরের হোক বা কর্মের—ওজন করা হবে। মিজানে এর এমন ওজন হবে যার ফলে পাল্লা হালকা বা ভারী হবে। এটি ইমানের মূল বিষয় যে বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায় তার প্রমাণ, এমনকি তা অন্তরের বিষয় হলেও। ফলে তিনি একে স্তরীভূত করেছেন যা ওজন, মর্যাদা এবং প্রতিদানের দিক থেকে একে অপরের চেয়ে শ্রেষ্ঠত্ব রাখে। যদি বিষয়টি মুরজিআদের দাবি অনুযায়ী একই স্তরের হতো, তবে ইমানের ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে তারতম্য হতো না।
মুরজিআরা দাবি করে যে, মুমিনদের অন্তরে ইমান একই স্তরে থাকে। কারণ তাদের নিকট ইমান হলো স্রেফ বিশ্বাস। এই মতানুসারে, সৃষ্টির সেরা মানুষের ইমান এবং সর্বনিম্ন স্তরের মানুষের ইমান সমান হয়ে যায়, যা বৃদ্ধিও পায় না এবং হ্রাসও পায় না। এটি একটি ভুল ধারণা যা ইমানি বিষয়সমূহের ওপর প্রতিদান পাওয়ার নীতির পরিপন্থী। কেননা প্রতিদান মূলত ইমানের ওজনের ওপর ভিত্তি করে প্রদান করা হয়। আর ইমান বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায়, অর্থাৎ: দুনিয়া ও আখিরাতে তা ভারী হয় বা হালকা হয়। এটি একটি বিষয়।
অন্য বিষয়টি হলো: তিনি এখানে ইমানের কিছু মাসআলা উল্লেখ করেছেন এবং কিছু বিষয় এই ভেবে ছেড়ে দিয়েছেন যে সেগুলো আনুষঙ্গিকভাবে এর অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। তিনি ইমানের সংজ্ঞা উল্লেখ করেছেন যে, তা হলো মুখে বলা, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে আমল করা এবং অন্তরে দৃঢ় বিশ্বাস পোষণ করা। আমি বলেছি যে, সালফগণ এই সংজ্ঞাকে সংক্ষেপে বলতেন: ইমান হলো কথা ও কাজ। আর কথা বলতে মুখের কথা, এবং কাজ বলতে অন্তরের কাজ ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজকে বোঝায়। এছাড়াও তিনি ইমান বৃদ্ধি ও হ্রাসের বিষয়টিও উল্লেখ করেছেন।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 7)

‌‌الاستثناء في الإيمان
هناك مسائل أخرى تدخل، وهي مسألة الاستثناء في الإيمان، فإن السلف قالوا بأنه يجوز للمؤمن أن يستثني؛ لأنه يعلّق الإيمان على المصير، والمصير عند الله عز وجل، فيقول: أنا مؤمن إن شاء الله، وكلمة (إن شاء الله) لا تعني أنه متردد في الإيمان كما يظن المرجئة، إنما تعني أنه مؤمن تحقيقاً في تعبيره عن إيمانه، وتعليقاً لأمر الغيب على ما قدر الله عز وجل في سابق علمه فقوله: أنا مؤمن إن شاء الله، بمعنى: إن كان الله عز وجل شاء لي هذا الإيمان.
فإن شاء الله ليست استثناء مما في النفس أثناء النطق، إنما هي استثناء بمشيئة الله العامة التي لا يخرج عنها أحد، والتي هي غيبية، فلذلك الإنسان إذا سئل هل أنت مؤمن؟ فله أن يقول: أنا مؤمن، ويتركها بلا استثناء، وله أن يستثني والاستثناء أولى، فإن قال: أنا مؤمن فيقصد التعبير عما يشعر به أثناء السؤال، لا أنه يجزم بمصيره، فالمصير عند الله عز وجل، لكنه يتفاءل ويرجو من الله كما يرجو سائر المؤمنين، وإن استثنى فهو الأولى من أجل أن يعلق رجاءه بالله عز وجل.
ঈমানে ইস্তিসনা (ইনশাআল্লাহ বলা)
আরও কিছু বিষয় অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, আর তা হলো ঈমানে ইস্তিসনার (ইনশাআল্লাহ বলার) মাসআলা। কেননা সালাফগণ বলেছেন যে, মুমিনের জন্য ইস্তিসনা করা জায়েজ; কারণ সে ঈমানকে শেষ পরিণতির ওপর ঝুলিয়ে রাখে, আর শেষ পরিণতি মহান আল্লাহর নিকট। তাই সে বলে: আমি মুমিন ইনশাআল্লাহ। আর 'ইনশাআল্লাহ' শব্দটি দ্বারা ঈমানের ব্যাপারে দ্বিধা-দ্বন্দ্বে থাকা বুঝায় না, যেমনটি মুরজিয়ারা মনে করে; বরং এর অর্থ হলো সে তার ঈমান প্রকাশের ক্ষেত্রে সত্যনিষ্ঠ এবং গায়িবের বিষয়টিকে মহান আল্লাহ তাঁর অনাদি জ্ঞানে যা নির্ধারণ করে রেখেছেন তার ওপর সমর্পণকারী। সুতরাং তার কথা 'আমি মুমিন ইনশাআল্লাহ' এর অর্থ হলো: যদি মহান আল্লাহ আমার জন্য এই ঈমান চেয়ে থাকেন।
অতএব 'ইনশাআল্লাহ' বলাটা উচ্চারণের সময় মনের ভেতর থাকা কোনো সংশয় থেকে ইস্তিসনা নয়, বরং এটি আল্লাহর সেই সাধারণ ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত ইস্তিসনা যা থেকে কেউ বের হতে পারে না এবং যা গায়িব বা অদৃশ্য। এ কারণে কোনো মানুষকে যখন প্রশ্ন করা হয়, 'আপনি কি মুমিন?' তখন সে চাইলে বলতে পারে: 'আমি মুমিন', এবং ইস্তিসনা করা বর্জন করতে পারে; আবার সে ইস্তিসনাও করতে পারে, আর ইস্তিসনা করাই উত্তম। সে যদি বলে 'আমি মুমিন', তবে এর দ্বারা সে প্রশ্নের সময় যা অনুভব করছে তা প্রকাশ করা উদ্দেশ্য নেয়, নিজের শেষ পরিণতির ব্যাপারে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত দেওয়া নয়। কারণ শেষ পরিণতি মহান আল্লাহর কাছে; তবে সে শুভকামনা করে এবং আল্লাহর কাছে আশা রাখে যেমন অন্য সকল মুমিনগণ আশা রাখেন। আর যদি সে ইস্তিসনা করে, তবে সেটাই উত্তম যাতে সে তার আশাকে মহান আল্লাহর সাথে সম্পৃক্ত রাখতে পারে।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 8)

‌‌مسائل السمعيات والأخبار
قال المصنف رحمه الله تعالى: [فصل: ويجب الإيمان بكل ما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم، وصح به النقل عنه فيما شاهدناه أو غاب عنا نعلم أنه حق وصدق، سواء في ذلك ما عقلناه أو جهلناه ولم نطلع على حقيقة معناه.
مثل حديث الإسراء والمعراج، وكان يقظة لا مناماً، فإن قريشاً أنكرته وأكبرته ولم تكن تنكر المنامات.
ومن ذلك أن ملك الموت لما جاء إلى موسى عليه السلام ليقبض روحه لطمه ففقأ عينه فرجع إلى ربه تعالى فرد عليه عينه.
ومن ذلك أشراط الساعة].
শ্রবণনির্ভর এবং সংবাদ সংশ্লিষ্ট বিষয়াবলি
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: [পরিচ্ছেদ: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যা কিছু সংবাদ দিয়েছেন এবং তাঁর থেকে যা বিশুদ্ধ বর্ণনার মাধ্যমে প্রমাণিত হয়েছে—চাই তা আমরা প্রত্যক্ষ করি কিংবা আমাদের নিকট অনুপস্থিত থাকুক—সেসবের ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব। আমরা জানি যে তা সত্য ও সঠিক; চাই তা আমরা বিচারবুদ্ধি দিয়ে উপলব্ধি করি কিংবা আমাদের নিকট তা অজানা থাকুক এবং আমরা তার অর্থের প্রকৃত রহস্য সম্পর্কে অবগত হতে না পারি।
যেমন ইসরা ও মেরাজের হাদিস; যা জাগ্রত অবস্থায় সংঘটিত হয়েছিল, স্বপ্নে নয়। কারণ কুরাইশরা একে অস্বীকার করেছিল এবং একে অনেক বড় বিষয় মনে করেছিল, অথচ তারা স্বপ্নকে অস্বীকার করত না।
তেমনি আরও একটি বিষয় হলো—মালাকুল মাউত যখন মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর রূহ কবজ করার জন্য আসলেন, তখন তিনি তাকে চড় মারলেন এবং তার চোখ উপড়ে ফেললেন। অতঃপর তিনি তাঁর মহান রবের নিকট ফিরে গেলেন এবং আল্লাহ তাঁর চোখ ফিরিয়ে দিলেন।
কিয়ামতের আলামতসমূহও এরই অন্তর্ভুক্ত।]

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 9)

‌‌الإيمان بالأمور الغيبية
هنا بدأ في تفصيل بعض ما يسمى بالسمعيات وأمور الغيب، وكلها داخلة في الإيمان إجمالاً وداخلة في أركان الإيمان تفصيلاً، السمعيات كلها منها ما يدخل في الإيمان بالله عز وجل، كمسائل الصفات والرؤية فالرؤية لها جانبان: دخولها فيما يتعلق بالإيمان بالله عز وجل وصفاته، وتدخل في مسائل القيامة والجنة.
بعضها متعلق بالإيمان بالله عز وجل في أسمائه وصفاته وأفعاله، وبعضها متعلق بالإيمان بالكتب، وبعضها متعلق بالإيمان بالرسل، وبعضها متعلق بالإيمان بالملائكة، وبعضها متعلق بالإيمان باليوم الآخر، وبعضها متعلق بالإيمان بالقدر، وبعضها متعلق بجملة هذه الأمور وداخل في الإيمان بالغيب.
أركان الإيمان كلها من أمور الغيب، لكن الغيب يشمل الأركان المنصوص عليها، ويشمل أموراً أخرى لم يرد النص عليها في حديث أركان الإيمان والستة، وأركان الإيمان إجمالاً تشمل جميع قضايا الغيب والسمعيات والخبريات التي وردت إما بالقرآن أو بالسنة الصحيحة.
فعلى هذا فإن أمور الغيب والسمعيات هي القضايا الأصولية العامة، ويتفرع عنها أمور أخرى قطعية ثبتت في القرآن وثبتت في السنة، كما سيأتي في التفسير شيء منها.
অদৃশ্যের বিষয়াবলির প্রতি ঈমান
এখানে তথাকথিত ‘সাময়িয়াত’ (শ্রুত বিষয়সমূহ) এবং গায়েবের কিছু বিষয়ের বিস্তারিত আলোচনা শুরু হয়েছে। এ সবই সামগ্রিকভাবে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত এবং বিস্তারিতভাবে ঈমানের রুকন বা স্তম্ভসমূহের অন্তর্ভুক্ত। সমস্ত ‘সাময়িয়াত’-এর মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা মহান আল্লাহর প্রতি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত, যেমন সিফাত (গুণাবলি) এবং রুইয়াত (আল্লাহকে দেখা) সংক্রান্ত মাসআলাসমূহ। রুইয়াত বা দর্শনের দুটি দিক রয়েছে: এটি মহান আল্লাহর প্রতি ঈমান ও তাঁর সিফাতের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত, আবার এটি কিয়ামত ও জান্নাত সংক্রান্ত বিষয়েরও অন্তর্ভুক্ত।
এগুলোর কিছু আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলির প্রতি ঈমানের সাথে সম্পর্কিত, কিছু আসমানি কিতাবসমূহের প্রতি ঈমানের সাথে সম্পর্কিত, কিছু রাসূলগণের প্রতি ঈমানের সাথে সম্পর্কিত, কিছু ফেরেশতাদের প্রতি ঈমানের সাথে সম্পর্কিত, কিছু আখিরাত বা পরকালের প্রতি ঈমানের সাথে সম্পর্কিত, কিছু তাকদিরের প্রতি ঈমানের সাথে সম্পর্কিত এবং কিছু এই সকল বিষয়ের সমষ্টির সাথে সম্পর্কিত ও গায়েবের প্রতি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত।
ঈমানের সকল রুকন বা স্তম্ভই গায়েবের বিষয়াবলির অন্তর্ভুক্ত। তবে গায়েব বলতে কেবল সেই রুকনগুলোই বোঝায় না যেগুলো স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে, বরং এটি এমন আরও অনেক বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে যা ঈমানের ছয়টি রুকন সংক্রান্ত হাদিসে স্পষ্টভাবে উল্লিখিত হয়নি। ঈমানের রুকনসমূহ সামগ্রিকভাবে গায়েব, সাময়িয়াত এবং সংবাদভিত্তিক এমন সকল বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে যা কুরআন অথবা সহিহ সুন্নাহর মাধ্যমে বর্ণিত হয়েছে।
সুতরাং গায়েব ও সাময়িয়াত হলো সাধারণ মৌলিক বিষয়সমূহ, যা থেকে অন্যান্য অকাট্য বিষয়াবলি উৎসারিত হয় যা কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত, যেমনটি সামনে ব্যাখ্যায় আসবে।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 10)

‌‌ضوابط في موقف المؤمن من الغيبيات
إذاً هذه الأمور داخلة في باب الإيمان بالغيب، وداخلة في باب السمعيات، وداخلة في باب الأخبار، يعني ما أخبر الله به وما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم فيما صح عنه.
والسمعيات أي: ما سُمع من الوحي في كتاب الله أو ما صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، والغيب لأنها غائبة عن مدركات العقل وكل هذه الأمور تُضبط بالضوابط التالية.
أولاً: أنه يجب الإيمان -بمعنى الجزم والتسليم- بكل ما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم، وصح به النقل عنه، سواء في القرآن أو في صحيح السنة.
ثانياً: أن هذه الأمور يجب الإيمان بها سواء ما شاهدناه وما غاب عنا.
فما شاهدناه هو كالأمور التي تحققت بعد موت النبي صلى الله عليه وسلم، فقد جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم وجاء أيضاً في القرآن أمور كثيرة شاهدناها فيما بعد في الواقع، سواء كانت من أشراط الساعة أو مما أخبر الله به من الأمور الغيبية التي تحقق أكثرها.
وما غاب عنا هو كالأمور التي لم تحدث بعد من أشراط الساعة ونحوها، أو من الأمور التي تتعلق باليوم الآخر، والتي لا يمكن لأحد أن يطّلع عليها إلا إذا قامت قيامته الصغرى، أو قامت القيامة الكبرى للجميع ومما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم خبره بفتح فارس والروم، وخبره بأنها ستخرج نار وهي نار الحرة التي أحرقت ما كان شرق المدينة، وخيره عن المتنبئين الكذّابين حيث ذكر بعضهم بأسمائهم وبعضهم بأوصافهم إلى آخره.
ثالثاً: أن نعلم أن ما ورد حق وصدق.
معنى (حق) أنه سيحدث وسيكون على ما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم، فليس خبر الله عز وجل وخبر النبي صلى الله عليه وسلم عن الأمور الغيبية مجرد توهمات أو تخيلات أو أمثال تضرب إنما هي حق وصدق لا بد أن تكون وأن تقع، سواء أدركت هذا عقولنا أو لم تدركه.
رابعاً: أنه لا بد من الإيمان بهذه الأمور سواء في ذلك ما عقلناه أو جهلناه.
(ما عقلناه) أي: ما فهمناه، وأدركته عقولنا بأي نوع من أنواع الإدراك، كالتسليم الفطري والبدهيات العقلية، التي يسلم بها العقل السليم، فمثلاً البعث تعقله عقول أكثر الناس الذين هم على الفطرة السليمة جملة لا تفصيلاً فالعقول السليمة والفطر المستقيمة تدرك ضرورة البعث حتى لو لم تعرف تفاصيله، فكل عاقل ينظر إلى هذه الحياة الدنيا وما فيها من مصائب وابتلاء، وما فيها من أحوال الناس، وتفاوت هذه الأحوال من تفاضل بعضهم البعض وما يحدث بينهم من تظالم، وما يحدث بينهم من فروق في الحظوظ وفي الأعمار والأرزاق والأقدار، وأن بعضهم يموت في هذه الدنيا ولم يستكمل نصيبه وقد يموت مظلوماً، وآخر قد استكمل نصيبه وهو يموت ظالماً، فكل عقل يدرك أنه لا بد من حياة أخرى يكون فيها مقتضى العدل والمساواة بين الخلق، فهذا مما عقلناه، أي: فهمته العقول.
أو يُفهم أنه يُمكن أن يكون حسب مدارك العقول، فإن العقول تتفاوت، فبعض المسائل الغيبية إذا وردت على بعض الناس قالوا: هذا ممكن أن يكون، وإذا وردت على ناس آخرين قالوا: هذا أمر لا يدركه عقل.
إذاً: من أدرك أو استطاع أن يسلم بمبدأ هذا الذي ورد، أو من لم يستطع كلهم يجب أن يكونوا على مستوى واحد من الإيمان، وهو التسليم بأن ذلك حق وصدق سواء فهمناه أو جهلناه.
وغالب أمور الغيب مما هو مجهول، والذي يُعقل منها يُعقل إجمالاً لا تفصيلاً، ولو عُقلت تفصيلاً ما كانت من أمور الغيب، لا سيما الكيفيات فإنها لا يمكن أن تُعقل، إنما تُعقل بمعنى أن يُدرك العاقل بأنها يمكن أن تكون بمقتضى حكمة الله عز وجل وقدرته.
قوله: (ولم نطلع على حقيقة معناه)، يعني على الكيفية، ذلك أن الحقيقة على نوعين: حقيقة بمعنى ثبوت الشيء والإقرار به، فهذا يجب أن يؤمن به كل مسلم، وكل ما ورد من الغيبيات فله حقيقة، ويجب أن نجزم أن له حقيقة وليس تخييلاً أو أمثالاً تُضرب، أو توهمات أو ألغازاً، إنما هي حقائق، فهذا الجانب من الحقيقة يجب أن نؤمن به.
وجانب آخر من الحقيقة وهو الكيفية، فهذا مما لا تدركه العقول إذاً بعض أهل العلم ينفي الحقيقة ويقصد به نفي الكيفية، وبعضهم يثبت الحقيقة ويقصد به الإيمان بأصل الشيء، وأنه على معنى صحيح على مراد الله عز وجل، وأن الله عز وجل ما أخبرنا بأمر إلا وهو حق، وليس مجرد خيالات ولا ألغاز ولا تصويرات وهمية كما يظن كثير من الفلاسفة والعقلانيين.
‌অদৃশ্য বিষয়াবলির (গায়েবি বিষয়) ক্ষেত্রে মুমিনের অবস্থানের নীতিমালা
সুতরাং এই বিষয়গুলো অদৃশ্য বিষয়ের প্রতি ঈমান বা বিশ্বাসের অন্তর্ভুক্ত, এবং শ্রবণনির্ভর বিষয়াবলি (সামঈয়াত) ও সংবাদসমূহের অন্তর্ভুক্ত। অর্থাৎ, আল্লাহ তায়ালা যা সংবাদ দিয়েছেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর থেকে বর্ণিত সহিহ বর্ণনায় যা সংবাদ দিয়েছেন।
শ্রবণনির্ভর বিষয়াবলি বা সামঈয়াত হলো: আল্লাহর কিতাবে ওহির মাধ্যমে যা শোনা গেছে অথবা যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহিহভাবে বর্ণিত হয়েছে। আর এগুলোকে গায়েব বা অদৃশ্য বলা হয় কারণ তা বিবেক-বুদ্ধির উপলব্ধির বাইরে। এই সমস্ত বিষয়গুলো নিচের নীতিমালা দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়।
প্রথমত: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা কিছু সংবাদ দিয়েছেন এবং তাঁর থেকে যা কিছু সহিহভাবে বর্ণিত হয়েছে, চাই তা কুরআনে হোক বা সহিহ সুন্নাহতে, সেগুলোর প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস এবং আত্মসমর্পণের সাথে ঈমান আনা ওয়াজিব।
দ্বিতীয়ত: এই বিষয়গুলোর প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব, চাই তা আমরা প্রত্যক্ষ করি কিংবা আমাদের থেকে তা অদৃশ্য থাকে।
আমরা যা প্রত্যক্ষ করেছি তা হলো সেই সকল বিষয় যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ইন্তেকালের পর বাস্তবায়িত হয়েছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে এবং কুরআনে এমন অনেক বিষয় এসেছে যা পরবর্তীতে আমরা বাস্তবে প্রত্যক্ষ করেছি; চাই সেগুলো কিয়ামতের আলামত হোক কিংবা আল্লাহর পক্ষ থেকে সংবাদ দেওয়া অদৃশ্য বিষয়াবলি হোক যার অধিকাংশ বাস্তবায়িত হয়েছে।
আর যা আমাদের থেকে অদৃশ্য তা হলো সেই সকল বিষয় যা কিয়ামতের আলামত বা অনুরূপ বিষয়াবলির মধ্য থেকে এখনও ঘটেনি। অথবা পরকালের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়াবলি, যার সম্পর্কে কারো পক্ষে অবগত হওয়া সম্ভব নয় যতক্ষণ না তার ছোট কিয়ামত (মৃত্যু) উপস্থিত হয় অথবা সকলের জন্য কিয়ামতে কুবরা বা মহাসংঘটন ঘটে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যেসব সংবাদ দিয়েছেন তার মধ্যে পারস্য ও রোম বিজয়ের সংবাদ, একটি আগুনের আবির্ভাবের সংবাদ যা মদিনার পূর্ব দিকের 'হাররাহ' অঞ্চলকে পুড়িয়ে দিয়েছিল এবং মিথ্যা নবুওয়াত দাবিদারদের সংবাদ যেখানে তিনি কারো কারো নাম এবং কারো কারো বৈশিষ্ট্য উল্লেখ করেছেন ইত্যাদি।
তৃতীয়ত: আমাদের জানতে হবে যে, যা বর্ণিত হয়েছে তা ধ্রুব সত্য ও বাস্তব।
'হক' বা সত্য হওয়ার অর্থ হলো—তা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সংবাদ অনুযায়ী অবশ্যই ঘটবে ও সংঘটিত হবে। অদৃশ্য বিষয়াবলি সম্পর্কে মহান আল্লাহ এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সংবাদ নিছক কোনো ভ্রান্ত ধারণা, কল্পনা বা নিছক রূপক উদাহরণ নয়; বরং তা ধ্রুব সত্য ও বাস্তব যা অবশ্যই হতে হবে এবং ঘটতে হবে, চাই আমাদের বুদ্ধি তা উপলব্ধি করুক বা না করুক।
চতুর্থত: এই বিষয়গুলোর প্রতি ঈমান আনা অপরিহার্য, চাই তা আমরা বুদ্ধি দিয়ে বুঝতে পারি বা না পারি।
'আমরা যা বুদ্ধি দিয়ে বুঝেছি' তার অর্থ হলো: যা আমরা অনুধাবন করেছি এবং আমাদের বুদ্ধি যে কোনো স্তরের উপলব্ধি দ্বারা তা আয়ত্ত করেছে, যেমন স্বভাবজাত আত্মসমর্পণ এবং স্বতঃসিদ্ধ যৌক্তিক বিষয়াবলি যা সুস্থ মস্তিষ্ক মেনে নেয়। উদাহরণস্বরূপ, অধিকাংশ মানুষ যারা সুস্থ স্বভাবের ওপর রয়েছে তারা পুনরুত্থানকে সামগ্রিকভাবে বোঝে, বিস্তারিতভাবে নয়। সুস্থ বিবেক এবং সঠিক স্বভাব পুনরুত্থানের প্রয়োজনীয়তা উপলব্ধি করে যদিও এর বিস্তারিত বিবরণ না জানে। প্রত্যেক বিবেকবান ব্যক্তি দুনিয়ার জীবন এবং এর বিপদ-আপদ ও পরীক্ষা, মানুষের অবস্থা, মানুষের অবস্থার পারস্পরিক পার্থক্য ও শ্রেষ্ঠত্ব, তাদের মধ্যে সংঘটিত জুলুম-অত্যাচার এবং সুযোগ-সুবিধা, আয়ু, রিজিক ও তকদিরের ক্ষেত্রে যে পার্থক্য পরিলক্ষিত হয় তার দিকে তাকালে বুঝে নেয় যে—অনেকেই দুনিয়াতে তার প্রাপ্য পূর্ণ না করেই মারা যায়, হয়তো সে মজলুম হিসেবে মারা যায়, আবার অন্যজন জুলুমকারী হিসেবে নিজের প্রাপ্য পূর্ণ করে মারা যায়; তাই প্রত্যেক বিবেক এই উপলব্ধি করে যে অবশ্যই অন্য একটি জীবন থাকতে হবে যেখানে সৃষ্টির মাঝে ইনসাফ ও সমতা প্রতিষ্ঠিত হবে। সুতরাং এটি এমন একটি বিষয় যা আমরা বুদ্ধি দিয়ে বুঝেছি, অর্থাৎ বিবেক তা উপলব্ধি করেছে।
অথবা এটি উপলব্ধি করা হয় যে বিবেকের উপলব্ধি অনুযায়ী তা হওয়া সম্ভব। কারণ মানুষের বুদ্ধিবৃত্তি ভিন্ন ভিন্ন হয়। অদৃশ্যের কিছু বিষয় যখন কিছু মানুষের কাছে আসে, তারা বলে: এটি হওয়া সম্ভব। আবার যখন অন্য মানুষের কাছে আসে, তখন তারা বলে: এটি এমন এক বিষয় যা বুদ্ধি দিয়ে উপলব্ধি করা যায় না।
অতএব, যে ব্যক্তি এই বর্ণিত মূলনীতির সত্যতা উপলব্ধি করতে পেরেছে বা আত্মসমর্পণ করতে পেরেছে এবং যে পারেনি—সকলেরই ঈমানের স্তর এক হতে হবে, আর তা হলো এটি সত্য ও বাস্তব বলে মেনে নেওয়া, চাই আমরা তা বুঝি বা না বুঝি।
অদৃশ্য বিষয়াবলির অধিকাংশ বিষয়ই অজ্ঞাত। এর মধ্যে যা বুদ্ধি দিয়ে বোঝা যায় তা সামগ্রিকভাবে বোঝা যায়, বিস্তারিতভাবে নয়। যদি তা বিস্তারিতভাবে বোঝা যেত তবে তা অদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত থাকত না। বিশেষ করে 'কাইফিয়াত' বা ধরণ-প্রকৃতি তো কোনোভাবেই বুদ্ধি দিয়ে বোঝা সম্ভব নয়। এটি কেবল এই অর্থে বোঝা সম্ভব যে—বিবেকবান ব্যক্তি উপলব্ধি করবে যে মহান আল্লাহর হিকমত ও কুদরতের দাবি অনুযায়ী এটি হওয়া সম্ভব।
তাঁর উক্তি: (এবং আমরা তার অর্থের প্রকৃত হাকিকত সম্পর্কে অবগত হইনি), এর অর্থ হলো তার ধরণ-প্রকৃতি বা কাইফিয়াত সম্পর্কে। কারণ 'হাকিকত' (বাস্তবতা) দুই প্রকার: প্রথম প্রকার হাকিকত বলতে কোনো জিনিসের সাব্যস্ত হওয়া এবং তার স্বীকৃতি প্রদান বোঝায়। প্রত্যেক মুসলিমের জন্য এর প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব। অদৃশ্য বিষয়াবলি থেকে যা কিছু বর্ণিত হয়েছে তার হাকিকত বা বাস্তবতা রয়েছে। আমাদের এটি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করতে হবে যে তার হাকিকত রয়েছে, তা কোনো কল্পনা বা কেবল উদাহরণ কিংবা ভ্রান্ত ধারণা বা ধাঁধা নয়; বরং সেগুলো বাস্তব। হাকিকতের এই দিকটির প্রতি আমাদের ঈমান আনা ওয়াজিব।
হাকিকতের অন্য দিকটি হলো 'কাইফিয়াত' বা ধরণ-প্রকৃতি। এটি এমন বিষয় যা মানুষের বুদ্ধি দ্বারা উপলব্ধি করা সম্ভব নয়। সুতরাং কিছু আলিম যখন 'হাকিকত'কে অস্বীকার করেন, তখন তারা মূলত 'কাইফিয়াত' বা ধরণ-প্রকৃতিকে অস্বীকার করা বুঝিয়ে থাকেন। আবার কিছু আলিম যখন হাকিকতকে সাব্যস্ত করেন, তখন তারা মূলত কোনো জিনিসের মূল সত্তার প্রতি ঈমান আনা বুঝিয়ে থাকেন এবং এটি মহান আল্লাহর উদ্দেশ্য অনুযায়ী সঠিক অর্থের ওপর প্রতিষ্ঠিত। আর আল্লাহ তায়ালা আমাদের যে সংবাদই দিয়েছেন তা সত্য, তা নিছক কল্পনা, ধাঁধা বা কাল্পনিক চিত্রায়ন নয় যেমনটি অনেক দার্শনিক ও যুক্তিবাদীরা মনে করে থাকে।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 11)

‌‌الإيمان بالإسراء والمعراج
ثم ذكر من ذلك أمثلة قال: (مثل حديث الإسراء والمعراج).
الإسراء والمعراج من معجزات النبي صلى الله عليه وسلم، والإسراء هو انتقال النبي صلى الله عليه وسلم مع جبريل على البراق من مكة إلى بيت المقدس، والبراق دابة تُشبه الفرس، ركبها النبي صلى الله عليه وسلم، ومعنى الإسراء هو السير ليلاً.
وفي بيت المقدس رأى الأنبياء وصلى بهم، ثم عُرج به إلى السماء، والعروج هو الصعود والارتقاء في الدرجات، فالنبي صلى الله عليه وسلم عُرج به إلى السماء مع جبريل عليه السلام.
وقد تضمن الإسراء والمعراج أموراً غيبية كثيرة يجب الإيمان بها، مثل أن النبي صلى الله عليه وسلم رأى الأنبياء في بيت المقدس وصلى بهم، وأنه كان يصحبه جبريل وكان ركب دابة من الدواب ما بين البغل والفرس، وأنه صعد إلى السماء يقظة وليس مناماً؛ لأنه لو كان مناماً ما كان محل إنكار ولا محل تحد؛ فالحلم أمر يستوي فيه الناس، لكن النبي صلى الله عليه وسلم ذهب يقظة بجسمه وروحه، وهذا معنى كونه معجزة.
فالنبي صلى الله عليه وسلم في المعراج صعد إلى السماء الدنيا واستفتح وفُتح له، ورأى فيها ما رأى من الأنبياء وغيرهم، وكذلك في السماء الثانية، وقد رأى فيها ما رأى من الأنبياء وغيرهم، وفي السماء الثالثة، والرابعة، والخامسة، والسادسة، والسابعة، وما بعد السابعة إلى سدرة المنتهى حتى سمع صريف الأقلام التي تُكتب بها مقادير الخلق، وقد ارتقى صلى الله عليه وسلم هذا المرتقى العظيم الذي لم يرتقه أحد بعده ولا قبله، وكان من خصائصه عليه الصلاة والسلام، وكلم ربه، وفُرضت عليه الصلوات الخمس على النحو الذي ذُكر في الحديث الذي فيه فُرضت أولاً خمسين، ثم بقي النبي صلى الله عليه وسلم يصعد بين ربه وبين موسى عليه السلام يطلب منه التخفيف، حتى خففت إلى خمس صلوات، وأنه رأى من آيات ربه الكبرى العظمى ما لم يحط به أحد من الخلق إلا ما أقدر الله عز وجل النبي صلى الله عليه وسلم عليه.
إذاً الإسراء والمعراج حق وكل ما فيه كان يقظة لا مناماً، وهو من معجزاته صلى الله عليه وسلم.
ইসরা ও মেরাজের প্রতি ঈমান
অতঃপর তিনি এর কিছু উদাহরণ উল্লেখ করে বললেন: (যেমন ইসরা ও মেরাজের হাদিস)।
ইসরা ও মেরাজ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মুজিজাসমূহের অন্তর্ভুক্ত। ইসরা হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জিবরাঈল আলাইহিস সালামের সাথে বুরাকের পিঠে চড়ে মক্কা থেকে বাইতুল মাকদিসে গমনের নাম। বুরাক হলো ঘোড়ার সদৃশ একটি পশু, যাতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরোহণ করেছিলেন। আর ইসরা শব্দের অর্থ হলো রাতে ভ্রমণ করা।
বাইতুল মাকদিসে তিনি নবীগণকে দেখেছিলেন এবং তাঁদের নিয়ে সালাত আদায় করেছিলেন। এরপর তাঁকে আসমানে আরোহণ করানো হয়। ‘আরুজ’ মানে হলো উপরে উঠা এবং স্তরসমূহে আরোহণ করা। সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিবরাঈল আলাইহিস সালামের সাথে আসমানে উঠানো হয়েছিল।
ইসরা ও মেরাজ এমন অনেক গায়বি বা অদৃশ্য বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে যার ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাইতুল মাকদিসে নবীগণকে দেখা এবং তাঁদের নিয়ে সালাত আদায় করা, জিবরাঈল আলাইহিস সালাম তাঁর সঙ্গী হওয়া এবং তাঁর খচ্চর ও ঘোড়ার মাঝামাঝি পর্যায়ের একটি জন্তুর ওপর আরোহণ করা। আর এ বিষয়টিও অন্তর্ভুক্ত যে, তিনি জাগ্রত অবস্থায় আসমানে আরোহণ করেছিলেন, স্বপ্নে নয়। কারণ এটি যদি স্বপ্ন হতো, তবে তা অস্বীকার বা চ্যালেঞ্জের বিষয় হতো না; স্বপ্ন এমন একটি বিষয় যাতে সকল মানুষ সমান। কিন্তু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জাগ্রত অবস্থায় তাঁর দেহ ও রূহসহ গমন করেছিলেন, আর এটিই হলো এটি মুজিজা হওয়ার অর্থ।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মেরাজের রাতে প্রথম আসমানে আরোহণ করেন এবং প্রবেশের অনুমতি চান, ফলে তাঁর জন্য দ্বার খুলে দেওয়া হয়। সেখানে তিনি নবীগণ ও অন্যান্যদের মধ্য থেকে যা দেখার তা দেখেন। একইভাবে দ্বিতীয় আসমান, এবং সেখানেও তিনি নবীগণ ও অন্যদের মধ্য থেকে যা দেখার তা দেখেন। এরপর তৃতীয়, চতুর্থ, পঞ্চম, ষষ্ঠ ও সপ্তম আসমানে এবং সপ্তম আসমানের পরে সিদরাতুল মুনতাহা পর্যন্ত গমন করেন। এমনকি তিনি কলমসমূহের ঘর্ষণের শব্দও শুনতে পান যা দিয়ে সৃষ্টির তাকদিরসমূহ লেখা হয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এমন এক মহান স্থানে আরোহণ করেছিলেন যেখানে তাঁর পূর্বে বা পরে আর কেউ আরোহণ করেনি। এটি ছিল তাঁর বিশেষ বৈশিষ্ট্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত। তিনি তাঁর রবের সাথে কথা বলেন এবং তাঁর ওপর পাঁচ ওয়াক্ত সালাত ফরজ করা হয় সেই নিয়মে যা হাদিসে বর্ণিত হয়েছে; যেখানে প্রথমে পঞ্চাশ ওয়াক্ত ফরজ করা হয়েছিল। এরপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর রব এবং মুসা আলাইহিস সালামের মাঝে যাতায়াত করতে থাকেন এবং রবের কাছে তা সহজ করার আবেদন করতে থাকেন, যতক্ষণ না তা পাঁচ ওয়াক্তে কমিয়ে আনা হয়। আর তিনি তাঁর রবের সুমহান বড় নিদর্শনসমূহ দেখেছিলেন যা সৃষ্টির কেউ পরিবেষ্টন করতে পারেনি, কেবল তা ব্যতীত যা আল্লাহ তাআলা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে দেখার ক্ষমতা দিয়েছিলেন।
অতএব, ইসরা ও মেরাজ সত্য এবং এর মধ্যকার সবকিছুই জাগ্রত অবস্থায় ঘটেছিল, স্বপ্নে নয়; আর এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মুজিজাসমূহের অন্যতম।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 12)

‌‌الإيمان بقصة لطم موسى لملك الموت
وذكر المؤلف من أمور الغيب قصة ملك الموت مع موسى حين نزل ليقبض روحه، وأن موسى لطمه ففقأ عينه، فرجع إلى ربه هذا الحديث وغيره من الأحاديث التي فيها ذكر بعض التفاصيل الغيبية من الأمور التي ابتلي بها ضعفاء الإيمان وأهل الشك والريب وأهل الأهواء، فكان من سماتهم إنكار مثل هذا الحديث، ذلك أنهم يعرضون هذه الأمور على عقولهم، فكأنهم قالوا: لا يُعقل أن موسى يضرب ملك الموت وهو أعظم منه وأكبر وجاء ليقبض روحه، ثم إنه لا يُعقل أن يكون ملك الموت على هيئة رجل ثم تفقأ عينه إلى آخر تلك الأمور التي ابتلاهم الله بها فلم يفلحوا نسأل الله السلامة.
فجاء هذا من باب الابتلاء للعباد، وهو أيضاً خبر حق وصدق على أصله كما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم، فإن ملك الموت جاء إلى موسى فتمثل له بصورة رجل بإذن الله وبقدرة الله، وأن موسى ضربه، وموسى صاحب غيرة وقوة في الحق، فضربه ففقأ عينه، ولما علم بعد ذلك أنه ملك الموت سلّم له واختار قبض روحه ليلقى ربه عز وجل كما هو معروف، مع أن الله عز وجل خيّره بين أن تُقبض روحه أو يقبض قبضة في شعر الثور ويُعطى بقدرها من السنين عمراً، لكنه اختار لقاء ربه.
فهذا من الأمور السمعية التي يُبتلى بها العباد، وهي حق وصدق، وهي التي يختبر بها إيمان الناس، فمن آمن بمثل هذه الأمور وصدّق فهو من المؤمنين بالغيب الذين مدحهم الله عز وجل وامتازوا عن غيرهم، وإن شك أو ارتاب أو أثار الإشكالات فإنه إنما يرتد ريبه وإشكاله عليه نسأل الله السلامة.
‌‌মৃত্যুর ফেরেশতাকে মুসার চড় মারার গল্পের ওপর ঈমান রাখা
লেখক গায়েবি বিষয়াবলির মধ্য থেকে মুসার সাথে মৃত্যুর ফেরেশতার সেই গল্পটি উল্লেখ করেছেন, যখন তিনি তাঁর জান কবজ করার জন্য অবতীর্ণ হয়েছিলেন; এবং মুসা তাঁকে চড় মেরেছিলেন ফলে তাঁর চোখ উপড়ে গিয়েছিল, অতঃপর তিনি তাঁর রবের কাছে ফিরে গিয়েছিলেন। এই হাদিস এবং এ জাতীয় অন্যান্য হাদিস যাতে কিছু অদৃশ্যের বিস্তারিত বিবরণ রয়েছে, সেগুলো এমন বিষয় যার মাধ্যমে দুর্বল ঈমানদার, সংশয়ী, সন্দেহপ্রবণ এবং কুপ্রবৃত্তির অনুসারীরা পরীক্ষিত হয়েছে। ফলে তাদের একটি বৈশিষ্ট্য হলো এই ধরনের হাদিসকে অস্বীকার করা; আর তা এ কারণে যে, তারা এই বিষয়গুলোকে তাদের বিবেকের মাপকাঠিতে বিচার করে। তারা যেন বলতে চায়: এটা বিবেকগ্রাহ্য নয় যে, মুসা মৃত্যুর ফেরেশতাকে আঘাত করবেন অথচ তিনি তাঁর চেয়েও মহান ও বড় এবং তাঁর জান কবজ করতে এসেছেন। আবার এটাও বিবেকগ্রাহ্য নয় যে, মৃত্যুর ফেরেশতা একজন মানুষের আকৃতিতে আসবেন এবং তারপর তাঁর চোখ উপড়ে ফেলা হবে—এই জাতীয় অন্যান্য বিষয় যার মাধ্যমে আল্লাহ তাদের পরীক্ষা করেছেন কিন্তু তারা সফল হতে পারেনি। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা প্রার্থনা করি।
সুতরাং এটি বান্দাদের জন্য একটি পরীক্ষা হিসেবে এসেছে; আর এটি মূলত একটি সত্য ও সঠিক সংবাদ যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম খবর দিয়েছেন। কেননা মৃত্যুর ফেরেশতা মুসার কাছে এসেছিলেন এবং আল্লাহর অনুমতি ও কুদরতে একজন মানুষের রূপ ধারণ করেছিলেন। আর মুসা তাঁকে আঘাত করেছিলেন—মুসা ছিলেন হকের ব্যাপারে আত্মমর্যাদাশীল ও শক্তিশালী—তাই তিনি তাঁকে আঘাত করেছিলেন এবং তাঁর চোখ উপড়ে ফেলেছিলেন। পরবর্তীতে যখন তিনি জানতে পারলেন যে তিনি মৃত্যুর ফেরেশতা, তখন তিনি তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করেন এবং তাঁর সুমহান রবের সাথে সাক্ষাৎ করার জন্য জান কবজ করাকেই বেছে নেন, যেমনটি সুবিদিত। যদিও আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাঁকে এই এখতিয়ার দিয়েছিলেন যে, হয় তাঁর জান কবজ করা হবে অথবা তিনি একটি ষাঁড়ের গায়ের পশমের ওপর হাত রাখবেন এবং তাতে যতগুলো পশম আসবে তত বছর তাঁকে আয়ু দান করা হবে; কিন্তু তিনি তাঁর রবের সাথে সাক্ষাৎকেই বেছে নিয়েছেন।
সুতরাং এগুলো এমন সব শ্রুত বিষয় যার মাধ্যমে বান্দাদের পরীক্ষা করা হয়, এবং এগুলো সত্য ও সঠিক। এগুলোর মাধ্যমেই মানুষের ঈমান যাচাই করা হয়। অতএব যে ব্যক্তি এই জাতীয় বিষয়গুলোর ওপর ঈমান আনবে এবং তা সত্য বলে বিশ্বাস করবে, সে সেই সব অদৃশ্যে বিশ্বাসী মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত হবে যাদের প্রশংসা আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা করেছেন এবং যারা অন্যদের থেকে স্বতন্ত্র। আর যদি কেউ সন্দেহ পোষণ করে বা সংশয়ে ভোগে অথবা নানা প্রশ্ন বা আপত্তির অবতারণা করে, তবে তার সেই সংশয় ও আপত্তি তার ওপরই ফিরে আসবে। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা প্রার্থনা করি।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 13)

‌‌أشراط الساعة
قال المصنف رحمه الله تعالى: [ومن ذلك أشراط الساعة، مثل خروج الدجال ونزول عيسى بن مريم عليه السلام فيقتله، وخروج يأجوج ومأجوج، وخروج الدابة، وطلوع الشمس من مغربها، وأشباه ذلك مما صح به النقل.
وعذاب القبر ونعيمه حق، وقد استعاذ النبي صلى الله عليه وسلم منه وأمر به في كل صلاة، وفتنه القبر حق، وسؤال منكر ونكير حق.
والبعث بعد الموت حق، وذلك حين ينفخ إسرافيل عليه السلام في الصور: {وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُمْ مِنَ الأَجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ} [يس:51]، ويُحشر الناس يوم القيامة حفاة عراة غرلاً بهماً، فيقفون في موقف القيامة حتى يشفع فيهم نبينا صلى الله عليه وسلم، ويحاسبهم الله تبارك وتعالى، وتنصب الموازين، وتنشر الدواوين، وتتطاير صحائف الأعمال إلى الأيمان والشمائل: {فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ * فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا * وَيَنقَلِبُ إِلَى أَهْلِهِ مَسْرُورًا * وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ * فَسَوْفَ يَدْعُو ثُبُورًا * وَيَصْلَى سَعِيرًا} [الانشقاق:7 - 12].
والميزان له كفتان ولسان يوزن به أعمال العباد: {فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ * وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ فِي جَهَنَّمَ خَالِدُونَ} [المؤمنون:102 - 103].
ولنبينا محمد صلى الله عليه وسلم حوض يوم القيامة ماؤه أشد بياضاً من اللبن وأحلى من العسل، وأباريقه عدد نجوم السماء، من شرب منه شربة لم يظمأ بعدها أبداً.
والصراط حق يجوزه الأبرار ويزل عنه الفجار].
هذه الأمور كلها داخلة في الإيمان بالغيب، وهي جزء مما بدأ به من مسائل الإيمان والغيب والخبريات والسمعيات، فأشراط الساعة وما يتعلق بها داخل في أمور الغيب، وفي أصول الإيمان.
فأول ما ذكر أشراط الساعة لأنها مقدمات القيامة، ولذلك بعض أهل العلم يلحق أشراط الساعة بالإيمان باليوم الآخر، وبعضهم يلحقها بالسمعيات الأخرى ويقول: إنها مقدمات للآخرة وهي جزء من الدنيا، وعلى أي حال فهي -كما سميت- أشراط للساعة، يعني علامات لليوم الآخر، أي: علامات نهاية الدنيا وبداية الآخرة، فهي من حيث إنها علامات تلحق بيوم القيامة، ومن حيث زمنها تلحق بأمور الحياة الدنيا.
أشراط الساعة هنا لم ترتب حسب ورودها أو حسب تسلسلها الزمني، مع أن أهل العلم اختلفوا اختلافاً كبيراً في ترتيبها وأيها يبدأ وأيها ينتهي وما بين ذلك.
কিয়ামতের আলামতসমূহ
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং এর মধ্যে রয়েছে কিয়ামতের আলামতসমূহ, যেমন দাজ্জালের বহিপ্রকাশ, মারইয়াম পুত্র ঈসা আলাইহিস সালামের অবতরণ এবং তাঁর কর্তৃক তাকে হত্যা করা, ইয়াজুজ ও মাজুজের বহিপ্রকাশ, ভূগর্ভস্থ প্রাণীর (দাব্বাতুল আরদ) বের হওয়া, পশ্চিম দিক থেকে সূর্য উদিত হওয়া এবং অনুরূপ আরও বিষয় যা বিশুদ্ধ বর্ণনার মাধ্যমে প্রমাণিত হয়েছে।
কবরের আযাব ও তার নিআমত সত্য। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তা থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় চেয়েছেন এবং প্রত্যেক সালাতে এর জন্য নির্দেশ দিয়েছেন। কবরের ফিতনা সত্য এবং মুনকার ও নাকিরের সওয়াল সত্য।
মৃত্যুর পর পুনরুত্থান সত্য, আর তা হবে যখন ইসরাফিল আলাইহিস সালাম সিঙায় ফুঁ দেবেন: {আর যখন সিঙায় ফুঁ দেওয়া হবে, তখনই তারা কবর থেকে তাদের রবের দিকে ছুটে চলবে} [ইয়াসিন: ৫১]। কিয়ামতের দিন মানুষকে নগ্নপদ, উলঙ্গ দেহ, খতনাবিহীন ও রিক্তহস্তে সমবেত করা হবে। তারা কিয়ামতের ময়দানে অবস্থান করবে যতক্ষণ না আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাদের জন্য সুপারিশ করবেন। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তা'আলা তাদের হিসাব নেবেন, মীযান (পাল্লা) স্থাপন করা হবে, আমলনামাগুলো উন্মুক্ত করা হবে এবং আমলনামার খাতাগুলো ডান ও বাম হাতে উড়ে আসবে: {অতঃপর যাকে তার আমলনামা তার ডান হাতে দেওয়া হবে, অচিরেই তার হিসাব নেওয়া হবে সহজভাবে এবং সে তার স্বজনদের কাছে ফিরে যাবে আনন্দিত হয়ে। আর যাকে তার আমলনামা তার পিঠের পেছন থেকে দেওয়া হবে, অচিরেই সে ধ্বংসকে ডাকবে এবং সে প্রজ্বলিত আগুনে প্রবেশ করবে} [ইনশিকাক: ৭-১২]।
মীযানের রয়েছে দুটি পাল্লা ও একটি কাঁটা, যার মাধ্যমে বান্দাদের আমলসমূহ ওজন করা হবে: {অতঃপর যাদের পাল্লা ভারী হবে, তারাই সফলকাম। আর যাদের পাল্লা হালকা হবে, তারাই নিজেদের ক্ষতি সাধন করেছে; তারা জাহান্নামে স্থায়ী হবে} [মুমিনূন: ১০২-১০৩]।
আমাদের নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর জন্য কিয়ামতের দিন একটি হাওয রয়েছে, যার পানি দুধের চেয়েও সাদা এবং মধুর চেয়েও মিষ্টি। এর পানপাত্রের সংখ্যা আকাশের নক্ষত্ররাজির ন্যায়। যে ব্যক্তি সেখান থেকে একবার পান করবে, সে আর কখনো পিপাসার্ত হবে না।
সিরাত সত্য, পুণ্যবানরা তা পার হয়ে যাবে এবং পাপিষ্ঠরা তা থেকে ছিটকে পড়বে]।
এই বিষয়গুলোর সবকটিই অদৃশ্যের প্রতি বিশ্বাসের অন্তর্ভুক্ত। ঈমান, গায়েব, সংবাদমূলক এবং শ্রুতিগত যে বিষয়গুলো দিয়ে তিনি আলোচনা শুরু করেছেন, এটি তারই অংশ। সুতরাং কিয়ামতের আলামত এবং তৎসংশ্লিষ্ট বিষয়সমূহ গায়বী বিষয় এবং ঈমানের মূলনীতিসমূহের অন্তর্ভুক্ত।
তিনি প্রথমেই কিয়ামতের আলামতসমূহ উল্লেখ করেছেন কারণ এগুলো কিয়ামতের পূর্বলক্ষণ। এজন্য কোনো কোনো আলিম কিয়ামতের আলামতসমূহকে পরকালের প্রতি বিশ্বাসের সাথে যুক্ত করেন, আবার কেউ কেউ এগুলোকে অন্যান্য শ্রুতিগত বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত করেন এবং বলেন যে, এগুলো হলো আখেরাতের ভূমিকা এবং দুনিয়ার অংশ। যাই হোক, এগুলোকে—যেমনটি নামকরণ করা হয়েছে—কিয়ামতের আলামত বলা হয়, অর্থাৎ কিয়ামত দিবসের লক্ষণসমূহ; তথা দুনিয়ার সমাপ্তি এবং আখেরাতের শুরুর লক্ষণ। সুতরাং আলামত হিসেবে এগুলো কিয়ামত দিবসের সাথে সংশ্লিষ্ট, আর সময়ের দিক থেকে এগুলো পার্থিব জীবনের বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট।
এখানে কিয়ামতের আলামতগুলোকে তাদের ঘটার অনুক্রম বা সময়ানুক্রম অনুযায়ী সাজানো হয়নি, যদিও আলিমগণ এগুলোর ধারাবাহিকতা এবং কোনটি আগে ও কোনটি পরে ঘটবে এবং তাদের মধ্যবর্তী বিষয়গুলো নিয়ে বড় ধরণের মতপার্থক্য করেছেন।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 14)

‌‌خروج الدجال ونزول عيسى ابن مريم عليه السلام
أول أشراط الساعة: خروج الدجال، والمقصود بـ الدجال شخص يمخرق ويدّعي أنه رب أو أنه الله، ثم يُفتن به الناس ما عدا المؤمنين المصدقين الذين اعتصموا بالله تعالى وبسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، وهم الفرقة الناجية.
يُفتن به الناس لأنه يسلط على الخلق بأن يكون معه ما يفتن، فتسخّر معه السحاب والمطر، ويكون معه ما يشبه الجنة وما يشبه النار، يعد من أطاعوه واتبعوه بجنة يراها الناس الذين يُفتنون معه، وهي في الحقيقة تئول بهم إلى النار، وكذلك معه نار يهدد بها من لم يتبعه، ويلقيهم فيها وهي تئول بهم إلى الجنة.
ويفتن الناس به من حيث إنه يتسع رزق من يطيعه وتمطر له الأرض وينبت له النبات، وغير ذلك من الأمور التي تجعل من لم يعرف حقيقة الدجال ولم يكن مؤمناً حقاً يُفتن به فيهلك.
ثم إنه يمر الأرض جميعاً ما عدا مكة والمدينة، ويتبعه المفتونون حتى من أهل مكة والمدينة، ذلك أنه إذا أقبل على مكة والمدينة لا يتمكن من دخولهما؛ لكنها ترتجف فيخرج من في قلبه ريب وشك نسأل الله السلامة.
وهو أعور، وعليه علامة الكفر كما ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح أنه مكتوب على جبينه أو على وجهه: (ك ف ر) يعني كافر، قد يكون هذا فعلاً بالحروف يقرأ وقد يكون بعلامات يعرفها أهل الفراسة من أهل الإيمان، فالله أعلم، لكن لا شك أنه حق.
وحينما يُفتن به الناس يبقى المؤمنون أهل الحق لا يؤمنون به وينجيهم الله من فتنته، ويحدث لأحد المؤمنين قصة معه، وذلك أنه يُنكره ويحذّر منه، فيحاول أن يلقيه أو يعذّبه فلا يتمكن أول الأمر، ثم مرة أخرى يحاول أن يلقيه في ناره فيقذف به فيدخل الجنة.
وقد ورد أنه يخرج من المشرق من أرض العراق وما وراءها من أرض أصفهان، وهي الآن تقع في أجزاء من إيران، وربما يدخل في وصفها أجزاء من العراق، ويخرج معه سبعون ألفاً من يهود أصفهان عليهم الطيالسة.
ثم ينتهي به المقام إلى الشام، فينزل عليه عيسى بن مريم فيؤيد المسلمين المؤمنين الذين يقاتلون الدجال، ويكون معهم في ذلك الوقت المهدي، ثم يهزم عيسى الدجال ويقتله.
وحين ينزل عيسى عليه السلام من السماء ينزل بين ملكين على المنارة البيضاء في المسجد شرقي دمشق، ويبقى عيسى كما جاء في بعض النصوص 40 سنة، وقيل أقل من ذلك.
هذه هي العلامة الأولى: خروج الدجال.
والثانية: نزول عيسى.
দাজ্জালের বহিঃপ্রকাশ এবং ঈসা ইবনে মারইয়াম আলাইহিস সালামের অবতরণ
কিয়ামতের প্রথম আলামতসমূহ: দাজ্জালের বহিঃপ্রকাশ। আর দাজ্জাল বলতে এমন এক ব্যক্তিকে বোঝানো হয়েছে যে প্রতারণা করবে এবং নিজেকে রব বা আল্লাহ বলে দাবি করবে। অতঃপর মুমিন এবং সত্যে বিশ্বাসী ব্যক্তিবর্গ ব্যতীত সকল মানুষ তার মাধ্যমে ফিতনায় নিপতিত হবে, যারা মহান আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরেছেন, আর তারাই হলো মুক্তিপ্রাপ্ত দল।
মানুষ তার মাধ্যমে ফিতনায় নিপতিত হবে কারণ তাকে সৃষ্টির ওপর আধিপত্য দেওয়া হবে এবং তার সাথে এমন কিছু থাকবে যা মানুষকে বিভ্রান্ত করবে। ফলে মেঘমালা এবং বৃষ্টি তার বশীভূত হবে। তার কাছে জান্নাতের সদৃশ কিছু এবং জাহান্নামের সদুরশ কিছু থাকবে। যারা তার আনুগত্য ও অনুসরণ করবে, সে তাদের এমন এক জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দিবে যা তার সাথে বিভ্রান্ত হওয়া মানুষগুলো দেখতে পাবে, অথচ প্রকৃতপক্ষে তা তাদের জাহান্নামের দিকেই নিয়ে যাবে। তেমনিভাবে তার সাথে আগুন থাকবে যা দিয়ে সে তার অনুসারী নয় এমন ব্যক্তিদের ভয় দেখাবে এবং তাতে তাদের নিক্ষেপ করবে, অথচ তা তাদের জান্নাতের দিকে নিয়ে যাবে।
মানুষ তার দ্বারা ফিতনায় পড়বে এই দিক থেকেও যে, যে ব্যক্তি তার আনুগত্য করবে তার রিযিক প্রশস্ত হবে, তার জন্য জমিনে বৃষ্টি হবে এবং ফসল উৎপাদিত হবে। এছাড়াও অন্যান্য বিষয়গুলো এমন হবে যে, যারা দাজ্জালের হাকীকত জানবে না এবং প্রকৃত মুমিন হবে না, তারা ফিতনায় পড়ে ধ্বংস হয়ে যাবে।
অতঃপর সে মক্কা ও মদিনা ব্যতীত সমগ্র পৃথিবী ভ্রমণ করবে। ফিতনায় পড়া ব্যক্তিরা তার অনুসরণ করবে, এমনকি মক্কা ও মদিনাবাসীদের মধ্য থেকেও কেউ কেউ। এর কারণ হলো, যখন সে মক্কা ও মদিনার দিকে অগ্রসর হবে তখন সে তাতে প্রবেশ করতে সক্ষম হবে না; কিন্তু শহর দুটি প্রকম্পিত হবে এবং যাদের অন্তরে সন্দেহ ও সংশয় আছে তারা বের হয়ে আসবে। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা প্রার্থনা করি।
সে এক চোখ কানা হবে এবং তার ওপর কুফরীর চিহ্ন থাকবে, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহীহ হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে, তার কপালে বা মুখে লেখা থাকবে: (ক ফ র) অর্থাৎ কাফির। এটি প্রকৃতপক্ষে পাঠযোগ্য অক্ষরেও হতে পারে, আবার এমন কোনো চিহ্ন হতে পারে যা ঈমানদারদের মধ্যে অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন ব্যক্তিরা চিনতে পারবেন। আল্লাহ ভালো জানেন, তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এটি সত্য।
যখন মানুষ তার ফিতনায় পড়বে, তখন সত্যপন্থী মুমিনরা তার ওপর ঈমান আনবে না এবং আল্লাহ তাদের তার ফিতনা থেকে রক্ষা করবেন। জনৈক মুমিনের সাথে তার একটি ঘটনা ঘটবে, তিনি তাকে অস্বীকার করবেন এবং তার ব্যাপারে সতর্ক করবেন। তখন দাজ্জাল তাকে নিক্ষেপ করতে বা আযাব দিতে চাইবে কিন্তু প্রথম দিকে সক্ষম হবে না। অতঃপর সে পুনরায় তাকে তার আগুনে নিক্ষেপ করার চেষ্টা করবে এবং তাকে নিক্ষেপ করা হবে, ফলে তিনি জান্নাতে প্রবেশ করবেন।
বর্ণিত আছে যে, সে প্রাচ্য থেকে ইরাক ভূমি এবং তার পরবর্তী ইসফাহান ভূমি থেকে বের হবে, যা বর্তমানে ইরানের কিছু অংশে অবস্থিত এবং সম্ভবত ইরাকের কিছু অংশও এর বর্ণনায় অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। তার সাথে ইসফাহানের সত্তর হাজার ইহুদি বের হবে যাদের পরিধানে থাকবে তায়ালিসা (এক ধরণের চাদর)।
অতঃপর তার গন্তব্য হবে সিরিয়ায় (শাম), সেখানে ঈসা ইবনে মারইয়াম অবতীর্ণ হবেন এবং দাজ্জালের বিরুদ্ধে যুদ্ধরত মুমিন মুসলমানদের সহায়তা করবেন। সে সময় মাহদীও তাদের সাথে থাকবেন। অতঃপর ঈসা আলাইহিস সালাম দাজ্জালকে পরাজিত ও হত্যা করবেন।
ঈসা আলাইহিস সালাম যখন আকাশ থেকে অবতীর্ণ হবেন, তখন তিনি দামেস্কের পূর্ব দিকের মসজিদের সাদা মিনারের ওপর দুইজন ফেরেশতার মাঝে ভর করে অবতরণ করবেন। ঈসা আলাইহিস সালাম কতোদিন অবস্থান করবেন সে সম্পর্কে কিছু বর্ণনায় ৪০ বছরের কথা এসেছে, আবার কেউ কেউ এর চেয়ে কম সময়ের কথা বলেছেন।
এটিই হলো প্রথম আলামত: দাজ্জালের বহিঃপ্রকাশ।
এবং দ্বিতীয়টি: ঈসা আলাইহিস সালামের অবতরণ।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 15)

‌‌خروج يأجوج ومأجوج
والثالثة: خروج يأجوج ومأجوج: ويأجوج ومأجوج شعب من شعوب بني آدم كما ورد في الحديث، وكما يدل عليه ظاهر الآية، ذلك أن ذا القرنين مر على الأرض جميعاً ومر على جميع الشعوب، ومنهم يأجوج ومأجوج كما ورد في الآية وفسّره كثير من السلف، وكما ورد في أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم.
أما ما ذكر من أن وصفهم كذا وكذا وأنهم ينبتون من الأرض فهي حكايات وخرافات لم يصح منها شيء.
فالراجح أنهم شعب من شعوب هذه الأرض الله أعلم بهم، وإن كان الأغلب أن مواطنهم شرق آسيا أو شمال شرق آسيا، والله أعلم.
ويأجوج ومأجوج يأتون إلى أرض العرب من كل حدب، ويحدث لهم من الآيات ما يحدث، من ضمنها أنهم يكون لهم نكاية أول الأمر ويضيقون على المؤمنين، وأنهم يشربون ماء بحيرة طبرية، وينتهي ماءها حتى يمر منهم أناس فيقولون: قد كان فيها ماء، وأنهم أيضاً إذا انتهوا من هزيمة من حولهم يرمون السماء بزعمهم أنهم يرمون الله عز وجل، فتأتيهم حجارة أو تأتيهم آثار رميهم فيها دم، وهذا من باب الابتلاء لهم.
المهم أنه حينما يضيقون على المسلمين يدعو الله عيسى بن مريم والمؤمنون يدعون ربهم ويلجئون إليه أن يرفع عنهم هذه المصيبة، فيأتي الموت على يأجوج ومأجوج جميعاً فيموتون، ثم يؤذون الناس بروائحهم، فيدعو الله عيسى والمؤمنون معه بأن يرفع عنهم هذا البلاء، فتأتي طير فتحمل جثثهم وتبعدهم عن المؤمنين.
ويأجوج ومأجوج أيضاً من أشراط الساعة الكبرى التي أعدت للحديث، وهي الثالثة.
ইয়াজুজ ও মাজুজের আবির্ভাব
তৃতীয়টি হলো: ইয়াজুজ ও মাজুজের আবির্ভাব। ইয়াজুজ ও মাজুজ হলো আদম সন্তানদের মধ্য থেকে একটি জাতি, যেমনটি হাদীসে বর্ণিত হয়েছে এবং আয়াতের বাহ্যিক অর্থ যা নির্দেশ করে। কারণ যুল-কারনাইন সমগ্র পৃথিবী ভ্রমণ করেছিলেন এবং সকল জাতির নিকট দিয়ে গিয়েছিলেন, তাদের মধ্যে ইয়াজুজ ও মাজুজও ছিল—যেমনটি আয়াতে এসেছে এবং সালাফে সালেহীনের অনেকে এর ব্যাখ্যা করেছেন, এবং যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর হাদীসসমূহে বর্ণিত হয়েছে।
আর তাদের বর্ণনায় যা যা বলা হয়েছে যে, তারা এমন বা তেমন, কিংবা তারা মাটি থেকে জন্মায়—সেসবই কিচ্ছা-কাহিনী ও রূপকথা, যার কিছুই সহীহ বা প্রমাণিত নয়।
সুতরাং বিশুদ্ধ মত হলো তারা এই পৃথিবীরই জাতিসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি জাতি, আল্লাহই তাদের সম্পর্কে সম্যক অবগত। যদিও প্রবল সম্ভাবনা হলো তাদের আদি নিবাস পূর্ব এশিয়া বা উত্তর-পূর্ব এশিয়া, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
ইয়াজুজ ও মাজুজ প্রতিটি উঁচু ভূমি থেকে আরব ভূমির দিকে ধেয়ে আসবে। তাদের বিষয়ে অনেক নিদর্শন ঘটবে, যার মধ্যে রয়েছে প্রথম দিকে তারা প্রবল আক্রমণ চালাবে এবং মুমিনদের ওপর সংকীর্ণতা সৃষ্টি করবে। তারা তাবারিয়া হ্রদের পানি পান করে নিঃশেষ করে ফেলবে, এমনকি তাদের পরবর্তী দল যখন সেখান দিয়ে অতিক্রম করবে তখন তারা বলবে: একদা এখানে পানি ছিল। এছাড়া যখন তারা তাদের চারপাশের সকলকে পরাজিত করা শেষ করবে, তখন তারা তাদের ধারণা অনুযায়ী আকাশের দিকে তীর নিক্ষেপ করবে এই ভেবে যে তারা আল্লাহ মহান ও পরাক্রমশালীকে লক্ষ্য করে নিক্ষেপ করছে। অতঃপর তাদের নিকট পাথর ফিরে আসবে কিংবা তাদের নিক্ষিপ্ত তীরের গায়ে রক্ত লেগে থাকবে, যা হবে তাদের জন্য একটি পরীক্ষা মাত্র।
মূল কথা হলো, তারা যখন মুসলিমদের ওপর অতিশয় চাপ ও সংকীর্ণতা সৃষ্টি করবে, তখন ঈসা ইবনে মারিয়াম ও মুমিনগণ আল্লাহর নিকট দুআ করবেন এবং তাদের ওপর থেকে এই বিপদ দূর করার জন্য তাঁর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করবেন। তখন ইয়াজুজ ও মাজুজের সকলের ওপর মৃত্যু নেমে আসবে এবং তারা সবাই মারা যাবে। অতঃপর তাদের লাশের দুর্গন্ধে মানুষ কষ্ট পাবে, তখন ঈসা ও তাঁর সাথে থাকা মুমিনগণ আল্লাহর নিকট এই বিপদ দূর করার জন্য দুআ করবেন। ফলে পাখি আসবে এবং তাদের মৃতদেহ বহন করে মুমিনদের থেকে দূরে নিয়ে যাবে।
ইয়াজুজ ও মাজুজ কিয়ামতের অন্যতম বড় আলামত যা আলোচনার জন্য নির্ধারণ করা হয়েছে, আর এটি হলো তৃতীয় আলামত।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 16)

‌‌خروج الدابة
والرابعة: خروج الدابة: والدابة غاية ما يقال إنها حيوان يدب، وتقيم الحجة على الناس وتبين لهم أنهم لا يؤمنون بآيات الله عز وجل كما ورد في ظاهر الآية، لكن ما صفة هذه الدابة؟ ماذا تعمل في الناس؟ هذا أمر لم يثبت فيما أعلم فيه شيء تفصيلي.
দাব্বাহর (বিচরণশীল প্রাণীর) আগমন
চতুর্থত: দাব্বাহর আগমন: দাব্বাহ সম্পর্কে মূলত যা বলা হয় তা হলো, এটি বিচরণকারী একটি প্রাণী, যা মানুষের ওপর অকাট্য প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত করবে এবং তাদের নিকট এটি স্পষ্ট করে দেবে যে তারা মহান আল্লাহর নিদর্শনাবলীতে বিশ্বাস স্থাপন করছিল না, যেমনটি আয়াতের বাহ্যিক অর্থে বর্ণিত হয়েছে। কিন্তু এই দাব্বাহর বৈশিষ্ট্য কী? এটি মানুষের সাথে কী করবে? এটি এমন একটি বিষয় যার বিস্তারিত বিবরণ সম্পর্কে আমার জানামতে তেমন কিছু প্রমাণিত হয়নি।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 17)

‌‌طلوع الشمس من مغربها
والخامس: طلوع الشمس من مغربها: فالشمس تطلع من المغرب بدلاً من أن تطلع من المشرق، وإذا طلعت لم ينفع نفس إيمانها لم تكن آمنت من قبل.
وذلك أنها إذا طلعت أيقن كل بشر من الكفار والملحدين والمرتدين والمعاندين بالحق، لكنه في ذلك الوقت لا ينفعهم؛ لأن أمور القيامة بدأت وانتهى وقت التكليف والاختيار ولم يبق إلا ما لا يفيد فيه الإيمان بعد ذلك.
فلذلك قال كثير من أهل العلم: أن طلوع الشمس من مغربها هو آخر آيات الساعة وعلاماتها.
قول المؤلف: (وأشباه ذلك)، يقصد مثل الدخان الذي يظهر في السماء، وقد ورد في سورة الدخان، وقيل إن هذا الدخان مر وانتهى، وقيل إنه لم يأت بعد.
পশ্চিম দিক থেকে সূর্যোদয়
পঞ্চমটি হলো: পশ্চিম দিক থেকে সূর্যোদয়। সূর্য পূর্ব দিকের পরিবর্তে পশ্চিম দিক থেকে উদিত হবে। আর যখন তা উদিত হবে, তখন এমন কোনো ব্যক্তির ঈমান তার উপকারে আসবে না যে ইতিপূর্বে ঈমান আনেনি।
এর কারণ হলো, যখন এটি উদিত হবে, তখন কাফির, নাস্তিক, মুরতাদ এবং সত্যবিমুখ জেদকারীসহ প্রতিটি মানুষ সত্য সম্পর্কে নিশ্চিত হবে; কিন্তু সেই সময়ে তা তাদের কোনো উপকারে আসবে না। কারণ কিয়ামতের বিষয়াবলি শুরু হয়ে যাবে এবং পরীক্ষা ও ইচ্ছাশক্তির সময় শেষ হয়ে যাবে। এরপর এমন কিছু অবশিষ্ট থাকবে না যাতে পরবর্তীতে ঈমান কোনো উপকারে আসতে পারে।
এজন্য অনেক আহলে ইলম বলেছেন: পশ্চিম আকাশ থেকে সূর্যোদয় হলো কিয়ামতের শেষ নিদর্শন ও আলামতসমূহের অন্তর্ভুক্ত।
লেখকের উক্তি: (এবং এই জাতীয় বিষয়সমূহ), এর দ্বারা তিনি উদ্দেশ্য নিয়েছেন যেমন ধোঁয়া, যা আকাশে প্রকাশিত হবে। এটি সূরা আদ-দুখানে বর্ণিত হয়েছে। বলা হয়েছে যে, এই ধোঁয়া অতিবাহিত হয়ে শেষ হয়ে গেছে; আবার বলা হয়েছে যে, এটি এখনো আসেনি।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 18)