📘 শারহু লুমআতিল ইতিকদ - নাসিরুল আকল (নাসির আল-আকল)

শাইখুল ইসলামের কিতাবসমূহ পাঠের ক্ষেত্রে কিছু নসিহত

প্রশ্ন
আমরা শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর ফাতাওয়া পড়তে ইচ্ছুক ব্যক্তিদের জন্য কিছু নসিহত চাচ্ছি। এটি কি সত্য যে, নতুন শিক্ষার্থী বা অন্যরা এটি পড়তে পারবে না, বরং কেবল ইলমে গভীরভাবে পারদর্শী ব্যক্তিদেরই তা পড়া উচিত; কারণ এতে কিছুটা কাঠিন্য রয়েছে? আর আপনার অভিমত কী, বিভিন্ন বিষয়ের নানাবিধ কিতাব নির্বাচন করা কি উত্তম, নাকি শুধু শাইখুল ইসলামের ফাতাওয়ার ওপর সীমাবদ্ধ থাকা উচিত?

উত্তর
বস্তুত শাইখুল ইসলামের কিতাবসমূহ এমন যা একজন নতুন ইলম অন্বেষীর (তালিবে ইলম) একাকী পড়া উচিত নয়। যদিও এর কিছু অংশ পাঠের উপযোগী, তবে সেগুলো পৃথক করা কঠিন। ফাতাওয়া হলো শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর একটি বিশ্বকোষ। তাই যে ব্যক্তি এটি বা এর কোনো অংশ পড়তে চায়, তার উচিত কোনো বিজ্ঞ ইলম অন্বেষীর তত্ত্বাবধানে তা পড়া। এটিই অধিক উত্তম। এজন্যই আমরা এমন কিছু পরিচিত ব্যক্তিকে জানি যারা শাইখুল ইসলামের ফাতাওয়া একাধিকবার পড়েছেন, অথচ বাস্তব জীবনে শারয়ী ইলমের প্রয়োগ এবং শারয়ী ইলমের বুৎপত্তি অর্জনের ক্ষেত্রে তাদের মাঝে আলেমদের মতো সঠিক দিকনির্দেশনা নেই; কারণ তারা কোনো আলেমের কাছে তা পড়েনি। এমন কিছু শিক্ষিত লোক থাকতে পারে যারা এটি দুই বা তিনবার পড়েছেন, এমনকি এমন অনেক প্রাচ্যবিদও রয়েছেন যারা আল-মুগনি এবং শাইখুল ইসলামের কিতাবসমূহ বারবার পড়েছেন, অথচ তারা তা থেকে উপকৃত হতে পারেননি।
এর কারণ হলো গ্রহণের পদ্ধতিটি সঠিক ছিল না। সুতরাং এই ইলমসমূহ গ্রহণ করা—যা বিষয়বস্তুগুলোকে তার সঠিক মানহাজ, ইস্তিম্বাত (তত্ত্ব নিষ্কাশন) ও ইস্তিদলাল (দলিল উপস্থাপন)-এর মূলনীতির দিকে ফিরিয়ে নিয়ে যায়—তা অবশ্যই যোগ্য ইলম অন্বেষী ও আলেমদের নিকট হতে হতে হবে।

তাবলীগ জামায়াতের ব্যাপারে অবস্থান

প্রশ্ন
এটি এমন একটি প্রশ্ন যার উত্তর আমি সরাসরি দেব না, তবে আমাদের শায়খদের এবং এই বিষয়ে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের কাছ থেকে যা শুনেছি তার ভিত্তিতে আমার ভাইদের প্রতি সাধারণ দিকনির্দেশনা হিসেবে আমার মতামত বলা উপযুক্ত মনে করছি। অবশ্যই প্রশ্নটি আমি আপনাদের সামনে পড়ছি, কিন্তু আমি বিস্তারিত উত্তর দেওয়া থেকে বিরত থাকব। তিনি বলছেন: রিয়াদে এবং বিশেষ করে অমুক মহল্লায় যে তাবলীগ জামায়াত রয়েছে তাদের সম্পর্কে আপনার মতামত কী? তারা দাওয়াতের কাজে বের হওয়ার জন্য উৎসাহিত করে এবং সময় নবায়ন করে ইত্যাদি।

উত্তর
আল্লাহ প্রশ্নকারীকে উত্তম প্রতিদান দান করুন; কারণ অনেক যুবকের মনেই এই ধরণের বিষয়গুলো রয়েছে এবং এটি তাদের অধিকারও বটে। তবে এর পাশাপাশি বিস্তারিত উত্তরের ক্ষেত্রে আমাকে ক্ষমা করবেন, আমি একটি সম্মিলিত উত্তর দেব। এই বিষয়গুলো শায়খ এবং ইলম অন্বেষণকারীদের (তালিবে ইলম) মধ্যে মতভেদের বিষয় হয়ে আছে। তারা তাবলীগ জামায়াতের আকিদাগত এবং মানহাজগত ভুলগুলোর ব্যাপারে একমত; কিন্তু এর বিস্তারিত গঠন, এর প্রতি অবস্থান এবং এর সাথে সম্পৃক্ত ব্যক্তিদের সাথে আচরণের বিষয়ে তারা ভিন্ন মত পোষণ করেন। এই মতপার্থক্যটি সেই মূলনীতির দিকেই ফিরে যায় যা আমি আগে উল্লেখ করেছি, অর্থাৎ এটি নির্ভরযোগ্য আলেম এবং তালিবে ইলমদের মধ্যকার মতপার্থক্য। তাদের মধ্যে কেউ কেউ আছেন যাদের দৃষ্টিভঙ্গি উদার এবং তারা এর সপক্ষে কিছু শরয়ী যুক্তি দেখেন। আবার সেখানে অন্য একটি কঠোর মত রয়েছে এবং এর সপক্ষেও তারা কিছু শরয়ী যুক্তি দেখেন। আর তৃতীয় একটি দল আছে যারা মধ্যপন্থা অবলম্বন করে বিস্তারিত ব্যাখ্যা দেন এবং তাদেরও কিছু শরয়ী যুক্তি রয়েছে। আকিদাগত মূলনীতি এবং মানহাজগত ভুলভ্রান্তির দিক থেকে এ বিষয়ে আলেমদের মধ্যে কোনো মতভেদ নেই, তবে তারা এর সাথে কীভাবে আচরণ করতে হবে সে বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেন। সুতরাং এটি একটি ইজতিহাদী বিষয়। আপনারা মানুষকে তাদের ইজতিহাদের ওপর ছেড়ে দিন। এই বিষয়টি স্থগিত রাখতে কোনো বাধা নেই যতক্ষণ না এটি গভীরভাবে অধ্যয়ন করা হয় এবং সংশ্লিষ্ট আলেম ও তালিবে ইলমদের সাথে আলোচনা করা হয়। এমনকি যদি দীর্ঘ সময়ও লাগে তবুও আমাদের ধৈর্য ধারণ করা উচিত; কারণ আল্লাহ আমাদের ধৈর্যের নির্দেশ দিয়েছেন। এরপর আমরা এমন কোনো অবস্থান নেব না যা নিয়ে কোনো উত্তেজনা তৈরি হয়, এখানেও নয় সেখানেও নয়। আমি আপনাদের এই পরামর্শই দিচ্ছি। আপনারা এই বিষয় থেকে অব্যাহতিপ্রাপ্ত, কেবল তারাই ব্যতীত যারা ব্যক্তিগতভাবে এই সমস্যার সম্মুখীন হন যেখানে মুখোমুখি হওয়া অনিবার্য হয়ে পড়ে। এমতাবস্থায় সে যদি তাদের কারো মুখোমুখি হয় তবে সে যেন কোনো তালিবে ইলমকে জিজ্ঞাসা করে নেয়, আর যদি জিজ্ঞাসা করতে না পারে তবে আল্লাহর ওপর ভরসা করবে এবং তাকে যে নির্দেশনা দেওয়া হয় সে অনুযায়ী চলবে।

আল্লাহ যা চান তার ওপর সক্ষম—এ কথা বলার বিধান

প্রশ্ন
মহান আল্লাহ যা চান তার ওপর সক্ষম—এ কথা বলা কি সঠিক?

উত্তর
হ্যাঁ, এটি সঠিক এবং মহান আল্লাহ যে সব কিছুর ওপর সক্ষম—এর সাথে এটি সাংঘর্ষিক নয়।

নাম ও গুণাবলীর ক্ষেত্রে মুতাজিলা ও মুআত্তিলাদের মতাদর্শ

‌প্রশ্ন
আপনি আপনার আলোচনায় মুতাজিলা এবং মুআত্তিলাদের মতো কিছু সম্প্রদায়ের কথা উল্লেখ করেছেন, আসমা ও সিফাতের (নাম ও গুণাবলী) ক্ষেত্রে তাদের মতাদর্শ কী?

‌উত্তর
জাহমিয়্যাহ মুআত্তিলারা নাম ও গুণাবলীকে সামগ্রিক এবং বিস্তারিতভাবে অস্বীকার করে।
আর মুতাজিলাদের মাঝে এক প্রকার ‘তাতিল’ (গুণাবলী অস্বীকার করা) রয়েছে, আর তা হলো গুণাবলীকে অস্বীকার করা এবং নামসমূহকে সাব্যস্ত করা।

আল্লাহর নামসমূহ তাওকিফিয়্যাহ (দলিলনির্ভর)

‌প্রশ্ন
এটি গতদিনের পাঠ সংশ্লিষ্ট একটি প্রশ্ন। প্রশ্নকারী বলছেন: ‘আল-কাদিম’ (অনাদি) শব্দের মধ্যে কি আল্লাহর পূর্ণতা নেই? একইভাবে ‘আল-ওজুদ’ (অস্তিত্ব) শব্দটির ক্ষেত্রেও কি তাই নয়?

‌উত্তর
হ্যাঁ, ‘আল-কাদিম’ শব্দের মধ্যে এমন একটি দিক রয়েছে যা পূর্ণতা নির্দেশ করে, একইভাবে ‘আল-ওজুদ’ শব্দের মধ্যেও রয়েছে। তবে আল্লাহর নামসমূহ ‘তাওকিফিয়্যাহ’; যার অর্থ হলো—এগুলো কুরআন ও সুন্নাহ ব্যতীত অন্য কোনো উৎস থেকে গ্রহণ করা যাবে না। দ্বিতীয়ত, ‘আল-কাদিম’ শব্দের মধ্যে যে অর্থ বিদ্যমান তা নতুন কিছু নয়। বরং একে আল্লাহ তাআলা নিজের সম্পর্কে যা বলেছেন তার দিকেই ফিরিয়ে নেয়া সম্ভব; আর তা হলো—তিনিই ‘আল-আউয়াল’ (প্রথম), যাঁর পূর্বে কোনো কিছুর অস্তিত্ব ছিল না।
অনুরূপভাবে, ‘ওজুদ’ এমন একটি শব্দ যার মাঝে শ্রেষ্ঠত্ব তথা পূর্ণতার অর্থ রয়েছে। কিন্তু শরয়ি অন্যান্য শব্দাবলি এর অভাব পূরণ করে দেয়; যেমন: আল্লাহ, আল-হাইয়্যু (চিরঞ্জীব), আল-কাইয়্যুম (সবকিছুর ধারক) এবং মহান আল্লাহর অন্যান্য সকল নাম।
অতএব উদ্দেশ্য হলো শব্দগুলো বর্জন করা, তাদের অর্থ নয়। আর এটি একটি মূলনীতি: মানুষের মুখে উচ্চারিত যে কোনো পূর্ণতাসূচক অর্থের জন্য আল্লাহ তাআলাই অধিক হকদার। কিন্তু যদি শব্দটি কুরআন ও সুন্নাহে বর্ণিত না হয়ে থাকে, তবে এর অর্থকে কুরআন ও সুন্নাহর শব্দাবলির দিকে ফিরিয়ে নিতে হবে এবং শব্দটিকে বর্জন করতে হবে, যেহেতু তা বর্ণিত হয়নি। আমরা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করি যে, আমরা নিজেরা যেসব বিষয় নিয়ে কথা বলি কিন্তু আল্লাহ বা তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তা বলেননি, তা সব দিক থেকে পূর্ণতা ধারণ করে না; যদিও কোনো এক দিক থেকে তাতে পূর্ণতা থাকতে পারে। সুতরাং আমরা অস্পষ্ট বিষয়গুলো বর্জন করব এবং যা বর্ণিত হয়েছে তাতেই সীমাবদ্ধ থাকব।

অন্যদের ওপর সাহাবায়ে কিরামের শ্রেষ্ঠত্ব

প্রশ্ন
দরসের আগে আমার ও এক ভাইয়ের মধ্যে একটি আলোচনা হয়েছিল। তিনি বললেন: এই যুগের মুত্তাকী ব্যক্তিরা কি সাহাবায়ে কিরামের চেয়ে শ্রেষ্ঠ?

উত্তর
প্রথম কথা হলো, তোমরা এমন একটি বিষয়ে কেন আলোচনা করছ যে বিষয়ে তোমাদের জ্ঞান নেই? আমার কাছে প্রতীয়মান হচ্ছে যে, তোমরা ইলম বা জ্ঞান ছাড়াই আলোচনা করেছ। এ জাতীয় গায়েবী বা তাত্ত্বিক গুরুত্বপূর্ণ বিষয়সমূহ যা মুসলিমদের পরিণতির সাথে সংশ্লিষ্ট—যেমন সাহাবায়ে কিরাম কি শ্রেষ্ঠ নাকি বর্তমান উম্মতের কিছু ব্যক্তি?—এগুলো 'আসমা ওয়া আহকাম' (নাম ও বিধান) সংক্রান্ত অত্যন্ত বড় মাসআলা। গভীর জ্ঞানের অধিকারী আলেমগণ এসব বিষয়ে কথা বলতে সতর্কতা অবলম্বন করেন এবং কথা বললে খুব সাবধানে বলেন। তাহলে শুরুতেই যুবকদের মজলিসে এই আলোচনা কীভাবে আবর্তিত হয়?
এই মাসআলায় আমি যা জানি তা হলো, সামগ্রিকভাবে সাহাবায়ে কিরাম এই উম্মতের মধ্যে নিরঙ্কুশভাবে শ্রেষ্ঠ, তারপর তাবেয়ীগণ, এরপর তাদের অনুসারীগণ (তাবে-তাবেয়ীন)।
এরপর কিয়ামত পর্যন্ত এই উম্মতের মধ্যে ফযীলতপূর্ণ ব্যক্তিরা থাকবেন। তবে শ্রেষ্ঠ তিন প্রজন্মের পর এমন কোনো প্রমাণ নেই যা দ্বারা বোঝা যায় যে, কোনো যুগ অন্য যুগের চেয়ে নিরঙ্কুশভাবে শ্রেষ্ঠ বা কোনো স্থান অন্য স্থানের চেয়ে নিরঙ্কুশভাবে শ্রেষ্ঠ। স্থান ও সময়ের শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়টি নির্দিষ্ট সময়সীমা নির্ধারণ করা ছাড়াই এসেছে। কিছু নির্দিষ্ট শ্রেষ্ঠত্বের কথা এসেছে, তবে তা কিয়ামত পর্যন্ত স্থায়ীভাবে নয়। সুতরাং কোনো একটি ফযীলতপূর্ণ স্থান কোনো এক সময় ফযীলতহীন হয়ে যেতে পারে, আবার ফযীলতহীন স্থান ফযীলতপূর্ণ হতে পারে—এভাবেই চলতে থাকে। শ্রেষ্ঠত্ব সংক্রান্ত অন্যান্য সমস্ত দলিল অন্য কোনো শরয়ী প্রমাণের সাহায্য ছাড়া নিরঙ্কুশভাবে গ্রহণ করা যায় না। যেমন সাহাবায়ে কিরাম ও তাদের পরবর্তী তিন প্রজন্মের শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়টি নিরঙ্কুশ, ব্যাখ্যাত এবং স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে যে এগুলোই শ্রেষ্ঠ প্রজন্ম; এর বাইরে অন্য কোনো যুগের শ্রেষ্ঠত্বের পক্ষে কোনো দলিল নেই।
মাসআলা: এই যুগের উম্মতের মুত্তাকীদের মধ্যে কি এমন কেউ আছেন যারা সামগ্রিকভাবে সাহাবায়ে কিরামের চেয়ে শ্রেষ্ঠ? উত্তর: না।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া ও অন্যান্যরা যেমন উল্লেখ করেছেন: তিন প্রজন্মের পরে যারা এসেছে, তাদের মধ্যে এমন কেউ থাকা সম্ভব নয় যারা সামগ্রিকভাবে সাহাবায়ে কিরামের চেয়ে শ্রেষ্ঠ হবেন। তবে তিন প্রজন্মের পরে এমন কোনো ফযীলতপূর্ণ ব্যক্তি থাকতে পারেন যিনি তিন প্রজন্মের কোনো কোনো ব্যক্তি বা কোনো কোনো সাহাবীর চেয়ে কোনো একটি বিশেষ দিক থেকে শ্রেষ্ঠ হতে পারেন, কিন্তু সমস্ত দিক থেকে নয়। কারণ সাহাবায়ে কিরামের 'সাহচর্য'-এর ফযীলত রয়েছে। বরং এই সাহচর্য কেবল তাদের জন্যই সম্ভব হয়েছে যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহচর্য লাভ করেছেন। এটি এমন এক ফযীলত যা আল্লাহ সেই প্রজন্মকে দান করেছেন। আল্লাহ যাকে ইচ্ছা তার অনুগ্রহ দান করেন। এই শ্রেষ্ঠত্ব আর কারো পক্ষে অর্জন করা সম্ভব নয়।
তবে আমলের দিক থেকে শ্রেষ্ঠত্ব থাকা সম্ভব। যেমন এমন ব্যক্তি পাওয়া যেতে পারে যার আমল কোনো কোনো সাহাবীর আমলের চেয়ে শ্রেষ্ঠ হতে পারে। যেমন হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে, এই উম্মতের শেষ যামানায় এমন কিছু লোক আসবে যাদের নেকি হবে পঞ্চাশ জন সাহাবীর নেকির সমান। এটি সওয়াবের সাথে সংশ্লিষ্ট। আর শাইখুল ইসলাম যেমন উল্লেখ করেছেন এবং আলেমগণ এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, কেবল সওয়াব বেশি হওয়া মানেই নিরঙ্কুশ শ্রেষ্ঠত্ব সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক নয়।

জ্ঞান অন্বেষণ এবং জীবনের প্রয়োজনের মধ্যে সামঞ্জস্য বিধান

প্রশ্ন
একজন ইলম অন্বেষণকারী (তালিবে ইলম) কীভাবে জ্ঞান অন্বেষণ এবং জীবনের এই প্রয়োজনীয় বিষয়গুলোর মধ্যে সামঞ্জস্য রক্ষা করবেন যা তাকে জ্ঞান অর্জন থেকে বিমুখ করে রাখতে পারে? চাই তা পরিবারের সাথে সংশ্লিষ্ট কাজ হোক, কিংবা প্রাতিষ্ঠানিক পড়াশোনা বা এ জাতীয় অন্যান্য ব্যস্ততা। আর সময় সংরক্ষণের সর্বোত্তম পদ্ধতি কী?

উত্তর
হ্যাঁ, আশ্চর্যের বিষয় হলো অনেক মানুষের মধ্যে এই অনুভূতি কাজ করে যে, বর্তমান সময়ের মানুষ পূর্ববর্তীদের তুলনায় অনেক বেশি ব্যস্ত। এটি একদিক থেকে সত্য হলেও অন্য দিক থেকে সত্য নয়। আর এই যুগ এবং জীবনের ব্যস্ততাগুলো ইবাদত, শরয়ী জ্ঞান অন্বেষণ, দ্বীনের অপরিহার্য বিষয়সমূহ, সৎ কাজের আদেশ, অসৎ কাজের নিষেধ এবং দাওয়াতের কাজ থেকে মানুষকে বিমুখ করে রেখেছে—এ কথাটি সঠিক নয়। বরং আমি দাবি করি যে, এই যুগে এমন সব উপকরণ ও মাধ্যম সহজলভ্য হয়েছে যা এই বিষয়গুলোর খিদমতে পূর্বের চেয়ে অনেক বেশি সহায়ক।
এটা ঠিক যে, প্রলোভন ও জীবনের বাহ্যিক চাকচিক্যের প্রতি মোহাচ্ছন্নতা এবং অন্তর ও মস্তিষ্কের অস্থিরতা বিদ্যমান। তবে সময়ের ক্ষেত্রে একজন নিষ্ঠাবান ব্যক্তি ইবাদত, শরয়ী জ্ঞান অন্বেষণ, সৎ কাজের আদেশ, অসৎ কাজের নিষেধ এবং দাওয়াতের জন্য নিজের অনুকূলে পূর্ববর্তীদের চেয়েও বেশি সময় বের করে নিতে সক্ষম; কারণ বর্তমানে মানুষের সেবায় নিয়োজিত জীবনযাত্রার নানাবিধ উপকরণ বিদ্যমান রয়েছে।
চলুন আমরা প্রাচীন জীবনযাত্রার উপকরণ এবং আধুনিক উপকরণের মধ্যে একটি তুলনা করি। একজন মানুষ এখন যাতায়াতের আরামদায়ক মাধ্যম এবং সময়ের যে ব্যবস্থাপনা খুঁজে পায়, তা অতীতে ছিল না। উদাহরণস্বরূপ আমরা শরয়ী জ্ঞান অর্জনের জন্য সফরের কথা বলতে পারি।
বর্তমানে একজন নিষ্ঠাবান শিক্ষার্থী জেদ্দায় অবস্থান করেও রিয়াদের একটি সাপ্তাহিক পাঠ (দরস) অনুসরণ করতে পারে। অথচ অতীতে কেউ যদি কোনো আলেমের নিকট সফর করতে চাইত, তবে রিয়াদ থেকে জেদ্দার দূরত্ব পাড়ি দিতে তার কমপক্ষে দশ দিন সময় লাগত। এরপর সেখানে গিয়ে হয়তো আধা ঘণ্টা বসে একটি হাদীস গ্রহণ করে ফিরে আসত। মূলত তার পুরো এক মাস সময় সফরের পেছনেই ব্যয় হতো। তাসত্ত্বেও আল্লাহ তাদের সময়ে ও প্রচেষ্টায় বরকত দিয়েছিলেন।
অতীতে একজন তালিবে ইলমকে নিজের জন্য দিনে দুই বা তিন বেলা খাবার প্রস্তুত করতে হতো, কাপড় ধুতে হতো, কিতাবাদি গুছিয়ে রাখতে হতো এবং পরিবারের দীর্ঘমেয়াদী প্রয়োজনগুলো পূরণ করতে হতো। কখনও কখনও তাকে পানির সন্ধানে বের হতে হতো এবং এক মশক পানি নিয়ে আসতে তার অর্ধেক দিন কেটে যেত, কিংবা প্রয়োজনীয় খাদ্যশস্য সংগ্রহ করতে হতো। একজন তালিবে ইলম হওয়া সত্ত্বেও এক মাসের বা তার চেয়ে কম সময়ের খাবার সংগ্রহের জন্য তাকে দশ দিন বা বিশ দিন সফরে থাকতে হতো। আপনারা জীবনীগ্রন্থগুলো পাঠ করলে দেখতে পাবেন যে, অধিকাংশ আলেমই জীবনযাত্রার নানা কাজে ব্যস্ত থাকতেন এবং নিজ পরিবারের অন্নসংস্থানের জন্য কঠোর পরিশ্রম করতেন; তবুও তারা ইলমের সমুদ্রে বিচরণ করেছেন।
আসলে বিষয়টি হলো মনের অনুভূতির এবং জীবনের মোহনীয় দিকগুলোতে মানুষের চিন্তার নিমগ্নতার। আর সময়ের দিক থেকে একজন নিষ্ঠাবান তালিবে ইলম বর্তমানে যতটুকু সময় বের করতে সক্ষম, পূর্ববর্তীরা তা পারতেন না। সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য যে, আবহাওয়া নিয়ন্ত্রণকারী উপকরণসহ এখন সবকিছুই বিদ্যমান। অতীতে একজন তালিবে ইলম তীব্র শীতে জ্ঞান অর্জন করতে পারতেন না; কারণ তার কাছে উষ্ণতার কোনো ব্যবস্থা ছিল না, ফলে তাকে ভিন্ন পথ খুঁজতে হতো। আবার প্রচণ্ড গরমেও তিনি পড়াশোনা চালিয়ে যেতে পারতেন না। কিন্তু এখন যদি তার ওপর এমন কোনো কঠিন পরিস্থিতির উদয় হয়, তবে তিনি আরামদায়ক উপকরণ গ্রহণ করেন এবং এসি (মুকায়্যিফ) ব্যবহার করেন।
আপনাদের খুব বেশি দূরে না নিয়ে গিয়ে আমি এই দেশে প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষা শুরুর দিকের কথা বলি। তখন তালিবে ইলমরা বর্তমান সময়ের ছাত্রদের তুলনায় অনেক বেশি মেধা ও জ্ঞানের গভীরতার অধিকারী ছিলেন, যদিও তাদের কাছে বর্তমানের মতো জীবনযাত্রার উপকরণগুলো ছিল না। তখন একজন শিক্ষার্থী পড়াশোনা শেষ করে আসার পর আছর পর্যন্ত দুপুরের খাবার তৈরিতে ব্যস্ত থাকতেন। মাগরিব ও এশার মাঝখানে হয়তো তিনি কিছুটা সময় পেতেন, আর এশার পর দ্রুত ঘুমিয়ে পড়তেন। এরপর ফজরের নামাজের পর আবার পড়াশোনায় চলে যেতেন; তাহলে তার হাতে আর সময় কোথায় ছিল?
তাকে নিজের কাপড় ধুতে হতো এবং নিজের যাবতীয় প্রয়োজনীয় কাজগুলো নিজে সম্পন্ন করতে হতো। তাসত্ত্বেও তিনি বর্তমানের চেয়ে অধিক ইলম অর্জনকারী এবং সময়ের সদ্ব্যবহারে অধিক বরকতপ্রাপ্ত ছিলেন। কিন্তু আজ ছাত্রের জন্য আবাসন ও যাতায়াতের ব্যবস্থা করে দেওয়া হয়েছে এবং তার পরিবারের সব কাজ গুছিয়ে দেওয়া হয়েছে। তার সর্বোচ্চ যা প্রয়োজন হয় তা হলো পরিবারের সাথে ফোনে যোগাযোগ করা: "আপনারা কেমন আছেন?" এবং তাদের কুশলাদি জেনে নেওয়া। তবুও তার অজুহাতের শেষ নেই, পরীক্ষায় অকৃতকার্য হওয়ার হার অনেক, পড়াশোনায় অনুপস্থিতি অনেক, পরীক্ষায় অংশগ্রহণ না করা অনেক এবং তার ইলম অর্জনের পরিমাণ অতি সামান্য।
সুতরাং: বিষয়টি হলো মানসিক অনুভূতির এবং সময় ব্যবস্থাপনায় নিষ্ঠার অভাব। বর্তমান যুগে একজন তালিবে ইলম যদি তার সময়কে সঠিকভাবে নিয়ন্ত্রণ করে, তবে সে প্রচুর সময় পাবে এবং এমন অবসর সময় খুঁজে পাবে যা পূর্ববর্তীদের ছিল না। আমার কাছে বিষয়টি এমনই প্রতিভাত হয়। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

বক্তব্য প্রদানে সাহসিকতা অর্জনে সহায়ক বিষয়সমূহ

প্রশ্ন
বক্তব্য প্রদান এবং কঠিন ইমামতির ক্ষেত্রে সাহসিকতা অর্জনে সহায়ক বিষয়গুলো কী কী? আর ভয় এবং লজ্জারূপ ব্যাধির প্রতিকারই বা কী?

উত্তর
প্রথমত: যিনি এই বিষয়গুলো অনুভব করেন, তিনি যেন মহান আল্লাহর কাছে অধিক পরিমাণে দোয়া করতে এবং তাঁরই শরণাপন্ন হতে ভুলে না যান। এই উম্মতের যে বিষয়গুলো তাঁকে ভাবিয়ে তোলে তা নিয়ে তিনি যেন দোয়া করেন। আর বক্তব্যের বিষয়টি ধাপে ধাপে অগ্রসর হওয়া উচিত। তিনি শিশুদের শেখাবেন; প্রতিটি মাসজিদেই (কুরআন শিক্ষার) আসর রয়েছে। তিনি যদি বয়সে বড় হন, তবে যেন বিনয় অবলম্বন করেন এবং সাধারণ দরস, জিকিরের মজলিস বা কুরআন শিক্ষার আসর ইত্যাদিতে অবদান রাখেন। তিনি সেখানে অংশগ্রহণ করবেন এবং ছোটদের শেখাবেন; কারণ ছোটদের কোনো দাপট বা ভীতি নেই। এরপর তিনি ক্রমান্বয়ে বড়দের দিকে অগ্রসর হবেন। এরপর এমন মাসজিদগুলোতে যাবেন যেখানে লোকসংখ্যা খুব বেশি নয় অথবা নিজের সহকর্মীদের মাঝে এবং সাধারণ মজলিসগুলোতে আরও বেশি সংখ্যক মানুষের সামনে কথা বলবেন।
তিনি যেন শুরুর দিকে দীর্ঘ কোনো কথা না বলেন। বরং একটি আয়াত নিয়ে তার ওপর মন্তব্য করবেন অথবা একটি হাদিস নিয়ে তার ব্যাখ্যা করবেন। কারণ দীর্ঘ আলোচনা অনভ্যস্ত ব্যক্তির মনে কথা বলার আগে ভীতির উদ্রেক করে; কেননা সে অনুভব করে যে আলোচনাটি হয়তো তার নিয়ন্ত্রণ থেকে বেরিয়ে যেতে পারে। কিন্তু যদি বক্তব্য সংক্ষিপ্ত পরিসরে সীমাবদ্ধ থাকে, তবে আল্লাহর ইচ্ছায় সে তা সুন্দরভাবে সম্পন্ন করতে পারবে এবং উৎসাহিত হবে। আর প্রতিটি পদক্ষেপে দোয়া করার গুরুত্বকে যেন তিনি অবহেলা না করেন। যখনই তিনি কোনো পদক্ষেপ নিতে চাইবেন, তখনই যেন মহান আল্লাহর কাছে দোয়া করেন—তিনি যেন তাঁর জন্য বিষয়টি সহজ করে দেন, তাঁকে তাওফিক দান করেন, তাঁকে হেদায়েত দান করেন এবং তাঁর অন্তর উন্মোচিত করে দেন। ইনশাআল্লাহ তিনি সাহায্যপ্রাপ্ত হবেন। দোয়া হলো মুমিনের হাতিয়ার, বিশেষ করে যে ব্যক্তি কল্যাণ কামনা করে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এই ধরনের প্রশ্নের প্রশ্নকারীর উদ্দেশ্য হলো কল্যাণ এবং তিনি তাদের উপকার করতে চান যারা এই সমস্যাগুলোতে ভুগছেন।
এই বিষয়গুলো লজ্জা, উদ্বেগ এবং সাহসী পরিস্থিতিগুলোতে কাজ করা জড়তা বা ভীতি দূর করে।

মাসআলার ক্ষেত্রে আলেমদের মতভেদের ব্যাপারে সঠিক অবস্থান

প্রশ্ন
একজন ইলম অন্বেষণকারী (তালিবে ইলম) কী করবেন যখন কোনো একটি মাসআলার ক্ষেত্রে তাঁর কাছে কোনো একটি মত প্রবল বলে মনে হয় না এবং তিনি বিভিন্ন মতের মধ্যে দ্বিধাগ্রস্ত হয়ে পড়েন? যেমন রুকু থেকে ওঠার পর হাত ছেড়ে দেওয়া অথবা বুকের ওপর হাত রাখা; এমতাবস্থায় তিনি কি কখনো এটা করবেন আর কখনো ওটা করবেন?

উত্তর
এই অস্থিরতা দ্বীনের ব্যাপারে প্রজ্ঞার (ফিকহের) অভাবেরই প্রমাণ। যার অবস্থা এমন, তার উচিত কোনো একজন আলেম বা ইলম অন্বেষণকারীর ওপর আস্থা রাখা। যখন তিনি তাকে কোনো ফতোয়া দেন এবং তিনি শারঈ দৃষ্টিভঙ্গি থেকে তাতে আশ্বস্ত হন, তখন তার উচিত সেই ব্যক্তির মত গ্রহণ করা যার ওপর তিনি আশ্বস্ত এবং এর বিপরীত মতটি বর্জন করা। এরপর তাকে জানতে হবে যে এগুলো হচ্ছে ইখতিলাফি (মতভেদপূর্ণ) মাসআলা। অর্থাৎ, অধিকাংশ ইখতিলাফি মাসআলার মধ্যে একটি পক্ষ প্রবল (রাজীহ) এবং অন্যটি দুর্বল (মারজুহ) হলেও এর অর্থ এই নয় যে, সেখানে একটি পক্ষ সম্পূর্ণ বাতিল এবং অন্যটি সম্পূর্ণ সত্য। সুতরাং এ জাতীয় বিষয়ে তার অন্তর প্রশস্ত করা উচিত এবং উদ্বিগ্ন হওয়া উচিত নয়। তিনি আহলে ইলমদের মধ্য থেকে যার ওপর আস্থা রাখেন তার বক্তব্য অনুযায়ী আমল করবেন এবং নিশ্চিন্ত থাকবেন। মানুষের কথা ও তাদের সাথে বিতর্ক করা বর্জন করবেন। অন্যদেরকে সন্তুষ্ট বা রাজি করানো তার দায়িত্ব নয়; বরং শরীয়ত অনুযায়ী তার পক্ষে যতটুকু সম্ভব ততটুকুর ওপর আমল করা তার কর্তব্য। যারা তার বিরোধিতা করছে তাদের নিয়ে সে ভ্রুক্ষেপ করবে না, যতক্ষণ না সে গভীর জ্ঞানের অধিকারী আহলে ইলমদের অন্তর্ভুক্ত হচ্ছে।

আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কে মানুষকে প্রশ্ন করা

প্রশ্ন
আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কিত আকিদা বিষয়ে মানুষকে প্রশ্ন করা, যেমন বলা: আল্লাহ কোথায়? এবং আল্লাহর কি এই এই গুণাবলি আছে?

উত্তর
প্রকৃতপক্ষে এটি প্রকাশ্যে উত্থাপন করা উচিত নয়। আমি ইতিপূর্বে অন্য এক উপলক্ষ্যে বলেছি যে, 'আল্লাহ কোথায়?'—এই প্রশ্নটি শিক্ষার্থী, সাধারণ মানুষ বা সাধারণ স্তরের লোকদের সামনে শুরু করা উচিত নয়। এটি কেবল আকিদা বিষয়ক বিশেষায়িত ইলমি পাঠদানকালেই হওয়া উচিত। এছাড়া অন্যান্য ক্ষেত্রে এই বিষয়গুলো পরীক্ষা ছাড়াই মানুষের সামনে সাব্যস্ত করা হবে।
তবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কর্তৃক দাসীকে প্রশ্ন করার পেছনে বড় একটি প্রেক্ষাপট ছিল; যাতে জানা যায় সে মুমিন কি না, তার আকিদা সঠিক কি না, কিংবা সে আকিদা বোঝে কি না। সুতরাং যদি কোনো আলেম বা ইলম অন্বেষীর ক্ষেত্রে এমন প্রেক্ষাপট তৈরি হয়, তবে তাতে কোনো বাধা নেই। কিন্তু মানুষকে বিভ্রান্ত করা এবং ছোট শিক্ষার্থীদের সামনে এসব প্রশ্ন ছুঁড়ে দেওয়া তাদেরকে সংকটে ফেলে দেয় এবং আকিদার ক্ষেত্রে উপকারের চেয়ে অপকার বেশি করতে পারে।
তাই আমি এই প্রশ্নটি এবং অন্যান্য গুণাবলির ক্ষেত্রে অনুরূপ প্রশ্নের পক্ষপাতী নই; বরং এই বিষয়গুলো কেবল সাব্যস্ত করা হবে (প্রশ্ন করা ছাড়া)। তবে সেই ইলম অন্বেষীর কথা ভিন্ন যে বোঝার উদ্দেশ্যে শিখছে।
আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবারবর্গ ও সাহাবীদের ওপর আল্লাহর সালাত, সালাম ও বরকত বর্ষিত হোক।

শারহু লুমআতিল ইতিকাদ - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: শারহু লুমআতিল ইতিকাদ
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলি আল-আকল
গ্রন্থের উৎস: অডিও লেকচার যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ৭টি পাঠ ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

লুমআতুল ইতিকাদের ব্যাখ্যা [৪]
নিশ্চয়ই কুরআনের আয়াতসমূহ এবং সুন্নাহর হাদিসসমূহ মহান আল্লাহর জন্য 'কালাম' (কথা বলা) গুণটি সাব্যস্ত হওয়ার প্রমাণ পেশ করেছে। সুতরাং মহান আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন, যেভাবে ইচ্ছা করেন এবং যখন ইচ্ছা করেন, কথা বলেন। আর এই সুমহান কুরআন মহান আল্লাহর কালামের অন্তর্ভুক্ত, যা তিনি প্রকৃতপক্ষেই বলেছেন। অনেক কালামি দল আল্লাহর এই কথা বলার গুণটিকে অস্বীকার করেছে এবং তাদের কেউ কেউ এর অপব্যাখ্যা করেছে ও এমন সব অর্থ দ্বারা এর ব্যাখ্যা প্রদান করেছে যা সালাফদের মাযহাবের পরিপন্থী।

মহান আল্লাহর বাণী
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর দয়া করুন) বলেছেন: [মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর কালাম সংক্রান্ত পরিচ্ছেদ: মহান আল্লাহর অন্যতম গুণাবলী হলো তিনি কথা বলেন এবং তাঁর কালাম অনাদি, তাঁর সৃষ্টির মধ্যে যাকে তিনি ইচ্ছা করেন তাকে তা শোনান। মূসা আলাইহিস সালাম কোনো মাধ্যম ছাড়াই সরাসরি তাঁর থেকে তা শুনেছেন। জিবরাঈল আলাইহিস সালাম এবং তাঁর ফেরেশতা ও রাসূলগণের মধ্যে যাঁদের তিনি অনুমতি দিয়েছেন তাঁরাও তা শুনেছেন। তিনি পবিত্র মহান সত্তা, পরকালে মুমিনদের সাথে কথা বলবেন এবং তারাও তাঁর সাথে কথা বলবে। তিনি তাদের অনুমতি দেবেন এবং তারা তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবে। মহান আল্লাহ বলেছেন: {এবং আল্লাহ মূসার সাথে স্পষ্টভাবে কথা বলেছেন} [আন-নিসা: ১৬৪]। তিনি আরও বলেছেন: {হে মূসা! আমি আমার রিসালাত ও আমার কালামের মাধ্যমে মানুষের ওপর তোমাকে মনোনীত করেছি} [আল-আরাফ: ১৪৪]। তিনি আরও বলেছেন: {তাদের মধ্যে এমন কেউ রয়েছে যার সাথে আল্লাহ কথা বলেছেন} [আল-বাকারা: ২৫৩]। তিনি আরও বলেছেন: {কোনো মানুষের জন্য এমন হওয়ার নয় যে আল্লাহ তার সাথে কথা বলবেন ওহীর মাধ্যম ছাড়া কিংবা পর্দার আড়াল ছাড়া} [আশ-শূরা: ৫১]। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: {অতঃপর যখন সে আগুনের কাছে পৌঁছাল, তখন আহ্বান করা হলো, হে মূসা! নিশ্চয়ই আমিই তোমার প্রতিপালক} [ত্বহা: ১১-১২]। তিনি আরও বলেছেন: {নিশ্চয়ই আমিই আল্লাহ, আমি ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, অতএব তুমি আমারই ইবাদত করো} [ত্বহা: ১৪]। আর আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারও পক্ষে এমন কথা বলা সম্ভব নয়।]

কথা বলা মহান আল্লাহর গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত একটি গুণ
এই অংশে মহান আল্লাহর কালাম বা কথা বলা সংক্রান্ত আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের একটি মূলনীতি এবং এ বিষয়ে আল্লাহর কিতাব, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহ এবং উম্মতের সালাফগণের ঐকমত্যের ভিত্তিতে যে বিস্তারিত বর্ণনা এসেছে, তা সাব্যস্ত করা হয়েছে।
প্রথমত: উল্লেখ করা হয়েছে যে, মহান আল্লাহর অন্যতম একটি গুণ হলো তিনি অনাদি কথার মাধ্যমে কথা বলেন। অর্থাৎ: মহান আল্লাহকে এই গুণে গুণান্বিত করা হয় যে, তিনি তাঁর মহানুভবতা অনুযায়ী যেভাবে ইচ্ছা কথা বলেন।
তাঁর বক্তব্য: (অনাদি কথার মাধ্যমে), এর মাধ্যমে তিনি ইঙ্গিত করেছেন যে, মহান আল্লাহর কালাম অনাদি; যেহেতু এটি তাঁর একটি গুণ, আর আল্লাহর গুণাবলি অনাদি। কারণ আল্লাহ তাআলা হলেন সেই আদি যাঁর পূর্বে কিছুই নেই—তাঁঁর সত্তা, নামসমূহ, গুণাবলি এবং কার্যাবলি সবকিছুর ক্ষেত্রেই এটি প্রযোজ্য।
'কাদিম' (অনাদি) শব্দটি সাহাবীগণের যুগে এবং তাঁদের পরবর্তী সময়ে দ্বিতীয় হিজরি শতাব্দী পর্যন্ত প্রচলিত ছিল না। দ্বিতীয় শতাব্দীর মাঝামাঝি এবং এরপর থেকে কালাম শাস্ত্রের পণ্ডিতরা নতুন কিছু পরিভাষা নিয়ে আসেন যা মুসলমানদের নিকট পরিচিত ছিল না। 'কাদিম' শব্দটি তেমনি একটি পরিভাষা। তারা দাবি করে যে, আল্লাহর গুণাবলি আল্লাহর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়া গ্রহণ করে না।
আর আল্লাহর কথা বলাও এর অন্তর্ভুক্ত। তাদের মধ্যে কেউ কেউ সরাসরি আল্লাহর কথা বলাকে অস্বীকার করেছে; যেমন জাহমিয়া ও মুতাযিলা সম্প্রদায়। আবার কেউ কেউ আল্লাহর কালাম সাব্যস্ত করেছে, যেমন মুতাযিলাদের একটি দল ও কালাম শাস্ত্রের পণ্ডিতরা; তবে তারা দাবি করেছে যে, আল্লাহর কালাম কেবল একটি অভ্যন্তরীণ সত্তাগত অর্থ, তা কোনো বর্ণ বা শব্দ নয়। পক্ষান্তরে সালাফগণ আল্লাহর কালামের বিষয়ে বিস্তারিত ব্যাখ্যা দিয়েছেন এবং বলেছেন: আল্লাহর কালাম মূল ও গুণ হিসেবে অনাদি। তাঁরা বলেছেন: এটি প্রকারের দিক থেকে অনাদি, অর্থাৎ কথা বলার বিষয়টি একটি পরিপূর্ণতার গুণ এবং আল্লাহ অনাদিকাল থেকেই এই গুণে গুণান্বিত।
অতঃপর তাঁরা বলেছেন: আল্লাহর কালামের একক কার্যাবলি সময় সময় সঙ্ঘটিত হয়। এর অর্থ হলো আল্লাহ যখন ইচ্ছা করেন এবং যা ইচ্ছা করেন তা বলেন। অর্থাৎ আল্লাহর কথা বলা তাঁর ইচ্ছার সাথে সম্পর্কিত। আল্লাহর কালামের কিছু একক উদাহরণ বিস্তারিতভাবে আমাদের কাছে পৌঁছেছে। যেমন আমাদের কাছে অকাট্যভাবে পৌঁছেছে যে, মহান আল্লাহ মুসা আলাইহিস সালামের সাথে কথা বলেছেন এবং মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে কথা বলেছেন।
আমরা পুনরায় 'কাদিম' শব্দটির প্রসঙ্গে ফিরে আসি। সালাফদের যুগে আল্লাহর কালাম বা তাঁর কোনো গুণ, কাজ বা নামকে 'কাদিম' হিসেবে বর্ণনা করার প্রচলন ছিল না। এটি প্রাথমিক যুগের সালাফদের মুখে উচ্চারিত হয়নি। কিন্তু পরবর্তীতে তাঁরা এটি ব্যবহার করতে বাধ্য হয়েছিলেন; কারণ এই শব্দটি একাধিক অর্থ বহন করার সম্ভাবনা তৈরি করেছিল। 'কাদিম' শব্দটির একটি অর্থ হলো 'আজালি' বা অনাদি। অর্থাৎ আল্লাহ তাআলা অনাদিকাল থেকেই সব ধরণের পরিপূর্ণ গুণাবলির অধিকারী এবং তাঁর গুণাবলির কোনো শুরু নেই।
সেখানে 'কাদিম' শব্দটির আরেকটি অর্থ রয়েছে যা সালাফগণ প্রত্যাখ্যান করেন এবং আল্লাহকে তা থেকে পবিত্র মনে করেন। তা হলো জরাজীর্ণ ও পুরনো হয়ে যাওয়া অর্থে 'কাদিম'।
সুতরাং, 'কাদিম' শব্দটিকে 'আজালি' (অনাদি), অথবা 'যাঁর কোনো শুরু নেই', অথবা 'যাঁর পূর্বে কিছু নেই'—এরূপ শব্দ দ্বারা পরিবর্তন করাই উত্তম।
তাঁর বক্তব্য: 'তিনি তাঁর সৃষ্টির মধ্যে যাকে ইচ্ছা তা শোনান'। অর্থাৎ মহান আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির মধ্যে যাকে ইচ্ছা তাঁর কথা শোনান। আল্লাহ তাআলা কোনো মাধ্যম ছাড়াই মুসা আলাইহিস সালামকে শুনিয়েছেন। জিবরীল আলাইহিস সালাম তা শুনেছেন এবং ফেরেশতাদের মধ্যে যাদের তিনি অনুমতি দিয়েছেন তারাও শুনেছেন। যেমনটি সহিহ মুসলিম ও অন্যান্য গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে যে, যখন ওহী নাজিল হয় তখন ফেরেশতাগণ আল্লাহর কালাম শুনতে পান।

পরকালে মুমিনদের সাথে আল্লাহর কথোপকথন
তাঁর কথা: (এবং নিশ্চয়ই তিনি পবিত্র সত্তা পরকালে মুমিনদের সাথে কথা বলবেন); এটি বুখারী ও মুসলিম (সহীহাইন)-এ আল্লাহর দিদার বা দর্শন সংক্রান্ত হাদীসসমূহের সাথে যুক্তভাবে এবং পৃথকভাবেও বর্ণিত হয়েছে।
যেমন বর্ণিত হয়েছে যে, মহান আল্লাহ কিয়ামতের দিন সৃষ্টির সাথে এমনভাবে কথা বলবেন যা কাছের লোক যেমন শুনবে, দূরের লোকও ঠিক তেমনই শুনতে পাবে। এটি এমন সব হাসান হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যা সালাফগণ (পূর্বসূরীগণ) সমর্থন করেছেন।
আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি তাঁর বান্দাদের সাথে এককভাবে কথা বলবেন—চাই সে মুমিন হোক বা অ-মুমিন। তিনি তাদের সাথে সরাসরি কথা বলবেন, তাঁর ও তাদের মাঝে কোনো দোভাষী থাকবে না, যেমনটি সহীহ হাদীসসমূহে এসেছে। তিনি তাঁর বান্দাদের অনুযোগ করবেন এবং দুনিয়াতে তাদের কৃতকর্মের স্বীকৃতি নেবেন: তোমরা কি অমুক কাজ করোনি? আমি কি তোমাদের অমুক নিয়ামত দেইনি? আমি কি তোমাদের জন্য অমুক ফয়সালা করিনি? তখন তাদের কেউ বলবে: অবশ্যই হে আমার রব! অবশ্যই হে আমার রব! এটিও একটি বিশেষ কথোপকথন, তবে মহান আল্লাহ কাফিরদের সাথে ভর্ৎসনার সুরে কথা বলবেন, ফলে তারা এই কথোপকথনের কোনো স্বাদ অনুভব করবে না এবং এতে আনন্দিতও হবে না; কারণ তারা অপরাধী, আর অপরাধী তার রবের সামনে নিজের অপরাধের কারণে লজ্জিত ও ভীত থাকে।
পক্ষান্তরে মুমিনরা এই কথোপকথনের মাধ্যমে নিআমত ও আনন্দ প্রাপ্ত হবে ঠিক যেমন তারা তাঁকে দেখার মাধ্যমে নিআমত প্রাপ্ত হবে। আমরা মহান আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের সকলকে তাদের অন্তর্ভুক্ত করেন।
তাঁর কথা: (এবং তিনি তাদের অনুমতি দেবেন ফলে তারা তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবে), এটি বেশ কিছু হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যার কিছু মাওকূফ এবং কিছু মারফূ‘, তবে এর অধিকাংশ বর্ণনায় দুর্বলতা রয়েছে, যদিও এর মধ্যে কিছু হাসান হাদীসও রয়েছে। আয়াতসমূহ উল্লেখ করার আগে আমি সংক্ষেপে নিম্নোক্ত সারসংক্ষেপটি উল্লেখ করতে চাই: প্রথমত: মহান আল্লাহর কালাম বা কথা—যেমনটি আমি উল্লেখ করেছি—জাত বা প্রকারের দিক থেকে অনাদি (আযালী)। অর্থাৎ: তিনি পবিত্র সত্তা অনাদিকাল থেকেই কথা বলেন; কারণ তিনি মহান সত্তা এমন 'প্রথম' যার আগে কিছু নেই, আর তাঁর গুণাবলী এবং কর্মসমূহও এর অন্তর্ভুক্ত।
আল্লাহর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট একক হাদীসসমূহের সম্পর্ক আল্লাহর কালামের সাথে। এর অর্থ হলো: মহান আল্লাহ যখন ইচ্ছা এবং যেভাবে ইচ্ছা কথা বলেন, এবং তাঁর কথা বর্ণ (অক্ষর) ও শ্রবণযোগ্য শব্দের মাধ্যমে হয়ে থাকে।
দ্বিতীয়ত: আল্লাহর কালাম তাঁদের দ্বারা শ্রুত হয় যাদের সাথে তিনি কথা বলেন। মহান আল্লাহ তাঁর বান্দাদের মধ্যে যাকে ইচ্ছা শোনান। তিনি তাঁর কিছু রাসূলকে শুনিয়েছেন, তাঁর ফেরেশতাদের শুনিয়েছেন, কিয়ামতের দিন তাঁর বান্দাদের শোনাবেন এবং দুনিয়াতেও যাদের ব্যাপারে দলীল এসেছে তাদের মধ্যে যাকে ইচ্ছা শুনিয়েছেন। তবে দলীল ব্যতীত সরাসরি মহান আল্লাহর কাছ থেকে শোনার দাবি করা একটি পথভ্রষ্টতা। সুতরাং ওহী ব্যতীত যে ব্যক্তি আল্লাহর কাছ থেকে শোনার দাবি করবে, সে এর মাধ্যমে মিথ্যাবাদী সাব্যস্ত হবে। আর চরমপন্থী সূফী বা তাদের মতো যারা আল্লাহর কালাম সরাসরি শোনার দাবি করে, তারা আল্লাহর ওপর মিথ্যা আরোপ করেছে এবং এক চরম অপবাদ রটনা করেছে। শুধুমাত্র দলীলে যা এসেছে তাই প্রমাণিত হবে। আর যেহেতু ওহী বন্ধ হয়ে গেছে, তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে যা প্রমাণিত হয়নি তা সাব্যস্ত করার কোনো পথ নেই।

আল্লাহর বাণীর (কালাম) সপক্ষে দলিলসমূহ
আয়াতসমূহের দলিলের ব্যাপারে প্রথম আয়াতটি হলো: "আর আল্লাহ মূসার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন" [আন-নিসা: ১৬৪]। এর অর্থ হলো: আল্লাহ আযযা ওয়া জাল নিজেই মূসার সাথে কথা বলেছেন, মূসা আল্লাহর সাথে কথা বলেননি; এটি একদিকের বিষয়।
অন্যদিকের বিষয়টি হলো: কথা বলাকে (তাকলিম) অন্য কোনো অর্থে গ্রহণ করা সম্ভব নয়; কারণ আয়াতটি কথা বলার সুস্পষ্ট বর্ণনায় অকাট্য ও সুনিশ্চিত। যেহেতু আল্লাহ আযযা ওয়া জাল গুরুত্ব প্রদানের উদ্দেশ্যে মূল ধাতুর (মাসদার) দিকে ইঙ্গিত করে বলেছেন: "আর আল্লাহ মূসার সাথে কথা বলেছেন", এরপর বলেছেন: "সরাসরি কথা বলা" [আন-নিসা: ১৬৪]। যাতে কেউ এ কথা বলতে না পারে যে, তিনি তাঁকে পরোক্ষ ওহীর মাধ্যমে কথা বলেছেন, অথবা ইলহামের মাধ্যমে কথা বলেছেন, অথবা স্বপ্নের মাধ্যমে কথা বলেছেন, অথবা গাছের মাধ্যমে কথা বলেছেন, কিংবা সৃষ্ট কোনো অক্ষর ও শব্দের মাধ্যমে কথা বলেছেন। এর সবকিছুই—অর্থাৎ ব্যাখ্যাদানকারীরা যা ব্যাখ্যা করেছে—আয়াতের বক্তব্য ও সুস্পষ্ট ভাষ্য অনুযায়ী নিশ্চিতভাবেই বাতিল।
এরপর তিনি বলেছেন: "তিনি বললেন, হে মূসা! আমি আমার রিসালাত ও আমার কথা বলার মাধ্যমে মানুষের ওপর তোমাকে শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছি" [আল-আরাফ: ১৪৪]। এর অর্থ হলো আল্লাহ আযযা ওয়া জাল মূসাকে আহ্বান করেছেন, যা একথার অসারতা প্রমাণ করে যে কথাটি গাছ থেকে এসেছিল। কারণ আহ্বানকারী স্বয়ং আল্লাহ। যদি কথাটি গাছের কথা হতো, অথবা আল্লাহ গাছে তা সৃষ্টি করতেন, অথবা যদি অক্ষর ও শব্দগুলো একত্রিত হয়ে কথা হিসেবে প্রকাশ পেত; তবে আহ্বানকারী হতো সেই সৃষ্ট বস্তু। আর কোনো সৃষ্ট বস্তুর জন্য আল্লাহ আযযা ওয়া জালের নামে আহ্বান করা সমীচীন নয়; কারণ তিনি বলেছেন: "আমি আমার রিসালাত ও আমার কথা বলার মাধ্যমে মানুষের ওপর তোমাকে শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছি" [আল-আরাফ: ১৪৪]। এখানে প্রেরণকারী হলেন আল্লাহ, নির্বাচনকারী হলেন আল্লাহ এবং বক্তা হলেন আল্লাহ; সুতরাং এই কথা আল্লাহর কথা ছাড়া অন্য কিছু হওয়া সম্ভব নয়।
তদ্রূপ আল্লাহ আযযা ওয়া জালের বাণী: "তাদের মধ্যে এমন কেউ আছে যার সাথে আল্লাহ কথা বলেছেন" [আল-বাকারাহ: ২৫৩]। এর অর্থ হলো আল্লাহ কাউকে কাউকে কথা বলার জন্য নির্দিষ্ট করেছেন। এর অর্থ: তাদের মধ্যে এমন কেউ আছে যার সাথে আল্লাহ কথা বলেছেন, বিদআতিরা যেভাবে বোঝে সেরকম নয় যে তাদের মধ্যে কেউ তার রবের সাথে কথা বলেছে। কারণ সকল মানুষই দুআ ও ইবাদতের মাধ্যমে তাদের রবের সাথে সম্বোধন করে থাকে।
এবং তাঁর বাণী: "কোনো মানুষের জন্য এমন নয় যে আল্লাহ তার সাথে কথা বলবেন ওহী ব্যতিরেকে অথবা পর্দার অন্তরাল ব্যতিরেকে" [আশ-শূরা: ৫১]। অর্থাৎ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল তাঁর কিছু বান্দার সাথে বিভিন্ন প্রকারের কথা বলেন; যার মধ্যে কিছু সরাসরি ওহী এবং কিছু পর্দার অন্তরাল থেকে। মূসার সাথে আল্লাহ আযযা ওয়া জালের কথা বলা সরাসরি ওহীর অন্তর্ভুক্ত, আর মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে আল্লাহর কথা বলার বিষয়টি অধিকতর সঠিক মতানুসারে পর্দার অন্তরাল থেকে ছিল, অর্থাৎ ইসরা ও মিরাজের সময় তাঁর সাথে কথা বলা।
তদ্রূপ এর পরের আয়াত: "অতঃপর যখন সে আগুনের কাছে আসলো, তাকে আহ্বান করা হলো, হে মূসা!" [ত্বহা: ১১]। অর্থাৎ: আহ্বানকারী হলেন আল্লাহ আযযা ওয়া জাল, সুতরাং তিনিই বক্তা; কারণ তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমিই তোমার রব" [ত্বহা: ১২]। যদি কথাটি গাছ থেকে হতো, অথবা কোনো সৃষ্টি থেকে হতো, অথবা অক্ষর ও শব্দগুলো একত্রিত হয়ে সৃষ্টি হতো; তবে সেই অক্ষর বা সৃষ্টিসমূহের পক্ষে এ কথা বলা বৈধ হতো না যে: "নিশ্চয়ই আমিই তোমার রব" [ত্বহা: ১২]। সুতরাং অবশ্যই বক্তা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল। তদ্রূপ তাঁর বাণী: "নিশ্চয়ই আমিই আল্লাহ, আমি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, অতএব আমারই ইবাদত করো" [ত্বহা: ১৪]।
লেখক রহিমাহুল্লাহ বলেন: [আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: যখন আল্লাহ ওহীর মাধ্যমে কথা বলেন, তখন আসমানবাসীরা তাঁর শব্দ শুনতে পায়। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকেও বর্ণিত হয়েছে।
আবদুল্লাহ ইবনে উনাইস নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "কিয়ামতের দিন সৃষ্টিজগতকে নগ্নপদ ও উলঙ্গ অবস্থায় সমবেত করা হবে, অতঃপর তিনি তাদের এমন এক শব্দে আহ্বান করবেন যা দূর থেকে যেমন শোনা যাবে কাছ থেকেও তেমনি শোনা যাবে: আমিই বাদশাহ, আমিই প্রতিফলদানকারী।" এটি ইমামগণ বর্ণনা করেছেন এবং ইমাম বুখারী এটি দলিল হিসেবে পেশ করেছেন।
কিছু বর্ণনায় এসেছে: মূসা আলাইহিস সালাম যে রাতে আগুন দেখেছিলেন এবং তা দেখে আতঙ্কিত ও ভীত হয়েছিলেন, তখন তাঁর রব তাঁকে আহ্বান করলেন: হে মূসা! তিনি শব্দের সাথে পরিচিত হয়ে দ্রুত উত্তর দিলেন এবং বললেন: আমি উপস্থিত, আমি উপস্থিত! আমি আপনার শব্দ শুনছি কিন্তু আপনার স্থান দেখতে পাচ্ছি না, আপনি কোথায়? তিনি বললেন: আমি তোমার উপরে, তোমার সামনে, তোমার ডানে এবং তোমার বামে; তখন তিনি বুঝতে পারলেন যে এই গুণ আল্লাহ ছাড়া আর কারো জন্য শোভা পায় না। তিনি বললেন: আপনিও তেমনি হে আমার ইলাহ! আমি কি আপনার কথা শুনছি নাকি আপনার রাসূলের কথা? তিনি বললেন: বরং হে মূসা, আমারই কথা!]।
এই অংশে লেখক রহিমাহুল্লাহ ইবনে মাসউদের কথার দিকে ইঙ্গিত করেছেন: যখন আল্লাহ ওহীর মাধ্যমে কথা বলেন তখন আসমানবাসীরা তা শুনতে পায়, এবং এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকেও বর্ণিত হয়েছে। তাঁর কথা "বর্ণিত হয়েছে" এর কয়েকটি দিক রয়েছে: তার মধ্যে একটি হলো—ফেরেশতারা আল্লাহ আযযা ওয়া জালের ওহী শুনতে পায় যখন তা নাযিল হয়, এবং এটি সহীহ হাদিসসমূহ দ্বারা প্রমাণিত। মুহাক্কিক (গবেষক) বলেছেন: বুখারী এটি ইবনে মাসউদের ওপর মাওকুফ হিসেবে বর্ণনা করেছেন, আল্লাহর বাণী: "যার জন্য তিনি অনুমতি দেবেন তাকে ছাড়া আর কারো সুপারিশ ফলপ্রসূ হবে না" [ত্বহা: ১০৯] অধ্যায়ে, এই শব্দে যে: আসমানবাসীরা কিছু একটা শুনতে পেল।
এই শব্দ নিয়ে কিছু কথা থাকতে পারে এবং এর সনদ হাসান, কিন্তু আসমানবাসীরা বিশেষ করে ফেরেশতারা আল্লাহ আযযা ওয়া জালের কথা শোনার বিষয়টি অন্যান্য পাঠেও এসেছে যা বুখারী ও অন্যান্য গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে। তাই কোনো কোনো ব্যাখ্যাকারীর—আল্লাহ তাদের হেদায়েত দান করুন—এখানে হাদিসটিকে যঈফ বলা বা একে হাসান বলা এমন ধারণা দিতে পারে যে এই আকিদার মূল ভিত্তি নিয়েই সংশয় আছে। অথচ মূল বিষয়ে কোনো সংশয় নেই কারণ এটি অন্যান্য সহীহ শব্দে বর্ণিত হয়েছে, আর তা হলো: আল্লাহ আযযা ওয়া জাল যখন ওহীর মাধ্যমে কথা বলেন তখন আসমানবাসীরা—অর্থাৎ ফেরেশতারা—তা শুনতে পায়। এটি বুখারী ও অন্যদের নিকট প্রমাণিত।
আর এই অংশের শেষে যে কাহিনী বর্ণিত হয়েছে যে মূসা যে রাতে আগুন দেখেছিলেন এবং আতঙ্কিত হয়েছিলেন ইত্যাদি, এটি...

আল-কুরআন মহান আল্লাহর বাণী
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং মহান আল্লাহর বাণীর অন্তর্ভুক্ত হলো সুমহান কুরআন। এটি আল্লাহর সুস্পষ্ট কিতাব, তাঁর মজবুত রজ্জু, তাঁর সরল পথ এবং বিশ্বজগতের রবের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ। রুহুল আমিন (জিবরাঈল) এটি রাসূলগণের সরদারের অন্তরে সুস্পষ্ট আরবি ভাষায় অবতরণ করেছেন। এটি অবতীর্ণ, সৃষ্টি নয়। তাঁর থেকেই এর সূচনা এবং তাঁর কাছেই এটি ফিরে যাবে।
তা সুবিন্যস্ত সূরাসমূহ, সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ এবং কতগুলো বর্ণ ও শব্দের সমষ্টি।]
এখানে তিনি সাধারণভাবে মহান আল্লাহর বাণী এবং বিশেষভাবে কুরআনের বিস্তারিত আলোচনা শুরু করেছেন। তিনি বলেন: (এবং মহান আল্লাহর বাণীর অন্তর্ভুক্ত হলো সুমহান কুরআন), অর্থাৎ কুরআন আল্লাহর বাণী। অনুরূপভাবে তাঁর পূর্ববর্তী নবীগণের ওপর অবতীর্ণ কিতাবসমূহকেও আল্লাহর বাণী হিসেবে গণ্য করা হয়, যদিও ওহী অবতীর্ণ হওয়ার পদ্ধতি ভিন্ন ছিল। সুতরাং তাওরাত মহান আল্লাহর বাণী, এবং বিকৃতির পূর্ব পর্যন্ত ইঞ্জিলও মহান আল্লাহর বাণী ছিল। সুমহান কুরআনও আল্লাহর বাণী, তবে এর অনেক বৈশিষ্ট্য রয়েছে। তার মধ্যে অন্যতম হলো: এটি কিয়ামত পর্যন্ত সংরক্ষিত, এটি অলৌকিক, এবং এটি জিবরাঈল আলাইহিস সালামের মাধ্যমে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অন্তরে অবতীর্ণ হয়েছে। অতএব, পুরো কুরআন জিবরাঈলের মাধ্যমেই আমাদের নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের কাছে অবতীর্ণ হয়েছে। অর্থাৎ এটি ওহী অবতীর্ণ হওয়ার পদ্ধতিসমূহের মধ্য থেকে একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে অবতীর্ণ হয়েছে। কারণ সাধারণভাবে ওহী নাজিলের পদ্ধতি অনেক রয়েছে, তবে কুরআন জিবরাঈলের মাধ্যমেই মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে অবতীর্ণ হয়েছে এবং জিবরাঈল আলাইহিস সালাম এটি মহান আল্লাহর কাছ থেকে সরাসরি শুনেছেন।
(অবতীর্ণ) অর্থ: আল্লাহর পক্ষ থেকে।
(সৃষ্টি নয়), এর অর্থ হলো এটি আল্লাহর কালাম বা বাণী। আর আল্লাহর কালাম আল্লাহর সিফাত বা গুণ। আর আল্লাহর গুণাবলী কখনো সৃষ্টি হতে পারে বলে কল্পনা করা যায় না এবং তা বলাও বৈধ নয়।
(তাঁর থেকেই এর সূচনা) অর্থাৎ আল্লাহ তাআলা প্রাথমিকভাবে এটি বলেছেন।
(তাঁর কাছেই এটি ফিরে যাবে), এটি ওই সকল বর্ণনার প্রতি ইঙ্গিত যা কুরআন সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে যে, কিয়ামত কায়েম হওয়ার প্রাক্কালে এবং দুনিয়া শেষ হয়ে যাওয়ার সময়, যখন কুরআনকে অকেজো ও পরিত্যক্ত করা হবে, তখন মহান আল্লাহ মানুষের অন্তর ও মুসহাফ থেকে তা উঠিয়ে নেবেন। ফলে মানুষ সকালে উঠে দেখবে যে, তাদের অন্তরে কুরআনের কিছু অবশিষ্ট নেই এবং মুসহাফেও কিছু নেই।
(তা সুবিন্যস্ত সূরাসমূহ এবং সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ) অর্থাৎ এটি সুস্পষ্ট যার পরবর্তী অংশ পূর্ববর্তী অংশের ব্যাখ্যা করে। এটি সুস্পষ্ট আয়াত এবং সুবিন্যস্ত, অর্থাৎ এর আয়াতসমূহ সুস্পষ্ট এবং দৃঢ়তার সকল অর্থে তা সুদৃঢ়।
(এবং বর্ণ ও শব্দের সমষ্টি), এর মধ্যে এই বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে যে, আল্লাহ তাআলা কুরআনের মাধ্যমে বর্ণ ও শব্দে কথা বলেছেন, যা মহান আল্লাহর মহিমার জন্য উপযুক্ত।

কুরআন তিলাওয়াতের প্রতিদান এবং কুরআনের কিছু গুণাবলি
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) বলেন: [যে ব্যক্তি এটি (কুরআন) পাঠ করবে এবং এর ব্যাকরণগত বিশুদ্ধতা বজায় রেখে তিলাওয়াত করবে, সে প্রতিটি অক্ষরের বিনিময়ে দশটি করে নেকি পাবে। এর শুরু ও শেষ আছে, এর অংশ ও উপাংশ আছে, এটি জিহ্বা দ্বারা পঠিত, অন্তরে সংরক্ষিত, কানে শ্রুত এবং মুসহাফসমূহে লিখিত। এতে সুস্পষ্ট (মুহকাম) ও রূপক (মুতাশাবিহ) আয়াত রয়েছে, রহিতকারী (নাসিখ) ও রহিতকৃত (মানসুখ) আয়াত রয়েছে, বিশেষ (খাস) ও সাধারণ (আম) বিধান রয়েছে এবং আদেশ ও নিষেধ রয়েছে]।
আমার সামনে থাকা পাণ্ডুলিপিতে গ্রন্থকারের এই বক্তব্যের ওপর টীকাকারের একটি মন্তব্য রয়েছে: (যে ব্যক্তি এটি পাঠ করবে এবং এর ব্যাকরণগত বিশুদ্ধতা বজায় রেখে তিলাওয়াত করবে, সে প্রতিটি অক্ষরের বিনিময়ে দশটি করে নেকি পাবে); টীকাকার উল্লেখ করেছেন যে, এটি একটি দুর্বল হাদিস থেকে গৃহীত। এটি এমন একটি বক্তব্য যাতে অস্পষ্টতা রয়েছে এবং এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা করা প্রয়োজন ছিল। আর এই কথা যে, যে ব্যক্তি কুরআন তিলাওয়াত করবে সে প্রতিটি অক্ষরের বিনিময়ে সাধারণভাবে দশটি করে নেকি পাবে—এটি সহিহ হাদিস দ্বারা অকাট্যভাবে প্রমাণিত। তবে এখানে টীকাকারের বক্তব্য সম্ভবত 'ই’রাব' (ব্যাকরণগত বিশুদ্ধতা) এর বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত করছে: "যে ব্যক্তি এটি পড়বে এবং এর ই’রাব ঠিক রেখে পড়বে"। আর 'আ’রাবাহু' এর অর্থ হলো: একে আরবির নিয়ম অনুযায়ী পাঠ করা এবং পাঠে কোনো ভুল না করা। টীকায় তিনি যা উল্লেখ করেছেন তা হলো: (তোমরা কুরআনকে ব্যাকরণসম্মতভাবে পাঠ করো; কেননা যে ব্যক্তি কুরআন তিলাওয়াত করবে এবং এর ব্যাকরণ ঠিক রাখবে, সে প্রতিটি অক্ষরের বিনিময়ে দশটি নেকি পাবে, দশটি গুনাহ মিটিয়ে দেওয়া হবে এবং দশটি মর্যাদা বৃদ্ধি করা হবে... ইত্যাদি); এবং তিনি উল্লেখ করেছেন যে এই হাদিসটি দুর্বল।
হ্যাঁ, এই শব্দে বর্ণিত হাদিসটি দুর্বল। তবে কুরআন পাঠ করলে প্রতিটি অক্ষরের বিনিময়ে দশটি করে নেকি পাওয়ার ব্যাপারে যেসব হাদিস এসেছে তা সাব্যস্ত বা প্রমাণিত। বরং তার চেয়েও বেশি প্রতিদানের কথা এসেছে এবং আল্লাহ যাকে ইচ্ছা আরও বহুগুণ বাড়িয়ে দেন। মূলত দুর্বলতাটি কুরআনের 'ই’রাব' বা ব্যাকরণগত বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট এই নির্দিষ্ট শব্দসমষ্টির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। মানুষের এ বিষয়ে সতর্ক হওয়া উচিত, কারণ যিনি সুন্নাহ বা হাদিস সম্পর্কে জানেন না, তিনি মনে করতে পারেন যে কুরআন তিলাওয়াতের প্রতি অক্ষরের বিনিময়ে দশ নেকির হাদিসটিই সহিহ নয়, অথচ বিষয়টি তেমন নয়। বরং এর উল্টোটাই প্রমাণিত।
হ্যাঁ।
(এর শুরু ও শেষ আছে), এর অর্থ হলো আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার বাণীর অবতীর্ণ হওয়ার ক্ষেত্রে একটি সূচনা ও একটি সমাপ্তি আছে। একইভাবে প্রতিটি সূরার শুরু ও শেষ আছে, প্রতিটি আয়াতের শুরু ও শেষ আছে, প্রতিটি শব্দের শুরু ও শেষ আছে। কুরআনেরও শুরু ও শেষ আছে—তা অবতীর্ণ হওয়ার দিক থেকে হোক, বা সূরার বিন্যাসের দিক থেকে হোক, অথবা মুসহাফে লিপিবদ্ধ বাস্তব রূপ ও লেখার দিক থেকেই হোক।
(এবং এর অংশ ও উপাংশ আছে, এটি জিহ্বা দ্বারা পঠিত, অন্তরে সংরক্ষিত, কানে শ্রুত, মুসহাফসমূহে লিখিত); এই সবকিছুই সেই 'মুতাকাল্লিমিন'দের (কালামশাস্ত্রবিদ) খণ্ডন করার জন্য বলা হয়েছে যারা জাহমিয়া ও মু’তাযিলাদের প্রভাবে প্রভাবিত হয়েছিল। তারা দাবি করত যে আল্লাহর কালাম সৃষ্টি। 'মুতাকাল্লিমিন'রা সরাসরি কুরআনকে 'সৃষ্টি' না বললেও তারা এমন কথা বলেছে যার অনিবার্য ফলাফল জাহমিয়া ও মু’তাযিলাদের বক্তব্যের মতোই।
আশআরি ও মাতুরিদিদের মধ্যকার মুতাকাল্লিমিনগণ, অথবা তাদের সেই অংশ যারা বিশেষ করে আহলে হাদিসের অনুসারী নয়, তারা দাবি করে যে আল্লাহর কালাম হলো একটি সত্তাগত অর্থ (মা’না কায়েম বিন-নাফস) যা আল্লাহর সত্তায় বিদ্যমান। তাদের মতে এতে কোনো অক্ষর বা শব্দ থাকা সম্ভব নয়। তারা মনে করে যে, জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) বা নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) অথবা অন্য কেউ আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত অনুমতি সাপেক্ষে সেই অর্থের বহিঃপ্রকাশ ঘটিয়েছেন। সুতরাং কুরআন তার অর্থগত দিক থেকে আল্লাহর কালাম, কিন্তু যখন এটি অক্ষর, শব্দ, শুরু, শেষ, বাক্য ও আয়াতের রূপ নেয়, তখন তারা দাবি করে যে এটি সৃষ্টির কালাম। মূলত এটি মু’তাযিলা ও জাহমিয়াদের মতেরই নামান্তর যারা কুরআনকে আল্লাহর কালাম বলে অস্বীকার করে। তবে এটি একটি মার্জিত ভাষার দাবি যার মাধ্যমে তারা সরাসরি দলিলের সাথে সংঘাত এড়াতে চেয়েছে। তারা দাবি করেছে যে আল্লাহর কালাম হলো 'কালামে নাফসি' (সত্তাগত আধ্যাত্মিক বাণী)। সুন্নাহর অনুসারী দাবিদারদের মধ্যে ইবনে কুল্লাব সর্বপ্রথম এই কথা বলেন এবং আবুল হাসান আশআরি (রহিমাহুল্লাহ) তার শুরুর দিকে বা তার মধ্যবর্তী মাজহাবে তাকে অনুসরণ করেছিলেন, যা ছিল আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের আকিদায় পুরোপুরি ফিরে আসার আগের কথা।
পরবর্তীতে আবুল হাসান আশআরিকে তার বড় ছাত্ররা অনুসরণ করেন এবং তারা এই মতবাদকে আরও বিস্তৃত করেন, এমনকি তারা এমন সব অনাকাঙ্ক্ষিত সিদ্ধান্তে পৌঁছান যা তাদের পূর্বসূরিরা বলেননি।
তারা বলেছিল: আল্লাহর কালামের মূল হলো একটি একক অর্থ। যখন তা হিব্রু ভাষায় প্রকাশ করা হয় তখন তা তাওরাত হয়, আর যখন আরবিতে প্রকাশ করা হয় তখন তা কুরআন হয়—এভাবেই তারা আল্লাহর কালামকে পরস্পর থেকে বিচ্ছিন্ন করেছে। তারা কালামের মূলকে 'অর্থ' হিসেবে গণ্য করেছে, আর এর অক্ষর, শব্দ, শুরু, শেষ এবং অংশসমূহকে মানুষের কাজ বলে দাবি করেছে।
এই কারণে তারা অস্বীকার করেছে যে আল্লাহর কালামের কোনো শুরু বা শেষ আছে—তা সামগ্রিকভাবে আল্লাহর কালাম হোক কিংবা কুরআনের মাধ্যমে তাঁর কালাম হোক।
ঠিক তেমনি তারা আল্লাহর কালামের অংশ ও উপাংশ থাকাকে অস্বীকার করেছে। তারা আরও অস্বীকার করেছে যে জিহ্বা দ্বারা যা পঠিত হয় তা আল্লাহর কালাম, অথবা অন্তরে যা সংরক্ষিত তা আল্লাহর কালাম, অথবা যা আমরা শুনি তা আল্লাহর কালাম, অথবা যা মুসহাফে লিখিত আছে তা আল্লাহর কালাম। এর ফলে তারা মানুষকে বিভ্রান্তিতে ফেলেছে এবং বলেছে: মুসহাফে যা আছে তা যে আল্লাহর কালাম হবে—তা বোধগম্য নয়। এটা কীভাবে সম্ভব যখন এটি আমাদের সামনে রয়েছে এবং আমরা দেখছি ও স্পর্শ করছি যে এটি কালো কালি ও কাগজ ছাড়া আর কিছু নয়!
সালাফে সালেহিন আল্লাহর কালাম—যা লিখিত, পঠিত ও তিলাওয়াতকৃত—এবং যে উপাদান দিয়ে এটি লেখা হয়েছে, যে কাগজে লেখা হয়েছে, যে জিহ্বা দ্বারা উচ্চারিত হয়েছে এবং যে অন্তরে সংরক্ষিত হয়েছে তার মধ্যে পার্থক্য করেন। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে অন্তর আল্লাহর সৃষ্টি, জিহ্বা আল্লাহর সৃষ্টি, শব্দ বা আওয়াজ আল্লাহর সৃষ্টি, কালি আল্লাহর সৃষ্টি এবং কাগজও আল্লাহর সৃষ্টি। কিন্তু এই বস্তুগুলো নিজে আল্লাহর কালাম নয়। আমরা যদি এই বস্তুগুলোকে আলাদাভাবে নিয়ে আসি তবে আমরা বুঝতে পারব না যে এগুলো কুরআন। কিন্তু যখন আমরা এতে আল্লাহর কালাম লিখি, তখন আমরা বুঝতে পারি যে এটি তাঁর কালাম। আর সৃষ্টি হওয়া উপাদানগুলো আল্লাহর কালাম নয়, বরং আল্লাহর কালাম হলো যা আমরা বুঝি, যা আমরা তিলাওয়াত করি এবং যা আমরা শুনি। এখান থেকেই পঠিত বিষয় এবং পড়ার মাধ্যম বা উপাদানের মধ্যে পার্থক্য করা আবশ্যক।
সুতরাং মাধ্যম ও উপাদানগুলো যে সৃষ্টি তাতে কোনো সন্দেহ নেই। কিন্তু যা তিলাওয়াত করা হয়, যা পাঠ করা হয়, যা শ্রবণ করা হয় এবং যা অন্তরে সংরক্ষিত থাকে—তা মহান আল্লাহর কালাম। কিন্তু তারা এই বিষয়ে মানুষকে বিভ্রান্ত করেছে, ফলে মূর্খ, স্বল্পজ্ঞানী এবং কুপ্রবৃত্তির অনুসারীদের অনেকেই তাদের এই ভুল মতবাদে পতিত হয়েছে।

কুরআন যে আল্লাহর কালাম, তার দলীলসমূহ
লেখক রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: ["এতে কোনো মিথ্যা আসতে পারে না এর সামনে থেকেও নয় এবং এর পিছন থেকেও নয়। এটি প্রজ্ঞাময়, চির প্রশংসিত আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ।" [ফুসসিলাত: ৪২], "বলুন: যদি মানুষ ও জিন জাতি এই কুরআনের অনুরূপ আনার জন্য একত্রিত হয়, তবে তারা এর অনুরূপ আনতে পারবে না, যদিও তারা একে অপরের সাহায্যকারী হয়।" [আল-ইসরা: ৮৮]। আর এটিই সেই আরবী কিতাব যার সম্পর্কে কাফিররা বলেছিল: "আমরা এই কুরআনের প্রতি ঈমান আনব না" [সাবা: ৩১]। আর তাদের কেউ কেউ বলেছিল: "এটি মানুষের কথা বৈ নয়" [আল-মুদ্দাসসির: ২৫]। তখন আল্লাহ বললেন: "অচিরেই আমি তাকে সাকার-এ (জাহান্নামে) নিক্ষেপ করব" [আল-মুদ্দাসসির: ২৬]। আবার কেউ কেউ বলেছিল: এটি কবিতা। তখন আল্লাহ বললেন: "আমি তাকে কবিতা শিক্ষা দেইনি এবং এটি তার জন্য শোভনীয়ও নয়। এটি তো কেবল একটি উপদেশ এবং সুস্পষ্ট কুরআন।" [ইয়াসিন: ৬৯]।
যখন আল্লাহ এর কবিতা হওয়াকে অস্বীকার করলেন এবং একে কুরআন হিসেবে সাব্যস্ত করলেন, তখন কোনো বুদ্ধিমানের কাছেই আর কোনো সংশয় থাকল না যে, কুরআন হলো এই আরবী কিতাব যা বর্ণ, শব্দ ও আয়াত সম্বলিত। কারণ যা এর মত নয়, তাকে কেউ কবিতা বলে না। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: "আমি আমার বান্দার প্রতি যা অবতীর্ণ করেছি তা নিয়ে যদি তোমরা সন্দেহে থাকো, তবে এর মতো একটি সূরা নিয়ে আসো" [আল-বাকারাহ: ২৩]। এমন বিষয়ের অনুরূপ নিয়ে আসার জন্য তাদেরকে চ্যালেঞ্জ করা বৈধ নয় যা তারা জানে না এবং বোঝে না। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "আর যখন তাদের নিকট আমার সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন যারা আমার সাথে সাক্ষাতের আশা পোষণ করে না তারা বলে: এটি ছাড়া অন্য কোনো কুরআন নিয়ে আসো অথবা একে পরিবর্তন করো। বলো: আমার পক্ষ থেকে নিজে থেকে একে পরিবর্তন করার অধিকার নেই" [ইউনুস: ১৫]। এর মাধ্যমে তিনি সাব্যস্ত করলেন যে, কুরআন হলো সেইসব আয়াত যা তাদের সামনে তেলাওয়াত করা হয়।
মহান আল্লাহ আরও বলেন: "বরং যাদের জ্ঞান দান করা হয়েছে তাদের হৃদয়ে এটি সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ। কেবল জালিমরাই আমার আয়াতসমূহকে অস্বীকার করে।" [আল-আনকাবুত: ৪৯]। তিনি আরও বলেছেন: "নিশ্চয় এটি এক সম্মানিত কুরআন, যা রক্ষিত কিতাবে লিপিবদ্ধ আছে।" [আল-ওয়াকিয়া: ৭৭-৭৮]। এর ওপর শপথ করার পর তিনি বলেছেন: "কাফ-হা-ইয়া-আইন-সাদ" [মারইয়াম: ১], "হা-মীম, আইন-সীন-কাফ" [আশ-শূরা: ১-২] এবং এভাবে উনত্রিশটি সূরা বিচ্ছিন্ন অক্ষরসমূহ দিয়ে শুরু করেছেন।
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যে ব্যক্তি কুরআন পড়বে এবং তা শুদ্ধভাবে পাঠ করবে, তার জন্য প্রতিটি বর্ণের বিনিময়ে দশটি নেকি রয়েছে। আর যে ব্যক্তি তা পড়বে এবং পাঠে ভুল করবে, তার জন্য প্রতিটি বর্ণের বিনিময়ে একটি নেকি রয়েছে), এটি সহীহ হাদীস]।
এই অংশে লেখক কুরআন যে মহান আল্লাহর কালাম, সে বিষয়ে প্রমাণ ও দলীলসমূহ উপস্থাপন করতে চেয়েছেন। প্রথম আয়াতে মহান আল্লাহর বাণী: "এটি প্রজ্ঞাময়, চির প্রশংসিত আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ" [ফুসসিলাত: ৪২] এটি প্রমাণ করে—বরং আমরা এ বিষয়ে নিশ্চিত হই যে—কুরআন নাযিলকৃত: "এটি প্রজ্ঞাময়, চির প্রশংসিত আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ", অর্থাৎ: আল্লাহর পক্ষ থেকে।
পরবর্তী আয়াত: "বলুন: যদি মানুষ ও জিন জাতি এই কুরআনের অনুরূপ আনার জন্য একত্রিত হয়, তবে তারা এর অনুরূপ আনতে পারবে না" [আল-ইসরা: ৮৮]। এটি একটি চূড়ান্ত দলীল যে, এটি কোনো সৃষ্টির কাজ নয়। কারণ যদি এটি সৃষ্টির কাজ বা তাদের কথা হতো, তবে তাদের পক্ষে—নিছক অনুমানের ভিত্তিতে হলেও—এর অনুরূপ কিছু আনা সম্ভব হতো।
যখন কাফিররা বলেছিল: "আমরা এই কুরআনের প্রতি ঈমান আনব না" [সাবা: ৩১] এবং তাদের কেউ কেউ বলেছিল: "এটি মানুষের কথা বৈ নয়" [আল-মুদ্দাসসির: ২৫], তখন মহান আল্লাহ বললেন: "অচিরেই আমি তাকে সাকারে নিক্ষেপ করব" [আল-মুদ্দাসসির: ২৬]। অর্থাৎ, যে ব্যক্তি বলেছে কুরআন মানুষের কথা। এই উক্তিটি করেছিল জাহেলী যুগের অন্যতম এক নেতা যে এই দ্বীনের বিরোধিতা করেছিল এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে অস্বীকার ও মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিল। তার অন্যতম একটি উক্তি ছিল: নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তা মানুষের কথা। ঠিক যেমন মুতাজিলা ও জাহমিয়্যারা বলেছে যে, এটি মানুষের কথা; কারণ তারা দাবি করেছিল যে এটি একটি সৃষ্ট বাণী।
তাই মহান আল্লাহ ঐ ব্যক্তিকে জাহান্নামের আগুনের ধমক দিয়েছেন যে একে মানুষের কথা বলেছে। এর অর্থ হলো, সে অত্যন্ত গুরুতর একটি কথা বলেছে যার ফলে তাকে এই কঠোর পরিণতির হুমকি দেওয়া হয়েছে।
তেমনিভাবে পরবর্তী আয়াত; মুশরিকরা যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এমন একটি বিষয় নিয়ে আসলেন যা তাদের সাধারণ কথাবার্তায় অভ্যস্ত ছিল না, তখন তারা বলেছিল: এটি কবিদের কবিতা। তখন মহান আল্লাহ তাদের নিকট উল্লেখ করলেন যে, কবিদের পক্ষে এমনটি বলা শোভনীয় নয়; কারণ এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে এক উপদেশ এবং সুস্পষ্ট কুরআন—অর্থাৎ যা সত্য স্পষ্ট করে দেয়। আল্লাহ আরও স্পষ্ট করেছেন যে, তিনি তাঁর নবীকে কবিতা শিক্ষা দেননি। সুতরাং এটি কবিতা নয়। আর কবিতা হলো আরবদের নিকট কথার সর্বোচ্চ স্তর, যারা ছিল সবচেয়ে বিশুদ্ধ ভাষী। সুতরাং মহান আল্লাহ যদি এই কুরআনকে মানুষের বলা কবিতা হতে অস্বীকার করেন, তবে এটি মানুষের রচিত গদ্য না হওয়াটা তো আরও অগ্রগণ্য। সুতরাং এটি কবিদের কথা নয়, বরং এটি মহান আল্লাহর কালাম।
অতঃপর মহান আল্লাহ মুশরিকদের চ্যালেঞ্জ করেছেন এর মতো একটি সূরা নিয়ে আসার জন্য। আর মুশরিকদের নিকট এর অনুরূপ কিছু নিয়ে আসার যাবতীয় উপায়-উপকরণ বিদ্যমান ছিল যদি এটি মানুষের কথা হতো। বিশেষ করে যখন তাদের জেদ ও প্রচেষ্টা প্রবল ছিল। প্রথমত: তাদের মধ্যে বিপুল সংখ্যক সুবক্তা, কবি ও অলঙ্কারবিদ ছিল।
দ্বিতীয় বিষয় হলো: তারা এক বিশাল চ্যালেঞ্জ অনুভব করছিল, আর চ্যালেঞ্জ সাধারণত মানুষের মেধা ও ক্ষমতাকে জাগ্রত করে। তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর আনীত ওহীর পক্ষ থেকে এক মহান চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হয়েছিল।

কুরআনের একটি অক্ষর অস্বীকারকারীর বিধান
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (তোমরা কুরআন পাঠ করো এমন এক জাতি আসার আগে, যারা এর অক্ষরগুলোকে তীরের মতো সোজা করে ঠিক করবে, কিন্তু তা তাদের কণ্ঠনালী অতিক্রম করবে না; তারা এর প্রতিদান ইহকালে দ্রুত পেতে চাইবে এবং পরকালের জন্য বিলম্বিত করবে না)।
আবু বকর ও উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) বলেছেন: কুরআনের ই’রাব (ব্যাকরণগত শুদ্ধতা) আমাদের নিকট এর কিছু অক্ষর মুখস্থ করার চেয়ে অধিক প্রিয়।
আলি (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: যে ব্যক্তি এর একটি অক্ষর অস্বীকার করল, সে যেন এর পুরোটাকেই অস্বীকার করল]।
এই বর্ণনাগুলোতে এই ইঙ্গিত রয়েছে যে, কুরআন হলো অক্ষরসমূহ এবং এটি ঐসব অক্ষরের সমন্বয়ে গঠিত যা মহান আল্লাহ অবতীর্ণ করেছেন। এতে তাদের খণ্ডন রয়েছে যারা বলে: কুরআন হলো মানসিক অর্থ (মানি নাফসিয়্যাহ), অথবা এটি আল্লাহর সত্তার সাথে বিদ্যমান কিছু অর্থ মাত্র, আর অক্ষর ও শব্দসমূহ আল্লাহর কালামের অন্তর্ভুক্ত নয়। এর মাধ্যমে তিনি প্রমাণ করতে চেয়েছেন যে, ‘অক্ষর’ (হুরুফ) শব্দটি সুন্নাহ এবং সাহাবায়ে কিরামের মুখে উচ্চারিত হয়েছে; অর্থাৎ কুরআন ও এর অক্ষরসমূহ আল্লাহর কালামের অন্তর্ভুক্ত। একারণেই আলি ইবনে আবি তালিব বলেছেন: যে একটি অক্ষর অস্বীকার করল, সে পুরোটাকেই অস্বীকার করল। এ থেকে বোঝা যায় যে কুরআন আল্লাহর কালাম; কেননা যদি বিষয়টি এমন না হতো—অর্থাৎ এর অক্ষর ও শব্দসমূহ আল্লাহর কালাম না হতো—তবে কোনো অক্ষর অস্বীকারকারীকে সাহাবায়ে কিরাম কাফির বলতেন না। কারণ কোনো মানুষ হয়তো একটি অক্ষর অস্বীকার করতে পারে কিন্তু মূল অর্থ অস্বীকার নাও করতে পারে; আর আল্লাহর কালাম যদি কেবল ‘অর্থ’ হতো, তবে অক্ষর অস্বীকার করার বিষয়টি অর্থের ওপর কোনো প্রভাব ফেলত না। এমতাবস্থায় কোনো অক্ষর অস্বীকারকারীকে কাফির গণ্য করা হতো না। কিন্তু যেহেতু এটি মহান আল্লাহর কালাম এবং আল্লাহ তাআলা তাঁর মাহাত্ম্যের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ অক্ষর ও শব্দের মাধ্যমে কথা বলেছেন, তাই এর অর্থ দাঁড়ায়—যে ব্যক্তি একটি অক্ষর অস্বীকার করল, সে আল্লাহর কালামের একটি অক্ষরকেই অস্বীকার করল, আর একারণেই সে কাফির হয়ে যায়।
সুতরাং একটি অক্ষর অস্বীকারকারীকে কাফির বলার নির্দেশে এই দলিল রয়েছে যে, আমাদের সামনে বিদ্যমান এই অক্ষরগুলোর মাধ্যমে আল্লাহ তাআলা কুরআনের কথা বলেছেন যা আল্লাহর মাহাত্ম্যের উপযোগী; এমন এক কথা যা মানুষের কথার মতো নয়। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: {তাঁর সদৃশ কোনো কিছুই নেই} [সূরা আশ-শূরা: ১১]।