شرح لمعة الاعتقاد - ناصر العقل (ناصر العقل)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح لمعة الاعتقاد
المؤلف: ناصر بن عبد الكريم العلي العقل
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 7 دروس]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
লুমআতুল ইতিদাক-এর ব্যাখ্যা - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকীদা
কিতাব: লুমআতুল ইতিদাক-এর ব্যাখ্যা
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
কিতাবের উৎস: ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিখিত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠ সংখ্যা - ৭টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 1)
شرح لمعة الاعتقاد [1]
لمعة الاعتقاد من أحسن متون العقيدة السلفية وأشملها، وقد ضمنها الموفق ابن قدامة رحمه الله كثيراً من القواعد الشرعية والأصول الدينية التي تفيد المسلم في معرفة طريقة السلف في التعامل مع النصوص المتعلقة بأسماء الله تعالى وصفاته.
লুমআতুল ইতিকাদ-এর ব্যাখ্যা [১]
‘লুমআতুল ইতিকাদ’ সালাফী আকিদার অন্যতম শ্রেষ্ঠ ও পূর্ণাঙ্গ মূলগ্রন্থসমূহের একটি। আল-মুওয়াফফাক ইবনু কুদামাহ (রাহিমাহুল্লাহ) এতে বহু শরয়ী কায়দা ও দ্বীনি মূলনীতি সন্নিবেশিত করেছেন, যা একজন মুসলিমকে মহান আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সংশ্লিষ্ট নসসমূহের (দলিলসমূহের) প্রতি সালাফদের অনুসৃত কর্মপন্থা অনুধাবনে সহায়তা করে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 1)
كيفية طلب العلم
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
اللهم علمنا ما ينفعنا، وانفعنا بما علمتنا، واجعل عملنا خالصاً لوجهك الكريم، وبعد: فلعل من أهم الأمور التي ينبغي أن يعنى بها المسلمون جميعاً وطلاب العلم على وجه الخصوص في هذا العصر هو العناية بالعلوم الشرعية على أصول صحيحة سليمة، ونحن نرى بحمد الله بوادر التفات المسلمين إلى العلم الشرعي في جميع بقاع الدنيا ولا سيما الشباب، وهذا أمر يبشر بخير، ولا شك أنه إن شاء الله من علامات الخير لهذه الأمة ونهضتها على فقه من دينه.
ومع ذلك قد يعتري هذا التوجه شيء من الخلل والتقصير بسبب الفتور الذي حصل بين المسلمين في العصور الأخيرة في تحصيل العلم الشرعي، وبسبب استحداث وسائل لطلب العلم أكثرها مستمد عن غير المسلمين لا يخدم الفقه الشرعي ولا يؤدي إليه بطريق سليم، فمن هنا اختلطت على الناس الوسائل والمناهج والأساليب.
ولعل من أهم الأمور التي ينبغي أن أنبه لها بمناسبة هذه الدورة أن مما يجهله كثير من طلاب العلم الأسلوب الصحيح لطلب العلم الشرعي على أسس سليمة تؤدي إن شاء الله إلى ثمار طيبة وسليمة.
ومن هذه الأسس: أن العلم الشرعي الأصل فيه أن يُطلب على تدرج وأن يُطلب بالتلقي المباشر عن المشايخ الكبار ثم من دونهم ممن يتقنون ولو علماً من العلوم، ولا يشترط أن يتعلم جميع الشباب على الكبار؛ لأن هذا قد لا يتهيأ للجميع، المهم أن يُطلب العلم على أسس سليمة ومنها التلقي المباشر، ولا يُكتفى بمجرد الوسائل، أي الأخذ عن الكتب أو الأشرطة أو النشرات أو غيرها، فهذا لا يكفي، بل ربما يكون ضرره أكثر من نفعه، فعلى هذا لا بد من إعادة الأصول الصحيحة السليمة لتلقي العلم الشرعي.
ومما كثر الخلل فيه أن كثيراً من طلاب العلم لا يتلقونه على أسلوب صحيح من حيث التدرج، والأصل في العلم الشرعي أن يؤخذ تدرجاً، فتؤخذ الأوليات والأصول من المتون الأساسية حفظاً واستيعاباً وهو الأصل، وإن لم يتوفر الحفظ فعلى الأقل لا بد من الاستيعاب للمتون الأساسية في كل علم، بحسب توجه الشخص وميوله وبحسب قدرته واستعداده، فمن عنده استعداد كبير ومواهب فهذا يأخذ أصول العلوم الشرعية واللغوية كلها، ومن ليس عنده قدرة أو استعداد أو وقت فليأخذ ما يناسبه أو ما يرى أنه يحتاجه أو تحتاجه الأمة في وقته.
فعلى هذا لا بد من أخذ المتون أولاً، ثم بعد ذلك الشروح الوسيطة، ثم بعد ذلك الشروح البسيطة، وقد حرص كثير من طلاب العلم جزاهم الله خيراً في الآونة الأخيرة على أخذ هذا المنهج الذي كان عليه سلف الأمة، بمعنى أن يبدأ بالمتون حفظاً واستيعاباً، أو استيعاباً، ثم ما بعدها، ومن ذلك: هذه الدورة التي ستبدأ هذا اليوم إن شاء الله، ولا ننسى أن ندعو لمن تسبب في نشأتها وخروجها إلى حيّز التنفيذ، وعلى رأسهم إمام هذا المسجد جزاه الله خيراً، وجزى الله خيراً كل الإخوة والمشايخ الذين استعدوا لإلقاء هذه الدورة والإسهام فيها.
أما عن هذا الدرس فهو في متن لمعة الاعتقاد في التوحيد، واللمعة من الكتب أو المتون الشاملة التي ينبغي أن يُعنى بها طلاب العلم.
وعلم العقيدة توافرت له بحمد الله في هذا العصر مراجع ومتون وشروح كافية لمن أراد أن يطلبها، وهي متوفرة بأيدي طلاب العلم.
والمفترض في طلب العلم للعقيدة أن يبدأ بمثل هذا المتن أو ما يسبقه ككتاب التوحيد لشيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب والأصول الثلاثة والمسائل الأربع، ونحوها من الكتب الموجزة، ثم مثل هذا المتن الجيد المركز، ومثله متن الطحاوية، ومثله أيضاً منظومة الشيخ حافظ الحكمي رحمه الله التي شرحها بمعارج القبول والمتون الشاملة أولى من غيرها، وأقصد بالمتون الشاملة المتون التي تشمل أصول عقيدة السلف الصالح من أولها إلى آخرها في الجملة، وذلك أن المتون على نوعين: متون تأخذ شعبة من شعب العلم، ومتون تكون شاملة، ومتون تكون في أكثر العلم أو بعضه أو نصفه أو ثلثه، ومتون تكون في جميع أصول العلم، ومنها هذا المتن لمعة الاعتقاد؛ فإنه في أصل علم العقيدة ويشمل الأصول المهمة جميعها، ومثله كما قلت متن الطحاوية ومنظومة الشيخ حافظ، فإن هذه المتون الثلاثة من أحسن المتون التي ينبغي أن يبدأ بها طالب العلم في تحصيل العقيدة السلفية الصحيحة.
জ্ঞান অর্জনের পদ্ধতি
সমস্ত প্রশংসা সৃষ্টিকুলের রব আল্লাহর জন্য, আর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং সকল সাহাবীদের উপর।
হে আল্লাহ, আমাদের জন্য যা উপকারী তা আমাদের শিক্ষা দিন, এবং যা আপনি আমাদের শিখিয়েছেন তা দ্বারা আমাদের উপকৃত করুন, আর আমাদের আমলকে কেবলমাত্র আপনার সন্তুষ্টির জন্য কবুল করুন। অতঃপর: সম্ভবত বর্তমান সময়ে সকল মুসলিম এবং বিশেষ করে ইলম অন্বেষণকারীদের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো সঠিক ও বিশুদ্ধ মূলনীতির ভিত্তিতে শরয়ি ইলমের প্রতি গুরুত্ব প্রদান করা। আল্লাহর প্রশংসায় আমরা দেখতে পাচ্ছি যে, পৃথিবীর সকল প্রান্তে বিশেষ করে যুবকদের মাঝে শরয়ি ইলমের দিকে ফিরে আসার লক্ষণ পরিলক্ষিত হচ্ছে। এটি একটি কল্যাণকর বার্তা, এবং ইনশাআল্লাহ এটি এই উম্মতের মঙ্গলের এবং তাদের দীনের সঠিক বুঝের ওপর পুনর্জাগরণের অন্যতম নিদর্শন।
তবে এই অগ্রসর হওয়ার ক্ষেত্রে কিছু বিচ্যুতি ও ত্রুটি দেখা দিতে পারে। সাম্প্রতিক যুগে শরয়ি ইলম অর্জনের ক্ষেত্রে মুসলিমদের মধ্যে যে অলসতা তৈরি হয়েছে এবং ইলম অন্বেষণের এমন কিছু নতুন মাধ্যম আবিষ্কৃত হয়েছে যার অধিকাংশ অমুসলিমদের থেকে গ্রহণ করা হয়েছে, যা শরয়ি ফিকহ বা গভীর জ্ঞান অর্জনে সহায়ক নয় এবং সঠিক পথে পরিচালিত করে না—এর ফলে মানুষের কাছে ইলম অর্জনের মাধ্যম, পাঠ্যক্রম ও পদ্ধতিসমূহ গোলমেলে হয়ে গেছে।
সম্ভবত এই কোর্সের প্রাক্কালে আমার যে বিষয়টি উল্লেখ করা সবচেয়ে জরুরি তা হলো, অনেক ইলম অন্বেষণকারীই সঠিক ও মজবুত ভিত্তির ওপর শরয়ি ইলম অর্জনের পদ্ধতি সম্পর্কে অজ্ঞ, যে পদ্ধতি ইনশাআল্লাহ উত্তম ও সঠিক ফলাফল বয়ে আনবে।
এই মূলনীতিগুলোর মধ্যে একটি হলো: শরয়ি ইলমের মূল ভিত্তি হচ্ছে তা ক্রমান্বয়ে অর্জন করা এবং বড় বড় শায়খদের কাছ থেকে সরাসরি গ্রহণের (তালাক্কি) মাধ্যমে শেখা। এরপর তাদের পরবর্তী স্তরের আলেমদের কাছ থেকে শেখা যারা কোনো না কোনো শাস্ত্রে পারদর্শী। সকল যুবককে যে বড় আলেমদের কাছেই শিখতে হবে এমন কোনো শর্ত নেই; কারণ এটি সবার জন্য সম্ভব নাও হতে পারে। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো সঠিক ভিত্তির ওপর ইলম অর্জন করা, যার অন্যতম হলো সরাসরি শিক্ষা গ্রহণ (তালাক্কি)। কেবল বিভিন্ন মাধ্যম যেমন বই, অডিও ক্যাসেট বা প্রচারপত্রের ওপর নির্ভর করা যথেষ্ট নয়। বরং এগুলো উপকারের চেয়ে ক্ষতিই বেশি করতে পারে। তাই শরয়ি ইলম গ্রহণের ক্ষেত্রে সঠিক ও বিশুদ্ধ মূলনীতিগুলো পুনরায় ফিরিয়ে আনা আবশ্যক।
যে বিষয়টিতে সবচেয়ে বেশি ত্রুটি দেখা যায় তা হলো, অনেক ইলম অন্বেষণকারীই ক্রমান্বয়ে বা ধারাবাহিকভাবে ইলম অর্জন করেন না। শরয়ি ইলমের নিয়ম হলো তা ধাপে ধাপে শেখা। তাই মৌলিক গ্রন্থসমূহ (মুতুন) মুখস্থ ও অনুধাবনের মাধ্যমে প্রাথমিক জ্ঞান ও মূলনীতিগুলো অর্জন করা অপরিহার্য। যদি মুখস্থ করা সম্ভব না হয়, তবে অন্তত প্রতিটি শাস্ত্রের মৌলিক গ্রন্থগুলো অনুধাবন করা জরুরি। এটি ব্যক্তির আগ্রহ, মেধা ও প্রস্তুতির ওপর নির্ভর করবে। যার প্রবল মেধা ও প্রতিভা রয়েছে, সে শরয়ি ও ভাষাগত সকল শাস্ত্রের মূলনীতি গ্রহণ করবে। আর যার সেই সামর্থ্য, প্রস্তুতি বা সময় নেই, সে তার জন্য উপযোগী বিষয় অথবা উম্মাহর বর্তমান প্রয়োজনে যা জরুরি তা গ্রহণ করবে।
তাই প্রথমে মৌলিক সংক্ষিপ্ত গ্রন্থ (মুতুন) পড়তে হবে, এরপর মাঝারি স্তরের ব্যাখ্যাগ্রন্থ (শুরুহ ওয়াসিতা), এবং এরপর বিস্তারিত ব্যাখ্যাগ্রন্থ (শুরুহ বাাসিতা) পড়তে হবে। আল্লাহর মেহেরবানিতে সাম্প্রতিক সময়ে অনেক ইলম অন্বেষণকারী উম্মাহর সালাফদের অনুসৃত এই পদ্ধতির প্রতি আগ্রহী হয়েছেন; অর্থাৎ মৌলিক গ্রন্থসমূহ মুখস্থ বা অনুধাবনের মাধ্যমে শুরু করা এবং এরপর পরবর্তী স্তরে যাওয়া। আজকের এই কোর্সটিও তেমনই একটি উদ্যোগ যা ইনশাআল্লাহ আজ থেকে শুরু হচ্ছে। এই আয়োজনের নেপথ্যে যারা কাজ করেছেন তাদের জন্য দোয়া করতে আমরা ভুলব না, যাদের শীর্ষে রয়েছেন এই মসজিদের ইমাম, আল্লাহ তাঁকে উত্তম প্রতিদান দিন। আল্লাহ সেই সকল ভাই ও শায়খদেরও উত্তম প্রতিদান দিন যারা এই কোর্সে পাঠদান ও অংশগ্রহণের জন্য প্রস্তুতি নিয়েছেন।
বর্তমান এই পাঠটি তাওহীদের ওপর রচিত 'লুমআতুল ইতিকাদ' (বিশ্বাসের আলো) নামক গ্রন্থের ওপর। এটি একটি অত্যন্ত সমৃদ্ধ ও ব্যাপক অর্থবহ গ্রন্থ যা ইলম অন্বেষণকারীদের গুরুত্ব সহকারে পড়া উচিত।
আকিদা শাস্ত্রের ক্ষেত্রে আল্লাহর প্রশংসায় বর্তমান যুগে পর্যাপ্ত রেফারেন্স বই, মূল পাঠ ও ব্যাখ্যাগ্রন্থ রয়েছে যা অন্বেষণকারীদের জন্য যথেষ্ট এবং তাদের হাতের নাগালেই রয়েছে।
আকিদার ইলম অর্জনের ক্ষেত্রে প্রত্যাশিত নিয়ম হলো এই গ্রন্থের মতো কোনো মৌলিক গ্রন্থ অথবা এর আগের স্তরের কোনো বই দিয়ে শুরু করা, যেমন শায়খুল ইসলাম মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের 'কিতাবুত তাওহীদ', 'উসুলে সালাসা' এবং 'মাসায়িলে আরবা' বা এ জাতীয় সংক্ষিপ্ত বইসমূহ। এরপর এই ধরনের গভীর ও সুসংহত গ্রন্থ পড়া, যেমন ইমাম তহাবীর 'আকিদাতুত তহাবিয়্যাহ' এবং শায়খ হাফিজ আল-হাকামির (রহিমাহুল্লাহ) কাব্যগ্রন্থ যা তিনি 'মাআরিজুল কবুল' গ্রন্থে ব্যাখ্যা করেছেন। যে গ্রন্থগুলো আকিদার সকল বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে সেগুলো অন্যান্য বিশেষায়িত গ্রন্থের চেয়ে অগ্রগণ্য। ব্যাপক অর্থবহ গ্রন্থ বলতে আমি সেই কিতাবগুলোকে বোঝাচ্ছি যেগুলো শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত সালাফে সালেহীনের আকিদার মূলনীতিগুলো সামগ্রিকভাবে আলোচনা করে। গ্রন্থ সাধারণত দুই ধরনের হয়: কিছু কিতাব কোনো শাস্ত্রের একটি বিশেষ শাখা নিয়ে আলোচনা করে, আবার কিছু কিতাব সামগ্রিক বিষয় নিয়ে রচিত হয়—তা হতে পারে পূর্ণাঙ্গ শাস্ত্রের ওপর বা এর অধিকাংশ বা অর্ধেক বা এক তৃতীয়াংশের ওপর। আবার কিছু গ্রন্থ ইলমের সকল মূলনীতির ওপর রচিত হয়, যার মধ্যে এই 'লুমআতুল ইতিকাদ' অন্যতম। এটি আকিদা শাস্ত্রের মূল বিষয় এবং সমস্ত গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতিকে অন্তর্ভুক্ত করে। আমি যেমনটি বলেছি, এর সমপর্যায়ের হলো ইমাম তহাবীর মূল পাঠ এবং শায়খ হাফিজের কাব্যগ্রন্থ। সহীহ সালাফি আকিদা অর্জনের জন্য এই তিনটি গ্রন্থ একজন ইলম অন্বেষণকারীর জন্য শুরু করার জন্য সর্বোত্তম।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 2)
التعريف بالموفق ابن قدامة
بسم الله الرحمن الرحيم، وبه نستعين.
قال الشيخ الإمام العلامة موفق الدين أبو محمد عبد الله بن أحمد بن محمد بن قدامة المقدسي قدّس الله تعالى روحه.
الشيخ الإمام موفق الدين أبو محمد من أعلام السنة، ومن مشاهير أئمة السلف، عاش في قرنين: القرن السادس وفي القرن السابع، وهو من الأئمة المجتهدين الذين نفع الله بهم الأمة، وهو مقدسي دمشقي، مقدسي من حيث النشأة والمولد فكان من أهل فلسطين، ولد قرب بيت القدس، ثم الدمشقي لأنه هاجر وهو صغير بسبب ما حدث من فتن وحروب واستيلاء النصارى على بيت المقدس فهاجر مع أسرته إلى دمشق وتلقى العلم فيها وفي بغداد، ثم استقر في دمشق وتعلم وعلّم فيها.
وللشيخ رحمه الله جهود عظيمة في نصر السنة وفي التأليف، وكان مع علمه وفضله وإمامته في الدين كان مجاهداً في سبيل الله في حروب المسلمين ضد الصليبيين، كعادة العلماء الأئمة الأعلام.
والشيخ رحمه الله له مصنفات عظيمة نفع الله بها الأمة إلى يومنا هذا وإلى أن تقوم الساعة، ومن أعظمها هذا الكتاب، وله كتب في الفقه ومن أشهرها وأعظمها كتاب المغني وهو مغن كاسمه، فهو موسوعة فقهية كبيرة وليس مجرد شرح، وهو صاحب روضة الناظر الكتاب المشهور في أصول الفقه الحنبلي.
মুয়াফফাক ইবনে কুদামা-র পরিচিতি
বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম, আমরা আল্লাহর কাছেই সাহায্য চাই।
শায়খ, ইমাম, আল্লামা মুয়াফফাকুদ্দীন আবু মুহাম্মদ আব্দুল্লাহ ইবনে আহমাদ ইবনে মুহাম্মদ ইবনে কুদামা আল-মাকদিসী (আল্লাহ তাআলা তাঁর আত্মাকে পবিত্র করুন) বলেছেন।
শায়খ ইমাম মুয়াফফাকুদ্দীন আবু মুহাম্মদ সুন্নাহর অন্যতম দিকপাল এবং সালাফদের প্রসিদ্ধ ইমামদের অন্তর্ভুক্ত। তিনি দুটি শতাব্দীতে জীবন অতিবাহিত করেছেন: ষষ্ঠ শতাব্দী এবং সপ্তম শতাব্দী। তিনি সেই সমস্ত মুজতাহিদ ইমামদের একজন যাদের দ্বারা আল্লাহ উম্মাহর উপকার করেছেন। তিনি মাকদিসী-দামেশকী; বেড়ে ওঠা ও জন্মের দিক থেকে তিনি মাকদিসী অর্থাৎ ফিলিস্তিনের অধিবাসী ছিলেন, তিনি বায়তুল মাকদিসের কাছে জন্মগ্রহণ করেন। অতঃপর তিনি দামেশকী, কারণ ফিতনা, যুদ্ধ এবং খ্রিস্টানদের বায়তুল মাকদিস দখলের কারণে তিনি ছোটবেলায় হিজরত করেছিলেন। ফলে তিনি সপরিবারে দামেশকে হিজরত করেন এবং সেখানে ও বাগদাদে ইলম অর্জন করেন। অতঃপর তিনি দামেশকে স্থায়ী হন এবং সেখানে শিক্ষা গ্রহণ ও প্রদান করেন।
সুন্নাহর বিজয় এবং গ্রন্থ রচনায় শায়খ রহমতুল্লাহি আলাইহির মহান প্রচেষ্টা রয়েছে। তাঁর জ্ঞান, মর্যাদা এবং দ্বীনের ইমামতির পাশাপাশি তিনি ক্রুসেডারদের বিরুদ্ধে মুসলিমদের যুদ্ধে আল্লাহর পথে একজন মুজাহিদ ছিলেন, যেমনটি বরেণ্য আলিম ও ইমামদের রীতি হয়ে থাকে।
শায়খ রহমতুল্লাহি আলাইহির এমন সব মহান গ্রন্থ রয়েছে যার দ্বারা আল্লাহ বর্তমান সময় পর্যন্ত এবং কিয়ামত পর্যন্ত উম্মাহর উপকার করবেন। এগুলোর মধ্যে অন্যতম শ্রেষ্ঠ হলো এই বইটি। ফিকহ শাস্ত্রেও তাঁর বেশ কিছু কিতাব রয়েছে যার মধ্যে সবচেয়ে প্রসিদ্ধ ও মহান কিতাব হলো 'আল-মুগনী'; এটি তার নামের মতোই স্বয়ংসম্পূর্ণ। এটি কেবল একটি ব্যাখ্যাগ্রন্থ নয় বরং একটি বিশাল ফিকহী বিশ্বকোষ। এছাড়া তিনি হাম্বলী উসূলে ফিকহের বিখ্যাত কিতাব 'রাওদাতুন নাযির'-এর লেখক।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 3)
قواعد في الأسماء والصفات
قال المصنف رحمه الله تعالى: [الحمد لله المحمود بكل لسان، المعبود في كل زمان، الذي لا يخلو من علمه مكان، ولا يشغله شأن عن شأن، جل عن الأشباه والأنداد، وتنزه عن الصاحبة والأولاد، ونفذ حكمه في جميع العباد لا تمثله العقول بالتفكير].
(لا تمثله): بمعنى لا تتوهم له شبيهاً ولا مثيلاً، وهذا يعني أن العقول لا يمكن أن تحيط بكيفية ذات الله عز وجل وأسمائه وصفاته وأفعاله، وأشار بهذا إلى أن الله عز وجل ليس كمثله شيء، واختياره هذه العبارة دليل على التزامه لنهج السلف، بل هو من أئمة السلف.
قوله: (لا تمثله)، بمعنى أنها لا يمكن أن تحيط به ولا بمثله؛ لأن الله عز وجل ليس كمثله شيء.
নাম ও গুণাবলির মূলনীতিসমূহ
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: [সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি প্রতিটি ভাষায় প্রশংসিত, সর্বকালে উপাসিত, যাঁর জ্ঞান থেকে কোনো স্থানই বিমুক্ত নয়, এবং কোনো ব্যস্ততা তাঁকে অন্য কাজ হতে বিমুখ করে না; তিনি সদৃশ ও সমকক্ষ থেকে ঊর্ধ্বে এবং স্ত্রী ও সন্তান থেকে পবিত্র; সমস্ত বান্দার ওপর তাঁরই হুকুম কার্যকর; চিন্তা-গবেষণার মাধ্যমে আকল তাঁর সাদৃশ্য নিরূপণ করতে পারে না]।
(তাঁর সাদৃশ্য নিরূপণ করতে পারে না): এর অর্থ হলো তাঁর জন্য কোনো সদৃশ বা উপমা কল্পনা না করা। আর এর তাৎপর্য হলো, আকল বা বুদ্ধিবৃত্তি মহান আল্লাহর সত্তা, তাঁর নামসমূহ, গুণাবলি ও কার্যাবলির ধরণ বা প্রকৃতি (কাইফিয়াত) পরিবেষ্টন করতে সক্ষম নয়। এর মাধ্যমে তিনি এই বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন যে, মহান আল্লাহর সদৃশ কোনো কিছুই নেই। তাঁর এই শব্দচয়ন সালাফদের পদ্ধতির প্রতি তাঁর অবিচল আনুগত্যের প্রমাণ, বরং তিনি সালাফদের অন্যতম ইমাম।
তাঁর উক্তি: (তাঁর সাদৃশ্য নিরূপণ করতে পারে না); অর্থাৎ আকল তাঁকে বা তাঁর সদৃশ কোনো কিছুকে পরিবেষ্টন করতে পারে না; কেননা মহান আল্লাহর সদৃশ কিছুই নেই।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 4)
قاعدة الإثبات والنفي في الأسماء والصفات
قال المصنف رحمه الله تعالى: [ولا تتوهمه القلوب بالتصوير، ليس كمثله شيء، وهو السميع البصير].
هنا ذكر الشيخ قاعدة ولعلنا نجعلها القاعدة الأولى؛ لأننا بإذن الله سنضبط أكثر القواعد التي أشار إليها الشيخ، بعضها ستأتي على شكل إشارات وبرقيات سريعة؛ لأن الإمام كان يكتب في وقته للناس وكانوا في استيعابهم للعقيدة أكثر من استيعاب المعاصرين، ونحتاج الآن في هذا العصر الذي كثر فيه تشقيق العلم وتفصيله إلى أن نيسر الانتفاع بهذه القواعد، ففي قوله: [ليس كمثله شيء وهو السميع البصير] إشارة إلى القاعدة التي قررها الله عز وجل في كتابه الكريم، وهي قاعدة في أسماء الله وصفاته كلها، وهي قاعدة الإثبات والنفي، وهنا بدأ بالنفي {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [الشورى:11] لدفع توهم المشابهة قبل تقرير الإثبات، وهذا نهج تفرد به أهل السنة والجماعة والسلف عن بقية الفرق التي هلكت، بمعنى أنهم يقررون نفي المماثلة والمشابهة لئلا ينصرف الذهن عند سماع صفات الله وأسمائه وأفعاله إلى التشبيه والتمثيل، فإذا استقر في ذهن المسلم أن الله ليس كمثله شيء ثم سمع قوله عز وجل: {وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ} [الشورى:11] اندفع التشبيه واندفع التمثيل وتوهم ذلك.
فإذاً هذه قاعدة، وهي: أن الله عز وجل موصوف بالإثبات، أي إثبات ما أثبته لنفسه وما أثبته له رسول الله صلى الله عليه وسلم، ونفي النقائص عن الله عز وجل جملة وتفصيلاً.
فقوله: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [الشورى:11] فيها نفي للنقائص، وفيها نفي للمماثلة والمشابهة.
وقوله: {وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ} [الشورى:11] فيها إثبات، وهذه القاعدة الأساسية التي ينبني عليها توحيد الأسماء والصفات.
নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে সাব্যস্তকরণ ও নেতিকরণের মূলনীতি
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেছেন: [হৃদয়সমূহ কল্পনার মাধ্যমে তাঁকে চিত্রায়িত করতে পারে না; তাঁর সদৃশ কিছুই নেই, এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।]
এখানে শায়খ একটি মূলনীতি উল্লেখ করেছেন এবং সম্ভবত আমরা এটিকে প্রথম মূলনীতি হিসেবে গণ্য করতে পারি; কারণ আল্লাহ চাহেন তো আমরা শায়খ যে মূলনীতিগুলোর দিকে ইশারা করেছেন তার অধিকাংশকেই সুসংবদ্ধ করব। এর কিছু অংশ ইশারা ও দ্রুত সংকেত হিসেবে আসবে; কারণ ইমাম তাঁর সমসাময়িক মানুষের জন্য লিখছিলেন এবং আকিদা অনুধাবনের ক্ষেত্রে সমসাময়িকদের তুলনায় তাদের সামর্থ্য বেশি ছিল। বর্তমান যুগে, যেখানে জ্ঞানের শাখা-প্রশাখা ও বিস্তারিত বিবরণ অনেক বৃদ্ধি পেয়েছে, আমাদের এই মূলনীতিগুলো থেকে উপকৃত হওয়া সহজতর করা প্রয়োজন। সুতরাং তাঁর এই বক্তব্যে: [তাঁর সদৃশ কিছুই নেই, এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা] সেই মূলনীতির দিকে ইশারা রয়েছে যা মহান আল্লাহ তাঁর সম্মানিত কিতাবে সাব্যস্ত করেছেন। এটি আল্লাহর সকল নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে একটি মূলনীতি, যা হলো সাব্যস্তকরণ ও নেতিকরণের মূলনীতি। এখানে সাব্যস্তকরণ প্রতিষ্ঠার আগে সাদৃশ্যের কল্পনা দূর করার জন্য নেতিকরণ তথা {তাঁর সদৃশ কিছুই নেই} [আশ-শুরা: ১১] দিয়ে শুরু করা হয়েছে। এটি এমন এক পদ্ধতি যাতে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ ও সালাফগণ অন্যান্য ধ্বংসপ্রাপ্ত দলগুলো থেকে স্বতন্ত্র। এর অর্থ হলো, তাঁরা সাদৃশ্য ও উপমার নেতিকরণ আগে সাব্যস্ত করেন যাতে আল্লাহর গুণাবলি, নাম ও কার্যাবলি শোনার সময় মনে কোনো সাদৃশ্য বা উপমার উদ্রেক না হয়। সুতরাং যখন কোনো মুসলিমের অন্তরে এটি সুপ্রতিষ্ঠিত হয়ে যায় যে আল্লাহর সদৃশ কিছুই নেই, অতঃপর যখন সে মহান আল্লাহর বাণী শোনে: {এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা} [আশ-শুরা: ১১], তখন সাদৃশ্য, উপমা ও সেই সংক্রান্ত কল্পনা বিদূরিত হয়।
সুতরাং এটি একটি মূলনীতি, আর তা হলো: মহান আল্লাহ সাব্যস্তকরণের গুণে গুণান্বিত, অর্থাৎ আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন এবং আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন তা সাব্যস্ত করা, এবং মহান আল্লাহর সত্তা থেকে সামগ্রিকভাবে ও বিস্তারিতভাবে সকল ত্রুটি নেতিকরণ করা।
তাঁর বাণী: {তাঁর সদৃশ কিছুই নেই} [আশ-শুরা: ১১] এর মধ্যে ত্রুটির নেতিকরণ রয়েছে এবং সদৃশ ও উপমার নেতিকরণ রয়েছে।
এবং তাঁর বাণী: {এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা} [আশ-শুরা: ১১] এর মধ্যে সাব্যস্তকরণ রয়েছে। আর এটিই সেই মৌলিক মূলনীতি যার ওপর নাম ও গুণাবলির তাওহীদ প্রতিষ্ঠিত।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 5)
لله الأسماء الحسنى والصفات العلى
قال المصنف رحمه الله تعالى: [له الأسماء الحسنى والصفات العلى].
هذه قاعدة ثانية تتفرع عن الأولى، وهو أن الله عز وجل له الأسماء الحسنى مطلقاً، وله الصفات العلى مطلقاً، فيتفرع عن هذه القاعدة أصول سيذكرها الشيخ بعد قليل؛ لأن الأسماء الحسنى قد يدخل البعض فيها أشياء يرى أنها حسنى وهي لا تليق بالله عز وجل، أو ينفي أشياء يرى أنها غير حسنى، وهي من الكمال، إذاً هنا لا بد من ضابط يُضبط به معنى الحسنى ومعنى العلى، وستأتي الإشارة إلى هذه الضوابط إن شاء الله.
قال المصنف رحمه الله تعالى: [له الأسماء الحسنى والصفات العلى {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى * لَهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ الثَّرَى * وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى} [طه:5 - 7] أحاط بكل شيء علماً، وقهر كل مخلوق عزة وحكماً].
قوله: (وقهر كل مخلوق عزة وحكماً) نرجعه إلى الأصل، وهو أن الله عز وجل موصوف بالكمال، وأن له الأسماء الحسنى وكذلك الصفات والأفعال، فكل شيء حسن وعلي وعظيم فالله عز وجل موصوف به، فمن هنا قوله: (قهر)، قد يتوهم بعض السامعين والقارئين أن القهر يراد به القهر الذي يكون فيه شيء من الظلم، والله عز وجل منزّه عن ذلك، فقهر الله عز وجل قهر ربوبية، وقهر العلم والعزة والحكم والكمال؛ لأن القهر الذي يتصف به المخلوق قد يكون فيه ظلم واعتداء، والله عز وجل ليس كالمخلوق بل له الكمال الكامل، فإذا جاءتنا مثل هذه العبارات التي يكون فيها عند المخلوق نوع من التفسير الذي لا يليق بالله عز وجل، فإذاً نحملها على معنى الكمال لله عز وجل، وأن قهر الله عز وجل قهر ربوبية، وهو مع ذلك رحيم ودود عليم حكيم.
আল্লাহর জন্য রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ এবং সুউচ্চ গুণাবলি
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তাঁরই জন্য রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ এবং সুউচ্চ গুণাবলি]।
এটি প্রথমটি থেকে নির্গত দ্বিতীয় একটি মূলনীতি। আর তা হলো, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-র জন্য নিরঙ্কুশভাবে সুন্দরতম নামসমূহ রয়েছে এবং নিরঙ্কুশভাবে সুউচ্চ গুণাবলি রয়েছে। এই মূলনীতি থেকে আরও কিছু উসুল বা মূলভিত্তি নির্গত হয় যা শায়খ শীঘ্রই উল্লেখ করবেন; কারণ সুন্দরতম নামসমূহের ক্ষেত্রে কেউ কেউ এমন কিছু বিষয় অন্তর্ভুক্ত করতে পারে যা সে সুন্দর মনে করে অথচ তা আল্লাহর শানের সাথে সংগতিপূর্ণ নয়, অথবা সে এমন কিছু বিষয় অস্বীকার করতে পারে যা সে সুন্দর মনে করে না অথচ সেগুলো পূর্ণতার অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং, এখানে অবশ্যই একটি মানদণ্ড থাকতে হবে যার মাধ্যমে 'সুন্দরতম' (হুসনা) এবং 'সুউচ্চ' (উলা)-এর অর্থ নিয়ন্ত্রিত হবে। ইনশাআল্লাহ এই মানদণ্ডগুলোর দিকে অচিরেই ইঙ্গিত করা হবে।
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তাঁরই জন্য রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ এবং সুউচ্চ গুণাবলি {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন। আসমানসমূহে যা কিছু আছে, যমিনে যা কিছু আছে, এই দুইয়ের মাঝে যা কিছু আছে এবং মাটির নিচে যা কিছু আছে—সবই তাঁর। আর যদি তুমি উচ্চকণ্ঠে কথা বলো, তবে তিনি তো গোপন ও অতি গোপন বিষয়ও জানেন} [ত্বহা: ৫-৭]। তিনি জ্ঞানের মাধ্যমে প্রতিটি বিষয়কে পরিবেষ্টন করে আছেন এবং মর্যাদা ও ফয়সালার মাধ্যমে প্রতিটি সৃষ্টিকে পরাভূত করে রেখেছেন]।
তাঁর কথা: (এবং মর্যাদা ও ফয়সালার মাধ্যমে প্রতিটি সৃষ্টিকে পরাভূত করে রেখেছেন)—এটিকে আমরা মূলনীতির দিকে ফিরিয়ে নিয়ে যাব, আর তা হলো—নিশ্চয়ই আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা পূর্ণতার গুণাবলি দ্বারা গুণান্বিত এবং তাঁর জন্য রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ, তদ্রূপ গুণাবলি ও কার্যাবলি। সুতরাং যা কিছু সুন্দর, সুউচ্চ ও মহান—আল্লাহ তাআলা সেসবে গুণান্বিত। এখান থেকেই তাঁর কথা: (পরাভূত করা); কোনো কোনো শ্রোতা বা পাঠক ধারণা করতে পারে যে, 'পরাভূত করা' দ্বারা এমন জবরদস্তি উদ্দেশ্য যাতে কিছুটা জুলুম রয়েছে; অথচ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা তা থেকে পবিত্র। আল্লাহর পরাভূত করা হলো রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের পরাভূত করা, এবং তা জ্ঞান, মর্যাদা, ফয়সালা ও পূর্ণতার পরাভূত করা। কারণ সৃষ্টির ক্ষেত্রে যে পরাভূত করার গুণ পাওয়া যায়, তাতে জুলুম ও সীমালঙ্ঘন থাকতে পারে, কিন্তু আল্লাহ তাআলা সৃষ্টির মতো নন বরং তাঁর জন্য রয়েছে নিরঙ্কুশ পূর্ণতা। সুতরাং যখন আমাদের সামনে এমন শব্দাবলি আসে যা সৃষ্টির ক্ষেত্রে প্রয়োগ হলে আল্লাহর শানের বরখেলাপ কোনো অর্থ প্রকাশ করতে পারে, তখন আমরা সেটিকে আল্লাহর জন্য পূর্ণতার অর্থে গ্রহণ করব। আর আল্লাহর পরাভূত করা হলো রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বসুলভ পরাভূত করা, আর তিনি এর সাথে সাথে দয়ালু, পরম প্রেমময়, সর্বজ্ঞ ও প্রজ্ঞাময়।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 6)
وصف الله بما وصف به نفسه أو وصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم
الملقي: [ووسع كل شيء رحمة وعلماً، {يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا} [طه:110].
موصوف بما وصف به نفسه في كتابه العظيم، وعلى لسان نبيه الكريم].
هذه قاعدة ثالثة في الأسماء والصفات: وهو أن الله عز وجل إنما يوصف بما وصف به نفسه في كتابه، وبما وصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم فيما صح من السنة، وهذا يعني أنه سيأتي شيء منها وأشير إلى بعضها الآن تتميماً للفائدة، وهو أن ما جاء في كتاب الله عز وجل وعلى لسان رسوله صلى الله عليه وسلم من الصفات والأسماء والأفعال لله سبحانه فهو الكمال المطلق الذي لا يمكن أن يأتي البشر بأفضل منه، وعلى هذا فإن أسماء الله وصفاته توقيفية، وعلى هذا فإن البشر لا يمكن أن يأتوا أو يتوهموا كمالاً إلا وفي الكتاب والسنة ما هو أعظم منه، فإذا نطق الناس بكمال أو تصوروا كمالاً من الكمالات فإنها لا بد أن تتضمنها أسماء الله وصفاته الواردة في الكتاب والسنة، خاصة الأسماء الشاملة مثل اسم الجلالة الله، ومثل الحي القيوم، والعلي العظيم، والأحد، والصمد، فإن هذه تشمل كل كمال يمكن أن ينطق به بشر، بأي لغة وبأي زمان وفي أي مكان، وتشمل كل كمال يمكن أن يتصور.
بل يوجد مما حجبه الله على الخلق من أسماء الله وصفاته ما لا يمكن أن تتحمله عقول البشر، كما ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح: (أسألك بكل اسم هو لك، سميت به نفسك، أو أنزلته في كتابك، أو علمته أحداً من خلقك، أو استأثرت به في علم الغيب عندك) فمعنى هذا أن الله استأثر في علم الغيب عنده من أسمائه وصفاته ما لم يخطر على قلب بشر، ولم يوح الله به إلى أحد من خلقه حتى أكمل الخلق وهو رسول الله صلى الله عليه وسلم.
ويتبين هذا فيما جاء في حديث الشفاعة العظمى أنه صلى الله عليه وسلم يسأل ربه بمحامد يلهمه الله إياها كان لا يعرفها في الدنيا.
আল্লাহকে সেই গুণে গুণান্বিত করা যে গুণে তিনি নিজেকে গুণান্বিত করেছেন অথবা তাঁর রসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁকে গুণান্বিত করেছেন
বক্তা: [এবং তিনি রহমত ও ইলমের মাধ্যমে সব কিছুকে পরিব্যপ্ত করে রেখেছেন, {তিনি জানেন যা তাদের সামনে আছে এবং যা তাদের পেছনে আছে, অথচ তারা তাঁকে ইলমের মাধ্যমে আয়ত্ত করতে পারে না} [ত্বহা: ১১০]।
তিনি সেই সব গুণাবলি দ্বারা গুণান্বিত যা দ্বারা তিনি স্বীয় মহান কিতাবে নিজেকে গুণান্বিত করেছেন এবং যা তাঁর সম্মানিত নবীর জবানে বর্ণিত হয়েছে]।
এটি আসমা ওয়াস-সিফাত (আল্লাহর নাম ও গুণাবলি) বিষয়ক তৃতীয় একটি মূলনীতি: আর তা হলো আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লাকে কেবল সেই গুণেই গুণান্বিত করা যাবে যা দিয়ে তিনি স্বীয় কিতাবে নিজেকে গুণান্বিত করেছেন এবং যা দিয়ে তাঁর রসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সুন্নাহর বিশুদ্ধ বর্ণনায় তাঁকে গুণান্বিত করেছেন। এর অর্থ হলো অচিরেই এগুলোর কিছু অংশ সামনে আসবে এবং উপকারের পূর্ণতার জন্য আমি এখনই সেগুলোর কিছু বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত দিচ্ছি। আর তা হলো মহান আল্লাহর যেসব গুণাবলি, নাম ও কার্যাবলি আল্লাহর কিতাবে এবং তাঁর রসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) জবানে এসেছে, তা এমন এক নিরঙ্কুশ পরিপূর্ণতা যার চেয়ে উত্তম কিছু মানবজাতি নিয়ে আসতে সক্ষম নয়। এই ভিত্তিতে আল্লাহর নাম ও গুণাবলি হলো তাওকীফিয়্যাহ (ওহীর ওপর নির্ভরশীল), আর এ কারণে মানুষ এমন কোনো পরিপূর্ণতা আনতে পারে না বা কল্পনাও করতে পারে না যা কিতাব ও সুন্নাহতে বিদ্যমান থাকা বিষয়গুলোর চেয়ে মহত্তর। সুতরাং মানুষ যখনই কোনো পরিপূর্ণতার কথা উচ্চারণ করে বা কোনো প্রকারের কামালিয়াত বা পূর্ণতা কল্পনা করে, তখন কিতাব ও সুন্নাহতে বর্ণিত আল্লাহর নাম ও গুণাবলি অবশ্যই সেটিকে অন্তর্ভুক্ত রাখে। বিশেষ করে সেই ব্যাপক অর্থবোধক নামসমূহ যেমন মহান 'আল্লাহ' নাম, এবং আল-হাইয়্যুল কাইয়্যুম, আল-আলিইয়ুল আজিম, আল-আহাদ ও আস-সামাদ। নিশ্চয়ই এই নামগুলো এমন প্রতিটি পূর্ণতাকে অন্তর্ভুক্ত করে যা কোনো মানুষ যে কোনো ভাষায়, যে কোনো সময়ে এবং যে কোনো স্থানে উচ্চারণ করতে পারে, এবং তা এমন প্রতিটি পূর্ণতাকে অন্তর্ভুক্ত করে যা কল্পনা করা সম্ভব।
বরং আল্লাহর এমন সব নাম ও গুণাবলিও রয়েছে যা তিনি সৃষ্টির কাছ থেকে আড়াল করে রেখেছেন যা মানুষের বুদ্ধি সহ্য করতে পারবে না। যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে সহীহ হাদীসে বর্ণিত হয়েছে: (আমি আপনার কাছে আপনার সেই প্রতিটি নামের উসিলায় প্রার্থনা করছি যা আপনি নিজের জন্য রেখেছেন, অথবা যা আপনি আপনার কিতাবে নাযিল করেছেন, অথবা যা আপনি আপনার সৃষ্টির কাউকেও শিখিয়েছেন, অথবা যা আপনি আপনার নিকট অদৃশ্য ইলমের ভাণ্ডারে গোপন রেখেছেন)। এর অর্থ হলো আল্লাহ তাঁর নিজের কাছে অদৃশ্যের জ্ঞানে এমন সব নাম ও গুণাবলি সংরক্ষিত রেখেছেন যা কোনো মানুষের অন্তরে কখনও উদিত হয়নি এবং আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির কাউকেও তা ওহী করেননি, এমনকি সৃষ্টির পূর্ণতা তথা আল্লাহর রসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কেও না।
আর এটি মহান সুপারিশের হাদীস থেকে স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয় যে, তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর রবের কাছে এমন কিছু প্রশংসার মাধ্যমে প্রার্থনা করবেন যা আল্লাহ তাঁকে সেই মুহূর্তে ইলহাম করবেন যা তিনি দুনিয়াতে জানতেন না।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 7)
الإيمان بكل ما صح عن المصطفى عليه السلام من صفات الرحمن
قال المصنف رحمه الله تعالى: [وكل ما جاء في القرآن أو صح عن المصطفى عليه السلام من صفات الرحمن وجب الإيمان به].
هذه قاعدة رابعة، وهي: كل ما جاء في القرآن أو صح عن المصطفى صلى الله عليه وسلم من صفات الله عز وجل في ذاته وأسمائه وأفعاله وجب الإيمان به، بمعنى التسليم والتلقي بالقبول كما شرحه الشيخ، ومعنى التسليم أن يستقر هذا في القلب تصديقاً وإيماناً وتعظيماً لله عز وجل، وعدم مناقشة ولا اعتراض ولا تأويل ولا تعطيل ولا غير ذلك مما يزيد عن اللفظ الوارد في الشرع، فإن هذا معنى التسليم؛ لأن أسماء الله وصفاته غيبية، والغيب لا يتم الإيمان به إلا بالتسليم به، وكل من ناقش بقصد الاعتراض أو التشكيك فإنه لم يسلم، وكل من جادل بعد أن يُنهى ويتبين له النهي عن الجدال فإنه لم يسلم.
إذاً: ما جاء في القرآن وصح عن المصطفى صلى الله عليه وسلم من أسماء الله وصفاته وأفعاله وذاته فلا بد من الوقوف عنده إيماناً وتسليماً وقبولاً، ثم يترتب على ذلك ما سيقوله الشيخ رحمه الله.
রহমানের গুণাবলি সম্পর্কে মুস্তফা আলাইহিস সালাম থেকে যা কিছু সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে সেগুলোর প্রতি ঈমান আনয়ন
গ্রন্থকার রাহিমাহুল্লাহ তাআলা বলেন: [কুরআনে যা কিছু এসেছে অথবা রহমানের গুণাবলি সম্পর্কে মুস্তফা আলাইহিস সালাম থেকে যা কিছু সহীহভাবে বর্ণিত হয়েছে, তার প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব]।
এটি চতুর্থ মূলনীতি, আর তা হলো: আল্লাহর সত্তা, নাম এবং কার্যাবলি সংক্রান্ত আল্লাহর যে সমস্ত গুণাবলি কুরআনে এসেছে অথবা মুস্তফা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে, সেগুলোর প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব। শায়খ যেভাবে ব্যাখ্যা করেছেন, এর অর্থ হলো আত্মসমর্পণ এবং কবুল করে নেওয়ার মাধ্যমে গ্রহণ করা। আর আত্মসমর্পণের অর্থ হলো আল্লাহর প্রতি সত্যায়ন, বিশ্বাস এবং তাঁকে সম্মান প্রদর্শনের মাধ্যমে এগুলো অন্তরে স্থির হওয়া; কোনো প্রকার আলোচনা, আপত্তি, অপব্যাখ্যা, অস্বীকার বা শরিয়তে বর্ণিত শব্দের অতিরিক্ত অন্য কিছুর আশ্রয় না নেওয়া। এটাই হচ্ছে আত্মসমর্পণের অর্থ; কারণ আল্লাহর নাম ও গুণাবলি হলো অদৃশ্যের বিষয়, আর অদৃশ্যের প্রতি বিশ্বাস আত্মসমর্পণ ছাড়া পূর্ণ হয় না। যে ব্যক্তি আপত্তি বা সংশয় সৃষ্টির উদ্দেশ্যে আলোচনা করবে, সে আত্মসমর্পণ করল না। আর যাকে বিতর্ক করতে নিষেধ করা হয়েছে এবং বিতর্কের নিষেধাজ্ঞা স্পষ্ট হওয়ার পরও যে ব্যক্তি বিতর্ক করবে, সেও আত্মসমর্পণ করল না।
সুতরাং: আল্লাহর নাম, গুণাবলি, কার্যাবলি ও সত্তা সম্পর্কে কুরআনে যা এসেছে এবং মুস্তফা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে যা সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে, সেখানে ঈমান, আত্মসমর্পণ ও গ্রহণের মাধ্যমে থমকে দাঁড়ানো অপরিহার্য। এরপর শায়খ রাহিমাহুল্লাহ যা বলবেন তা এর ওপর ভিত্তি করেই হবে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 8)
التسليم والقبول لما ورد من الأسماء والصفات وعدم التأويل والرد لها
قال المصنف رحمه الله تعالى: [وتلقيه بالتسليم والقبول، وترك التعرض له بالرد والتأويل والتشبيه والتمثيل].
وهذه قاعدة خامسة ترك التعرض له بالرد والتأويل والتشبيه والتمثيل، وقصده بذلك أن ما ورد من أسماء الله وصفاته يمر كما جاء مع الإيمان بأنه حق على حقيقته كما يليق بجلال الله عز وجل، ولا يُتعرض لألفاظ أسماء الله وصفاته وأفعاله، لا بتشكيك ولا باعتراض ولا بسؤال تعنّت ولا بسؤال عن الكيفية، ولا برد للفظ ولا للفظ والمعنى، ولا للمعنى، الرد يشمل اللفظ، ويشمل المعنى، ويشمل المعنى واللفظ جميعاً فإن من رد اللفظ وآمن بالمعنى فقد اختل تسليمه كما يفعل المؤولة والأشاعرة الماتريدية، فمثلاً إذا جاء قوله: {يَدُ اللَّهِ} [الفتح:10] قالوا: المقصود به النعمة، إذاً فقد نفوا كلمة (يد) فهم يردون اللفظ ويثبتون المعنى وهذا خلل، والعكس عند المفوضة إذ يقولون: نؤمن بأن هذا اللفظ قاله الله عز وجل لكن لا نعرف أن له معنى ولا له حقيقة، وهذا تفويض بمعنى التعطيل، وقد قال السلف بأنه كفر، والأول ضلالة وخطأ، أي التسليم بالمعنى دون اللفظ.
إذاً: لا يُتعرض له برد، والرد -كما قلت- يشمل رد اللفظ، ورد اللفظ والمعنى، ورد المعنى.
وكذلك التأويل وهو نوع من الرد، والتأويل بمعنى العدول عن إثبات ألفاظ أسماء الله وصفاته ومعانيها إلى معان أخرى يتوهمها المتكلم أو يتوهمها المؤول، وسيأتي لهذا أمثلة لكن لا مانع من ضرب مثال الآن من أجل الإيضاح.
مثلاً: المؤولة لم يثبتوا أن الله عز وجل استوى على العرش، فإذا جاء قوله عز وجل: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5] لا يثبتون الاستواء ويقولون: المقصود استولى، ويسمونه تأويلاً ويزعمون أنه لا بد منه، ولهم في ذلك شبهات، وما من صاحب ضلالة أثّرت في الأمة وبقيت في فرقة من الفرق إلا وله شبهة، بل أول معصية وقعت من إبليس لعنه الله كانت بشبهة، لكن الشبهة ليست حقاً، لكن بمعنى أنها تشتبه على خالي الذهن وعلى ضعيف العلم، وتشتبه على ضعيف الإيمان، وتشتبه على من ليس عنده ما يحصنه من عقيدة سليمة، فشبهتهم أنهم زعموا أن إثبات الاستواء يعني إثبات مماثلة المخلوقات، والله عز وجل ليس كمثله شيء، يستوي كما يليق بجلاله، المهم أنهم أولوا الاستواء إلى معان كثيرة، فمنهم من قال هو الاستيلاء، ومنهم من قال هو بمعنى الهيمنة، ومنهم من قال الاستواء بمعنى الحفظ والملك إلى آخر ذلك من معان لا تكاد تحصى.
فإذاً التأويل هو رد يخالف قاعدة السلف، والتشبيه والتمثيل معروف، وإن كان بينهما شيء من الفرق، فالتمثيل ادعاء أن الله يماثله شيء من مخلوقاته أو يماثل شيئاً من مخلوقاته، وهو أبلغ من التشبيه، وسيأتي الكلام على التمثيل والتشبيه في مقام آخر، على جهة التفصيل.
নাম ও গুণাবলি সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে তার প্রতি নিঃশর্ত আত্মসমর্পণ ও গ্রহণ এবং সেগুলোকে অপব্যাখ্যা ও প্রত্যাখ্যান না করা
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) বলেন: [এবং সেটিকে আত্মসমর্পণ ও গ্রহণের মাধ্যমে গ্রহণ করা এবং প্রত্যাখ্যান, অপব্যাখ্যা, সাদৃশ্য প্রদান ও উপমা পেশ করার মাধ্যমে সেটির বিরোধিতা বর্জন করা]।
এটি পঞ্চম মূলনীতি: প্রত্যাখ্যান, অপব্যাখ্যা, সাদৃশ্য প্রদান ও উপমা পেশ করার মাধ্যমে বিরোধিতা বর্জন করা। তাঁর উদ্দেশ্য হলো, আল্লাহর নাম ও গুণাবলির মধ্য থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তা যেভাবে এসেছে সেভাবেই অতিবাহিত করা এবং এই বিশ্বাস রাখা যে, তা মহান আল্লাহর মহিমা অনুযায়ী স্বীয় প্রকৃত অর্থে সত্য। আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলির শব্দগুলোর বিরোধিতা করা যাবে না; সংশয়, আপত্তি, হঠকারিতামূলক প্রশ্ন বা পদ্ধতির ব্যাপারে জিজ্ঞাসার মাধ্যমে নয়, এবং শব্দের প্রত্যাখ্যান বা শব্দ ও অর্থের প্রত্যাখ্যান অথবা শুধু অর্থের প্রত্যাখ্যানের মাধ্যমেও নয়। প্রত্যাখ্যান শব্দকে অন্তর্ভুক্ত করে, অর্থকেও অন্তর্ভুক্ত করে এবং অর্থ ও শব্দ উভয়কেও অন্তর্ভুক্ত করে। কেননা যে ব্যক্তি শব্দকে প্রত্যাখ্যান করল অথচ অর্থের ওপর ঈমান আনল, তার আত্মসমর্পণ ত্রুটিপূর্ণ হলো, যেমনটি ব্যাখ্যাদানকারীগণ এবং আশআরি ও মাতুরিদিগণ করে থাকেন। উদাহরণস্বরূপ, যখন আল্লাহর এই বাণী আসে: {আল্লাহর হাত} [ফাতহ: ১০], তখন তারা বলে: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নেয়ামত। ফলে তারা 'হাত' শব্দটিকে অস্বীকার করল। তারা শব্দটিকে প্রত্যাখ্যান করছে এবং একটি অর্থ সাব্যস্ত করছে, যা একটি বিচ্যুতি। আর এর বিপরীত হলো মুফাওয়িদাদের ক্ষেত্রে; কেননা তারা বলে: আমরা ঈমান আনি যে এই শব্দটি মহান আল্লাহ বলেছেন, কিন্তু আমরা জানি না যে এর কোনো অর্থ বা বাস্তবতা আছে কি না। এটি নিষ্ক্রিয় করার অর্থে সোপর্দ করা। সালাফগণ বলেছেন এটি কুফর, আর প্রথমটি হলো ভ্রষ্টতা ও ভুল, অর্থাৎ শব্দ ছাড়া শুধু অর্থের প্রতি আত্মসমর্পণ করা।
সুতরাং: প্রত্যাখ্যানের মাধ্যমে এর বিরোধিতা করা যাবে না। আর প্রত্যাখ্যান—যেমনটি আমি বলেছি—শব্দের প্রত্যাখ্যান, শব্দ ও অর্থের প্রত্যাখ্যান এবং অর্থের প্রত্যাখ্যানকেও অন্তর্ভুক্ত করে।
তদ্রূপ অপব্যাখ্যাও এক প্রকার প্রত্যাখ্যান। অপব্যাখ্যা বলতে আল্লাহর নাম ও গুণাবলির শব্দ ও অর্থ সাব্যস্ত করা থেকে বিচ্যুত হয়ে এমন অন্য অর্থের দিকে যাওয়া যা বক্তা বা অপব্যাখ্যাকারী কল্পনা করে নেয়। এর আরও উদাহরণ সামনে আসবে, তবে বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য এখন একটি উদাহরণ দিতে বাধা নেই।
উদাহরণস্বরূপ: অপব্যাখ্যাকারীরা এটি সাব্যস্ত করে না যে মহান আল্লাহ আরশের উপর উঠেছেন। তাই যখন মহান আল্লাহর এই বাণী আসে: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫], তখন তারা আল্লাহর উঠাকে সাব্যস্ত করে না এবং বলে: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আধিপত্য বিস্তার করা। তারা একে অপব্যাখ্যা হিসেবে নামকরণ করে এবং দাবি করে যে এটি করা অপরিহার্য। এ বিষয়ে তাদের নিকট কিছু সংশয় রয়েছে। উম্মতের মধ্যে প্রভাব বিস্তারকারী এবং কোনো না কোনো দলে টিকে থাকা এমন কোনো ভ্রষ্টতাই নেই যার সপক্ষে কোনো সংশয় নেই। এমনকি অভিশপ্ত ইবলিসের পক্ষ থেকে সংঘটিত প্রথম পাপাচারটিও একটি সংশয়ের বশবর্তী ছিল। কিন্তু সংশয় কখনো সত্য নয়; বরং এর অর্থ হলো এটি এমন ব্যক্তির কাছে সত্য বলে ভ্রম হয় যার অন্তর সঠিক জ্ঞানশূন্য, যার জ্ঞান দুর্বল, যার ঈমান দুর্বল এবং যার কাছে নিজেকে রক্ষা করার মতো সঠিক আকিদা নেই। তাদের সংশয় হলো তারা দাবি করে যে, আল্লাহর উঠা সাব্যস্ত করার অর্থ হলো সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য সাব্যস্ত করা। অথচ মহান আল্লাহর সদৃশ কিছুই নেই। তিনি তাঁর মহিমা অনুযায়ী উঠেছেন। মূল কথা হলো তারা আল্লাহর উঠাকে অনেক ধরণের অর্থে অপব্যাখ্যা করেছে; তাদের কেউ কেউ বলেছে এর অর্থ হলো আধিপত্য বিস্তার করা, কেউ বলেছে এর অর্থ হলো কর্তৃত্ব বজায় রাখা, আবার কেউ বলেছে এর অর্থ হলো রক্ষা করা ও মালিকানা লাভ করা—এমন আরও অসংখ্য অর্থ তারা বর্ণনা করেছে যা গণনা করা কঠিন।
সুতরাং অপব্যাখ্যা হলো এমন এক প্রকার প্রত্যাখ্যান যা সালাফদের মূলনীতির পরিপন্থী। আর সাদৃশ্য প্রদান ও উপমা পেশ করা তো সবার জানা, যদিও এ দুটির মধ্যে কিছুটা পার্থক্য রয়েছে। উপমা প্রদান হলো এই দাবি করা যে আল্লাহর সৃষ্টির মধ্য থেকে কোনো কিছু তাঁর সদৃশ অথবা তিনি তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছুর সদৃশ। এটি সাদৃশ্য প্রদান অপেক্ষা অধিকতর সুনির্দিষ্ট। উপমা প্রদান ও সাদৃশ্য প্রদান সম্পর্কে অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা আসবে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 9)
القاعدة في فهم ما يشكل من الأسماء والصفات
قال المصنف رحمه الله تعالى: [وما أشكل من ذلك وجب إثباته لفظاً وترك التعرض لمعناه، ونرد علمه إلى قائله، ونجعل عهدته على ناقله، اتباعاً لطريق الراسخين في العلم].
هذه قاعدة سادسة، وهي أن ما أشكل مما يتعلق بأسماء الله وصفاته وأفعاله على السامع أو القارئ يرد إلى قائله، وإلا فالأصل في الدين أنه لا يُشكل على الراسخين في العلم كما أشار الشيخ بعد ذلك، لكن قد يُشكل لأن مفاهيم الناس وإدراكاتهم تتفاوت، وفهمهم للغة يتفاوت، واستحواذ الشبهات والوساوس تختلف من شخص لآخر، فقد يُشكل على بعض الناس معنى أو لفظ من أسماء الله وصفاته وأفعاله، أو ترد عليه خواطر لا يستطيع دفعها، فهذه قاعدة فإذا أشكل أمر من هذه الأمور في أسماء الله وصفاته وأفعاله فلا بد من الرجوع إلى القاعدة الأصلية، وهي أن ما قاله الله عز وجل يُثبت على حقيقته كما يليق بجلال الله، فقوله عز وجل: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5] نؤمن بأن هذا اللفظ حق لأن الله تكلم به، وأن معناه أيضاً حق.
والشيخ عبّر بتعبير فيه إيهام وسيأتي إيضاحه إن شاء الله، فقوله: (وترك التعرض لمعناه)، أقول يجب إثبات لفظ الله عز وجل أو فعله أو وصفه الذي يرد في الكتاب والسنة، ثم إثبات أن هذا اللفظ له حقيقة تليق بجلال الله عز وجل، وله معنى أيضاً يليق بجلال الله عز وجل.
اللفظ وحقيقته ومعناه لا بد من الإيمان بهما على ما يليق بجلال الله عز وجل مع استحضار القاعدة الأصلية وهي أن الله عز وجل ليس كمثله شيء سبحانه فقوله: (وجب إثباته لفظاً) أي: إقرار أن لفظه مقصود، وأن له معنى وحقيقة، لا كما يقول المؤولة بأن اللفظ غير مراد إنما هو من باب تقريب المعنى إلى الأذهان! فهذا غير صحيح؛ لأن الله عز وجل له الكمال المطلق، ويستطيع أن يعبّر لنا بتعبير لا يكون فيه هذا الإشكال الذي يرد ويوقع الناس في الحرج، ويوقعهم في تأويلات لا تنتهي، ويخرجون عن العقيدة السليمة إلى عقائد لا نهاية لها كما فعل المؤولة.
আল্লাহর নাম ও গুণাবলির মধ্যে যা অস্পষ্ট মনে হয়, তা বোঝার মূলনীতি
গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [সেগুলোর মধ্যে যা অস্পষ্ট মনে হবে, তা শব্দগতভাবে সাব্যস্ত করা ওয়াজিব এবং এর অর্থ নিয়ে চর্চা করা পরিত্যাগ করতে হবে। এর প্রকৃত জ্ঞান আমরা এর বক্তার (আল্লাহ বা রাসুল) নিকট সোপর্দ করব এবং এর দায়ভার এর বর্ণনাকারীর ওপর অর্পণ করব; যেন আমরা জ্ঞানে সুগভীরদের পথ অনুসরণ করতে পারি]।
এটি ষষ্ঠ মূলনীতি। আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি সম্পর্কিত কোনো বিষয় যদি শ্রোতা বা পাঠকের নিকট অস্পষ্ট মনে হয়, তবে তা এর বক্তার দিকে সোপর্দ করতে হবে। নতুবা দ্বীনের মূল বিষয় হলো, জ্ঞানে সুগভীর ব্যক্তিদের নিকট কোনো কিছু অস্পষ্ট থাকে না, যেমনটি শেখ পরবর্তীতে ইঙ্গিত করেছেন। কিন্তু অনেক সময় অস্পষ্টতা তৈরি হতে পারে, কারণ মানুষের বোধগম্যতা ও উপলব্ধি ভিন্ন ভিন্ন হয়, তাদের ভাষাজ্ঞান ভিন্ন হয় এবং সন্দেহ ও কুমন্ত্রণার প্রভাবও ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হয়। ফলে কোনো কোনো মানুষের কাছে আল্লাহর নাম, গুণ বা কার্যাবলির কোনো শব্দ বা অর্থের ব্যাপারে অস্পষ্টতা তৈরি হতে পারে, অথবা তার মনে এমন কিছু কুমন্ত্রণা আসতে পারে যা সে প্রতিহত করতে পারে না। এটি একটি মূলনীতি; সুতরাং আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলির ক্ষেত্রে যখনই এ জাতীয় কোনো অস্পষ্টতা দেখা দেবে, তখন মূল ভিত্তির দিকে ফিরে যাওয়া জরুরি। আর মূল ভিত্তি হলো, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল যা বলেছেন তা তাঁর মহিমার উপযোগী করে প্রকৃত অর্থেই সাব্যস্ত করতে হবে। সুতরাং মহান আল্লাহর বাণী: {দয়াময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]; আমরা বিশ্বাস করি যে এই শব্দটি সত্য কারণ আল্লাহ তা বলেছেন এবং এর অর্থও সত্য।
শেখ এখানে এমন একটি শব্দচয়ন করেছেন যাতে কিছুটা অস্পষ্টতা রয়েছে এবং ইনশাআল্লাহ এর ব্যাখ্যা সামনে আসবে। তাঁর বক্তব্য: (এর অর্থ নিয়ে চর্চা করা পরিত্যাগ করা)—এর প্রেক্ষিতে আমি বলব, কুরআন ও সুন্নাহর যে সকল শব্দে আল্লাহর কাজ বা গুণের উল্লেখ এসেছে, তা শব্দগতভাবে সাব্যস্ত করা ওয়াজিব। এরপর এটিও সাব্যস্ত করতে হবে যে, এই শব্দটির একটি হাকিকত বা বাস্তবতা রয়েছে যা আল্লাহর মহিমার উপযোগী, এবং এর একটি অর্থও রয়েছে যা আল্লাহর মহিমার উপযোগী।
আল্লাহর মহিমার উপযোগী করে শব্দ, এর হাকিকত ও অর্থের প্রতি ঈমান আনা আবশ্যক; সাথে সাথে এই মূল নীতিটিও স্মরণে রাখতে হবে যে—আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সদৃশ কোনো কিছুই নেই। তাঁর বক্তব্য: (শব্দগতভাবে সাব্যস্ত করা ওয়াজিব) অর্থাৎ—এটি স্বীকার করা যে এই শব্দটিই উদ্দেশ্য এবং এর একটি নির্দিষ্ট অর্থ ও হাকিকত রয়েছে। রূপক ব্যাখ্যাকারীরা যেমন বলে যে—শব্দটি মূলত উদ্দেশ্য নয় বরং এটি কেবল মানুষের মনে বিষয়টি বোঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, তা সঠিক নয়। কারণ আল্লাহ আজ্জা ওয়া জালের জন্য রয়েছে নিরঙ্কুশ পূর্ণতা, তিনি আমাদের সামনে এমন শব্দে ব্যক্ত করতে সক্ষম ছিলেন যাতে মানুষের মনে এমন অস্পষ্টতা তৈরি হতো না যা তাদের সংকটে ফেলে এবং তাদের অন্তহীন রূপক ব্যাখ্যার দিকে ঠেলে দেয়। ফলে তারা সঠিক আকিদা পরিত্যাগ করে এমন সব আকিদার দিকে ধাবিত হয় যার কোনো শেষ নেই, যেমনটি রূপক ব্যাখ্যাকারীরা করেছে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 10)
معنى قول المصنف: (وترك التعرض لمعناه)
قوله: (وترك التعرض لمعناه) قصده هنا ترك التعرض لمعنى الكيفية، يعني التعرض للصورة والشبه والخيالات والتحديد والتشخيص واللون والشكل والبعد والمسافة هذه الأشياء يجب أن نبعدها عن الأذهان في حق الله عز وجل، هذا معنى التعرض لمعناه، أي المعنى الغيبي الذي لا يعلمه إلا الله عز وجل، أما المعنى بمعنى الحقيقة فإنه لا بد من إثباتها لأن الله عز وجل لا يكلمنا إلا بحق، والقرآن حق، وكلام الله حق، وهو بلسان عربي مبين، يعني مبيّن، فلو كانت ألفاظاً ليس لها معان لما كان مبيناً ولا مبيّناً ولا يليق ذلك بكلام الله عز وجل.
ثم قال: (ونرد علمه إلى قائله)، وذلك إذا بقي الإشكال في الذهن، كإنسان أشكل عليه لفظ من أسماء الله وصفاته وأفعاله فتأمل ولم يجد جواباً، ولم يعرف ما يقوله أهل العلم، فإنه يبقى على الأصل فيقول: الله أعلم بمراده، وأن الله عز وجل متصف بهذا الوصف ومسمى بهذا الاسم، لكن المعنى أرده إلى قائله، يعني: أسلّم بأني عجزت أن أثبت هذا المعنى، فعلى هذا أسلّم بأنه حق وصحيح، وأنه يليق بجلال الله عز وجل حتى ولو لم أدرك معناه، هذا من جانب من جانب آخر: رد العلم إلى القائل حتى عند الراسخين في العلم الذين يفهمون معاني أسماء الله وصفاته يردون العلم إلى عالمها من جانب الكيفية وذلك شامل لكل أصول الدين الغيبية، خاصة ما يتعلق بأسماء الله، وصفاته، وأفعاله، والقدر، وأخبار الغيب فالأصل فيها كلها أن ترد إلى عالمها، فإن كنا عرفنا حقائقها فلنؤمن بحقائقها، وإن لم نُدرك الحقائق نؤمن بأنها حق كما يليق، وأن الله ما أخبرنا إلا بشيء واقع ليس خيالاً ولا توهماً ولا مجرد تصورات تقريبية كما يقول الفلاسفة، إنما هي حق على مراد الله عز وجل.
وقوله: (ونجعل عهدته على ناقله)، هذا فيما يتعلق باللفظ المنقول، فإذا كان منقولاً في القرآن فلا يحتاج إلى أن نقول عهدته على ناقله؛ لأنه متواتر، والقرآن كلام الله؛ لكن هذا يتعلق بالسنة، فالسنة قد يرد في أسماء الله وصفاته بعض الأحاديث الحسنة والضعيفة، أو آثار لم نجزم بثبوتها فنترك العهدة على الناقل، أما ما صح من كلام الله تعالى وكلام رسوله صلى الله عليه وسلم فلا يقال عهدته على ناقله، إنما العهدة على الأمة أن تؤمن به، فمن ثبت عنده شيء من الدين صارت عهدته عليه إن كان من الأمور العملية عمل بما يستطيعه، وإن كان من الأمور الاعتقادية وجب اعتقاده، ولا يسع أحداً أن يتخلص أو يتبرأ أو يتنصل مما ثبت عن الله تعالى وعن رسوله صلى الله عليه وسلم.
লেখকের উক্তির অর্থ: (এবং এর অর্থের ব্যাখ্যা বিশ্লেষণ বর্জন করা)
তাঁর উক্তি: (এবং এর অর্থের ব্যাখ্যা বিশ্লেষণ বর্জন করা) - এখানে তাঁর উদ্দেশ্য হলো কাইফিয়্যাত বা ধরন-প্রকৃতির অর্থ ব্যাখ্যা করা বর্জন করা। অর্থাৎ আকৃতি, সাদৃশ্য, কল্পনা, সীমা নির্ধারণ, মূর্তকরণ, বর্ণ, রূপ, দূরত্ব ও ব্যবধান—আল্লাহর মহান সত্তার ক্ষেত্রে এই বিষয়গুলো আমাদের মন-মস্তিষ্ক থেকে দূরে রাখা আবশ্যক। 'এর অর্থের ব্যাখ্যা বিশ্লেষণ' বলতে এটাই বোঝানো হয়েছে, অর্থাৎ এমন এক গায়বি বা অদৃশ্য অর্থ যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না। পক্ষান্তরে হাকিকত বা প্রকৃত অর্থের ক্ষেত্রে তা সাব্যস্ত করা অপরিহার্য। কারণ আল্লাহ তাআলা আমাদের সাথে কেবল সত্য দ্বারাই কথা বলেন, আর কুরআন সত্য, আল্লাহর বাণী সত্য। এবং তা সুস্পষ্ট আরবি ভাষায় নাজিল হয়েছে, অর্থাৎ যা অর্থকে ব্যক্ত করে। যদি শব্দগুলোর কোনো অর্থ না থাকত, তবে তা সুস্পষ্ট বা অর্থপ্রকাশক হতো না, আর আল্লাহর বাণীর ক্ষেত্রে এমনটি শোভা পায় না।
এরপর তিনি বলেছেন: (এবং আমরা এর জ্ঞান এর বক্তার কাছে সোপর্দ করি)। আর তা তখনই করা হয় যখন মনে কোনো অস্পষ্টতা বা সংশয় থেকে যায়। যেমন কোনো ব্যক্তির কাছে আল্লাহর নাম, গুণাবলি বা কার্যাবলির কোনো শব্দের অর্থ অস্পষ্ট মনে হলো, সে তা নিয়ে ভাবল কিন্তু কোনো উত্তর পেল না এবং আহলে ইলমগণ কী বলেছেন তাও জানল না; সেক্ষেত্রে সে মূলনীতির ওপর অটল থাকবে এবং বলবে: আল্লাহই তাঁর উদ্দেশ্য সম্পর্কে ভালো জানেন। আর আল্লাহ তাআলা এই গুণে গুণান্বিত এবং এই নামে নামধারী, কিন্তু আমি এর অর্থ এর বক্তার কাছেই সোপর্দ করছি। অর্থাৎ: আমি স্বীকার করছি যে, আমি এই অর্থটি সাব্যস্ত করতে অক্ষম। এমতাবস্থায় আমি স্বীকার করে নিচ্ছি যে এটি সত্য ও সঠিক এবং আল্লাহর মহিমার উপযোগী, যদিও আমি এর অর্থ অনুধাবন করতে পারিনি। এটি একটি দিক। অন্য দিকটি হলো: জ্ঞানকে বক্তার কাছে সোপর্দ করা—এমনকি ওই সমস্ত গভীর জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তিদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য যারা আল্লাহর নাম ও গুণের অর্থ বোঝেন; তারাও এর কাইফিয়্যাত বা ধরন-প্রকৃতির দিকটি এর জাননেওয়ালার কাছে সোপর্দ করেন। আর এটি দ্বীনের সমস্ত গায়বি বা অদৃশ্য মূলনীতির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, বিশেষ করে যা আল্লাহর নাম, গুণাবলি, কার্যাবলি, ভাগ্য এবং অদৃশ্যের সংবাদসমূহের সাথে সংশ্লিষ্ট। এগুলোর ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো এর সবকিছুই এর জাননেওয়ালার নিকট সোপর্দ করা। যদি আমরা এগুলোর হাকিকত বা বাস্তবতা জানতে পারি তবে তার ওপর ঈমান আনব, আর যদি বাস্তবতা অনুধাবন করতে না পারি তবে তা আল্লাহর শানের উপযোগী সত্য বলে বিশ্বাস করব। আর আল্লাহ আমাদের যা কিছু জানিয়েছেন তা বাস্তব সত্য, কোনো কল্পনা, ধারণা বা দার্শনিকদের দাবি অনুযায়ী কেবল কোনো রূপক ধারণা নয়; বরং আল্লাহর উদ্দেশ্য অনুযায়ী এগুলো ধ্রুব সত্য।
এবং তাঁর উক্তি: (এবং আমরা এর দায়ভার বর্ণনাকারীর ওপর ন্যস্ত করি) - এটি বর্ণিত শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট। যদি তা কুরআনে বর্ণিত হয়, তবে ‘এর দায়ভার বর্ণনাকারীর ওপর’ বলার প্রয়োজন নেই; কারণ তা মুতাওয়াতির এবং কুরআন আল্লাহর কালাম। কিন্তু এটি সুন্নাহর সাথে সংশ্লিষ্ট। কারণ সুন্নাহর মধ্যে আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সম্পর্কে এমন কিছু হাদিস থাকতে পারে যা হাসান বা দুর্বল, অথবা এমন কিছু বর্ণনা থাকতে পারে যেগুলোর সত্যতা সম্পর্কে আমরা নিশ্চিত নই। সেক্ষেত্রে আমরা এর দায়ভার বর্ণনাকারীর ওপর ছেড়ে দেই। কিন্তু আল্লাহ তাআলা ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে যা বিশুদ্ধভাবে প্রমাণিত, তার ক্ষেত্রে ‘দায়ভার বর্ণনাকারীর ওপর’ বলা যাবে না। বরং উম্মতের দায়িত্ব হলো সেটির ওপর ঈমান আনা। সুতরাং যার কাছে দ্বীনের কোনো বিষয় প্রমাণিত হবে, এর দায়ভার তার ওপরই বর্তাবে। যদি তা আমল সংক্রান্ত বিষয় হয় তবে সে সামর্থ্য অনুযায়ী আমল করবে, আর যদি তা বিশ্বাস সংক্রান্ত বিষয় হয় তবে তা বিশ্বাস করা আবশ্যক। আল্লাহ তাআলা ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে যা প্রমাণিত হয়েছে, তা থেকে নিজেকে মুক্ত রাখা বা তা অস্বীকার করার কোনো সুযোগ কারও নেই।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 11)
مراتب التأويل وأسبابه وعواقبه
قال المصنف رحمه الله: [اتباعاً لطريق الراسخين في العلم الذين أثنى الله عليهم في كتابه المبين بقوله سبحانه وتعالى: وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا)) [آل عمران:7].
وقال في ذم مبتغي التأويل لمتشابه تنزيله: {فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ} [آل عمران:7] فجعل ابتغاء التأويل علامة على الزيغ وقرنه بابتغاء الفتنة في الذم، ثم حجبهم عما أمّلوه وقطع أطماعهم عما قصدوه بقوله سبحانه: {وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ} [آل عمران:7]].
في هذا الكلام فائدة عظيمة أشار إليها الشيخ تتعلق بالتأويل وبأسبابه وبعواقبه.
أما ما يتعلق بالتأويل فإن الله عز وجل ذكر التأويل هنا على سبيل الذم، ووصف أصحابه بأنهم أهل زيغ، والزيغ هنا على درجات، فإن كان التأويل تأويل تعطيل وإنكار وجحد كتأويل غلاة الجهمية فهو كفر بإجماع السلف، وإن كان التأويل تأويل تحريف وعدول عن ألفاظ كلام الله عز وجل ومعانيها المباشرة إلى معان أخرى، فهذا يتراوح بين الكفر والبدعة والخطأ بحسب نية قائله.
الأول: لا يحتمل الخطأ ولا يحتمل أن يكون بدعة إلا بدعة الكفر.
الثاني: درجات، فمنه ما يكون كفر كتأويل كثير من المعتزلة الذين أصروا على نفي معاني أسماء الله وصفاته.
ومنه ما هو ضلالة وبدعة كتأويل المتكلمين الذين أُقيمت عليهم الحجة.
ومنه ما هو خطأ كتأويل بعض أئمة السنة الذين اشتبه عليهم الأمر.
هذا ما يتعلق بالتأويل، أما ما يتعلق بسبب التأويل فقد أشار الله عز وجل إلى أهم أسباب التأويل، وهي: ابتغاء الفتنة، وابتغاء تأويله إما أحد الأمرين أو كلاهما، قد يكون بعض الناس قصده بالتأويل الفتنة فعلاً كالجهمية وغلاة المعتزلة والزنادقة الذين بدءوا التأويل على المسلمين كالرافضة والباطنية والفلاسفة وغلاة المتكلمين هؤلاء لا شك أنهم ممن يبتغي الفتنة، فهم ما بين زنديق كافر أصلاً يدّعي الإسلام ويريد أن يحرف الأمة ويضلها، وما بين إنسان يحب الشهرة ويحب الارتقاء ولو على حساب العقيدة، وما بين ضال يريد أن يضل الناس معه، وما بين صاحب هوى إلى آخره فهؤلاء صنف واحد.
ومنهم من يبتغي التأويل بمعنى أنه توهم أن التأويل ضروري، ويظن أنه لا يليق أن يوصف الله عز وجل بهذه الأسماء والصفات المباشرة، وأن الله يعني أمراً آخر تعبدنا بالبحث عنه، وهذه شبهة المتكلمين الذين ما كفّرهم السلف لكنهم بدّعوهم كمتكلمي الأشاعرة والماتريدية؛ فإنهم لا يبتغون الفتنة أصلاً في قصدهم والله أعلم، إنما يبتغون التأويل، يعني قصدوا التأويل إما تأثراً بالفلسفة والعقليات وهي تجر أصحابها إلى ويلات، وإما زعماً منهم أن ظاهر الألفاظ في الكتاب والسنة يقتضي المشابهة فأرادوا الخروج عن هذه الشبهة، وإما وإما إلى آخره من ابتغاء التأويل، ومنهم من يبتغي الأمرين، وهم غلاة المؤولة ما بين فلاسفة وما بين زنادقة، يبتغي الفتنة والتأويل جميعاً.
وعلى أي حال فإن الوقوع في التأويل في صفات الله وأسمائه وأفعاله من علامات الزيغ، سواء كان هذا الزيغ كفراً أو ضلالة أو بدعة أو خطأ.
الفائدة الثانية ما يتعلق بقوله: (ثم حجبهم عما أمّلوه)، فمن تأمل تاريخ المؤولة يجد أنهم قُطعوا عن مقاصدهم ورد الله كيدهم في نحورهم، سواء منهم من كان يقصد الفتنة في الإسلام أو من ضل عن حسن نية لكنه لا يصل إلى نتيجة إلا بالرجوع إلى الحق، أما الضالون الذين أرادوا الفتنة والتأويل فإنهم ما وصلوا بحمد الله إلى أن يؤثروا في عقيدة المسلمين، وهيأ الله لهم من أئمة الإسلام من تصدى لهم وكشف أساليبهم ووسائلهم وبين فضائحهم، وانجلى الأمر للأمة، وهلك من هلك عن بينة نسأل الله العافية، وحي من حي عن بينة نسأل الله أن يثبتنا على القول الثابت في الدنيا والآخرة.
النوع الآخر ممن حجبوا عما أمّلوه هم من لم يكونوا أهل كفر وضلالة ولكنهم ممن استهوتهم الكلاميات والعقليات من المتكلمين، فإنهم ظنوا أنهم بهذا الأسلوب بأسلوب التأويل سيصلون إلى نتيجة تنزيه الله عز وجل، لكن ما وصل واحد منهم إلى نتيجة، بل كل واحد منهم يُعلن الإفلاس خاصة الكبار الذين بُني على جهودهم علم الكلام المنحرف، فكلهم وصلوا إلى القناعة بأن أسلوبهم خطأ وأعلنوا ذلك، ولنأخذ نماذج من ذلك.
أبو الحسن الأشعري رحمه الله ولج علم الكلام وعايش المعتزلة ثم وجد أن هذا طريق مسدود لا يثبت تنزيهاً لله عز وجل، وأنه ليس هناك أفضل في تنزيه الله من الكتاب والسنة ومنهج السلف، ورجع إلى ذلك وصار حرباً على المؤولة حتى قال أئمة السنة: إنه الرجل الثاني في الحرب على المتكلمين والجهمية والمعتزلة بعد الإمام أحمد.
إذاً إمام المؤولة رجع عن التأويل وأوصى كل من جاء بعده بأن يتركوه، ثم جاء بعده من الأئمة كـ الشهرستاني
তাওয়িলের স্তরসমূহ, এর কারণ ও পরিণতি
গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [ইলমে পারদর্শী ব্যক্তিদের পথের অনুসরণ করে, যাদের প্রশংসা আল্লাহ তাঁর সুস্পষ্ট কিতাবে সুবহানাহু ওয়া তায়ালার এই বাণীর মাধ্যমে করেছেন: "আর যারা ইলমে পারদর্শী তারা বলে: আমরা এর ওপর ঈমান এনেছি, সবকিছুই আমাদের রবের পক্ষ থেকে এসেছে" [আলে ইমরান: ৭]।
এবং তিনি তাঁর নাযিলকৃত অস্পষ্ট (মুতাশাবিহ) আয়াতসমূহের ব্যাখ্যা (তাওয়িল) অন্বেষণকারীদের নিন্দা করে বলেছেন: "যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে তারা ফিতনা সৃষ্টি এবং ভুল ব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে মুতাশাবিহ আয়াতসমূহের অনুসরণ করে। অথচ আল্লাহ ছাড়া এর সঠিক ব্যাখ্যা আর কেউ জানে না" [আলে ইমরান: ৭]। এখানে তিনি তাওয়িল অন্বেষণকে বক্রতার নিদর্শন হিসেবে গণ্য করেছেন এবং নিন্দার ক্ষেত্রে একে ফিতনা অন্বেষণের সাথে যুক্ত করেছেন। এরপর তিনি তাদের আকাঙ্ক্ষিত বিষয় থেকে তাদের বঞ্চিত করেছেন এবং তাদের উদ্দেশ্যকে নস্যাৎ করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: "অথচ আল্লাহ ছাড়া এর সঠিক ব্যাখ্যা আর কেউ জানে না" [আলে ইমরান: ৭]]।
এই বক্তব্যের মধ্যে এক মহান শিক্ষা রয়েছে যার দিকে শায়খ ইঙ্গিত করেছেন, যা তাওয়িল, এর কারণ এবং এর পরিণতির সাথে সংশ্লিষ্ট।
তাওয়িলের বিষয়ে আল্লাহ তায়ালা এখানে নিন্দাসূচক উল্লেখ করেছেন এবং এর অনুসারীদের বক্র অন্তরের অধিকারী হিসেবে বর্ণনা করেছেন। আর এখানে বক্রতার বিভিন্ন স্তর রয়েছে। যদি তাওয়িলটি 'তা'তিল' (আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকার), অস্বীকার এবং বর্জনমূলক হয়—যেমন চরমপন্থী জাহমিয়্যাহদের তাওয়িল—তবে সালাফদের সর্বসম্মতিক্রমে তা কুফর। আর যদি তাওয়িলটি 'তাহরিফ' (বিকৃতি) এবং আল্লাহর কালামের শব্দ ও তার সরাসরি অর্থ থেকে বিচ্যুত করে অন্য অর্থের দিকে নিয়ে যাওয়া হয়, তবে বক্তার নিয়তের ওপর ভিত্তি করে এটি কুফর, বিদআত এবং ভুলের মধ্যে উঠানামা করবে।
প্রথম প্রকারটি: ভুল হওয়ার অবকাশ রাখে না এবং বিদআত হওয়ারও অবকাশ রাখে না, বরং এটি কুফরি বিদআত।
দ্বিতীয় প্রকারটি: বিভিন্ন স্তরের। এর মধ্যে কিছু কুফর হতে পারে, যেমন অনেক মুতাজিলাদের তাওয়িল যারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলীর অর্থ অস্বীকার করার ওপর অটল ছিল।
আর এর মধ্যে কিছু আছে গোমরাহি ও বিদআত, যেমন সেইসব মুতাকাল্লিমদের (ইলমে কালাম শাস্ত্রবিদ) তাওয়িল যাদের ওপর দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।
আবার এর মধ্যে কিছু আছে নিছক ভুল, যেমন সুন্নাহর অনুসারী কিছু ইমামদের তাওয়িল যাদের কাছে বিষয়টি অস্পষ্ট হয়ে গিয়েছিল।
এটি হলো তাওয়িল সংক্রান্ত আলোচনা। আর তাওয়িলের কারণ সম্পর্কে আল্লাহ তায়ালা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কারণসমূহের দিকে ইঙ্গিত করেছেন, তা হলো: ফিতনা অন্বেষণ এবং তাওয়িল অন্বেষণ—এই দুটির একটি অথবা উভয়টি। কিছু মানুষের তাওয়িলের উদ্দেশ্য হতে পারে প্রকৃতপক্ষে ফিতনা সৃষ্টি করা, যেমন জাহমিয়্যাহ, চরমপন্থী মুতাজিলা এবং যিনদিকরা যারা মুসলিমদের মধ্যে তাওয়িলের সূচনা করেছিল—যেমন রাফেজি, বাতিনি, দার্শনিক এবং চরমপন্থী মুতাকাল্লিমগণ। এদের ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই যে তারা ফিতনা অন্বেষণকারীদের অন্তর্ভুক্ত। তারা হয়তো এমন যিনদিক কাফের যারা মূলত ইসলাম দাবি করে উম্মাহকে বিকৃত ও পথভ্রষ্ট করতে চায়, অথবা এমন ব্যক্তি যে খ্যাতি ও উচ্চপদ লাভ করতে চায়—যদিও তা আকিদার বিনিময়ে হয়, অথবা এমন পথভ্রষ্ট যে মানুষকেও তার সাথে পথভ্রষ্ট করতে চায়, অথবা প্রবৃত্তি পূজারী ইত্যাদি—এরা সবাই এক শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত।
আর তাদের মধ্যে কেউ এমন আছে যারা এই অর্থে তাওয়িল অন্বেষণ করে যে, তারা মনে করে তাওয়িল করা জরুরি। তারা ধারণা করে যে, আল্লাহ তায়ালাকে এই সরাসরি নাম ও গুণাবলী দ্বারা গুণান্বিত করা সমীচীন নয়, বরং আল্লাহ অন্য কোনো অর্থ বুঝিয়েছেন যা খুঁজে বের করার জন্য আমাদের ইবাদত হিসেবে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। এটি মুতাকাল্লিমদের সংশয়, যাদের সালাফগণ কাফের বলেননি কিন্তু বিদআতি বলেছেন, যেমন আশআরি ও মাতুরিদি মুতাকাল্লিমগণ। কারণ তারা তাদের মূল উদ্দেশ্যে ফিতনা অন্বেষণ করেনি (আল্লাহই ভালো জানেন), বরং তারা কেবল তাওয়িল অন্বেষণ করেছিল। অর্থাৎ তারা তাওয়িলের সংকল্প করেছিল হয়তো দর্শন ও যুক্তিনির্ভর বিদ্যার প্রভাবে যা এর অনুসারীদের ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায়, অথবা তাদের এই দাবির কারণে যে কুরআন ও সুন্নাহর শব্দের বাহ্যিক রূপ সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য দাবি করে—তাই তারা এই সংশয় থেকে বের হতে চেয়েছিল, অথবা তাওয়িল অন্বেষণের অন্যান্য কারণ। আর তাদের মধ্যে এমনও আছে যারা উভয়টিই (ফিতনা ও তাওয়িল) অন্বেষণ করে, যেমন চরমপন্থী মুয়াব্বিলা (তাওয়িলকারী) যারা দার্শনিক ও যিনদিকদের অন্তর্ভুক্ত; তারা ফিতনা এবং তাওয়িল উভয়ই চায়।
যাই হোক, আল্লাহর গুণাবলী, নাম ও কার্যাবলীর ক্ষেত্রে তাওয়িলে লিপ্ত হওয়া বক্রতার অন্যতম লক্ষণ, চাই সেই বক্রতা কুফর হোক, গোমরাহি হোক, বিদআত হোক কিংবা ভুল হোক।
দ্বিতীয় শিক্ষাটি হলো তাঁর এই বাণীর সাথে সংশ্লিষ্ট: "এরপর তিনি তাদের আকাঙ্ক্ষিত বিষয় থেকে তাদের বঞ্চিত করেছেন"। যে ব্যক্তি তাওয়িলকারীদের ইতিহাস পর্যবেক্ষণ করবে সে দেখতে পাবে যে তারা তাদের উদ্দেশ্য থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছে এবং আল্লাহ তাদের চক্রান্ত তাদের দিকেই ফিরিয়ে দিয়েছেন। চাই তাদের মধ্যে কেউ ইসলামে ফিতনা সৃষ্টির উদ্দেশ্য রাখুক অথবা কেউ সদিচ্ছা সত্ত্বেও পথভ্রষ্ট হোক, তারা সত্যের দিকে ফিরে আসা ছাড়া কোনো সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারে না। আর যে পথভ্রষ্টরা ফিতনা ও তাওয়িল চেয়েছিল, আল্লাহর প্রশংসায় তারা মুসলিমদের আকিদাকে প্রভাবিত করার মতো পর্যায়ে পৌঁছাতে পারেনি। আল্লাহ তাদের জন্য ইসলামের এমন ইমামদের প্রস্তুত করেছিলেন যারা তাদের মোকাবিলা করেছেন, তাদের কৌশল ও মাধ্যমসমূহ উন্মোচন করেছেন এবং তাদের কেলেঙ্কারিগুলো স্পষ্ট করেছেন। ফলে উম্মাহর কাছে বিষয়টি পরিষ্কার হয়ে গিয়েছে। আর যারা ধ্বংস হওয়ার তারা স্পষ্ট প্রমাণের ভিত্তিতেই ধ্বংস হয়েছে—আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই, আর যারা জীবিত থাকার তারা স্পষ্ট প্রমাণের ভিত্তিতেই জীবিত আছে। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের দুনিয়া ও আখিরাতে দৃঢ় কথার ওপর অটল রাখেন।
অপর এক প্রকার যারা তাদের আকাঙ্ক্ষিত বিষয় থেকে বঞ্চিত হয়েছে, তারা হলো সেইসব মুতাকাল্লিম যারা কাফের বা গোমরাহ ছিল না, কিন্তু ইলমে কালাম ও যুক্তিবিদ্যা যাদের প্রলুব্ধ করেছিল। তারা মনে করেছিল যে এই তাওয়িল পদ্ধতির মাধ্যমে তারা আল্লাহ তায়ালার পবিত্রতা (তানযিহ) বর্ণনার ফলাফলে পৌঁছাতে পারবে। কিন্তু তাদের একজনও কোনো সঠিক ফলাফলে পৌঁছাতে পারেনি, বরং তাদের প্রত্যেকেই ব্যর্থতা ঘোষণা করেছেন—বিশেষ করে সেই বড় আলেমগণ যাদের শ্রমের ওপর ভিত্তি করে এই বিচ্যুত ইলমে কালাম প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। তারা সবাই এই উপলব্ধিতে পৌঁছেছিলেন যে তাদের পদ্ধতিটি ভুল ছিল এবং তারা তা ঘোষণা করেছেন। আমরা এর কিছু নমুনা গ্রহণ করি।
আবু হাসান আল-আশআরি (রাহিমাহুল্লাহ) ইলমে কালামে প্রবেশ করেছিলেন এবং মুতাজিলাদের সাথে জীবন অতিবাহিত করেছিলেন। এরপর তিনি দেখতে পেলেন যে এটি একটি রুদ্ধ পথ যা দিয়ে আল্লাহ তায়ালার পবিত্রতা প্রমাণিত হয় না। আর আল্লাহ তায়ালার পবিত্রতা বর্ণনার ক্ষেত্রে কিতাব, সুন্নাহ এবং সালাফদের মানহাজের চেয়ে উত্তম আর কিছুই নেই। তিনি সেদিকে ফিরে এসেছিলেন এবং তাওয়িলকারীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধে অবতীর্ণ হয়েছিলেন, এমনকি সুন্নাহর ইমামগণ বলেছেন: ইমাম আহমাদের পর মুতাকাল্লিম, জাহমিয়্যাহ ও মুতাজিলাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধে তিনি হলেন দ্বিতীয় ব্যক্তি।
সুতরাং তাওয়িলকারীদের ইমাম নিজেই তাওয়িল থেকে ফিরে এসেছেন এবং তাঁর পরে যারা আসবে তাদের এটি বর্জন করার ওসিয়ত করেছেন। এরপর তাঁর পরে আশ-শাহরাস্তানির মতো ইমামগণ এসেছেন...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 12)
قاعدة الإيمان بالسمعيات والتصديق بها
قال المصنف رحمه الله تعالى: [قال الإمام أبو عبد الله أحمد بن محمد بن حنبل رضي الله عنه في قول النبي صلى الله عليه وسلم: (إن الله ينزل إلى سماء الدنيا) و (وإن الله يرى في القيامة) وما أشبه هذه الأحاديث: نؤمن بها ونصدق بها لا كيف ولا معنى، ولا نرد شيئاً منها، ونعلم أن ما جاء به الرسول حق، ولا نرد على رسول الله صلى الله عليه وسلم].
هذه قاعدة ليست من القواعد الأولى لكنها قاعدة أخرى تتعلق بالسمعيات جميعاً، تشمل الأسماء والصفات وغيرها، فهي قاعدة عامة في الغيبيات والسمعيات.
والمقصود بالسمعيات هي الأمور التي أخبرنا الله بها ولا دخل للعقول فيها إثباتاً ولا نفياً لا يمكن للعقول أن يكون لها فيه قول؛ لأنها غيبية بحتة، جاءت وما عرفناها إلا من خلال الكتاب والسنة، وأكثر أمور العقيدة بهذه الصورة.
فالأصل في السمعيات والغيبيات ما ذكره الإمام أحمد بن حنبل في هذه القاعدة، وهي الإشارة إلى النزول والرؤية، وهي أن الأصل فيها الإيمان بها أولاً، كما جاء في الكتاب والسنة، دون أي اعتبار لتوهم ولا لتصور ولا لشبهة، ولا التماس للمعاني البعيدة التي يرمي إليها أهل الشبهات والشهوات، فنقف عند حد النص ونقول: نؤمن بأن النزول حق فنؤمن به، ثم نصدّق بها، بمعنى ألا يرد مجال للتشكيك ولا للتكذيب ولا للشبهة ولا لأي معنى يلقيه الشيطان في قلوب مرضى القلوب نصدّق بأن كلام الله حق وأن ما صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم حق، فلا ندع مجالاً يجعل القلب يروغ عن الحق.
শ্রুতিগত বিষয়াবলীতে (সামইয়্যাত) ঈমান ও সেগুলোর সত্যতা স্বীকারের মূলনীতি
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) বলেন: [ইমাম আবু আব্দুল্লাহ আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে হাম্বল (রাদিয়াল্লাহু আনহু) নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (নিশ্চয়ই আল্লাহ দুনিয়ার আসমানে অবতরণ করেন) এবং (নিশ্চয়ই কিয়ামত দিবসে আল্লাহকে দেখা যাবে) এবং এই জাতীয় হাদিসগুলোর ব্যাপারে বলেন: আমরা এগুলোর প্রতি ঈমান আনয়ন করি এবং এগুলোর সত্যতা স্বীকার করি। আমরা এর কোনো ধরন নির্ধারণ করি না এবং কোনো (অপব্যাখ্যামূলক) অর্থও করি না। এগুলোর কোনো কিছুই আমরা প্রত্যাখ্যান করি না। আমরা জানি যে, রাসূল যা কিছু নিয়ে এসেছেন তা সত্য এবং আমরা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কোনো কথাই প্রত্যাখ্যান করি না।]
এটি এমন একটি মূলনীতি যা পূর্ববর্তী মূলনীতিগুলোর অন্তর্ভুক্ত নয়, বরং এটি সমস্ত শ্রুতিগত বিষয়াবলির (সামইয়্যাত) সাথে সম্পর্কিত একটি স্বতন্ত্র মূলনীতি। এটি আল্লাহর নাম ও গুণাবলি এবং অন্যান্য বিষয়কেও অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং এটি অদৃশ্য বিষয়াবলি (গাইবিয়্যাত) এবং শ্রুতিগত বিষয়াবলির ক্ষেত্রে একটি সাধারণ মূলনীতি।
শ্রুতিগত বিষয়াবলি দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই সব বিষয় যা আল্লাহ আমাদের জানিয়েছেন এবং যা সাব্যস্ত করা বা অস্বীকার করার ক্ষেত্রে আকল বা বিবেকের কোনো ভূমিকা নেই। বিবেকের পক্ষে এ বিষয়ে কোনো কথা বলা সম্ভব নয়; কারণ এগুলো বিশুদ্ধ অদৃশ্য বিষয়। এগুলো কেবল কুরআন ও সুন্নাহর মাধ্যমেই আমাদের কাছে এসেছে এবং আমরা জানতে পেরেছি। আকিদার অধিকাংশ বিষয়ই এই রূপ।
সুতরাং শ্রুতিগত ও অদৃশ্য বিষয়াবলির ক্ষেত্রে মূল ভিত্তি হলো তাই যা ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল এই নীতিতে উল্লেখ করেছেন। আর তা হলো (আল্লাহর) অবতরণ ও (আল্লাহকে) দেখার বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত করা। এক্ষেত্রে মূল কথা হলো প্রথমত এগুলোর প্রতি ঈমান আনয়ন করা—যেভাবে কুরআন ও সুন্নাহতে এসেছে—কোনো প্রকার কল্পনা, ধারণা বা সংশয়ের তোয়াক্কা না করে। সংশয়বাদী ও প্রবৃত্তি পূজারিরা যে সকল দূরবর্তী ব্যাখ্যার দিকে ধাবিত হয়, তা অনুসন্ধান করা যাবে না। বরং আমরা দলিলের সীমানায় অবস্থান করব এবং বলব: আমরা বিশ্বাস করি যে অবতরণ সত্য, তাই আমরা এতে ঈমান আনি। অতঃপর আমরা এর সত্যতা স্বীকার করি; অর্থাৎ এখানে সন্দেহ, মিথ্যা প্রতিপন্ন করা বা সংশয়ের কোনো স্থান থাকবে না। ব্যাধিগ্রস্ত অন্তরে শয়তান যে সকল অর্থ বা কুমন্ত্রণা নিক্ষেপ করে তারও কোনো সুযোগ থাকবে না। আমরা বিশ্বাস করি যে আল্লাহর কালাম সত্য এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে যা সহিহভাবে বর্ণিত হয়েছে তা সত্য। সুতরাং আমরা এমন কোনো অবকাশ রাখব না যা অন্তরকে সত্য থেকে বিচ্যুত করে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 13)
معنى الإيمان بلا كيف ولا معنى
ثم قال: (ولا كيف) وهذه مرحلة ثالثة بعد الإيمان والتصديق، فالإيمان والتصديق يشملهما معنى التسليم.
قوله: (ولا كيف)، بمعنى لا نسأل عن الكيفية، بل لا نعتقد الكيفية، ولا نتصورها ولا نتخيلها، ولا أقصد أننا نطردها من الأذهان، فالذهن لا بد أن يتخيل أو يتصور عند سماع النص، فهذا أمر لا ينفك منه عاقل، بل لا تستطيع أن تفهم كلام الله إلا بالتخيل، لكن العبرة فيما بعد التخيل، فإن الأصل في هذه الخيالات أنها مقربات للحقيقة، وإلا فالحقيقة غير ما تتخيله.
مثلاً: سمعت عن نعيم الجنة، فلا بد أن تتخيل عن هذا الخبر خيال، وما تتخيله حق وحقيقة لكن ليس كما تتخيله من أمور الدنيا التي انطبعت في ذهنك، ففي الجنة ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر، وإن تشابهت الأسماء والأشكال فإنها لا تتشابه الحقائق والطعوم والكيفيات.
إذاً: فالمقصود بعدم الكيف ألا تعتقد الصورة التي تنقدح في ذهنك، أما أن تتصور فلا بد أن تتصور، لكن اعتقد أن هذه الصورة ليست هي الحقيقة.
وفي أسماء الله وصفاته عندما تسمع نصوصها في القرآن وفي الحديث فلا بد أن يمر في ذهنك صورة، فاجزم أن هذه الصورة ليست الحقيقة التي عليها اسم الله عز وجل ولا صفته ولا فعله؛ لأن الله ليس كمثله شيء، وأن حقيقة أسماء الله وأفعاله أعظم من أن نتخيلها أو نتصورها.
إذاً (لا كيف (بمعنى أنك لا تحدد الكيفية في ذهنك، ولا في اعتقادك، ولا بكلامك، ولا تعتقدها، ولا تتكلم بها، ثم لا يسأل أيضاً عن الكيفية، فلا ينبغي لأحد أن يسأل كيف، فإن سأل الجاهل أعلم بالضوابط الشرعية، أما إن سأل المتعنت فيؤدب فإن أمكن تعزيره عزر، وإلا فعلى الأقل يؤدب بالكلام فمن سأل عن كيفية أسماء الله وصفاته وأفعاله متعنتاً بعد بيان الحكم له ولا بد أن يؤدب، أما من سأل وهو جاهل فيعلم الأدب مع أسماء الله وصفاته وأفعاله، ويقال إن أفعال الله وأسماءه وصفاته تثبت بدون كيف لا بسؤال ولا بفعل ولا بتصور ولا بتوهم، ولا معنى، بمعنى ولا كيف فليس بينهما فرق، أي لا نكيف ولا نؤول فلا نكيف المعاني ولا نؤولها، وإلا فالمعنى العام لا بد أن نثبته، فقول النبي صلى الله عليه وسلم: (إن الله ينزل إلى سماء الدنيا) لا بد أن نثبت أن لها معنى، بمعنى أن الله ينزل كما يليق بجلاله، هذه حقيقة، فالمعنى أن الحقيقة تُثبت لكن الكيفية تُنفى.
ثم قال: (ولا نرد شيئاً منها)، أي لا نرد النصوص، ثم لا نرد معاني النصوص وحقائق النصوص، فلا نرد النصوص لمجرد أننا لا نعلقها كما فعلت المعتزلة والجهمية فالجهمية ردوا النصوص الصحيحة الصريحة رغم أنها متواترة، مثل حديث الرؤية وأن المؤمنين يرون ربهم في الجنة يوم القيامة، فقد روي عن أكثر من ثلاثين صحابياً بألفاظ مترادفة كلها تدل على المعنى الحقيقي كما يليق بجلال الله، لكن المعتزلة ردوها وقالوا: الصحابة بشر، ويعتريهم كذا وكذا، إلى آخره فردوا الأحاديث الثابتة عن النبي صلى الله عليه وسلم بدون أن يتحفظوا في الرد.
ধরণ এবং রূপক ব্যাখ্যা ব্যতিরেকে ঈমান আনার তাৎপর্য
অতঃপর তিনি বলেছেন: (এবং ধরণ ব্যতিরেকে), এটি ঈমান ও তাসদিক (সত্যয়ন)-এর পরবর্তী তৃতীয় পর্যায়। আর ঈমান ও তাসদিক—উভয়ই সমর্পণ (তাসলিম)-এর অর্থের অন্তর্ভুক্ত।
তাঁর উক্তি: (ধরণ ব্যতিরেকে), এর অর্থ হলো আমরা ধরণ সম্পর্কে প্রশ্ন করি না, বরং কোনো ধরণ বিশ্বাস করি না, কল্পনা করি না এবং মনে মনে কোনো চিত্র আঁকি না। আমি এটা বোঝাচ্ছি না যে আমরা একে মন থেকে সম্পূর্ণ তাড়িয়ে দিই, কারণ কোনো বর্ণনা শোনার পর মনে অবশ্যই একটি ধারণা বা চিত্র ফুটে ওঠে; এটি কোনো বিবেকবান মানুষের পক্ষে এড়িয়ে যাওয়া সম্ভব নয়। প্রকৃতপক্ষে, কল্পনা ছাড়া আল্লাহর কালাম অনুধাবন করাও সম্ভব নয়, কিন্তু বিবেচ্য বিষয় হলো কল্পনার পরের অবস্থা। কেননা এই কল্পনাগুলোর মূল ভিত্তি হলো সত্যের নিকটবর্তী হওয়া, নতুবা প্রকৃত সত্য আপনার কল্পনার চেয়ে ভিন্ন।
উদাহরণস্বরূপ: আপনি জান্নাতের নেয়ামত সম্পর্কে শুনেছেন, সুতরাং এই সংবাদটি শুনে আপনার মনে একটি কাল্পনিক ধারণা তৈরি হওয়া স্বাভাবিক। আপনি যা কল্পনা করছেন তা সত্য ও বাস্তব, কিন্তু তা দুনিয়াবি জিনিসের মতো নয় যা আপনার মস্তিষ্কে গেঁথে আছে। কারণ জান্নাতে এমন কিছু আছে যা কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শুনেনি এবং কোনো মানুষের হৃদয়েও যার কল্পনা উদিত হয়নি। যদিও নাম ও বাহ্যিক আকৃতিতে মিল থাকতে পারে, কিন্তু তাদের প্রকৃত স্বরূপ, স্বাদ ও ধরণ এক হবে না।
সুতরাং: ধরণ নাকচ করার উদ্দেশ্য হলো—আপনার মনে যে অবয়ব ভেসে ওঠে তাকে বিশ্বাস না করা। মনে ধারণা আসা অপরিহার্য, কিন্তু আপনাকে বিশ্বাস করতে হবে যে সেই অবয়বটি প্রকৃত সত্য নয়।
আর আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে যখন আপনি কুরআন ও হাদীসের বর্ণনাগুলো শোনেন, তখন আপনার মনে একটি চিত্র আসা স্বাভাবিক। তবে নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করুন যে, এই চিত্রটি আল্লাহর নাম, গুণ বা কর্মের প্রকৃত রূপ নয়; কারণ আল্লাহর সদৃশ কিছুই নেই। আল্লাহর নাম ও কর্মের হাকিকত (প্রকৃত সত্তা) আমাদের কল্পনা বা অনুধাবনের চেয়ে অনেক মহান।
অতএব, (ধরণ ব্যতিরেকে) অর্থ হলো আপনি আপনার মনে, বিশ্বাসে বা কথায় কোনো ধরণ নির্ধারণ করবেন না, তা বিশ্বাস করবেন না এবং তা উচ্চারণও করবেন না। এমনকি ধরণ সম্পর্কে প্রশ্নও করা যাবে না। কারো জন্য ‘কীভাবে’ তা জিজ্ঞাসা করা উচিত নয়। যদি কোনো অজ্ঞ ব্যক্তি জিজ্ঞাসা করে, তবে তাকে শরয়ী মূলনীতিগুলো শেখাতে হবে। আর যদি কোনো হঠকারী ব্যক্তি জিজ্ঞাসা করে, তবে তাকে শাসন করতে হবে; সম্ভব হলে দণ্ড প্রদান করতে হবে, অন্যথায় অন্তত কথার মাধ্যমে শাসন করতে হবে। আল্লাহর নাম, গুণ ও কর্মের ধরণ সম্পর্কে যদি কেউ বিধান জানার পর হঠকারিতা করে জিজ্ঞাসা করে, তবে তাকে অবশ্যই শাসন করতে হবে। আর যদি কেউ অজ্ঞতাবশত জিজ্ঞাসা করে, তবে তাকে আল্লাহর নাম, গুণ ও কর্মের শিষ্টাচার শেখাতে হবে। তাকে বলা হবে যে, আল্লাহর কর্ম, নাম ও গুণাবলি কোনো ধরণ ব্যতিরেকেই সাব্যস্ত; কোনো প্রশ্ন, কর্ম, কল্পনা, ধারণা বা রূপক অর্থ ব্যতিরেকে। ‘রূপক অর্থ ব্যতিরেকে’ এবং ‘ধরণ ব্যতিরেকে’—এ দুয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। অর্থাৎ আমরা ধরণ নির্ধারণ করি না এবং রূপক ব্যাখ্যাও করি না। আমরা ধরণারোপ করি না এবং তাবীল (অপব্যাখ্যা) করি না। তবে সাধারণ অর্থ অবশ্যই সাব্যস্ত করতে হবে। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী: (নিশ্চয়ই আল্লাহ দুনিয়ার আকাশে নামেন), আমাদের অবশ্যই সাব্যস্ত করতে হবে যে এর একটি অর্থ আছে। অর্থাৎ আল্লাহ সেভাবেই নামেন যা তাঁর মহিমার যোগ্য; এটিই ধ্রুব সত্য। সুতরাং অর্থ হলো—হাকিকত (প্রকৃত সত্তা) সাব্যস্ত করা হবে কিন্তু ধরণ অস্বীকার করা হবে।
অতঃপর তিনি বলেছেন: (আমরা এর কোনো কিছুই প্রত্যাখ্যান করি না), অর্থাৎ আমরা মূল পাঠ বা নصوص (নসুস) প্রত্যাখ্যান করি না। এরপর আমরা দলীলসমূহের অর্থ ও হাকিকতকেও অস্বীকার করি না। মুতাজিলা ও জাহমিয়্যাহদের মতো আমরা দলীলগুলো নিছক বুঝে আসে না বলে প্রত্যাখ্যান করি না। জাহমিয়্যাহরা সহীহ ও সুস্পষ্ট দলীলসমূহ মুতাওয়াতির হওয়া সত্ত্বেও প্রত্যাখ্যান করেছে। যেমন আল্লাহকে দেখার (রুইয়াহ) হাদীস—যেখানে বলা হয়েছে মুমিনরা কিয়ামতের দিন জান্নাতে তাদের পালনকর্তাকে দেখবেন। এটি ত্রিশ জনেরও বেশি সাহাবী থেকে সমার্থক শব্দে বর্ণিত হয়েছে, যা আল্লাহর মহিমার উপযোগী প্রকৃত অর্থকেই নির্দেশ করে। কিন্তু মুতাজিলাগণ তা প্রত্যাখ্যান করেছে এবং বলেছে: সাহাবীরা মানুষ, তাদের ক্ষেত্রে এমন এমন হতে পারে... ইত্যাদি। এভাবে তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত হাদীসগুলোকে কোনো সতর্কতা ছাড়াই প্রত্যাখ্যান করেছে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 14)
قاعدة أن الله لا يوصف بأكثر مما وصف به نفسه ووصفه به رسوله
قال المصنف رحمه الله تعالى: [ونعلم أن ما جاء به الرسول حق، ولا نرد على رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا نصف الله بأكثر مما وصف به نفسه بلا حد ولا غاية].
هذه القاعدة السابعة، وهي: أن الله عز وجل لا يوصف بأكثر مما وصف به نفسه ووصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم، بمعنى: لا يأتينا متحذلق بألفاظ جديدة ويقول: هذه كمالات وأنا أثبت لله الكمالات، نعم الكمال يثبت لله لكن يرد إلى ألفاظ الشرع، ولنأخذ على هذا مثالاً: بعض المتكلمين زعموا أن من أسماء الله عز وجل الموجود، وزعموا أن من أسماء الله القديم، ونحن نقول: إن الله عز وجل موجود، لكن يُغنى عنها قوله عز وجل: {الْحَيُّ الْقَيُّومُ} [البقرة:255] فلا داعي لكلمة موجود لأنها لم ترد في ألفاظ الشرع.
كذلك القديم، والقديم ورد ما يغني عنها وزيادة وهو قوله عز وجل: {هُوَ الأَوَّلُ} [الحديد:3]، وشرحها النبي صلى الله عليه وسلم وفسّرها في حديث صحيح بمعنى الأول الذي ليس قبله شيء، فالأول تغني عن قديم؛ لأن كلمة قديم فيها معنى سلبي، فأحياناً يُطلق في لغة العرب على الشيء المتهالك المستخدم الذي تنتهي مدته، فلا يليق هذا.
فكلمة (القديم) إن كانت بمعنى شرح اللفظ فلا مانع، أما بمعنى إثبات الاسم فلا يجوز، والسلف الذين أطلقوها قصدهم شرح معنى قول الله عز وجل: {هُوَ الأَوَّلُ} [الحديد:3] فيقال: إذا قال إنسان: ما معنى الأول؟ نقول: هو القديم الذي ليس قبله شيء في معنى شرح لمعنى الأول، لكن لا نثبتها مستقلة.
إذاً: لا يوصف الله عز وجل إلا بما وصف به نفسه؛ لأن ألفاظ كلام الله وكلام رسوله صلى الله عليه وسلم في ذات الله وأسمائه وصفاته وأفعاله كافية، وما ورد من ألفاظ أخرى تدل على الكمال تؤخذ معانيها وترد إلى ألفاظ الكتاب والسنة، والألفاظ الجديدة المستحدثة تُبعد.
قال المصنف رحمه الله تعالى: [{لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ} [الشورى:11] ونقول كما قال، ونصفه بما وصف به نفسه لا نتعدى ذلك ولا يبلغه وصف الواصفين.
نؤمن بالقرآن كله مجمله ومتشابهه، ولا نزيل عنه صفة من صفاته لشناعة شنعت، ولا نتعدى القرآن والحديث، ولا نعلم كيف كنه ذلك إلا بتصديق الرسول صلى الله عليه وسلم وتثبيت القرآن.
قال الإمام أبو عبد الله محمد بن إدريس الشافعي رضي الله عنه: آمنت بالله وبما جاء عن الله على مراد الله، وآمنت برسول الله وبما جاء عن رسول الله على مراد رسول الله].
هذه قاعدة عظيمة عند الإشكال، فالإنسان إذا أشكل عليه معنى من معاني أسماء الله وصفاته وأفعاله، فليسلم على هذه القاعدة، آمنت بالله وبما جاء عن الله على مراد الله، هذا هو التفويض الصحيح السليم، بمعنى أنك تفوض أمرك إلى الله عز وجل، وتؤمن بما جاء عن الله على مراد الله، فأنت تؤمن بالحق والحقيقة التي أرادها الله.
قال المصنف رحمه الله تعالى: [وعلى هذا درج السلف وأئمة الخلف رضي الله عنهم، كلهم متفقون على الإقرار والإمرار، والإثبات لما ورد من الصفات في كتاب الله وسنة رسوله من غير تعرض لتأويله، وقد أمرنا باقتفاء آثارهم والاهتداء بمنارهم].
وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وآله، وصحبه أجمعين.
মূলনীতি: আল্লাহ নিজেকে যেভাবে বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর রাসূল যেভাবে তাঁকে বর্ণনা করেছেন, তার অতিরিক্ত কোনো গুণ দ্বারা তাঁকে বিশেষিত করা যাবে না
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [এবং আমরা জানি যে রাসূল যা নিয়ে এসেছেন তা সত্য, আর আমরা আল্লাহর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বক্তব্যের কোনো বিরোধিতা করি না এবং আল্লাহ নিজেকে যেভাবে বর্ণনা করেছেন তার অতিরিক্ত কোনো বর্ণনা তাঁর ক্ষেত্রে প্রদান করি না, যার কোনো সীমা বা অন্ত নেই]।
এটি হলো সপ্তম মূলনীতি, আর তা হলো: আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা নিজেকে যেভাবে বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁকে যেভাবে বর্ণনা করেছেন, তার অতিরিক্ত কোনো গুণ দ্বারা তাঁকে বিশেষিত করা যাবে না। এর অর্থ হলো: কোনো পাণ্ডিত্য প্রদর্শনকারী যেন নতুন কোনো শব্দ নিয়ে এসে না বলে যে, এগুলো পূর্ণতা আর আমি আল্লাহর জন্য পূর্ণতা সাব্যস্ত করছি। হ্যাঁ, আল্লাহর জন্য পূর্ণতা সাব্যস্ত করা হবে, তবে তা শরীয়তের শব্দাবলীতেই সীমাবদ্ধ থাকবে। এর একটি উদাহরণ নেয়া যাক: কিছু কালামশাস্ত্রবিদ দাবি করেছেন যে, আল্লাহর নামসমূহের একটি হলো বিদ্যমান (আল-মাওজুদ), আবার তারা দাবি করেছেন যে আল্লাহর অন্যতম নাম হলো অনাদি (আল-কাদীম)। আমরা বলি: আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা অবশ্যই বিদ্যমান, তবে এটি আল্লাহর এই বাণী দ্বারা প্রয়োজন মুক্ত করে দেয়: {তিনি চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক} [আল-বাকারা: ২৫৫]। সুতরাং 'বিদ্যমান' শব্দটির প্রয়োজন নেই কারণ এটি শরীয়তের শব্দাবলীতে আসেনি।
অনুরূপভাবে 'অনাদি' (আল-কাদীম) শব্দটি; এর পরিবর্তে এবং এর চেয়েও বেশি তাৎপর্যপূর্ণ শব্দ এসেছে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার এই বাণীতে: {তিনিই প্রথম} [আল-হাদীদ: ৩]। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) একটি সহীহ হাদীসে এর ব্যাখ্যা ও বিশ্লেষণ করেছেন যে, 'প্রথম' (আল-আউয়াল) বলতে এমন সত্তাকে বুঝায় যাঁর পূর্বে কিছুই নেই। সুতরাং 'প্রথম' শব্দটি 'অনাদি' শব্দের প্রয়োজন পূরণ করে দেয়; কারণ 'অনাদি' শব্দের মধ্যে একটি নেতিবাচক অর্থও বিদ্যমান। আরবী ভাষায় অনেক সময় এটি ক্ষয়িষ্ণু ও পুরাতন কোনো বস্তুর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় যার মেয়াদ শেষ হয়ে গেছে, যা আল্লাহর শানে মোটেই সমীচীন নয়।
সুতরাং 'অনাদি' শব্দটি যদি শব্দের ব্যাখ্যা হিসেবে ব্যবহৃত হয় তবে তাতে কোনো বাধা নেই, কিন্তু আল্লাহর নাম হিসেবে সাব্যস্ত করার অর্থে এটি জায়েয নয়। সালাফে সালেহীন যারা এটি ব্যবহার করেছেন, তাঁদের উদ্দেশ্য ছিল আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার বাণী: {তিনিই প্রথম} [আল-হাদীদ: ৩]-এর ব্যাখ্যা করা। ফলে বলা হয়: যদি কোনো ব্যক্তি জিজ্ঞেস করে, 'প্রথম' এর অর্থ কী? আমরা উত্তরে বলি: তিনি হলেন অনাদি যাঁর আগে কিছুই নেই; এটি 'প্রথম' নামের অর্থ ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। কিন্তু আমরা একে স্বতন্ত্র নাম হিসেবে সাব্যস্ত করি না।
অতএব: আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লাকে কেবল ঐ সব গুণ দ্বারাই বিশেষিত করা হবে যা দ্বারা তিনি নিজেকে বিশেষিত করেছেন; কারণ আল্লাহর সত্তা, নামসমূহ, গুণাবলী এবং কার্যাবলীর ক্ষেত্রে আল্লাহর বাণী ও তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বাণীর শব্দাবলিই যথেষ্ট। আর পূর্ণতা প্রকাশক অন্যান্য যে সকল শব্দ বর্ণিত হয়েছে, সেগুলোর অর্থ গ্রহণ করা হবে এবং কিতাব ও সুন্নাহর শব্দাবলীতে ফিরিয়ে নেয়া হবে। আর নতুন উদ্ভাবিত পরিভাষাগুলো বর্জন করা হবে।
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [{কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয় এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা} [আশ-শুরা: ১১]। তিনি যেমনটি বলেছেন আমরা তেমনটিই বলি, এবং তিনি নিজেকে যেভাবে বর্ণনা করেছেন সেভাবেই আমরা তাঁকে বর্ণনা করি। আমরা তাঁর সীমা অতিক্রম করি না এবং বর্ণনাকারীদের কোনো বর্ণনা তাঁর প্রকৃত স্বরূপ পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে না।
আমরা পূর্ণ কুরআনের ওপর ঈমান রাখি, এর দ্ব্যর্থহীন এবং রূপক সবকিছুর ওপর। কোনো অপবাদকারীর অপবাদের ভয়ে আমরা তাঁর কোনো গুণকে অস্বীকার করি না। আমরা কুরআন ও হাদীসের সীমা অতিক্রম করি না। রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সত্যয়ন এবং কুরআনের দৃঢ় ভাষ্য ব্যতীত এর প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে আমাদের কোনো জ্ঞান নেই।
ইমাম আবু আব্দুল্লাহ মুহাম্মদ ইবনে ইদরীস আশ-শাফেয়ী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেন: আমি আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছি এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে যা কিছু এসেছে তার ওপর ঈমান এনেছি আল্লাহর উদ্দেশ্য অনুযায়ী, এবং আমি আল্লাহর রাসূলের ওপর ঈমান এনেছি এবং আল্লাহর রাসূলের পক্ষ থেকে যা কিছু এসেছে তার ওপর ঈমান এনেছি আল্লাহর রাসূলের উদ্দেশ্য অনুযায়ী]।
জটিলতার সময় এটি একটি মহান মূলনীতি। মানুষের নিকট যখন আল্লাহর কোনো নাম, গুণ বা কাজের অর্থ অস্পষ্ট মনে হয়, তখন সে যেন এই মূলনীতির নিকট আত্মসমর্পণ করে। 'আমি আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছি এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে যা কিছু এসেছে তার ওপর ঈমান এনেছি আল্লাহর উদ্দেশ্য অনুযায়ী'—এটিই হলো সঠিক ও নিরাপদ সমর্পণ (তাফওয়ীয)। এর অর্থ হলো আপনি আপনার বিষয়টি আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার কাছে সোপর্দ করছেন এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে যা কিছু এসেছে তার ওপর ঈমান আনছেন আল্লাহর উদ্দেশ্য অনুযায়ী। অর্থাৎ আল্লাহ যা উদ্দেশ্য করেছেন আপনি সেই সত্য ও হাকীকতের ওপরই ঈমান রাখছেন।
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [এবং এর ওপরই সালাফ এবং পরবর্তী ইমামগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) প্রতিষ্ঠিত ছিলেন। তাঁরা আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের সুন্নাহতে বর্ণিত গুণাবলীর কোনো অপব্যাখ্যা (তাউয়ীল) ছাড়াই সেগুলোর স্বীকৃতি প্রদান, যেমন আছে তেমন রাখা এবং সাব্যস্ত করার ব্যাপারে একমত ছিলেন। আমাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে তাঁদের পদাঙ্ক অনুসরণ করতে এবং তাঁদের প্রদর্শিত আলোতে পথ চলতে]।
আমাদের নবী মুহাম্মদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সকল সাহাবীর ওপর আল্লাহর দরুদ, সালাম ও বরকত বর্ষিত হোক।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 15)
الأسئلة
প্রশ্নসমূহ
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 16)
المقصود من قول المؤلف: (بلا حد ولا غاية)
السؤال
ما المقصود من قول المؤلف رحمه الله تعالى: (بلا حد ولا غاية)؟
الجواب
هذا من الكلام المجمل الذي فصّل فيه السلف، وهو نفي الحد والغاية وكانت هذه الكلمة لا تُعرف في العصور الأولى قبل ظهور فرق أهل الكلام كالجهمية والمعتزلة، لكن بعد كثرة البلوى بها تكلم فيها السلف على نحو يقصدون فيه التنزيه لله عز وجل، ونفي المعنى الباطل الذي أراده الذين أطبقوا على كلمة (حد وغاية).
فأول ما جاء الكلام عن الحد والغاية من الجهمية والمعتزلة، وكان ذريعة لنفي صفات الله عز وجل وأفعاله، فمثلاً قالوا في مسألة إثبات العلو الذاتي والفوقية والاستواء: إنها تقتضي الحد والغاية، وأن الله عز وجل محدود وله غاية، كذلك قالوا في الرؤية: إذا أثبتناها فإنها تعني أن لله عز وجل حداً وغاية، لأن الذي يُرى محدود! كذا زعموا، وزعموا أن الذي يستوي محدود، وأن الذي يكون في السماء محدود، وأن الذي ينزل يكون له حد وغاية إلى آخره، فباسم نفي الحد والغاية نفوا الصفات.
ففصل السلف في معنى الحد والغاية، وقالوا: إن قصد بالحد ما يحد بالذهن والتصور من أن الله عز وجل يحيط به البصر، وأن من الممكن أن نصفه بنهاية كنهايات المخلوقات فهذا لا يمكن ولا يليق بالله عز وجل، وهذا هو الذي عناه ابن قدامة حينما قال: (بلا حد ولا غاية)، بمعنى أنه ليس للعقول أن تتصور لله حداً كما أن للمخلوقات حدوداً، ولا أن تتصور أن لله غاية ونهاية كما أن للمخلوقات غاية ونهاية، فإن الحد والغاية المفهومات في حق المخلوقات لا يليقان بالله عز وجل لأن الله ليس كمثله شيء وهو أعظم وأجل من أن تدركه أو تحيط به أو تحده العقول أو الأبصار.
فهذا هو المعنى الذي نفاه المؤلف؛ لكن أيضاً من أجل الإيضاح هناك معنى آخر للحد والغاية يدخل فيه الكمال، فهذا لا ينفى من أجل ألا يُنفى أسماء الله وصفاته، فيقال لمن نفى الحد والغاية من أهل التأويل والتعطيل: ماذا تقصد بالحد والغاية؟ إن قصدت بالحد والغاية أن الله عز وجل ليس مختلطاً بالمخلوقات، له حد يفصله عنهم أو للمخلوقات حد يفصلها عن الله، أو أن الله عز وجل ليس هو مخلوقاته، وليس ممتزجاً بها، وأنه سبحانه مستو على عرشه كما يليق بجلاله فهذا حق لا ننفيه، لكن لا نسميه حداً، وإن سميته حداً فأنت مبطل.
ويقال للنافي: وأنت إن نفيت هذه الأمور على أساس أنها حد وغاية فأنت ظالم ومبتدع وزائغ، فمن نفى الاستواء على أنه حد، ومن نفى الفوقية على أنها حد أو جهة أو غاية، ومن نفى كون الله عز وجل في السماء بمعنى أنه في العلو، ومن نفى أن الله يُرى يوم القيامة بدعوى أن هذه حدود وغايات، فهو مبطل ولا نوافق على كلامه هذا معنى قول الشارح (بلا حد وغاية)، بمعنى أن الله عز وجل ليس كالمخلوقات التي تحدها الحدود ولها نهايات كالنهايات التي ترى وتبصر وتلمس.
লেখকের উক্তি: (সীমা ও প্রান্তহীন) - এর উদ্দেশ্য
প্রশ্ন
লেখক রহিমাহুল্লাহু তাআলার উক্তি: (সীমা ও প্রান্তহীন) - এর মাধ্যমে কী উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে?
উত্তর
এটি সেই অস্পষ্ট বা সাধারণ বক্তব্যের অন্তর্ভুক্ত যার ব্যাখ্যা সালাফগণ প্রদান করেছেন। আর তা হলো সীমা ও প্রান্তকে অস্বীকার করা। জহমিয়্যাহ ও মুতাযিলাদের মতো ইলমুল কালামের দলগুলো আবির্ভূত হওয়ার পূর্বে প্রথম যুগের শতাব্দীগুলোতে এই শব্দটির ব্যবহার পরিচিত ছিল না। কিন্তু এ নিয়ে ফিতনা বেড়ে যাওয়ার পর সালাফগণ এ বিষয়ে এমনভাবে কথা বলেছেন যাতে মহান আল্লাহর পবিত্রতা রক্ষা করা উদ্দেশ্য ছিল এবং সেই বাতিল অর্থকে প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে যা ‘সীমা ও প্রান্ত’ শব্দটির প্রবক্তারা দিতে চেয়েছিল।
সীমা ও প্রান্ত সম্পর্কে প্রথম কথা বলে জহমিয়্যাহ ও মুতাযিলারা। এটি তাদের জন্য মহান আল্লাহর গুণাবলী ও কার্যাবলীকে অস্বীকার করার একটি অজুহাত ছিল। উদাহরণস্বরূপ, আল্লাহর সত্তাগত উচ্চতা, ঊর্ধ্বতা এবং আরশের উপর উঠার বিষয়টি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে তারা বলেছিল: এটি সীমা ও প্রান্তকে আবশ্যক করে এবং মহান আল্লাহ সীমাবদ্ধ ও তাঁর প্রান্ত রয়েছে। একইভাবে আল্লাহর দিদার বা দেখার বিষয়ে তারা বলেছিল: যদি আমরা এটি সাব্যস্ত করি, তবে তার অর্থ হবে মহান আল্লাহর একটি সীমা ও প্রান্ত আছে, কারণ যা দেখা যায় তা সীমাবদ্ধ! তারা এমনটিই দাবি করেছিল। তারা আরও দাবি করেছিল যে, যিনি আরশের উপর উঠেছেন তিনি সীমাবদ্ধ, যিনি আকাশে আছেন তিনি সীমাবদ্ধ এবং যিনি অবতীর্ণ হন তাঁর সীমা ও প্রান্ত আছে—ইত্যাদি। এভাবে সীমা ও প্রান্ত অস্বীকার করার নাম দিয়ে তারা আল্লাহর গুণাবলীকে অস্বীকার করেছে।
সালাফগণ সীমা ও প্রান্তের অর্থের ব্যাখ্যা করেছেন। তাঁরা বলেছেন: যদি সীমা বলতে এমন কিছু বোঝানো হয় যা বিবেক ও কল্পনায় সীমাবদ্ধ হয় অর্থাৎ মানুষের দৃষ্টি মহান আল্লাহকে পরিবেষ্টন করতে পারে, কিংবা মাখলুকের বা সৃষ্টির সীমানার মতো তাঁর কোনো শেষ সীমানা বর্ণনা করা সম্ভব হয়—তবে এটি অসম্ভব এবং মহান আল্লাহর শানে মোটেও উপযুক্ত নয়। ইবনে কুদামা যখন ‘সীমা ও প্রান্তহীন’ বলেছেন, তখন তিনি মূলত এটিই বুঝিয়েছেন। অর্থাৎ মাখলুক বা সৃষ্টির যেমন সীমা থাকে, মানুষের বিবেক আল্লাহর জন্য তেমন কোনো সীমার কল্পনা করতে পারবে না; আর মাখলুকের যেমন শেষ প্রান্ত থাকে, আল্লাহর জন্য তেমন কোনো প্রান্ত বা সমাপ্তির কল্পনাও করতে পারবে না। কেননা সৃষ্টির ক্ষেত্রে বোধগম্য সীমা ও প্রান্ত মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। কারণ আল্লাহর সদৃশ কিছুই নেই এবং তিনি এত মহান ও শ্রেষ্ঠ যে বিবেক বা দৃষ্টি তাঁকে পূর্ণরূপে উপলব্ধি করতে, পরিবেষ্টন করতে বা সীমাবদ্ধ করতে পারে না।
এটিই সেই অর্থ যা লেখক অস্বীকার করেছেন; কিন্তু বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য সীমা ও প্রান্তের আরেকটি অর্থ রয়েছে যাতে পূর্ণতা নিহিত রয়েছে। আল্লাহর নাম ও গুণাবলী যাতে অস্বীকার করা না হয়, সেজন্য এই অর্থটি অস্বীকার করা যাবে না। যারা ব্যাখ্যা-বিকৃতি ও আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকারকারী, তাদের বলা হবে: সীমা ও প্রান্ত দ্বারা তোমরা কী বুঝাতে চাচ্ছ? যদি সীমা ও প্রান্ত দ্বারা তোমাদের উদ্দেশ্য এই হয় যে, মহান আল্লাহ সৃষ্টির সাথে মিশে নেই, বরং তাঁর এমন একটি সীমা আছে যা তাঁকে সৃষ্টি থেকে পৃথক করে অথবা সৃষ্টির এমন সীমা আছে যা তাদের আল্লাহ থেকে পৃথক করে, কিংবা মহান আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির অন্তর্ভুক্ত নন এবং সৃষ্টির সাথে মিশে নেই এবং মহান রব তাঁর আরশের উপর উঠেছেন যেভাবে তাঁর মহিমার জন্য উপযুক্ত—তবে এটি সত্য এবং আমরা তা অস্বীকার করি না। কিন্তু আমরা একে ‘সীমা’ নাম দেব না, আর যদি তুমি একে সীমা নাম দাও তবে তুমি বাতিলপন্থী।
আর অস্বীকারকারীকে বলা হবে: তুমি যদি এই বিষয়গুলোকে সীমা ও প্রান্ত মনে করে অস্বীকার করো, তবে তুমি জালিম, বিদআতী ও সত্যচ্যুত। সুতরাং যে ব্যক্তি আরশের উপর উঠাকে সীমা হওয়ার অজুহাতে অস্বীকার করেছে, উচ্চতাকে সীমা বা দিক বা প্রান্ত হওয়ার কারণে অস্বীকার করেছে, মহান আল্লাহ আকাশে থাকার অর্থ অর্থাৎ তিনি যে উর্ধ্বে আছেন তা অস্বীকার করেছে, এবং কিয়ামতের দিন আল্লাহকে দেখা যাবে—এই বিষয়টি সীমা ও প্রান্তের অজুহাতে অস্বীকার করেছে, সে বাতিলপন্থী এবং আমরা তার এই কথার সাথে একমত নই। ব্যাখ্যাকারীর উক্তি ‘সীমা ও প্রান্তহীন’—এর অর্থ হলো মহান আল্লাহ সেই সব সৃষ্টির মতো নন যাদের সীমা নির্ধারিত থাকে এবং যাদের এমন সমাপ্তি বা শেষ সীমানা থাকে যা দেখা যায়, অবলোকন করা যায় বা স্পর্শ করা যায়।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 17)
أفضل شروح لمعة الاعتقاد
السؤال
ما هي أفضل الشروح على هذا المتن المبارك؟
الجواب
الشروح الميسورة الآن والمتبادلة في أيدي الناس أفضلها من حيث العنصرة والتبويب والترتيب، ومعالجة الكثير من القضايا التي يحتاجها طلاب العلم اليوم شرح فضيلة الشيخ محمد بن صالح العثيمين، وهو بحمد الله متوفر.
লুম’আতুল ই’তিকাদের শ্রেষ্ঠ ব্যাখ্যাগ্রন্থসমূহ
প্রশ্ন
এই বরকতময় মূল পাঠের (মাতন) শ্রেষ্ঠ ব্যাখ্যাগ্রন্থগুলো কী কী?
উত্তর
বর্তমানে মানুষের হাতে সহজলভ্য ও প্রচলিত ব্যাখ্যাগ্রন্থগুলোর মধ্যে উপাদান বিন্যাস, অনুচ্ছেদ ও ক্রমবিন্যাসের বিচারে এবং বর্তমান সময়ের ইলম অন্বেষণকারীদের প্রয়োজনীয় অনেক বিষয়ের সমাধানের ক্ষেত্রে শায়খ মুহাম্মাদ বিন সালিহ আল-উসাইমীনের ব্যাখ্যাটিই শ্রেষ্ঠ, এবং আল্লাহর প্রশংসায় তা সহজলভ্য।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 18)
معنى قول الإمام أحمد: (لا كيف ولا معنى)
السؤال
ما معنى قول الإمام أحمد رحمه الله: (لا كيف ولا معنى)؟
الجواب
يقصد أن أسماء الله وصفاته مثل النزول والاستواء وكون الله يُرى نؤمن بها بدون أن نعتقد الكيفية، والكيفية هي أن نتصور شيئاً ونعتقد أنه هو الحقيقة اللائقة أو التي عليها صفات الله عز وجل فالمقصود بلا كيف من حيث الاعتقاد ولا من حيث التصور ولا من حيث السؤال، فلا نقول: كيف ينزل؟ ولا نتحكم بعقولنا في تصوير الكيفية التي ينزل بها الله عز وجل، ولا نثير الإشكال في الكيفية ونطمح إلى معرفة تفاصيلها.
ইমাম আহমাদ-এর উক্তি: "কোনো পদ্ধতি নেই এবং কোনো (রূপক) অর্থ নেই"-এর মর্মার্থ
প্রশ্ন
ইমাম আহমাদ (রহমাতুল্লাহি আলাইহি)-এর এই বাণীর অর্থ কী: "(কোনো) পদ্ধতি নেই এবং (কোনো) অর্থ নেই"?
উত্তর
তিনি উদ্দেশ্য করেছেন যে, আল্লাহর নাম ও গুণাবলি যেমন (নিচে) নামা, (আরশের উপর) উঠা এবং আল্লাহর দর্শন লাভের বিষয়টি—এসবের ওপর আমরা কোনো প্রকার পদ্ধতি (কাইফিয়াত) বিশ্বাস করা ছাড়াই ঈমান আনব। আর 'পদ্ধতি' হলো কোনো কিছু কল্পনা করা এবং বিশ্বাস করা যে এটিই সেই উপযুক্ত বাস্তবতা অথবা এভাবেই মহান আল্লাহর গুণাবলি বিদ্যমান। সুতরাং 'পদ্ধতি ব্যতিরেকে' (বিলা কাইফ) বলার উদ্দেশ্য হলো বিশ্বাস, কল্পনা এবং প্রশ্ন করার ক্ষেত্রে কোনো পদ্ধতি সাব্যস্ত না করা। তাই আমরা বলব না: তিনি কীভাবে নামেন? আর মহান আল্লাহ যেভাবে নামেন, সেই পদ্ধতির চিত্রায়নে আমরা আমাদের বিবেককে খাটিয়ে কোনো রূপদান করব না এবং এ পদ্ধতির ব্যাপারে কোনো সংশয় তৈরি করব না কিংবা এর বিস্তারিত বিবরণ জানার আকাঙ্ক্ষাও পোষণ করব না।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 19)
