اتفاق المسلمين على عد سور القرآن وآياته وكلماته وحروفه
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [واتفق المسلمون على عد سور القرآن وآياته وكلماته وحروفه، ولا خلاف بين المسلمين في أن من جحد من القرآن سورة أو آية أو كلمة أو حرفاً متفقاً عليه؛ أنه كافر، وفي هذا حجة قاطعة على أنه حروف].
كل ذلك تفصيل لمعنى أنه كلام الله، وأنه حروف، وكل ذلك رد على الذين زعموا أن القرآن من حيث هو كلام الله عز وجل، لكنه بزعمهم معنىً قائم بالذات، أي: كلام نفسي، ويقصدون بذلك أنه لم يتكلم الله به على هذا النحو الذي نتلوه، إنما ألقاه الله إلى جبريل، أو إلى محمد صلى الله عليه وسلم، أو إلى أحد من خلقه معاني، ثم جبريل أو محمد صلى الله عليه وسلم ترجم هذه المعاني إلى الحروف والأصوات.
فأراد الشارح أن يذكر مذهب السلف أن من أنكر حرفاً من هذا الكلام فقد كفر، ولو كانت الحروف من صنع المخلوقات؛ لما كان إنكارها كفراً ما دام المعنى ملتزماً، ومؤمَناً به، لكن ما دام الكلام كلام الله بحروفه؛ فإن هذا يعني أن من أنكر حرفاً، ولو لم يؤد هذا الحرف إلى إنكار المعنى من أنكر حرفاً مقطوعاً بوجوده في القرآن؛ فإنه بذلك يكفر.
أما قوله: (اتفق المسلمون على عد سور القرآن وآياته وكلماته وحروفه)؛ فهذا إشارة إلى أن القرآن يتكون من سور عديدة، ومن آيات عديدة وكلمات عديدة وحروف عديدة، ولا يعني أنهم اتفقوا على عدد اتفقوا على تفصيل العدد، لكنه يقصد أن القرآن آيات عديدة جداً، وأن القرآن كلمات وسور وحروف، أما عد السور فالمشهور والراجح أن عدد سور القرآن مائة وأربع عشرة سورة، على اعتبار أن سورة الأنفال سورة والتوبة سورة، أما على اعتبار أنهما سورة واحدة؛ فتكون السور مائة وثلاث عشرة سورة.
أما الآيات فقد اختلف فيها، لكن أجمعوا -أي: السلف- على أن القرآن ستة آلاف آية ويزيد، إنما اختلفوا في الزيادة، وليس سبب اختلافهم اختلافهم في ذات القرآن، سبب اختلافهم في العدد بعد الستة آلاف في مفهوم الآية وما يدخل في الآيات وما لا يدخل فيها، فمثلاً: بعضهم أدخل {بسم الله الرحمن الرحيم} آية من كل سورة فزاد عنده العدد، وبعضهم عدها آية في الفاتحة ولم يعدها في بقية السور، وبعضهم عدها آية في سائر القرآن ولم يعدها في سورة (براءة)، وهكذا.
وبعضهم جعل الكلمة الواحدة ليست آية مثل قوله عز وجل: {مُدْهَامَّتَانِ} [الرحمن:64].
فمن هنا اختلف العدد اختلافات كثيرة، من أشهرها: قول من قال: إن القرآن ستة آلاف ومائتان وأربع عشرة آية.
ومنهم من قال: مائتان وست عشرة آية بعد الستة آلاف.
ومنهم من قال: ستة آلاف ومائتان وست وثلاثون آية، أو أربع وثلاثون آية، أو خمس وعشرون آية، أو تسع عشرة آية، أو ستة آلاف ومائتان وأربع آيات؛ كل ذلك ذكره أهل العلم كـ السيوطي وابن كثير وغيرهم.
كذلك كلمات القرآن اختلفوا في عددها بناء على اختلافهم في مفهوم الكلمة، وهل بعض الحروف أو بعض الآيات تعد كلمة، والجمل هل تعد كلمات، أو كل مقطع من الجملة يعد كلمة.
كذلك الحروف، وقد عدَّ بعضهم الحروف بثلاثمائة وثلاثة وعشرين ألفاً وستمائة وواحد وسبعين حرفاً، على اختلاف فيما يدخل في الحروف وما يخرج، كما ذكرت سابقاً.
إذاً: قول المؤلف إنهم اتفقوا على عد السور، يقصد به أنها متعددة، وأن الآيات متعددة والكلمات متعددة وكلها كلام الله، هذا معنى قوله.
وهذا -كما أسلفت- فيه إشارة إلى الذين قالوا: إن الكلام -أي: كلام الله- إنما هو المعاني، أما السور والآيات والكلمات والحروف فهي من اجتهادات البشر، ومن صنعهم، ومما اتفقوا عليه.
حتى الذين وافقوا إجماع الأمة على السور والآيات والكلمات والحروف من المتكلمين؛ جعلوا ذلك يرجع إلى فعل البشر، وأن الأصل الذي هو كلام الله ما هو إلا معنى، أما هذه الحروف المكتوبة المنطوقة، وهذه الكلمات المكتوبة المنطوقة فزعموا أنها مخلوقة، فمن هنا وقعوا في شر ما هربوا منه، أي: حينما هربوا من قول المعتزلة بأنه مخلوق، ذلك بأن المعتزلة كانوا أشجع منهم وأكثر صراحة، فبينوا عقيدتهم الفاسدة بدون مواربة، أما هؤلاء فلفقوا ولبسوا على المسلمين.
وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
কুরআনের সূরা, আয়াত, শব্দ এবং বর্ণ গণনার ক্ষেত্রে মুসলিমদের ঐক্য
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [মুসলিমরা কুরআনের সূরা, আয়াত, শব্দ এবং বর্ণসমূহ গণনার ব্যাপারে একমত হয়েছেন। মুসলিমদের মধ্যে এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, কুরআনের কোনো সর্বসম্মত সূরা, আয়াত, শব্দ বা বর্ণকে যে অস্বীকার করবে, সে কাফির বলে গণ্য হবে। এটি একটি অকাট্য প্রমাণ যে, কুরআন বর্ণের সমন্বয়ে গঠিত।]
এই সব কিছুর বিস্তারিত আলোচনা একথাই প্রমাণ করে যে, কুরআন আল্লাহর কালাম এবং তা বর্ণসমষ্টি। এটি তাদের প্রতিবাদে বলা হয়েছে যারা দাবি করে যে, কুরআন আল্লাহর কালাম হওয়া সত্ত্বেও তাদের ধারণা অনুযায়ী এটি কেবল সত্তাগতভাবে বিদ্যমান একটি অর্থ, অর্থাৎ 'মনোগত কথা'। তারা এর দ্বারা বুঝাতে চায় যে, আল্লাহ এই কুরআনকে সেইভাবে বলেননি যেভাবে আমরা তিলাওয়াত করি, বরং তিনি জিবরাঈল আলাইহিস সালামের কাছে বা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে অথবা তাঁর সৃষ্টির কারোর কাছে কেবল এর অর্থসমূহ পৌঁছে দিয়েছিলেন; অতঃপর জিবরাঈল বা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সেই অর্থগুলোকে বর্ণ ও শব্দে রূপান্তর করেছেন।
ব্যাখ্যাকার এখানে সালাফদের মতাদর্শ উল্লেখ করতে চেয়েছেন যে, এই কালামের একটি বর্ণও যে অস্বীকার করবে সে কুফরি করল। যদি বর্ণগুলো সৃষ্টির তৈরি হতো, তবে অর্থ ঠিক থাকা এবং তার ওপর বিশ্বাস থাকা পর্যন্ত সেগুলো অস্বীকার করা কুফরি হতো না। কিন্তু যেহেতু এই কালামটি এর বর্ণসহই আল্লাহর কালাম; তার অর্থ হলো—যদি কেউ একটি বর্ণও অস্বীকার করে, যদিও সেই বর্ণ অস্বীকার করার ফলে অর্থের কোনো পরিবর্তন না ঘটে, তবুও কুরআনে বিদ্যমান হিসেবে নিশ্চিত কোনো একটি বর্ণকে যে অস্বীকার করবে, সে এর মাধ্যমে কাফির হয়ে যাবে।
আর তাঁর উক্তি: (মুসলিমরা কুরআনের সূরা, আয়াত, শব্দ এবং বর্ণসমূহ গণনার ব্যাপারে একমত হয়েছেন) — এটি এই ইঙ্গিত বহন করে যে, কুরআন অনেকগুলো সূরা, আয়াত, শব্দ এবং বর্ণের সমন্বয়ে গঠিত। এর মানে এই নয় যে, তারা গণনার সূক্ষ্ম সংখ্যার ব্যাপারেও একমত হয়েছেন; বরং তাঁর উদ্দেশ্য হলো কুরআন অসংখ্য আয়াত, শব্দ, সূরা এবং বর্ণ দ্বারা গঠিত। সূরার সংখ্যার ক্ষেত্রে প্রসিদ্ধ এবং বিশুদ্ধ মত হলো কুরআনের সূরার সংখ্যা একশ চৌদ্দটি। এটি সূরা আনফাল ও সূরা তাওবাকে পৃথক দুটি সূরা ধরার ভিত্তিতে। আর যদি এই দুইটিকে একটি সূরা ধরা হয়, তবে সূরার সংখ্যা হবে একশ তেরটি।
আয়াতের সংখ্যার ক্ষেত্রে মতভেদ রয়েছে। তবে সালাফরা এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, কুরআনে ছয় হাজারেরও বেশি আয়াত রয়েছে। তারা কেবল ছয় হাজারের পরবর্তী বাড়তি সংখ্যার ক্ষেত্রে মতভেদ করেছেন। তাদের এই মতভেদের কারণ কুরআনের মূল পাঠের কোনো ভিন্নতা নয়, বরং ছয় হাজারের পরের সংখ্যার ক্ষেত্রে তাদের মতভেদের কারণ হলো আয়াতের সংজ্ঞা এবং কোনটি আয়াতের অন্তর্ভুক্ত হবে আর কোনটি হবে না সেই বিষয়ে। যেমন: কেউ কেউ প্রত্যেক সূরার শুরুতে 'বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম'-কে একটি আয়াত হিসেবে গণ্য করেছেন, ফলে তাদের গণনায় সংখ্যা বেড়ে গেছে। আবার কেউ একে কেবল সূরা ফাতিহার আয়াত মনে করেছেন কিন্তু অন্যান্য সূরার ক্ষেত্রে তা করেননি। আবার কেউ একে সমগ্র কুরআনের আয়াত মনে করলেও সূরা বারাআতে তা ধরেননি, এবং এভাবেই মতভেদ ঘটেছে।
কেউ কেউ একটি একক শব্দকে আয়াত হিসেবে গণ্য করেননি, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {মুদহামমাতান} [আর-রাহমান: ৬৪]।
এখান থেকেই সংখ্যার ক্ষেত্রে অনেক মতভেদের সৃষ্টি হয়েছে। যার মধ্যে অন্যতম প্রসিদ্ধ মত হলো—কুরআনের আয়াত সংখ্যা ছয় হাজার দুইশ চৌদ্দটি।
আবার কেউ বলেছেন, ছয় হাজারের পর আরও দুইশ ষোলোটি আয়াত রয়েছে।
আবার কেউ বলেছেন: ছয় হাজার দুইশ ছত্রিশটি আয়াত, অথবা চৌত্রিশটি, অথবা পঁচিশটি, অথবা উনিশটি, আবার কেউ বলেছেন ছয় হাজার দুইশ চারটি আয়াত। আলেমগণ যেমন সুয়ূতী, ইবনে কাসীর এবং অন্যান্যরা এই সব মতামত উল্লেখ করেছেন।
একইভাবে কুরআনের শব্দের সংখ্যার ব্যাপারেও তারা মতভেদ করেছেন, যা মূলত 'শব্দ' বলতে কী বুঝায় তার সংজ্ঞার ওপর ভিত্তি করে। যেমন কোনো বর্ণ বা আয়াতের অংশবিশেষকে শব্দ ধরা হবে কি না, বাক্যগুলোকে শব্দ হিসেবে গণ্য করা হবে কি না, অথবা বাক্যের প্রতিটি অংশকে শব্দ ধরা হবে কি না।
বর্ণের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। কেউ কেউ কুরআনের বর্ণ গণনা করে তিন লক্ষ তেইশ হাজার ছয়শ একাত্তরটি পেয়েছেন। ইতিপূর্বে যেমন উল্লেখ করেছি, কোনটি বর্ণের অন্তর্ভুক্ত হবে আর কোনটি হবে না, সেই মতভেদের ওপর ভিত্তি করেই এই সংখ্যাগুলো এসেছে।
অতএব, গ্রন্থকারের এই উক্তি যে তারা সূরার গণনার ব্যাপারে একমত হয়েছেন, এর দ্বারা তিনি বুঝাতে চেয়েছেন যে সূরাগুলো বহুবিধ, আয়াতগুলোও বহুবিধ, শব্দগুলোও বহুবিধ এবং এই সবই আল্লাহর কালাম। এটাই তাঁর কথার মর্মার্থ।
আর এটি—যেমন আমি আগে উল্লেখ করেছি—তাদের দিকে ইঙ্গিত যারা বলে থাকে যে, আল্লাহর কালাম বলতে কেবল অর্থসমূহকে বুঝায়; আর সূরা, আয়াত, শব্দ এবং বর্ণসমূহ হলো মানুষের ইজতিহাদ বা গবেষণা এবং তাদেরই সৃষ্টি যা তারা একমত হয়ে নির্ধারণ করেছে।
এমনকি ইলমে কালামের পণ্ডিতদের মধ্যে যারা সূরা, আয়াত, শব্দ এবং বর্ণের ক্ষেত্রে উম্মতের ঐকমত্যের সাথে একমত পোষণ করেছেন, তারাও এগুলোকে মানুষের কাজের দিকেই সম্বন্ধ করেছেন। তাদের মতে মূল সত্তা যা আল্লাহর কালাম, তা কেবল অর্থ ছাড়া আর কিছু নয়। আর এই লিখিত ও উচ্চারিত বর্ণ এবং লিখিত ও উচ্চারিত শব্দগুলোকে তারা মাখলুক বা সৃষ্টি বলে দাবি করেছেন। এর মাধ্যমে তারা যা থেকে পালাতে চেয়েছিলেন, সেই মন্দের মধ্যেই পতিত হয়েছেন। অর্থাৎ, তারা যখন মুতাযিলাদের এই মতবাদ থেকে পালাতে চাইলেন যে কুরআন সৃষ্ট, তখন মুতাযিলারা তাদের চেয়ে বেশি সাহসী ও স্পষ্টবাদী ছিল; তারা রাখঢাক না করেই তাদের ভ্রান্ত আকিদা প্রকাশ করেছিল। কিন্তু এরা মুসলিমদের মাঝে বিষয়টিকে তালগোল পাকিয়ে অস্পষ্ট করে রেখেছে।
আমাদের নবী মুহাম্মাদের ওপর এবং তাঁর পরিবার ও সকল সাহাবীদের ওপর আল্লাহর দরুদ, সালাম ও বরকত নাযিল হোক।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 10)
الأسئلة
প্রশ্নাবলী
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 11)
الجمع بين تكليم موسى بغير حجاب وحجبه عن الرؤية
السؤال
ورد أن الله كلم موسى عليه السلام بغير حجاب، وورد أن موسى سأل الله الرؤية في الدنيا فمنعه، فكيف نجمع بينهما؟
الجواب
الكلام بين موسى وبين ربه بغير حجاب، لكن لا يعني أنه ليس بينه وبينه حجاب بالنسبة للرؤية، فلا شك أن موسى عليه السلام لم ير ربه، لكنه سمع كلام ربه بواحاً، وكما قال أهل العلم: هذا النوع يختلف عن نوع التكليم الذي كلم الله به محمداً صلى الله عليه وسلم.
পর্দা ব্যতিরেকে মূসার সাথে কথা বলা এবং তাঁকে দর্শন থেকে বিরত রাখার মধ্যে সমন্বয়
প্রশ্ন
বর্ণিত হয়েছে যে, আল্লাহ তাআলা মূসা আলাইহিস সালামের সাথে কোনো পর্দা ব্যতিরেকে কথা বলেছেন, আবার বর্ণিত হয়েছে যে, মূসা দুনিয়াতে আল্লাহর কাছে তাঁকে দেখার প্রার্থনা করেছিলেন কিন্তু আল্লাহ তাঁকে তা থেকে বিরত রাখেন। সুতরাং আমরা এই দুটির মধ্যে কীভাবে সমন্বয় করব?
উত্তর
মূসা এবং তাঁর রবের মধ্যে কথা বলা পর্দা ব্যতিরেকেই ছিল, কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে, দর্শনের ক্ষেত্রে তাঁর ও তাঁর রবের মাঝে কোনো পর্দা ছিল না। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মূসা আলাইহিস সালাম তাঁর রবকে দেখেননি, তবে তিনি তাঁর রবের কথা স্পষ্টভাবে শুনেছেন। আর উলামায়ে কেরাম যেমনটি বলেছেন: এই প্রকারের কথোপকথন সেই প্রকারের কথোপকথন থেকে ভিন্ন যার মাধ্যমে আল্লাহ মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে কথা বলেছিলেন।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 12)
وجه الدلالة من الحروف المقطعة على أن القرآن كلام الله
السؤال
لو توضح وجه الدلالة من الحروف المقطعة على أن القرآن كله كلام الله؟
الجواب
الدلالة من الحروف المقطعة على أن القرآن كلام الله: هو أن هذه الحروف المقطعة لا نفهم منها معاني، وأنها جاءت على نسق يفيد أن القرآن يتكون من هذه الحروف، فكأنه -والله أعلم- يقول: هذا القرآن يتكون من هذه الحروف التي تتكلمون بها، والتي تنطقون بها، وهي مادة كلامكم ونطقكم وبيانكم، ومع ذلك لا تستطيعون أن تأتوا بمثل هذا القرآن الذي يتكون من هذه الحروف.
هذا أقرب قول في وجه ذكر الحروف المقطعة.
হরুফে মুকাত্তাআত দ্বারা কুরআন যে আল্লাহর কালাম হওয়ার দলিলের ধরণ
প্রশ্ন
আপনি কি হরুফে মুকাত্তাআত দ্বারা পুরো কুরআন আল্লাহর কালাম হওয়ার দলিলের দিকটি স্পষ্ট করবেন?
উত্তর
হরুফে মুকাত্তাআত দ্বারা কুরআন আল্লাহর কালাম হওয়ার দলিল হলো: এই বিচ্ছিন্ন বর্ণগুলো (হরুফে মুকাত্তাআত) থেকে আমরা কোনো (নির্দিষ্ট) অর্থ বুঝি না, এবং এগুলো এমন এক পদ্ধতিতে এসেছে যা নির্দেশ করে যে কুরআন এই বর্ণগুলো দ্বারাই গঠিত। ফলে বিষয়টি এমন—আল্লাহই ভালো জানেন—যেন তিনি বলছেন: এই কুরআন সেই সকল বর্ণ দিয়েই গঠিত যার মাধ্যমে তোমরা কথা বলো এবং যা তোমরা উচ্চারণ করো, আর এগুলোই তোমাদের কথা, উচ্চারণ ও বাচনভঙ্গির মূল উপাদান; তা সত্ত্বেও তোমরা এই সকল বর্ণ দ্বারা গঠিত এই কুরআনের অনুরূপ কিছু নিয়ে আসতে সক্ষম নও।
হরুফে মুকাত্তাআত উল্লেখ করার কারণ হিসেবে এটিই সবচেয়ে নিকটতম মত।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 13)
معنى قول الطحاوي: (له معنى الربوبية ولا مربوب)
السؤال
ما معنى قول الطحاوي في العقيدة: له معنى الربوبية ولا مربوب، ومعنى الخالق ولا مخلوق؟
الجواب
معنى هذا أن الله عز وجل رب قبل أن توجد المربوبات، وقبل أن يوجد العباد الذين هو ربهم، والمخلوقات التي هو ربها، فالله عز وجل متصف بالربوبية حتى قبل أن توجد المربوبات.
وكذلك الله عز وجل متصف بأنه هو الخالق قبل أن يخلق المخلوقات، وليس بوجود الخلق اتصف بالخلق وسمي بالخالق، أو اكتسب صفة الخلق، وهذا يعني أن جميع صفات الله عز وجل يتصف الله بها قبل وجود الموصوفات التي تدل عليها، فالخلق صفة لله عز وجل، والله عز وجل هو الخالق، حتى قبل أن توجد المخلوقات.
ইমাম তাহাবীর উক্তি: (তাঁর জন্য রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের গুণ সাব্যস্ত রয়েছে এমতাবস্থায় যে কোনো সৃষ্টি ছিল না)-এর মর্মার্থ
প্রশ্ন
আকিদাহর বিষয়ে ইমাম তাহাবীর এই উক্তির অর্থ কী: "তাঁর জন্য রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের গুণ সাব্যস্ত রয়েছে এমতাবস্থায় যে কোনো সৃষ্টি ছিল না, এবং তিনি স্রষ্টা হওয়ার গুণে গুণান্বিত ছিলেন এমতাবস্থায় যে কোনো মাখলুক বা সৃষ্টি ছিল না"?
উত্তর
এর অর্থ হলো, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা সৃষ্টিরাজি অস্তিত্বে আসার পূর্বেই 'রব' বা প্রতিপালক ছিলেন, এবং তাঁর বান্দাগণ—যাদের তিনি প্রতিপালক—ও তাঁর সৃষ্টিসমূহ অস্তিত্বে আসার পূর্বেই তিনি 'রব' ছিলেন। সুতরাং আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা সৃষ্টিরাজি অস্তিত্বে আসার পূর্ব থেকেই রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের গুণে গুণান্বিত।
তদ্রূপ আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা মাখলুকাত বা সৃষ্টিসমূহ সৃষ্টি করার পূর্বেই 'স্রষ্টা' হিসেবে গুণান্বিত ছিলেন। সৃষ্টি অস্তিত্বে আসার কারণে তিনি সৃষ্টির গুণে গুণান্বিত হয়েছেন বা তাঁকে স্রষ্টা নামে অভিহিত করা হয়েছে অথবা তিনি সৃষ্টির সিফাত বা গুণ অর্জন করেছেন—বিষয়টি এমন নয়। এর অর্থ হলো, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার যাবতীয় গুণাবলি সংশ্লিষ্ট বিষয়সমূহ অস্তিত্বে আসার পূর্বেই তিনি সে সকল গুণে গুণান্বিত ছিলেন। সুতরাং সৃষ্টি করা আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার একটি গুণ এবং আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা মাখলুকাত বা সৃষ্টিসমূহ অস্তিত্বে আসার পূর্ব থেকেই স্রষ্টা।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 14)
حكم قول الصحابي في الأمور الغيبية
السؤال
ذكر الشيخ ابن عثيمين في شرح اللمعة أثراً صحيحاً عن ابن عباس موقوفاً عليه قال: الكرسي موضع القدمين والعرش لا يقدر أحد قدره، فهل قول الصحابي في الأشياء الغيبية المستقبلية له حكم المرفوع؟
الجواب
أقوال الصحابة في الغيبيات على نوعين: نوع تحتمله اللغة العربية فقد يكون من اجتهادهم، وهو نوع تحتمله معاني اللغة على وجه صحيح، لا يتعارض مع نصوص الشرع ولا مع قواعده؛ فهذا يكون تفسيراً جائزاً، سواء أخذ به أو لم يؤخذ به، وسواء وافقه العلماء أو لم يوافقوه.
ونوع لا يمكن أن يرجع إلى معاني اللغة، أو يستدل به إلا عن طريق الوحي، فهذا إذا ورد عن صحابي، وهو غيبي خالص لا مدخل للغة فيه؛ فإنه في الغالب يكون له حكم المرفوع، لأن الصحابة لا يتكلمون في أمور الغيب بغير علم.
هذا هو الغالب، ومع ذلك لا نقطع؛ لأن الصحابي قد يظن وقد يتوهم أن الأمر كذا وهو غير ذلك.
অদৃশ্যের বিষয়াবলীতে সাহাবীর বক্তব্যের বিধান
প্রশ্ন
শেখ ইবনে উসাইমীন 'শারহুল লুমআহ'-এর ব্যাখ্যায় ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত একটি সহীহ আছর উল্লেখ করেছেন যা তাঁর ওপর মাওকুফ, তিনি বলেছেন: "কুরসি হলো দুই পা রাখার স্থান এবং আরশের মাহাত্ম্য কেউ নিরূপণ করতে পারে না।" এমতাবস্থায় অদৃশ্যের ভবিষ্যৎ বিষয়াবলীতে সাহাবীর বক্তব্য কি মারফু'-এর মর্যাদা লাভ করবে?
উত্তর
অদৃশ্যের বিষয়ে সাহাবীদের বক্তব্য দুই প্রকার: এক প্রকার হলো যা আরবি ভাষা সমর্থন করে, ফলে তা তাঁদের ইজতিহাদ হতে পারে। এটি এমন প্রকার যা ভাষার অর্থসমূহ সঠিক পন্থায় ধারণ করে এবং শরীয়তের কোনো বর্ণনা বা মূলনীতির সাথে সাংঘর্ষিক হয় না; এটি একটি বৈধ ব্যাখ্যা হিসেবে গণ্য হবে, চাই তা গ্রহণ করা হোক বা না হোক, এবং চাই আলেমগণ এর সাথে একমত হোন বা না হোন।
আর অন্য প্রকারটি হলো যা ভাষার অর্থের দিকে ফিরিয়ে নেওয়া সম্ভব নয় অথবা ওহীর মাধ্যম ব্যতীত যা দ্বারা প্রমাণ পেশ করা সম্ভব নয়। এটি যখন কোনো সাহাবী থেকে বর্ণিত হয় এবং তা বিশুদ্ধ অদৃশ্যের বিষয় হয় যাতে ভাষার কোনো প্রবেশাধিকার নেই; তবে তা সাধারণত মারফু'-এর মর্যাদা লাভ করে। কারণ সাহাবীগণ জ্ঞান ব্যতীত অদৃশ্যের বিষয়ে কথা বলেন না।
এটিই অধিকাংশ ক্ষেত্রে ঘটে থাকে, তা সত্ত্বেও আমরা বিষয়টি অকাট্যভাবে নিশ্চিত করি না; কারণ সাহাবী হয়তো কোনো ধারণা করতে পারেন বা মনে করতে পারেন যে বিষয়টি এমন, অথচ বিষয়টি ভিন্ন হতে পারে।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 15)
تسمية سور القرآن وترتيب سوره وآياته
السؤال
من الذي سمى سور القرآن؟ ومن رقم الآيات ورتب السور؟ هل كان هذا باجتهاد أم بوحي؟
الجواب
تسمية السور بعضها توقيفي وبعضها اجتهادي، كذلك ترتيب السور بعضه توقيفي وبعضه اجتهادي، وأما ترقيم الآيات فهو اجتهاد من الصحابة رضي الله عنهم، أما ترتيب الآيات فهو توقيفي عن النبي صلى الله عليه وسلم.
إذاً: فالسور من حيث الترتيب الواقع الآن في المصحف من اجتهاد الصحابة، وبعضها توقيفي كما ذكر أهل العلم، كذلك الترقيم ليس توقيفياً؛ لأن بعض أهل العلم لا يزال يرى أن الترقيم تدخل فيه {بِسْمِ اللَّهِ الْرَّحمَنِ الْرَّحَيمِ} [الفاتحة:1]، وبعضهم لا يدخل فيه: (بسم الله الرحمن الرحيم).
وبعضهم أيضاً دمج بعض الآيات ببعض، وبعضهم جعلها آية واحدة إلى آخره.
ولا يزال الأمر محل خلاف من الناحية العلمية، ولكن من ناحية إخراج القرآن كما عليه المصحف الآن اتفق عليه المسلمون؛ فيجب أن يحترم، ويكون موضع إجماع.
কুরআনের সূরাসমূহের নামকরণ এবং এর সূরা ও আয়াতসমূহের বিন্যাস
প্রশ্ন
কুরআনের সূরাসমূহের নামকরণ কে করেছেন? এবং আয়াতের নম্বর প্রদান ও সূরাসমূহ বিন্যস্ত কে করেছেন? এটি কি ইজতিহাদ (গবেষণা) নাকি ওহী (প্রত্যাদেশ) দ্বারা হয়েছে?
উত্তর
সূরাসমূহের নামকরণের কিছু অংশ তাওকীফী (শরীয়ত নির্ধারিত) এবং কিছু অংশ ইজতিহাদী (গবেষণালব্ধ), একইভাবে সূরাসমূহের বিন্যাসও কোনোটি তাওকীফী এবং কোনোটি ইজতিহাদী। আর আয়াতসমূহের নম্বর প্রদান হলো সাহাবীগণের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) ইজতিহাদ, তবে আয়াতসমূহের বিন্যাস নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে তাওকীফী।
সুতরাং: বর্তমানে মুসহাফে সূরার বিন্যাসের যে ক্রম বিদ্যমান, তা সাহাবীগণের ইজতিহাদজাত, এবং এর কিছু অংশ তাওকীফী যেমনটি আহলে ইলমগণ উল্লেখ করেছেন। অনুরূপভাবে নম্বর প্রদানও তাওকীফী নয়; কারণ কিছু আহলে ইলম এখনও মনে করেন যে, {বিসমিল্লাহির রহমানির রাহিম} [আল-ফাতিহা: ১] আয়াতের নম্বরের অন্তর্ভুক্ত হবে, আবার কেউ কেউ একে অন্তর্ভুক্ত করেন না।
আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ কিছু আয়াতকে অন্য আয়াতের সাথে যুক্ত করেছেন, আবার কেউ সেগুলোকে একটি আয়াত হিসেবে গণ্য করেছেন ইত্যাদি।
তাত্ত্বিক বা ইলমী দৃষ্টিকোণ থেকে বিষয়টি এখনও মতপার্থক্যের বিষয়, কিন্তু বর্তমানে মুসহাফে কুরআন যেভাবে সংকলিত হয়েছে, সে বিষয়ে মুসলিমগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন; তাই এটি অবশ্যই শ্রদ্ধেয় এবং ইজমা বা ঐকমত্যের বিষয় হতে হবে।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 16)
التخيل في صفات الله تعالى
السؤال
عندما أسمع عن صفات الله في الدرس أو في أي وقت تأتيني تصورات في صفة الله، فهل علي في ذلك شيء؟
الجواب
ليس في ذلك -إن شاء الله- شيء ما دام الأمر لا يتعلق باعتقاد ما تتصوره، سبق أن ذكر أهل العلم أنه لا بد عند سماع كلام الله عز وجل في ذاته أسمائه وصفاته وأفعاله، أو كلام الرسول صلى الله عليه وسلم عن وصف ربه، لا بد أن يتصور العاقل السامع أشياء في خياله وفي ذهنه عن هذه الصفات والأفعال، فهل يضره ذلك؟ لا يضره؛ لأنه إذا عرف أن هذه الخيالات أمثال تقرب إليه المعنى، وأنها ليست هي صفة الله ولا أفعاله؛ فهذا أمر لا ينفك منه عاقل وسامع، لكن عليه أن يعتقد أن ما يتخيله ليس هو صفة الله، وليس هو فعل الله، لأن أفعال الله لا تبلغها الأوهام ولا التصورات.
فإذاً لا يضرك أن تتصور وتتخيل، إنما يضرك أن تعتقد ما تتصور أو تتخيل، بحيث تجزم أن ما في ذهنك من الخيالات هو الحقيقة اللائقة بالله، أو هو الصفة التي يوصف بها الله، فهذا لا يجوز، أما مجرد التخيل والتصور فلا يمكن أن تفهم المعاني إلا بالتخيل والتصور، لكن استبعد في عقيدتك ما تتخيله وتتصوره، واعلم أن الحقيقة والكيفية التي عليها صفات الله أعظم وأجل مما نتخيله.
আল্লাহ তাআলার গুণাবলি সম্পর্কে কল্পনা করা
প্রশ্ন
যখন আমি পাঠে বা অন্য যেকোনো সময়ে আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কে শুনি, তখন আমার মাঝে আল্লাহর গুণাবলি নিয়ে কিছু কল্পনা বা ধারণা আসে, এতে কি আমার কোনো গুনাহ হবে?
উত্তর
ইনশাআল্লাহ এতে কোনো সমস্যা নেই, যতক্ষণ পর্যন্ত বিষয়টি আপনার কল্পিত বিষয়ের ওপর বিশ্বাসের সাথে সম্পৃক্ত না হয়। ইতিপূর্বে আলেমগণ উল্লেখ করেছেন যে, মহান আল্লাহর সত্তা, তাঁর নামসমূহ, গুণাবলি ও কার্যাবলি সম্পর্কে আল্লাহর কালাম অথবা তাঁর রবের গুণাবলি সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী শোনার সময় একজন বুদ্ধিমান শ্রোতার মনে ও কল্পনায় এই গুণাবলি ও কার্যাবলি সম্পর্কে কিছু জিনিসের চিত্র ভেসে আসা অবধারিত। এখন প্রশ্ন হলো, এটি কি তার ক্ষতি করবে? না, এটি তার ক্ষতি করবে না; কারণ সে যদি জানে যে এই কল্পনাগুলো কেবল অর্থ বোঝার সুবিধার্থে উদাহরণ মাত্র এবং এগুলো আল্লাহর প্রকৃত গুণ বা কাজ নয়, তবে এটি এমন একটি বিষয় যা থেকে কোনো বুদ্ধিমান শ্রোতা মুক্ত থাকতে পারে না। কিন্তু তাকে বিশ্বাস রাখতে হবে যে, সে যা কল্পনা করছে তা আল্লাহর গুণ নয় এবং তা আল্লাহর কাজও নয়; কারণ আল্লাহর কার্যাবলি কোনো ধারণা বা কল্পনার ঊর্ধ্বে।
সুতরাং আপনার মনে কোনো কিছুর কল্পনা বা ধারণা আসা আপনার ক্ষতি করবে না; বরং আপনার ক্ষতি হবে তখনই যখন আপনি আপনার সেই কল্পনা বা ধারণার ওপর বিশ্বাস স্থাপন করবেন, অর্থাৎ আপনি যদি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করেন যে আপনার মনের সেই কল্পনাগুলোই আল্লাহর জন্য উপযুক্ত প্রকৃত সত্য, অথবা এটিই সেই গুণ যার দ্বারা আল্লাহকে গুণান্বিত করা হয়েছে; তবে তা জায়েয হবে না। আর কেবল কল্পনা বা ধারণার কথা যদি বলা হয়, তবে কোনো বিষয়ের অর্থ অনুধাবন করা কল্পনা বা ধারণা ব্যতিরেকে সম্ভব নয়। তবে আপনার আকিদায় বা বিশ্বাসে আপনি যা কল্পনা বা ধারণা করছেন তা বর্জন করুন এবং জেনে রাখুন যে, আল্লাহর গুণাবলি যে প্রকৃত স্বরূপ ও অবস্থার ওপর রয়েছে তা আমাদের কল্পনার চেয়ে অনেক বেশি মহান ও মর্যাদাপূর্ণ।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 17)
معنى (لا يمسه إلا المطهرون)
السؤال
ألا يحمل قوله: {لا يَمَسُّهُ إِلَاّ الْمُطَهَّرُونَ} [الواقعة:79] على القرآن الذي بين أيدينا؟
الجواب
بلى! ورد في تفسير الآية قولان عن السلف: الأول: أنه لا يمسه إلا المطهرون، أي هذا المصحف الذي بين أيدينا ينبغي ألا يمسه إلا إنسان تطهر، على خلاف هل المقصود به المؤمن وإن كان على حدث، أو المقصود به المؤمن المتطهر المتوضي.
الثاني: (لا يمسه إلا المطهرون)، أي الملائكة الذين كتبوا القرآن في الكتاب في السماء.
(পবিত্রগণ ব্যতীত কেউ তা স্পর্শ করবে না)-এর অর্থ
প্রশ্ন
মহান আল্লাহর বাণী: {পবিত্রগণ ব্যতীত কেউ তা স্পর্শ করবে না} [আল-ওয়াকিয়া: ৭৯] কি আমাদের হাতে বিদ্যমান কুরআনের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হবে না?
উত্তর
হ্যাঁ! আয়াতটির তাফসীরে সালাফদের থেকে দু’টি বক্তব্য বর্ণিত হয়েছে: প্রথমত: পবিত্রগণ ব্যতীত কেউ তা স্পর্শ করবে না, অর্থাৎ আমাদের হাতে বিদ্যমান এই মাসহাফ কেবল সেই ব্যক্তিরই স্পর্শ করা উচিত যে পবিত্রতা অর্জন করেছে; তবে এক্ষেত্রে মতভেদ রয়েছে যে, এখানে কি কেবল মুমিন ব্যক্তি উদ্দেশ্য (যদিও সে অপবিত্র অবস্থায় থাকে), নাকি এর দ্বারা অজুকারী পবিত্র মুমিন ব্যক্তি উদ্দেশ্য।
দ্বিতীয়ত: (পবিত্রগণ ব্যতীত কেউ তা স্পর্শ করবে না), অর্থাৎ সেই ফেরেশতাগণ যারা আসমানে অবস্থিত কিতাবে কুরআন লিপিবদ্ধ করেছেন।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 18)
حكم حضور ندوات العلمانيين وأمسيات الشعر الحداثي
السؤال
ذكرت في الدرس الماضي تحذير السلف من الاجتماع بأهل البدع، فهل يدخل في ذلك حضور ندوات العلمانيين، وكذا حضور الأمسيات الشعرية الحداثية؟
الجواب
حضور هذه المناسبات من طالب العلم أو المبتدي لغير حاجة شرعية يدخل في مشاركة أهل البدع، أما إذا كان لفائدة، كأن يريد أن يرد، أو يبين منكراتهم، أو ينقلها لأهل العلم يدافع عن الحق وعن العقيدة؛ فهذا لا مانع، أما الحضور كمستمع ليستفيد أو يتسلى؛ فهذا لا يجوز.
فالحاصل أنه لا يجوز لأحد أن يحضر مثل هذا النوع من المحاضرات التي يلقيها أهل البدع إلا لغرض شرعي صحيح يوافقه عليه أهل العلم، فلا يجتهد لنفسه فيقول: أنا عندي مندوحة أو عذر حتى أحضر هذه الأمور، أو أنا سأفعل وأفعل، بل عليه أن يستشير أهل العلم، فقد ينصح من قبل من هم أخبر منه بأن لا يحضر مثل هذه المناسبة.
ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীদের সেমিনার এবং আধুনিকতাবাদী কাব্যসন্ধ্যায় উপস্থিত হওয়ার বিধান
প্রশ্ন
আপনি গত পাঠে বিদআতিদের সাথে একত্রিত হওয়ার ব্যাপারে সালাফদের সতর্কবাণী উল্লেখ করেছিলেন; তবে ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীদের সেমিনারে এবং একইভাবে আধুনিকতাবাদী কাব্যসন্ধ্যায় উপস্থিত হওয়া কি এর অন্তর্ভুক্ত হবে?
উত্তর
কোনো ইলম অন্বেষী বা নতুন শিক্ষার্থীর জন্য শরয়ী প্রয়োজন ব্যতীত এই ধরণের অনুষ্ঠানে উপস্থিত হওয়া বিদআতিদের সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়ার অন্তর্ভুক্ত। তবে যদি তা কোনো উপকারের উদ্দেশ্যে হয়, যেমন—তাদের কথার প্রতিবাদ করার জন্য, তাদের মন্দ বিষয়গুলো স্পষ্ট করার জন্য, অথবা সত্য ও আকিদাকে রক্ষা করার উদ্দেশ্যে আলেমদের নিকট তা পৌঁছানোর জন্য হয়, তবে তাতে কোনো বাধা নেই। কিন্তু কেবল শ্রোতা হিসেবে উপকৃত হতে বা বিনোদনের জন্য উপস্থিত হওয়া বৈধ নয়।
সারকথা হলো, বিদআতিদের দ্বারা পরিচালিত এই ধরণের লেকচার বা আলোচনা সভায় উপস্থিত হওয়া কারো জন্যই বৈধ নয়, যদি না কোনো সঠিক শরয়ী উদ্দেশ্য থাকে যাতে আলেমগণ একমত পোষণ করেন। সুতরাং সে নিজের ব্যাপারে নিজে ইজতিহাদ করে বলবে না যে: "আমার এসব অনুষ্ঠানে উপস্থিত হওয়ার অবকাশ বা ওজর আছে" অথবা "আমি এটা করব, ওটা করব"; বরং তাকে অবশ্যই আলেমদের পরামর্শ নিতে হবে। কারণ, তার চেয়ে অভিজ্ঞ ব্যক্তিরা তাকে হয়তো এই পরামর্শ দেবেন যে, এই ধরণের অনুষ্ঠানে উপস্থিত হওয়া ঠিক হবে না।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 19)
الأخذ بأحاديث الآحاد في العقائد
السؤال
ما الأصل في أحاديث الآحاد في الأمور العقائدية التي تختص بالله وصفاته، نرجو الإفادة؟
الجواب
أحاديث الآحاد إذا صحت عن النبي صلى الله عليه وسلم فلا فرق بينها وبين غيرها، ولم يرد التفريق بين أحاديث الآحاد وغيرها، سواء في الصفات أو غيرها إلا عندما جاء المتكلمون الذين أولوا صفات الله عز وجل ووجدوا بعض الصفات إنما ثبتت بطريق الآحاد، وأيضاً وردت لهم بعض العقائد من طريق الآحاد، فكأنهم أرادوا أن يأخذوا بالأحاديث المتواترة والصحيحة عندهم تواتراً، ولا يأخذون بالصحيح من أحاديث الآحاد، وهذا تفريق لم يرد عن سلف الأمة، بل هو تجزئة للدين بغير دليل، فما ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم يجب الأخذ به، لا فرق بين الآحاد وغيره، هذا هو الرأي الذي عليه سلف الأمة وعملهم؛ لأنا إذا قلنا هذا، ورد الاعتراض على كثير من أمور الدين، وقد يأتي إنسان ويقول: لماذا فرقتم بين العقيدة وغيرها، فالعبادة أهم من العقيدة؛ لأن العقيدة لا يدركها أكثر الناس تفصيلاً، لكن العبادة كل الناس يعبدون الله، فإذا وردت عبادة من طريق الآحاد لم نأخذ بها.
ثم يأتي ثالث ويقول: كذلك الأحكام تحريم وتحليل، فإن حديث الآحاد يتطرق إليه الظن، فإذاً كيف نأخذ به في الحلال والحرام؟ كأنا قلنا على الله بغير علم.
فإذاً: من هنا يهدم الدين، فلا فرق بين العقيدة وغيرها، والتفريق حادث، فلا يجوز أن يقال: أحاديث الآحاد لا يؤخذ بها في العقيدة ولا في الصفات.
আকীদার ক্ষেত্রে আহাদ হাদীস গ্রহণ করা
প্রশ্ন
আল্লাহর সত্তা এবং তাঁর গুণাবলী সংক্রান্ত আকীদার বিষয়গুলোতে আহাদ হাদীসের ক্ষেত্রে মূলনীতি কী? আমরা এ বিষয়ে জানতে চাচ্ছি।
উত্তর
আহাদ হাদীস যদি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহীহভাবে প্রমাণিত হয়, তবে এর এবং অন্য হাদীসের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। সিফাত বা অন্য কোনো বিষয়ে আহাদ হাদীস এবং অন্যান্য হাদীসের মধ্যে পার্থক্য করার কোনো প্রমাণ আসেনি। এই পার্থক্য কেবল সেই সব মুতাকাল্লিমদের (কালামশাস্ত্রবিদ) মাধ্যমে এসেছে যারা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার গুণাবলীর অপব্যাখ্যা করেছে এবং দেখেছে যে কিছু গুণাবলী কেবল আহাদ সূত্রের মাধ্যমে প্রমাণিত। এছাড়াও তাদের নিকট কিছু আকীদাও আহাদ সূত্রের মাধ্যমে এসেছে। ফলে তারা যেন কেবল তাদের নিকট মুতাওয়াতির ও সহীহ হিসেবে গণ্য হাদীসগুলো গ্রহণ করতে চেয়েছে এবং আহাদ হাদীসের মধ্যে যা সহীহ তা গ্রহণ করতে চায়নি। এটি এমন একটি বিভাজন যা উম্মাহর সালাফদের থেকে বর্ণিত হয়নি; বরং এটি দলিল ব্যতীত দ্বীনকে খণ্ডিত করা মাত্র। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে যা প্রমাণিত তা গ্রহণ করা ওয়াজিব, আহাদ এবং অন্যের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। এটিই সেই মত যার ওপর উম্মাহর সালাফগণ ছিলেন এবং এর ওপরই তাদের আমল ছিল। কারণ আমরা যদি এটি বলি, তবে দ্বীনের অনেক বিষয়েই আপত্তি আসবে। হয়তো কোনো ব্যক্তি এসে বলবে: কেন তোমরা আকীদা এবং অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য করলে? অথচ ইবাদত তো আকীদার চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ; কারণ আকীদার বিস্তারিত রূপ অধিকাংশ মানুষ অনুধাবন করতে পারে না, কিন্তু ইবাদত সকল মানুষই আল্লাহর জন্য করে থাকে। সুতরাং ইবাদত যদি আহাদ সূত্রের মাধ্যমে আসে তবে আমরা তা গ্রহণ করব না।
অতঃপর তৃতীয় ব্যক্তি এসে বলবে: একইভাবে বিধি-বিধানের ক্ষেত্রেও অর্থাৎ হারাম ও হালালের ক্ষেত্রেও; কেননা আহাদ হাদীসের ক্ষেত্রে সংশয়ের সম্ভাবনা থাকে, তাহলে কীভাবে আমরা হালাল ও হারামের ক্ষেত্রে তা গ্রহণ করব? তবে তো আমরা আল্লাহর নামে না জেনে কথা বললাম।
অতএব, এখান থেকেই দ্বীন ধ্বংস হয়ে যায়। সুতরাং আকীদা এবং অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই এবং এই বিভাজনটি নতুনভাবে সৃষ্টি করা হয়েছে। তাই এটি বলা জায়েয নেই যে: আকীদা এবং গুণাবলীর ক্ষেত্রে আহাদ হাদীস গ্রহণ করা যাবে না।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 20)
الجمع بين تكليم موسى وأن الله لا يكلم بشراً إلا بالوحي
السؤال
كيف نجمع بين قوله تعالى: {وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَاّ وَحْياً أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ} [الشورى:51]، وقوله: {وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيماً} [النساء:164]؟
الجواب
قول الله عز وجل: {وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَاّ وَحْياً} [الشورى:51] يدخل فيه تكليم موسى عليه السلام، كلام الله لموسى وحي؛ فلا تعارض بين الآيتين أبداً، والوحي أنواع: منه ما هو كفاح، ومنه ما هو عن طريق جبريل عليه السلام، ومنه ومنه إلخ.
بل إن الآية التي فصل فيها هذه الأنواع من الوحي تفيد أن الوحي هو التكليم الكفاح الذي ليس فيه واسطة، هذا الظاهر من نص الآية.
মূসার সাথে কথা বলা এবং আল্লাহ ওহী ব্যতীত কোনো মানুষের সাথে কথা বলেন না—এই দুইয়ের মধ্যে সমন্বয়
প্রশ্ন
মহান আল্লাহর এই বাণীর মধ্যে আমরা কীভাবে সমন্বয় করব: "কোনো মানুষের পক্ষে এটা সম্ভব নয় যে, আল্লাহ তার সাথে কথা বলবেন ওহী ব্যতীত অথবা পর্দার আড়াল ব্যতীত" [আশ-শুরা: ৫১], এবং তাঁর বাণী: "আর আল্লাহ মূসার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন" [আন-নিসা: ১৬৪]?
উত্তর
মহান ও মহিমান্বিত আল্লাহর বাণী: "কোনো মানুষের জন্য এমন নয় যে, আল্লাহ তার সাথে কথা বলবেন ওহী ব্যতীত" [আশ-শুরা: ৫১]—এর মধ্যে মূসা আলাইহিস সালামের সাথে কথা বলাও অন্তর্ভুক্ত। মূসার সাথে আল্লাহর কথা বলা হলো ওহী; সুতরাং এই দুই আয়াতের মধ্যে কখনোই কোনো বিরোধ নেই। আর ওহী কয়েক প্রকারের হয়: তার মধ্যে কোনোটি সরাসরি মুখোমুখি কথা বলা, কোনোটি জিবরাঈল আলাইহিস সালামের মাধ্যমে, ইত্যাদি। বরং যে আয়াতে ওহীর এই প্রকারগুলো বিস্তারিত বর্ণিত হয়েছে, তা নির্দেশ করে যে ওহী হলো সরাসরি কথা বলা যেখানে কোনো মাধ্যম নেই; আয়াতের পাঠ থেকে এটাই স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয়।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 21)
حكم إطلاق مادة القرآن الكريم
السؤال
هل يصح أن يقال للقرآن: مادة كما يقال في المدارس: مادة القرآن الكريم؟
الجواب
أولاً: المفهوم من كلمة (مادة) معنى درس أو حصة، ومجلس أو نحو ذلك، فإذا كانت المادة تعني درس قرآن؛ فلا مانع، لكن يظهر لي والله أعلم من باب التورع ومن باب الاحتياط أن الاستغناء عنها أولى، فيقال: درس القرآن؛ لأن كلمة (مادة) موهمة، وأكثر المقررات التي يدرسها الطلاب مادية، وإن كان القصد صحيحاً، ولا نستطيع أن نجزم بأن هناك أحداً قصده غير المعنى المتبادر، وهو أنه يقصد مادة الدرس، ورغم صحة القصد إلا أن الأولى اجتناب هذه الكلمة؛ دفعاً للبس.
পবিত্র কুরআনের ক্ষেত্রে 'মাদ্দাহ' (বিষয়) শব্দটি ব্যবহারের বিধান
প্রশ্ন
কুরআনকে কি 'মাদ্দাহ' (বিষয়) বলা সঠিক হবে, যেমনটা বিদ্যালয়গুলোতে বলা হয়: 'পবিত্র কুরআন বিষয়টি'?
উত্তর
প্রথমত: 'মাদ্দাহ' শব্দটি দ্বারা পাঠ, পিরিয়ড, মজলিস বা এই জাতীয় অর্থ বুঝা যায়। সুতরাং যদি 'মাদ্দাহ' বলতে কুরআনের পাঠ বুঝানো হয়, তবে এতে কোনো বাধা নেই। তবে আল্লাহ ভালো জানেন, তাকওয়া এবং সতর্কতার দাবি হলো এটি পরিহার করাই অধিকতর শ্রেয়। সেক্ষেত্রে বলা উচিত: 'কুরআনের পাঠ'; কারণ 'মাদ্দাহ' শব্দটি অস্পষ্টতা তৈরি করে এবং শিক্ষার্থীরা যেসব পাঠ্যক্রম অধ্যয়ন করে তার অধিকাংশ বিষয়ই হলো বস্তুগত। যদিও উদ্দেশ্য সঠিক হতে পারে এবং আমরা নিশ্চিতভাবে বলতে পারি না যে কেউ এর প্রচলিত অর্থ অর্থাৎ 'পাঠ্য বিষয়' ছাড়া অন্য কোনো অর্থ উদ্দেশ্য করেছেন, তবুও উদ্দেশ্য সঠিক হওয়া সত্ত্বেও সংশয় দূর করার জন্য এই শব্দটি এড়িয়ে চলাই উত্তম।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 22)
حكم تقبيل المصحف وقول صدق الله العظيم بعد الانتهاء من التلاوة
السؤال
ما حكم تقبيل المصحف؟ وقول: صدق الله العظيم بعد الانتهاء من التلاوة؟
الجواب
أما تقبيل المصحف تكريماً له فهو الله جائز إن شاء، لكن لا يكون هذا على سبيل التعبد واتخاذه سنة لازمة، لكن لمناسبة أو بسبب يجوز تقبيل القرآن، أما أن يتخذ سنة من السنن والعادات، بحيث يكون كأنه من لوازم الشرع فهذا لم يرد عن السلف.
ومثله قول: صدق الله العظيم، إن جاء لمناسبة أو أحياناً فلا مانع، أما التزامه بعد كل قراءة فهو بدعة.
কুরআন চুম্বন করার এবং তিলাওয়াত শেষে ‘মহান আল্লাহ সত্য বলেছেন’ বলার বিধান
প্রশ্ন
কুরআন চুম্বন করার এবং তিলাওয়াত শেষ করার পর ‘মহান আল্লাহ সত্য বলেছেন’ বলার বিধান কী?
উত্তর
কুরআনের প্রতি সম্মান প্রদর্শন স্বরূপ তা চুম্বন করা ইনশাআল্লাহ বৈধ, তবে এটিকে ইবাদত হিসেবে বা আবশ্যকীয় সুন্নাত হিসেবে গ্রহণ করা যাবে না। কোনো বিশেষ উপলক্ষ বা কারণে কুরআন চুম্বন করা জায়েজ হতে পারে, তবে একে নিয়মিত সুন্নাত বা অভ্যাসে পরিণত করা—যাতে মনে হয় এটি শরীয়তের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ—তা সালাফদের (পূর্বসূরিদের) থেকে বর্ণিত হয়নি। তদ্রূপ ‘মহান আল্লাহ সত্য বলেছেন’ বলার বিষয়টি; যদি তা বিশেষ কোনো কারণে বা মাঝে মাঝে বলা হয়, তবে তাতে কোনো বাধা নেই। কিন্তু প্রত্যেকবার তিলাওয়াতের পর এটি বলা নিয়মিত অভ্যাসে পরিণত করা বিদআত।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 23)
حكم القول بأن القرآن كلام الله لفظاً ومعنى
السؤال
هل نقول: إن القرآن كلام الله سبحانه لفظاً ومعنىً؟
الجواب
نعم، لكن كلمة: (لفظاً) اجتنابها حتى لا يفهم منها معنىً آخر أولى، لكن إذا أريد به التعبير عن عقيدة السلف، بمعنى أن هذا القرآن كله حروفه وأصواته ومعانيه كلها من كلام الله فهذا حق.
السلف كرهوا أن يقال: لفظي بالقرآن مخلوق، أو قول: لفظي بالقرآن غير مخلوق؛ كرهوه لأنهم وجدوا أن كثيراً من الجهمية والمعتزلة يلبِّسون على الناس بهذه العبارة، ويقصدون باللفظ والملفوظ الحروف والأصوات والمعاني.
وأحياناً قد يقصد باللفظ: الصوت المنبثق من اللسان والشفتين، الذي هو المخلوق والذي هو من فعل البشر أنفسهم؛ فهذا لا شك أنه مخلوق، لكن ينبغي أن لا يقال في اللفظ شيء، لا نفي ولا إثبات، يقال: القرآن كلام الله فقط، ونقف عندها؛ لاشتباه الكلام في مسألة اللفظ.
কুরআন শব্দগত ও অর্থগতভাবে আল্লাহর বাণী—একথা বলার বিধান
প্রশ্ন
আমরা কি বলব যে, কুরআন শব্দগত ও অর্থগতভাবে মহান আল্লাহর বাণী?
উত্তর
হ্যাঁ, তবে 'শব্দগত' (লাফজ) শব্দটি এড়িয়ে চলাই উত্তম, যাতে এর মাধ্যমে অন্য কোনো অর্থ না বোঝা যায়। তবে এর দ্বারা যদি সালাফদের আকিদা প্রকাশ করা উদ্দেশ্য হয়—অর্থাৎ এই কুরআনের সমস্ত অক্ষর, শব্দ ও অর্থ আল্লাহর বাণী—তবে এটি সত্য।
সালাফগণ এ কথা বলা অপছন্দ করতেন যে, 'কুরআন নিয়ে আমার উচ্চারণ সৃষ্টি' অথবা 'কুরআন নিয়ে আমার উচ্চারণ সৃষ্টি নয়'। তাঁরা এটি অপছন্দ করতেন কারণ তাঁরা দেখেছিলেন যে, অনেক জাহমিয়াহ ও মুতাজিলা এই বাক্যের মাধ্যমে মানুষের মাঝে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে; তারা 'উচ্চারণ' ও 'উচ্চারিত বিষয়' বলতে অক্ষর, শব্দ ও অর্থসমূহকে বুঝিয়ে থাকে।
আবার কখনো 'উচ্চারণ' বলতে জিহ্বা ও ঠোঁট থেকে নির্গত আওয়াজকেও বোঝানো হতে পারে, যা সৃষ্টি এবং যা মানুষের নিজের কর্ম; এটি নিঃসন্দেহে সৃষ্টি। তবে 'উচ্চারণ' বা 'লাফজ' শব্দের ক্ষেত্রে নেতিবাচক বা ইতিবাচক কোনো কিছুই বলা উচিত নয়। বরং বলা হবে: 'কুরআন আল্লাহর বাণী', এবং এখানেই থেমে যেতে হবে; কারণ উচ্চারণ সংক্রান্ত মাসআলায় আলোচনার ক্ষেত্রে অস্পষ্টতা রয়েছে।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 24)
الدعاء بمستقر الرحمة
السؤال
أين مستقر الرحمة؟ وهل يصح الدعاء بـ (اللهم اجمعنا في مستقر رحمتك)؟
الجواب
أما الدعاء فأظنه صحيحاً؛ لأن المقصود به الجنة، ورحمة الله سبقت عذابه، ورحمة الله وسعت كل شيء، وأعظم رحمة الله عز وجل أو من أعظم رحمة الله: الجنة، لكن هل وردت؟ هذه ليس عندي الآن فيها خبر، فلا أدري، أما أين مستقر الرحمة؟ فربما قصد: ما المقصود بمستقر الرحمة هنا؟ والجواب: مستقر الرحمة هو الجنة، لكن قد يكون لها معنىً آخر لا أعلمه، فلا أجزم بذلك، ولا أدري هل وردت في النص أو لم ترد.
রহমতের আবাসস্থল বলে দুয়া করা
প্রশ্ন
রহমতের আবাসস্থল কোথায়? আর (হে আল্লাহ, আপনি আমাদের আপনার রহমতের আবাসস্থলে একত্রিত করুন) - এই বলে দুয়া করা কি সঠিক?
উত্তর
দুয়াটির বিষয়ে আমার ধারণা হলো এটি সঠিক; কারণ এর দ্বারা জান্নাতকে উদ্দেশ্য করা হয়েছে। আর আল্লাহর রহমত তাঁর শাস্তির ওপর অগ্রগামী হয়েছে, এবং আল্লাহর রহমত সবকিছুকে পরিব্যাপ্ত করে আছে। আর মহান আল্লাহর সর্বশ্রেষ্ঠ রহমত অথবা আল্লাহর অন্যতম শ্রেষ্ঠ রহমত হলো জান্নাত। তবে এটি কি কোথাও বর্ণিত হয়েছে? এ বিষয়ে বর্তমানে আমার কাছে কোনো তথ্য নেই, তাই আমি জানি না। আর রহমতের আবাসস্থল কোথায়? -এ কথা দ্বারা সম্ভবত প্রশ্ন করা হয়েছে: এখানে রহমতের আবাসস্থল বলতে কী বোঝানো হয়েছে? এর উত্তর হলো: রহমতের আবাসস্থল হলো জান্নাত। তবে এর অন্য কোনো অর্থও থাকতে পারে যা আমার জানা নেই, তাই আমি এ বিষয়ে নিশ্চিতভাবে কিছু বলছি না। আর এটি শরয়ি দলিলে বর্ণিত হয়েছে কি না, তাও আমি জানি না।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 25)
ضعف حديث: (أنا الله أمامك ومن خلفك)
السؤال
كلام موسى عليه السلام قد يحتج به من قال بوحدة الوجود، أعني قوله: أنا الله أمامك وعن يمينك وعن شمالك؟
الجواب
قلت -كما ذكر أهل العلم-: إن هذا لا يصح كحديث؛ فلا داعي أن نعول عليه، واستدلال الاتحادية بمثل هذه الأمور بناء على قاعدتهم أنهم لا يعرفون الصحيح من السقيم، بل يعرجون على الأحاديث الضعيفة والموضوعة، ويعرفونها أكثر مما يعرفون الصحيحة.
'আমি আল্লাহ তোমার সামনে এবং তোমার পেছনে' - এই হাদিসের দুর্বলতা
প্রশ্ন
মূসা আলাইহিস সালামের কথাকে কি 'ওয়াহদাতুল উজুদ' (অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদ) মতবাদের প্রবক্তারা দলীল হিসেবে পেশ করতে পারে? আমি বুঝাতে চাচ্ছি তাঁর এই উক্তিটি: "আমি আল্লাহ, তোমার সামনে, তোমার ডানে এবং তোমার বামে রয়েছি"?
উত্তর
আমি বলেছি—যেমনটি আলেমগণ উল্লেখ করেছেন—এটি হাদিস হিসেবে সহীহ নয়; সুতরাং এর ওপর নির্ভর করার কোনো প্রয়োজন নেই। আর 'ইত্তিহাদিয়া' (সৃষ্টিকর্তা ও সৃষ্টি এক হয়ে যাওয়ার প্রবক্তা) সম্প্রদায়ের এ জাতীয় বিষয়গুলো দ্বারা দলীল পেশ করা তাদের সেই মূলনীতিরই প্রতিফলন যে, তারা সহীহ ও জঈফ (দুর্বল) এর মাঝে পার্থক্য করতে জানে না। বরং তারা দুর্বল ও জাল হাদিসগুলোর দিকেই ধাবিত হয় এবং সহীহ হাদিসের তুলনায় সেগুলোকেই তারা বেশি চেনে।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 26)
كلام المخلوقين المحكي في كلام الله
السؤال
ورد في بعض الآيات قوله: {وَقَالَ مُوسَى يَا فِرْعَوْنُ} [الأعراف:104]، هل هذه الآيات بالمعنى الذي قاله المخلوقون أم أنه نطق بها كما هي في الآيات؟ وهل تكلم المخلوقون بكلام ثم نزل في القرآن؟
الجواب
قصده: هل قول موسى هو قوله بحروفه ومعانيه، وكذلك قول فرعون أو قول غيره؟ أولاً: الله عز وجل حينما يتكلم وينسب الكلام، أو يذكر كلام من سبقوا أو من لحقوا من خلقه؛ فإنما يذكره على وجه صحيح قطعاً، ولا نفصل: هل هذا كلامه بحروفه أو بغير حروفه؛ لأن هذا أمر غيبي من ناحية، ومن ناحية أخرى قد يكون بعض هذا الكلام ليس بالعربية أصلاً، والقرآن جاء بلسان عربي مبين، لكن كلام الله هو الحق والصدق، ولا بد أن يكون ما تكلم الله به عن هؤلاء القوم هو عين كلامهم، ولو لم يكن بحروفه وبلغته.
আল্লাহর কালামে বর্ণিত সৃষ্টিজীবের কথা
প্রশ্ন
কিছু আয়াতে মহান আল্লাহর এই বাণী এসেছে: {এবং মূসা বললেন, হে ফেরাউন} [আল-আরাফ: ১০৪]। এই আয়াতগুলো কি সেই অর্থেই যা সৃষ্টিজীব বলেছিল, নাকি তিনি (আল্লাহ) সেভাবেই তা উচ্চারণ করেছেন যেভাবে আয়াতগুলোতে রয়েছে? আর সৃষ্টিজীব কি কোনো কথা বলেছিল যা পরবর্তীতে কুরআনে অবতীর্ণ হয়েছে?
উত্তর
প্রশ্নকারীর উদ্দেশ্য হলো: মূসার কথা কি হুবহু তাঁর শব্দ ও অর্থে বর্ণিত হয়েছে, এবং তেমনিভাবে ফেরাউনের কথা বা অন্যদের কথা? প্রথমত: মহান আল্লাহ যখন কথা বলেন এবং কোনো বক্তব্যকে কারো দিকে সম্বন্ধ করেন, অথবা তাঁর সৃষ্টির মধ্যে যারা গত হয়েছে বা যারা পরে আসবে তাদের কথা উল্লেখ করেন; তখন তিনি তা নিশ্চিতভাবেই সঠিকরূপে উল্লেখ করেন। আমরা এই বিস্তারিত বিশ্লেষণে যাব না যে, এটি কি হুবহু তাদের শব্দে ছিল নাকি অন্য শব্দে; কারণ একদিকে এটি একটি গায়বি বা অদৃশ্যের বিষয়, আর অন্যদিকে এই কথাগুলোর কোনো কোনোটি হয়তো আদতে আরবি ভাষায় ছিল না, অথচ কুরআন সুস্পষ্ট আরবি ভাষায় অবতীর্ণ হয়েছে। তবে আল্লাহর কালাম সত্য ও সঠিক। আর এই সম্প্রদায়গুলো সম্পর্কে আল্লাহ যা বলেছেন, তা অবশ্যই তাদের প্রকৃত বক্তব্যই হতে হবে, যদিও তা হুবহু তাদের শব্দে বা তাদের ভাষায় না হয়ে থাকে।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 27)
وجه الدلالة على أن القرآن كلام الله من قوله تعالى: (سأصليه سقر)
السؤال
ما الشاهد من إيراد المؤلف لقوله تعالى: {إِنْ هَذَا إِلَاّ قَوْلُ الْبَشَرِ} [المدثر:25]، فقال سبحانه: {سَأُصْلِيهِ سَقَرَ} [المدثر:26]؟
الجواب
الشاهد فيه على أن القرآن كلام الله، أنه حينما قال هذا المشرك بأن هذا القرآن ما هو إلا قول البشر، أي أنه مخلوق، وأنه ليس كلام الله، هدده الله عز وجل بأنه سيصليه سقر، ولو كان كما يقول الجهمية والمعتزلة: ليس بكلام الله عز وجل، إنما هو كلام المخلوق؛ لما جاز أن يتوعد الله عليه.
আল্লাহ তাআলার বাণী: (আমি তাকে অতিসত্ত্বর সাকারে প্রবেশ করাবো) থেকে কুরআন যে আল্লাহর কালাম, তার প্রমাণের দিক
প্রশ্ন
লেখক আল্লাহ তাআলার বাণী: {এটি তো মানুষের কথা ব্যতীত আর কিছু নয়} [আল-মুদ্দাসসির: ২৫], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আমি তাকে অতিসত্ত্বর সাকারে প্রবেশ করাবো} [আল-মুদ্দাসসির: ২৬] উল্লেখ করার মাধ্যমে কী দলিল পেশ করতে চেয়েছেন?
উত্তর
এতে কুরআন যে আল্লাহর কালাম তার স্বপক্ষে দলিল হলো, যখন এই মুশরিক বলেছিল যে, এই কুরআন মানুষের কথা ব্যতীত আর কিছু নয়—অর্থাৎ এটি সৃষ্ট এবং এটি আল্লাহর কালাম নয়—তখন মহান আল্লাহ তাকে হুমকি দিয়েছেন যে, তিনি তাকে সাকারে প্রবেশ করাবেন। যদি বিষয়টি জ্যাহমিয়া ও মুতাজিলাদের দাবি অনুযায়ী এমন হতো যে, এটি মহান আল্লাহর কালাম নয় বরং কেবল সৃষ্টির কথা, তবে এর কারণে আল্লাহ শাস্তির হুমকি দিতেন না।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 28)
الكلام والشبهات عن سيد قطب
السؤال
كثر الكلام والشبهات حول سيد قطب وعقيدته وأخطائه، فما رأيكم؟
الجواب
أما الكلام حول سيد قطب رحمه الله، فصحيح أن الناس اختلفوا اختلافاً كبيراً لكن على غير علم، أو على غير أصول شرعية، أغلبهم ولا أقول: كلهم، لا شك أن أكثر أهل العلم وأكثر طلاب العلم والشباب إن شاء الله على الأصل الشرعي وهو أن سيد قطب رحمه الله ننظر إليه من الأمور التالية نوجزها بسرعة: أولاً: سيد قطب رحمه الله ليس إماماً في الدين، وليس من العلماء الذين تقوم كلماتهم على الأصول العلمية، إنما هو أديب داعية مجتهد احتسب أجره إلى الله عز وجل، ودعا إلى الله، ووقف ذلك الموقف الذي جعله مقبولاً عند عامة المسلمين، وأحبه الناس لوقفته مع دين الله عز وجل، ونصر الله به الدين في بعض جوانبه؛ فهو إنسان أدى واجبه حسب اجتهاده، وأمره إلى الله عز وجل.
الأمر الثاني: فيما يتعلق بكلامه كلامه فيه حق وفيه باطل، خاصة في جوانب العقيدة، ولا نبرئه من الخطأ، ثم إننا أيضاً لا نجرمه؛ لأننا نعلم أنه لم يتكلم في أمور العقيدة عن علم قاطع من ناحية، ولم يكن ممن يتعصب لأهل الأهواء والبدع من ناحية أخرى، فإن كلامه وأصوله التي بنى عليها كلامه أنه كان حريصاً على الحق وحريصاً على السنة، وإذا بلغه الدليل أخذ به إذا فهمه، لكنه نشأ في بيئة أكثرها أشعرية وماتريدية وكلامية، فعاش وترعرع في هذه البيئة وفهم كثيراً من مفاهيم الدين عن هذه البيئة وأخذ بها وكأنها الحق وسلم بها، وترك بعضها، بل إنه تحرر من كثير من الأمور التي يقول بها من عاصروه ومن سبقوه من أتباع المذهب الأشعري والماتريدي؛ هذا وجه.
والوجه الآخر: أنه حينما قال هذه المقولات -التي أخطأ بها في العقيدة- أكثرها عبر عنها بتعبير أدبي غير قاطع في الدلالة، لا نستطيع أن نجرمه به، نعم نقول: إنه أخطأ، وبعض الألفاظ الظاهر منها الخطأ لا شك، لكن حملها على أسوأ المحامل هذا فيه نوع اعتداء وظلم، وفيه تكلف، وينبغي إذا قلنا أن ننصف، ولا نتكلم في أحد إلا بعلم؛ فلذلك ينبغي أن نعتدل، فلا نعتبره إماماً في الدين وقدوة ونقدسه، أو ندافع عنه بالحق والباطل.
إذاً نعتدل وننصف قدر ما نستطيع، ومع ذلك نترك أمره إلى الله عز وجل، فهو فيما أحسن نرجو له الثواب من الله عز وجل، وفيما أساء نسأل الله لنا وله المغفرة.
وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
সায়্যিদ কুতুব সম্পর্কে আলোচনা ও সংশয়সমূহ
প্রশ্ন
সায়্যিদ কুতুব, তাঁর আকীদা এবং ভুলভ্রান্তি নিয়ে অনেক কথা ও সংশয় ছড়িয়েছে, এ ব্যাপারে আপনাদের অভিমত কী?
উত্তর
সায়্যিদ কুতুব (রাহিমাহুল্লাহ) সম্পর্কে আলোচনার ব্যাপারে এটি সত্য যে, মানুষ এ নিয়ে বড় ধরনের মতবিরোধে জড়িয়েছে, তবে তা ইলমহীনভাবে অথবা শরয়ী মূলনীতির তোয়াক্কা না করেই হয়েছে। তাদের অধিকাংশই এমনটি করেছেন, যদিও আমি বলব না যে সবাই। নিঃসন্দেহে অধিকাংশ আহলে ইলম (বিদ্বান), ইলম অন্বেষী ছাত্র এবং যুবসমাজ—ইনশাআল্লাহ—শরয়ী মূলনীতির ওপরই রয়েছেন। আর তা হলো, আমরা সায়্যিদ কুতুব (রাহিমাহুল্লাহ)-কে নিম্নলিখিত বিষয়গুলোর আলোকে মূল্যায়ন করি, যা আমি সংক্ষেপে উল্লেখ করছি: প্রথমত, সায়্যিদ কুতুব (রাহিমাহুল্লাহ) দ্বীনের কোনো ইমাম নন এবং তিনি এমন কোনো আলেমও নন যাঁদের কথা ইলমী মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত। বরং তিনি একজন সাহিত্যিক, দাঈ ও মুজতাহিদ, যিনি আল্লাহর কাছে সওয়াবের আশা করতেন এবং আল্লাহর দিকে দাওয়াত দিয়েছেন। তিনি এমন এক অবস্থানে দাঁড়িয়েছিলেন যা তাঁকে সাধারণ মুসলিমদের কাছে গ্রহণযোগ্য করে তুলেছিল। আল্লাহর দ্বীনের পক্ষে তাঁর অনড় অবস্থানের কারণে মানুষ তাঁকে ভালোবেসেছে এবং আল্লাহ তাঁর মাধ্যমে দ্বীনের কোনো কোনো দিককে সাহায্য করেছেন। সুতরাং তিনি একজন মানুষ যিনি নিজের ইজতিহাদ অনুযায়ী তাঁর দায়িত্ব পালন করেছেন এবং তাঁর বিষয়টি আল্লাহর ওপর ন্যস্ত।
দ্বিতীয় বিষয়: তাঁর বক্তব্যের ব্যাপারে বলতে হয় যে, তাতে হক এবং বাতিল উভয়ই রয়েছে, বিশেষ করে আকীদার ক্ষেত্রগুলোতে। আমরা তাঁকে ভুল থেকে মুক্ত ঘোষণা করি না, আবার তাঁকে অপরাধীও সাব্যস্ত করি না। কারণ আমরা জানি যে, তিনি একদিকে যেমন কোনো অকাট্য ইলমের ভিত্তিতে আকীদার বিষয়ে কথা বলেননি, তেমনি তিনি প্রবৃত্তিপূজারী বা বিদআতিদের প্রতি অন্ধ অনুরাগীও ছিলেন না। তাঁর কথা এবং যে মূলনীতির ওপর তিনি তাঁর বক্তব্য সাজিয়েছেন তা থেকে বোঝা যায় যে, তিনি হকের প্রতি এবং সুন্নাহর প্রতি অত্যন্ত আগ্রহী ছিলেন। যখনই তাঁর কাছে কোনো দলিল পৌঁছেছে এবং তিনি তা বুঝতে পেরেছেন, তখনই তিনি তা গ্রহণ করেছেন। কিন্তু তিনি এমন এক পরিবেশে বেড়ে উঠেছেন যার অধিকাংশই ছিল আশআরি, মাতুরিদি এবং কালাম শাস্ত্রবিদদের প্রভাবাধীন। তিনি সেই পরিবেশেই লালিত-পালিত হয়েছেন এবং দ্বীনের অনেক ধারণা সেই পরিবেশ থেকেই অর্জন করেছেন। ফলে তিনি সেগুলোকে সত্য মনে করে গ্রহণ করেছেন এবং কোনো কোনোটি ছেড়ে দিয়েছেন। এমনকি তিনি তাঁর সমসাময়িক বা পূর্বসূরি আশআরি ও মাতুরিদি মাযহাবের অনুসারীদের অনেক ধারণা থেকে নিজেকে মুক্ত করতে পেরেছিলেন; এটি হলো একটি দিক।
আর অন্য দিকটি হলো: আকীদার বিষয়ে তিনি যখন এই ভুল বক্তব্যগুলো দিয়েছিলেন, তখন সেগুলোর অধিকাংশই ছিল সাহিত্যিক ভাষায় ব্যক্ত করা, যার অর্থ অকাট্য নয়। ফলে আমরা তাঁকে এ কারণে অপরাধী সাব্যস্ত করতে পারি না। হ্যাঁ, আমরা বলব যে তিনি ভুল করেছেন, আর কিছু শব্দের বাহ্যিক অর্থ যে ভুল তাতে কোনো সন্দেহ নেই। কিন্তু সেগুলোকে সবচেয়ে নিকৃষ্ট অর্থে গ্রহণ করা এক ধরনের সীমালঙ্ঘন ও জুলুম এবং এটি একটি বাড়াবাড়ি। আমাদের উচিত ইনসাফ করা এবং ইলম ছাড়া কারও সম্পর্কে কথা না বলা। তাই আমাদের মধ্যপন্থা অবলম্বন করা উচিত; আমরা তাঁকে দ্বীনের ইমাম, আদর্শ বা পবিত্র জ্ঞান করব না এবং সত্য-মিথ্যা নির্বিশেষে তাঁর পক্ষ অবলম্বনও করব না।
সুতরাং আমরা আমাদের সাধ্যমতো ইনসাফ ও মধ্যপন্থা অবলম্বন করব এবং এর পাশাপাশি তাঁর বিষয়টি আল্লাহর ওপরই ছেড়ে দেব। তাঁর ভালো কাজগুলোর জন্য আমরা আল্লাহর কাছে তাঁর প্রতিদান আশা করি, আর তাঁর ভুলগুলোর জন্য আল্লাহর কাছে আমাদের এবং তাঁর জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করি।
আল্লাহ আমাদের নবী মুহাম্মদ এবং তাঁর পরিবার ও সকল সাহাবীর ওপর দরুদ ও সালাম এবং বরকত নাজিল করুন।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 29)
