Arabic source text

📘 শারহু কিতাবিত তাওহীদ লিইবনি খুযাইমাহ - মুহাম্মাদ হাসান আবদিল গাফফার (মুহাম্মদ হাসান আবদুল গাফফার)

📘 شرح كتاب التوحيد لابن خزيمة - محمد حسن عبد الغفار (محمد حسن عبد الغفار)

📘 শারহু কিতাবিত তাওহীদ লিইবনি খুযাইমাহ - মুহাম্মাদ হাসান আবদিল গাফফার (মুহাম্মদ হাসান আবদুল গাফফার)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
‌‌بدعة نفي صفة الوجه
نفي صفة الوجه أهل التعطيل والنفاة الذين يحرفون صفات الله جل وعلا، وما أدري كيف يعيشون في هذه الدنيا ثم يرحلون إلى الله جل وعلا فكيف يرونه يوم القيامة؟ وهل سيسعدون برؤية وجه الله وهم ينفون عن الله الوجه، فيقولون: لا وجه له؟! هل سيسعدون بذلك وقد أولوا الصفة فقالوا: الوجه معناه الذات، وقالوا: الله ليس له وجه؛ لأننا لو قلنا بأن الله له وجه شبهناه بالخلق، فقالوا: الوجه هنا بمعنى الذات، وقالت طائفة منهم: الوجه بمعنى الثواب، فقوله تعالى: {كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ} [القصص:88] أي: إلا ثوابه.
ولأنهم أولوها بالذات وبالثواب فقد قالوا: صفة الوجه صفة مخلوقة، واستدلوا على ذلك بقول الله تعالى: {كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ} [القصص:88]، ثم أحدثوا تساؤلاً فقالوا: هل يخص الوجه دون الذات بالبقاء فقط؟ وهل يعقل هذا أو يتكلم به أحد؟ فإن قيل: لا، قالوا: إذاً: ما ذكر الوجه إلا وهو يقصد الذات، ولا يمكن أن نقول: إن ذات الله تفنى، -حاشا لله- ويبقى الوجه فقط، إذاً قوله: {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ} [الرحمن:27]، دلالة على أن ذاته ستبقى، فالوجه هنا بمعنى الذات.
ومما استدلوا به على التأويل أيضاً: عمل المخالف فقد خاطبوا المخالفين فقالوا: أنتم تدعون السلفية وأنكم تتبعون السلف، فلماذا أولتم قوله تعالى: {أَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ} [البقرة:115]، فقلتم: وجه الله في هذه الآية يعني: قبلة الله، وهذا تأويل، فلنا أن نؤول فنقول: ويبقى وجه الله أي: تبقى الذات، وليس هناك ثمة فرق.
আল্লাহর মুখমণ্ডলের সিফাত অস্বীকার করার বিদআত
আল্লাহর মুখমণ্ডলের সিফাত অস্বীকার করেছে আহলে তা’তিল ও সেই নফীকারীরা যারা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার সিফাতসমূহকে বিকৃত করে। আমি জানি না তারা কীভাবে এই পৃথিবীতে বেঁচে থাকে এবং এরপর আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার সমীপে চলে যায়, কিয়ামতের দিন তারা কীভাবে তাঁকে দেখবে? তারা কি আল্লাহর মুখমণ্ডল দেখে ধন্য হতে পারবে অথচ তারা আল্লাহর থেকে মুখমণ্ডলের গুণকে অস্বীকার করে এবং বলে: তাঁর কোনো মুখমণ্ডল নেই?! তারা কি এতে সৌভাগ্যবান হবে অথচ তারা এই সিফাতের অপব্যাখ্যা করে বলেছে: মুখমণ্ডলের অর্থ হলো সত্তা, এবং তারা বলেছে: আল্লাহর কোনো মুখমণ্ডল নেই; কারণ আমরা যদি বলি যে আল্লাহর মুখমণ্ডল আছে তবে আমরা তাঁকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করে ফেললাম। তাই তারা বলেছে: এখানে মুখমণ্ডল মানে হলো সত্তা। তাদের একদল বলেছে: মুখমণ্ডল মানে হলো সওয়াব (প্রতিদান)। সুতরাং মহান আল্লাহর বাণী: {তাঁর মুখমণ্ডল ব্যতীত সকল কিছু ধ্বংসশীল} [কাসাস: ৮৮] অর্থাৎ: তাঁর সওয়াব ব্যতীত।
আর যেহেতু তারা এর অপব্যাখ্যা সত্তা ও সওয়াব দ্বারা করেছে, তাই তারা বলেছে: মুখমণ্ডলের সিফাতটি একটি সৃষ্টিজাত গুণ। তারা এর সপক্ষে আল্লাহর বাণী দ্বারা দলিল পেশ করেছে: {তাঁর মুখমণ্ডল ব্যতীত সকল কিছু ধ্বংসশীল} [কাসাস: ৮৮]। এরপর তারা একটি প্রশ্ন উত্থাপন করে বলেছে: কেবল কি মুখমণ্ডলই অবশিষ্ট থাকার সাথে বিশিষ্ট হবে, সত্তা নয়? এটা কি বুদ্ধিগ্রাহ্য নাকি কেউ এমন কথা বলে? যদি বলা হয়: না, তবে তারা বলে: সুতরাং এখানে মুখমণ্ডল উল্লেখ করার মাধ্যমে কেবল সত্তাকেই উদ্দেশ্য করা হয়েছে। এটা তো বলা সম্ভব নয় যে—আল্লাহ রক্ষা করুন—আল্লাহর সত্তা বিলীন হয়ে যাবে আর কেবল মুখমণ্ডল অবশিষ্ট থাকবে। অতএব তাঁর বাণী: {আর আপনার মহিমাময় ও মহানুভব রবের মুখমণ্ডলই অবশিষ্ট থাকবে} [আর-রহমান: ২৭] হলো এই বিষয়ের প্রমাণ যে তাঁর সত্তাই অবশিষ্ট থাকবে; সুতরাং এখানে মুখমণ্ডল অর্থ হলো সত্তা।
অপব্যাখ্যার ক্ষেত্রে তারা আরও যা দিয়ে দলিল দেয় তা হলো: বিরোধীদের কর্মকাণ্ড। তারা বিরোধীদের সম্বোধন করে বলেছে: তোমরা সালাফী হওয়ার দাবি করো এবং বলো যে তোমরা সালাফদের অনুসরণ করো, তবে তোমরা কেন মহান আল্লাহর এই বাণীর অপব্যাখ্যা করলে: {তোমরা যেদিকেই মুখ ফেরাও সেদিকেই আল্লাহর মুখমণ্ডল রয়েছে} [বাকারা: ১১৫]? তোমরা বললে: এই আয়াতে ‘আল্লাহর মুখমণ্ডল’ মানে হলো ‘আল্লাহর কিবলা’। এটা তো একটি অপব্যাখ্যা, সুতরাং আমাদের জন্যও অপব্যাখ্যা করার অধিকার রয়েছে যে, ‘আল্লাহর মুখমণ্ডল অবশিষ্ট থাকবে’ মানে ‘সত্তা অবশিষ্ট থাকবে’, এর মাঝে কোনো পার্থক্য নেই।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌الرد على بدعة نفي صفة الوجه
يرد على من نفى صفة الوجه بالإجمال ثم بالتفصيل، أما الرد عليهم إجمالاً فنقول: لقد خالفتم كتاب الله جل وعلا في قولكم: الله ليس له وجه، فقد قال عن نفسه: {إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الأَعْلَى} [الليل:20]، فقد خالفتم ظاهر القرآن وخالفتم أيضاً ظاهر السنة، فإن النبي صلى الله عليه وسلم أثبت لله وجهاً وقد تقدم الحديث قريباً، وخالفتم إجماع السلف، وقد خالفتم قول الله تعالى {وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ} [الإسراء:36]، ولا علم لكم بهذا، هذا الرد إجمالاً.
أما الرد تفصيلاً فنقول: أولاً: زعمكم أن المقصود بالوجه هنا هو الذات كلام مردود بالكتاب وبالسنة، أما بالكتاب فقد قال الله تعالى: {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ} [الرحمن:27]، وجعل الوجه مضاف إلى الرب، ويقصد بالرب هنا الذات، فلا يمكن أن نقول: إن الله جل وعلا أنزل لنا الكتاب بلسان عربي مبين يكرر الذات مضافاً للذات، إذ إن هذا منكر في لغة العرب، وبذلك علم أن الوجه صفة مضافة إلى الذات، وأيضاً في قوله تعالى: {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ} [الرحمن:27] كلمة: (ذو) مرفوعة لأنها صفة لوجه، وبذلك يعلم أن الوجه يخالف الذات؛ لأن الرب هنا مضاف إليه مجرور، فلو نعت بذي لقال: ذي الجلال والإكرام، لكنه لما قال: ذو دل ذلك على أنها صفة للوجه لا للرب.
أما السنة فقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (أعوذ بالله العظيم، وبوجهه الكريم)، ومعلوم أن الأصل في العطف المغايرة، والنبي صلى الله عليه وسلم قد استعاذ بالذات فقال: أعوذ بالله العظيم، ثم استعاذ مرة ثانية بالصفة فقال: وبوجهه الكريم، ولو كان الوجه بمعنى الذات لكان التكرار لا معنى له، وكانت الجملة الثانية لغواً، والنبي صلى الله عليه وسلم قد أوتي جوامع الكلم فيتعين أن معنى: أعوذ بالله العظيم: الاستعاذة بالذات المقدسة، ثم غاير وقال: (وأعوذ بوجهه الكريم)، فاستعاذ بالصفة.
ويبقى عليه لازم باطل وهو أن النبي صلى الله عليه وسلم عندما يقول: (أعوذ بوجهه الكريم)، استعاذ بغير مخلوق، فيرد عليهم بأن هذه الصفة مخلوقة؛ لأن الاستعاذة بالمخلوق شرك، فقد استعاذ بصفة من صفات الله جل وعلا.
أما قولكم بأن الوجه في الآية بمعنى الثواب، وأن المعنى: يبقى ثواب ربك، أو: كل شيء هالك إلا الثواب فهذا مخالف لظاهر القرآن والسنة ويلزم من هذا القول لوازم باطلة هي كالتالي: اللازم الأول: أن يوصف الثواب بأنه ذو جلال وإكرام، وهذا لا يمكن بحال من الأحوال، فوصفه بذلك باطل معلوم البطلان؛ لأن الله جل وعلا قال: {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ} [الرحمن:27].
فوصف الوجه بذو الجلال والإكرام ولا يمكن أن يوصف الثواب بأنه ذو الجلال والإكرام.
اللازم الثاني: يلزم من قولكم أن الوجه معناه الثواب أن الثواب له بصر وله أنوار جلية تحرق البشر، ويفهم هذا من قول النبي صلى الله عليه وسلم: (لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه) فلو أن الوجه بمعنى الثواب لكان معنى الحديث: لأحرقت سبحات ثوابه ما انتهى إليه بصره من خلقه! وهذا يدل على بطلان قولهم.
اللازم الثالث: يلزم من القول بأن الوجه هو الثواب أن النبي صلى الله عليه وسلم يستعيذ بمخلوق وحاشاه، فهو لا يستعيذ إلا بالخالق جل وعلا؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (وأعوذ بوجهه الكريم)، فلو وضع الثواب موضع الوجه، لكان معنى قول النبي صلى الله عليه وسلم: وأعوذ بثوابه العظيم، وبهذا القول نجعل النبي صلى الله عليه وسلم يبيح الاستعاذة بغير الله وهذا شرك، وبذلك يرد على المعتزلة النفاة الذين ينفون الصفة، وتصفوا لنا الأدلة بأن لله وجهاً، ووجه الله جل وعلا ذو جلال وإكرام وذو أنوار ولا يسأل بوجه الله إلا الجنة.
أما اعتراضهم بقول الله تعالى: {فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ} [البقرة:115]، فإن هذه الآية كما ذكر علماء التفسير نزلت خاصة في السفر، ومعلوم أن السياق من المخصصات؛ فإنهم إذا كانوا على الراحلة في السفر صلوا إلى غير القبلة، فحيثما توجهت الراحلة فثمة القبلة، والنبي صلى الله عليه وسلم إذا كان في سفر، وكان على راحلته لم يشترط استقبال القبلة، بل حيثما توجهت به الراحلة صلى، فنزلت الآية لترفع الحرج عن المؤمنين في السفر وتبيح لهم أن يصلوا حيثما توجهت بهم الراحلة أو ما يقوم مقامها اليوم من طائرة أو عربة أو غيرهما، قال الله تعالى: {فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ} [البقرة:115] وفي هذه الآية قولان للسلف: القول الأول: أن معنى ((وَجْهُ اللَّهِ)): قبلة الله، ويستدلون على ذلك بأن السياق الذي نزلت فيه الآية يفسر المقصود من الآية.
القول الثاني وهو القول الراجح من أقوال السلف: أن قول الله تعالى: {فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ} أي: هناك وجه الله؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن العبد إذا قام يصلي فإن الله قبل وجهه)، ولذلك نهى النبي صلى الله عليه وسلم أن يبصق المصلي أمامه أو عن يمينه؛ لأن الملك عن يمينك، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (فإما في ثيابه أو عن يساره) فنهى أن يبصق المصلي أمام وجهه؛ لأن الله قبل وجهه، فقول الله تعالى: ((فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ)) معناه: أنك لو كنت في صحراء وحضرت الصلاة وأنت مأمور أن تقصد الكعبة، وما استطعت أن تعرف اتجاه الكعبة، ثم اجتهدت في الجهة فصليت وأخطأت هذا المقصد أو هذا الاتجاه، وقد اجتهدت قدر استطاعتك عملاً بقوله تعالى: {فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ} [التغابن:16]؛ فإن الله جل وعلا يقبل صلاتك وهو قبل وجهك، فيكون معنى قوله تعالى: ((فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ)): إثبات لصفة الوجه لله جل وعلا وزيادة إخبار بأن الله يكون قبل وجهك حتى لو اجتهدت ولم تستطع تحديد الجهة الصحيحة للكعبة.
আল্লাহর চেহারা অস্বীকারের বিদআতের খণ্ডন
যারা সামগ্রিকভাবে এবং পরে বিস্তারিতভাবে আল্লাহর চেহারার (আল-ওয়াজহ) গুণকে অস্বীকার করে, এখানে তাদের খণ্ডন করা হচ্ছে। তাদের প্রতি সামগ্রিক উত্তর হলো: আমরা বলি, তোমাদের এই দাবি যে 'আল্লাহর কোনো চেহারা নেই'—এটি মহান আল্লাহর কিতাবের পরিপন্থী। কারণ তিনি নিজের সম্পর্কে বলেছেন: {কেবল তার মহান রবের চেহারার সন্তুষ্টি লাভের কামনায়} [আল-লাইল: ২০]। তোমরা কুরআনের বাহ্যিক অর্থের বিরোধিতা করেছ এবং সুন্নাহর বাহ্যিক অর্থের বিনোধিতা করেছ; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আল্লাহর জন্য চেহারা সাব্যস্ত করেছেন যা অচিরেই হাদিসে বর্ণিত হয়েছে। তোমরা সালাফদের ইজমারও বিরোধিতা করেছ এবং আল্লাহর এই বাণীরও বিরোধিতা করেছ: {যে বিষয়ে তোমার কোনো জ্ঞান নেই তার অনুসরণ করো না} [আল-ইসরা: ৩৬]। অথচ এ বিষয়ে তোমাদের কোনো জ্ঞান নেই। এটি হলো সামগ্রিক খণ্ডন।
বিস্তারিত খণ্ডন হিসেবে আমরা বলি: প্রথমত: তোমাদের এই দাবি যে এখানে 'চেহারা' দ্বারা 'সত্তা' (জাত) উদ্দেশ্য—এটি কুরআন ও সুন্নাহর মাধ্যমে প্রত্যাখ্যাত। কুরআনের দলিল হলো, মহান আল্লাহ বলেছেন: {বাকি থাকবে কেবল তোমার রবের চেহারা, যিনি মহিমাময় ও মহানুভব} [আর-রাহমান: ২৭]। এখানে চেহারাকে রবের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে। আর এখানে রব বলতে সত্তা বুঝানো হয়েছে। এমনটি সম্ভব নয় যে, আল্লাহ তাআলা আমাদের নিকট সুস্পষ্ট আরবি ভাষায় কিতাব নাজিল করবেন যেখানে তিনি সত্তাকে সত্তার সাথে সম্বন্ধযুক্ত করে পুনরাবৃত্তি করবেন; কারণ এটি আরবি ভাষায় একটি নিন্দনীয় বিষয়। এর দ্বারা জানা গেল যে, চেহারা হলো একটি গুণ যা সত্তার সাথে সম্বন্ধযুক্ত। এছাড়া আল্লাহর বাণী: {বাকি থাকবে কেবল তোমার রবের চেহারা, যিনি মহিমাময় ও মহানুভব} [আর-রাহমান: ২৭] আয়াতে 'জু' শব্দটি পেশযুক্ত, কারণ এটি 'চেহারা' শব্দের বিশেষণ। এর মাধ্যমে জানা যায় যে, চেহারা সত্তা থেকে ভিন্ন; কারণ এখানে 'রব' শব্দটি সম্বন্ধপদ হওয়ার কারণে জেরযুক্ত। যদি এটি রবের বিশেষণ হতো তবে তা 'জি' হতো এবং বলা হতো 'জিল জালালি ওয়াল ইকরাম'। কিন্তু যেহেতু তিনি 'জু' বলেছেন, তা প্রমাণ করে যে এটি চেহারার বিশেষণ, রবের নয়।
আর সুন্নাহর দলিল হলো, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (আমি মহান আল্লাহর এবং তাঁর সম্মানিত চেহারার আশ্রয় প্রার্থনা করছি)। এটি জানা কথা যে, ব্যাকরণগত সংযোগ সাধারণত ভিন্নতা নির্দেশ করে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) প্রথমে আল্লাহর সত্তার আশ্রয় চেয়েছেন এই বলে: 'আমি মহান আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করছি', তারপর দ্বিতীয়বার গুণের আশ্রয় চেয়েছেন এই বলে: 'এবং তাঁর সম্মানিত চেহারার'। যদি চেহারা অর্থ সত্তাই হতো, তবে এই পুনরাবৃত্তি অর্থহীন হতো এবং দ্বিতীয় বাক্যটি অসার হতো। অথচ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে জাওয়ামিউল কালিম (সংক্ষিপ্ত অথচ গভীর অর্থবোধক কথা) প্রদান করা হয়েছে। সুতরাং এটি নিশ্চিত যে, 'আমি মহান আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করছি' এর অর্থ হলো পবিত্র সত্তার আশ্রয় প্রার্থনা করা, এরপর তিনি ভিন্নতা প্রকাশ করে বলেছেন: 'এবং তাঁর সম্মানিত চেহারার আশ্রয় প্রার্থনা করছি', অর্থাৎ তিনি গুণের আশ্রয় চেয়েছেন।
তাছাড়া (বিরোধীদের জন্য) একটি বাতিল বিষয় অনিবার্য হয়ে পড়ে। তা হলো, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন বলেন: (আমি তাঁর সম্মানিত চেহারার আশ্রয় প্রার্থনা করছি), তখন তিনি অ-সৃষ্ট কিছুর আশ্রয় প্রার্থনা করেছেন। এমতাবস্থায় তাদের দাবি অনুযায়ী এই গুণটি সৃষ্ট বলে গণ্য হবে; অথচ সৃষ্ট বস্তুর আশ্রয় প্রার্থনা করা শিরক। মূলত তিনি মহান আল্লাহর গুণাবলির একটি গুণের মাধ্যমেই আশ্রয় প্রার্থনা করেছেন।
আর তোমাদের এই কথা যে আয়াতে 'চেহারা' মানে সওয়াব বা পুরস্কার, এবং এর অর্থ হলো: 'তোমার রবের সওয়াব বাকি থাকবে' অথবা 'সওয়াব ছাড়া সব কিছু ধ্বংসশীল'—এই কথা কুরআন ও সুন্নাহর বাহ্যিক অর্থের পরিপন্থী। এই মত গ্রহণ করলে নিম্নলিখিত বাতিল বিষয়গুলো মেনে নেওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে: প্রথম অনিবার্য বাতিল বিষয়: সওয়াবকে 'মহিমাময় ও মহানুভব' গুণে গুণান্বিত করা। এটি কোনোভাবেই সম্ভব নয়। সওয়াবকে এই গুণে গুণান্বিত করা স্পষ্টতই বাতিল; কারণ মহান আল্লাহ বলেছেন: {বাকি থাকবে কেবল তোমার রবের চেহারা, যিনি মহিমাময় ও মহানুভব} [আর-রাহমান: ২৭]।
এখানে চেহারাকে 'মহিমাময় ও মহানুভব' বলে বর্ণনা করা হয়েছে, আর সওয়াবকে কখনোই 'মহিমাময় ও মহানুভব' বলে বর্ণনা করা যায় না।
দ্বিতীয় অনিবার্য বাতিল বিষয়: তোমাদের এই দাবি যে 'চেহারা' মানে সওয়াব, এর অর্থ দাঁড়ায় যে সওয়াবের দৃষ্টিশক্তি আছে এবং তার এমন উজ্জ্বল জ্যোতি আছে যা সৃষ্টিজগতকে জ্বালিয়ে দেয়। এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণী থেকে বোঝা যায়: (তাঁর চেহারার জ্যোতিরাশি তাঁর দৃষ্টি যতদূর যায় ততদূর পর্যন্ত তাঁর সৃষ্টিজগতকে পুড়িয়ে দিত)। এখন চেহারা অর্থ যদি সওয়াব হয়, তবে হাদিসের অর্থ দাঁড়াবে: তাঁর সওয়াবের জ্যোতিরাশি তাঁর দৃষ্টি যতদূর যায় ততদূর পর্যন্ত তাঁর সৃষ্টিজগতকে পুড়িয়ে দিত! এটি তাদের বক্তব্যের অসারতা প্রমাণ করে।
তৃতীয় অনিবার্য বাতিল বিষয়: চেহারাকে সওয়াব বললে এই অর্থ দাঁড়ায় যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কোনো সৃষ্টির নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছেন—যা তাঁর শানের খেলাপ। তিনি কেবল মহান স্রষ্টার নিকটই আশ্রয় প্রার্থনা করেন। কেননা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (এবং আমি তাঁর সম্মানিত চেহারার আশ্রয় প্রার্থনা করছি)। যদি চেহারার জায়গায় সওয়াব বসানো হয়, তবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কথার অর্থ দাঁড়াবে: 'আমি তাঁর মহান সওয়াবের আশ্রয় প্রার্থনা করছি'। এই বক্তব্যের মাধ্যমে আমরা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করা বৈধকারী হিসেবে সাব্যস্ত করছি, যা শিরক। এর মাধ্যমেই মুতাজিলা ও গুণাবলী অস্বীকারকারীদের খণ্ডন হয়ে যায়। আমাদের কাছে দলিলগুলো স্পষ্ট করে দেয় যে আল্লাহর চেহারা রয়েছে, আর মহান আল্লাহর চেহারা মহিমাময়, মহানুভব ও জ্যোতির্ময়। আর আল্লাহর চেহারার উসিলা দিয়ে কেবল জান্নাতই চাওয়া হয়।
আর মহান আল্লাহর বাণী: {তোমরা যেদিকেই মুখ ফেরাও না কেন, সেদিকেই আল্লাহর চেহারা রয়েছে} [আল-বাকারাহ: ১১৫] আয়াতের ব্যাপারে তাদের আপত্তি সম্পর্কে বলা যায় যে, তাফসিরবিদ আলেমগণ উল্লেখ করেছেন এই আয়াতটি বিশেষভাবে সফর বা ভ্রমণের ক্ষেত্রে নাজিল হয়েছে। আর প্রেক্ষাপট বিষয়বস্তুকে নির্দিষ্ট করার অন্যতম মাধ্যম। সফরের সময় তারা যখন সওয়ারির পিঠে থাকতেন, তখন কিবলা ছাড়াও অন্যদিকে মুখ করে নামাজ পড়তেন। সওয়ারি যেদিকেই ফিরত, সেদিকেই কিবলা সাব্যস্ত হতো। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন সফরে থাকতেন এবং সওয়ারির পিঠে থাকতেন, তখন তিনি কিবলামুখী হওয়াকে শর্ত ধরতেন না; বরং সওয়ারি তাকে নিয়ে যেদিকেই ফিরত তিনি সেদিকেই নামাজ পড়তেন। মুমিনদের সফরকালীন কষ্ট দূর করার জন্য এবং তারা তাদের সওয়ারি বা বর্তমানে তার স্থলাভিষিক্ত বিমান, গাড়ি ইত্যাদিতে থাকা অবস্থায় যেদিকে মুখ ফিরে থাকে সেদিকে নামাজ পড়া বৈধ করার জন্য এই আয়াতটি নাজিল হয়েছে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তোমরা যেদিকেই মুখ ফেরাও না কেন, সেদিকেই আল্লাহর চেহারা রয়েছে} [আল-বাকারাহ: ১১৫]। এই আয়াতের ব্যাখ্যায় সালাফদের দুটি মত রয়েছে: প্রথম মত: 'আল্লাহর চেহারা' অর্থ আল্লাহর কিবলা। তারা দলিল হিসেবে পেশ করেন যে, যে প্রেক্ষাপটে আয়াতটি নাজিল হয়েছে তা আয়াতের উদ্দেশ্য ব্যাখ্যা করে।
দ্বিতীয় মত—যা সালাফদের মতের মধ্যে অধিকতর গ্রহণযোগ্য: মহান আল্লাহর বাণী {তোমরা যেদিকেই মুখ ফেরাও না কেন, সেদিকেই আল্লাহর চেহারা রয়েছে} এর অর্থ হলো—সেখানেই আল্লাহর চেহারা রয়েছে। কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (বান্দা যখন নামাজে দাঁড়ায়, তখন আল্লাহ তার চেহারার সামনে থাকেন)। এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) নামাজরত অবস্থায় সামনে বা ডান দিকে থুথু ফেলতে নিষেধ করেছেন; কারণ ফেরেশতা ডান দিকে থাকে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (হয় তার কাপড়ে নয়তো তার বাম দিকে ফেলবে)। সুতরাং তিনি নামাজরত ব্যক্তির চেহারার সামনে থুথু ফেলতে নিষেধ করেছেন কারণ আল্লাহ তার চেহারার সামনে থাকেন। তাই আল্লাহর বাণী: {তোমরা যেদিকেই মুখ ফেরাও না কেন, সেদিকেই আল্লাহর চেহারা রয়েছে} এর অর্থ হলো: আপনি যদি মরুভূমিতে থাকেন এবং নামাজের সময় হয়, আর আপনি কাবামুখী হওয়ার নির্দেশপ্রাপ্ত হন কিন্তু কাবার দিক নির্ণয় করতে না পারেন, এরপর আপনি কোনো এক দিকে সচেষ্ট হয়ে নামাজ পড়লেন এবং লক্ষ্যস্থল বা সঠিক দিক নির্ণয়ে ভুল করলেন—অথচ আপনি আপনার সামর্থ্য অনুযায়ী চেষ্টা করেছিলেন আল্লাহর এই বাণীর ওপর আমল করে যে: {তোমরা আল্লাহকে ভয় করো তোমাদের সাধ্যানুযায়ী} [আত-তাগাবুন: ১৬]—তবে মহান আল্লাহ আপনার নামাজ কবুল করবেন এবং তিনি আপনার চেহারার সামনেই রয়েছেন। সুতরাং আল্লাহর বাণী: {তোমরা যেদিকেই মুখ ফেরাও না কেন, সেদিকেই আল্লাহর চেহারা রয়েছে} এর অর্থ হলো: মহান আল্লাহর জন্য চেহারার গুণ সাব্যস্ত করা এবং অতিরিক্ত সংবাদ দেওয়া যে, আল্লাহ আপনার চেহারার সামনেই থাকেন, এমনকি আপনি চেষ্টা করার পরও যদি কাবার সঠিক দিক নির্ধারণ করতে না পারেন তবুও।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌معنى قوله تعالى: (كل شيء هالك إلا وجهه)
يقول تعالى: {كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ} [القصص:88]، قال أهل العلم في تفسير هذه الآية: هو عامة يراد بها الخصوص أو هي عامة مخصوصة؛ لأن هناك أموراً أو أشياءً لا تهلك، فليس كل شيء هالك، بل إن معنى الآية: كل شيء قابل للهلاك، وهناك أشياء غير قابلة للهلاك، فوجه الله وذاته المقدسة تبقى، ويبقى أيضاً ثمانية أشياء: الجنة، والنار؛ لأن الله خلق الجنة للبقاء وخلق النار للبقاء كذلك فهما لا تفنيان، ومما يبقى كذلك اللوح المحفوظ والقلم، والكرسي، والعرش، وعجب الذنب الذي ينبت منه الإنسان بعد أن ينزل الله على الأرض مطراً كمني الرجال والأرواح، فأرواح المؤمنين في عليين وأرواح الكافرين في أسفل سافلين، فتبين أن قول الله تعالى: {كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ} [القصص:88] يعني: قابل للهلاك، ونظائر ذلك في الشرع كثيرة، منها قول الله تعالى: {تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا فَأَصْبَحُوا لا يُرَى إِلَّا مَسَاكِنُهُمْ} [الأحقاف:25].
فقوله تعالى: ((تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ))، ورد فيه لفظة (كل) وكل نص في العموم ومع ذلك قال تعالى: ((فَأَصْبَحُوا لا يُرَى إِلَّا مَسَاكِنُهُمْ))، فالمساكن لم تدمر، فيكون معنى الآية: كل شيء قابل للتدمير بالريح، فالريح لا تدمر المساكن وهي غير الأعاصير التي تحدث للكفرة في أيامنا هذه، إذ إن هذه آية من آيات الله جل وعلا، فمعلوم أن الأصل في الرياح أنها لا تدمر المساكن لقوله تعالى: ((فَأَصْبَحُوا لا يُرَى إِلَّا مَسَاكِنُهُمْ)).
ومن نظائر ذلك أيضاً قول الله تعالى عن الملكة بلقيس: {وَأُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ} [النمل:23]، فليس المعنى أنها أوتيت من كل شيء، فهي مثلاً لم تعط ما خص به الرجال عن النساء من لحية وغيرها، وإنما أوتيت من كل ما يمكن لملكة أن تعطاه، وبذلك يعلم أن قول الله تعالى: {كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ} [القصص:88] ليس على عمومه، بل هناك أشياء تبقى منها ذات الله المقدسة والوجه وثمانية أشياء خلقت للبقاء وسبق ذكرها.
وقوله تعالى: {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ} [الرحمن:27] يدل على بقاء وجه الله، وإذا بقي وجه الله جل وعلا لزم أن تبقى ذات الله جل وعلا، وأيضاً يستلزم من ذلك أن العمل الصالح لا يفنى، بل يبقى حتى يثاب عليه المرء؛ لأن أي عمل ابتغي به وجه الله يأخذ نفس الحكم ويبقى حتى يثاب عليه المرء الثواب العظيم.
মহান আল্লাহর বাণীর অর্থ: (তাঁর মুখমণ্ডল ব্যতীত সবকিছুই ধ্বংসশীল)
মহান আল্লাহ বলেন: "তাঁর মুখমণ্ডল ব্যতীত সবকিছুই ধ্বংসশীল" [সূরা আল-কাসাস: ৮৮]। এই আয়াতের তাফসীরে আলেমগণ বলেছেন: এটি এমন একটি সাধারণ বক্তব্য যা দ্বারা বিশেষ কিছু উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে অথবা এটি একটি সীমিত সাধারণ বক্তব্য; কারণ এমন কিছু বিষয় বা বস্তু রয়েছে যা ধ্বংস হবে না। সুতরাং সবকিছুই ধ্বংস হয়ে যাবে এমন নয়, বরং আয়াতের অর্থ হলো: সবকিছুই ধ্বংস হওয়ার যোগ্য, তবে কিছু বিষয় এমন রয়েছে যা ধ্বংস হওয়ার যোগ্য নয়। ফলে আল্লাহর মুখমণ্ডল ও তাঁর পবিত্র সত্তা অবশিষ্ট থাকবে। আরও আটটি জিনিস অবশিষ্ট থাকবে: জান্নাত ও জাহান্নাম; কারণ আল্লাহ জান্নাত ও জাহান্নামকে চিরস্থায়ী হওয়ার জন্যই সৃষ্টি করেছেন, তাই এই দুটি বিলুপ্ত হবে না। একইভাবে যা অবশিষ্ট থাকবে তা হলো লাওহে মাহফুজ, কলম, কুরসি, আরশ, মেরুদণ্ডের শেষ হাড় যা থেকে মানুষকে পুনরায় জীবিত করা হবে যখন আল্লাহ জমিনে পুরুষদের বীর্যের ন্যায় বৃষ্টি বর্ষণ করবেন এবং রূহসমূহ। মুমিনদের রূহ ইল্লিয়্যিনে থাকবে আর কাফেরদের রূহ আসফালুস সাফিলিনে থাকবে। অতএব এটি স্পষ্ট হলো যে, মহান আল্লাহর বাণী: "তাঁর মুখমণ্ডল ব্যতীত সবকিছুই ধ্বংসশীল" [সূরা আল-কাসাস: ৮৮] এর অর্থ হলো: ধ্বংস হওয়ার যোগ্য। শরীয়তে এর উদাহরণ অনেক রয়েছে, তন্মধ্যে মহান আল্লাহর এই বাণী: "তা তার রবের আদেশে সবকিছুকে ধ্বংস করে দেবে। ফলে তারা এমন হয়ে গেল যে, তাদের ঘরবাড়ি ছাড়া আর কিছুই দেখা যাচ্ছিল না" [সূরা আল-আহক্বাফ: ২৫]।
মহান আল্লাহর বাণী: "সবকিছুকে ধ্বংস করে দেবে" - এতে 'সব' শব্দটি এসেছে, আর 'সব' শব্দটি ব্যাপকতা প্রকাশ করে। তা সত্ত্বেও মহান আল্লাহ বলেছেন: "তাদের ঘরবাড়ি ছাড়া আর কিছুই দেখা যাচ্ছিল না।" সুতরাং ঘরবাড়িগুলো ধ্বংস হয়নি। এমতাবস্থায় আয়াতের অর্থ হবে: যা কিছু বাতাসের দ্বারা ধ্বংস হওয়া সম্ভব সেই সবকিছুই ধ্বংস হবে। কারণ বায়ু স্বাভাবিকভাবে ঘরবাড়ি ধ্বংস করে না, আর এটি বর্তমান সময়ে কাফেরদের ওপর আসা ঘূর্ণিঝড়ের মতো নয়; বরং এটি মহান আল্লাহর নিদর্শনসমূহের একটি নিদর্শন ছিল। এটা জানা কথা যে, মূলত বায়ু ঘরবাড়ি ধ্বংস করে না, যার প্রমাণ মহান আল্লাহর এই বাণী: "তাদের ঘরবাড়ি ছাড়া আর কিছুই দেখা যাচ্ছিল না।"
এর আরেকটি উদাহরণ হলো রাণী বিলকিস সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: "তাকে সবকিছুই দেওয়া হয়েছিল" [সূরা আন-নামল: ২৩]। এর অর্থ এই নয় যে তাকে মহাবিশ্বের সবকিছুই দেওয়া হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, পুরুষদের জন্য নির্দিষ্ট দাড়ি বা অন্য যা কিছু রয়েছে তা তাকে দেওয়া হয়নি। বরং এর অর্থ হলো, একজন রাণীর যা কিছু থাকা সম্ভব তার সবকিছুই তাকে দেওয়া হয়েছিল। এর মাধ্যমে জানা গেল যে, মহান আল্লাহর বাণী: "তাঁর মুখমণ্ডল ব্যতীত সবকিছুই ধ্বংসশীল" [সূরা আল-কাসাস: ৮৮] আয়াতটি তার আক্ষরিক ব্যাপক অর্থে নয়, বরং এমন কিছু সত্তা ও বস্তু রয়েছে যা অবশিষ্ট থাকবে। যেমন আল্লাহর পবিত্র সত্তা, আল্লাহর মুখমণ্ডল এবং ইতিপূর্বে উল্লিখিত চিরস্থায়ী হওয়ার জন্য সৃষ্টি করা সেই আটটি বস্তু।
আর মহান আল্লাহর বাণী: "আপনার রবের মুখমণ্ডল অবশিষ্ট থাকবে, যিনি মহিমাময় ও মহানুভব" [সূরা আর-রহমান: ২৭] আল্লাহর মুখমণ্ডল অবশিষ্ট থাকার প্রমাণ দেয়। আর যখন মহান আল্লাহর মুখমণ্ডল অবশিষ্ট থাকবে, তখন অনিবার্যভাবে আল্লাহর সত্তাও অবশিষ্ট থাকবে। এর থেকে আরও প্রমাণিত হয় যে, নেক আমল বিলুপ্ত হয় না, বরং তা অবশিষ্ট থাকে যতক্ষণ না বান্দা তার প্রতিদান লাভ করে। কারণ যে আমল আল্লাহর মুখমণ্ডলের উদ্দেশ্যে করা হয়, তা একই বিধানের অন্তর্ভুক্ত হয় এবং মহান প্রতিদান প্রাপ্তি পর্যন্ত তা অবশিষ্ট থাকে।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 6)

‌‌فوائد مستنبطة من قوله تعالى: (واصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه)
قول الله تعالى: {وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ} [الكهف:28]، قال المفسرون: فيها إشارة إلى أن العمل لا يقبل إلا بالإخلاص، ومما يؤكد ذلك ما ثبت في الصحيحين أن رجلاً جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: (يا رسول الله! أرأيت الرجل يقاتل شجاعة ويقاتل حمية ويقاتل للمغنم أي ذلك في سبيل الله؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: من قاتل لتكون كلمة الله هي العليا فهو في سبيل الله)، فابتغاء وجه الله جل وعلا دلالة على أهمية الإخلاص، وأن العمل لا يقبل عند الله جل وعلا إلا بالإخلاص، ومعلوم أن العمل لا بد له من شرطين: الشرط الأول: الإخلاص، والشرط الثاني: متابعة سنة النبي صلى الله عليه وسلم، كما قال الله تعالى: {فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا} [الكهف:110] أي: متبع فيه سنة النبي صلى الله عليه وسلم، {وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف:110] أي: مخلص لوجه الله الكريم.
كما يستنبط من قوله تعالى: {وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ} [الكهف:28]، الحرص على مصاحبة الجليس الصالح، والنفور عن جليس السوء؛ لأن الجليس الصالح إما أن يذكرك بآية أو بحديث أو يرشدك لعلم قد جهلته أو يتعلم منك علماً جهله هو، فتفوز أنت ويفوز معك، بخلاف جليس السوء الذي يقودك إلى المعصية والرذيلة.
ويستنبط أيضاً من هذه الآية أنك إذا خاللت فينبغي أن لا تخالل إلا العالم السلفي ولا تخالل المبتدع ولا الذي لا يتخذ كتاب الله جل وعلا ولا سنة النبي صلى الله عليه وسلم منهجاً له؛ لأنك إما أن تبتدع كما ابتدع ثم لا تقبل توبتك عند الله جل وعلا؛ لأن الله جل وعلا حجب التوبة عن كل مبتدع، وإما يحيّزك عن كتاب الله، وإما أن لا يربطك بسنة النبي صلى الله عليه وسلم.
মহান আল্লাহর বাণী: (এবং আপনি নিজেকে তাদের সাথে ধৈর্যশীল রাখুন যারা সকাল ও সন্ধ্যায় তাদের রবকে ডাকে এবং তাঁর চেহারা কামনা করে) থেকে আহরিত শিক্ষা
মহান আল্লাহর বাণী: {এবং আপনি নিজেকে তাদের সাথে ধৈর্যশীল রাখুন যারা সকাল ও সন্ধ্যায় তাদের রবকে ডাকে, তারা তাঁর চেহারা কামনা করে} [আল-কাহফ: ২৮]। মুফাসসিরগণ বলেন: এতে এই ইঙ্গিত রয়েছে যে, ইখলাস (নিষ্ঠা) ব্যতীত কোনো আমল কবুল হয় না। আর সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ যা সাব্যস্ত হয়েছে তা এই বিষয়টিকে আরও জোরালো করে যে, এক ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এসে জিজ্ঞেস করল: (হে আল্লাহর রাসূল! আপনি কি সেই ব্যক্তি সম্পর্কে বলবেন যে সাহসিকতা প্রদর্শনের জন্য যুদ্ধ করে, বীরত্ব দেখানোর জন্য যুদ্ধ করে এবং গনীমতের সম্পদের জন্য যুদ্ধ করে—এদের মধ্যে কোনটি আল্লাহর পথে? নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: যে ব্যক্তি আল্লাহর কালিমাকে সুউচ্চ করার জন্য যুদ্ধ করে, সেই আল্লাহর পথে)। সুতরাং মহান আল্লাহ তাআলার চেহারা কামনা করা ইখলাসের গুরুত্বের প্রমাণ এবং মহান আল্লাহ তাআলার নিকট ইখলাস ছাড়া কোনো আমল কবুল হয় না। আর এটি সর্বজনবিদিত যে, আমল কবুল হওয়ার জন্য দুটি শর্ত থাকা আবশ্যক: প্রথম শর্ত: ইখলাস, এবং দ্বিতীয় শর্ত: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর অনুসরণ। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {সুতরাং যে ব্যক্তি তার রবের সাক্ষাৎ প্রত্যাশা করে, সে যেন সৎকাজ করে} [আল-কাহফ: ১১০] অর্থাৎ: যাতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর অনুসরণ রয়েছে, {এবং সে যেন তার রবের ইবাদতে কাউকে শরিক না করে} [আল-কাহফ: ১১০] অর্থাৎ: আল্লাহর মহান চেহারার জন্য একনিষ্ঠ হয়ে কাজ করে।
এছাড়াও মহান আল্লাহর বাণী: {এবং আপনি নিজেকে তাদের সাথে ধৈর্যশীল রাখুন যারা ডাকে} [আল-কাহফ: ২৮] থেকে সৎ সঙ্গীর সাহচর্য গ্রহণে আগ্রহী হওয়া এবং অসৎ সঙ্গী থেকে দূরে থাকার শিক্ষা পাওয়া যায়। কেননা সৎ সঙ্গী হয় আপনাকে কোনো আয়াত বা হাদীস স্মরণ করিয়ে দেবে, অথবা আপনাকে এমন কোনো ইলম (জ্ঞান) এর দিশা দেবে যা আপনি জানতেন না, অথবা আপনার থেকে এমন কোনো ইলম শিখবে যা সে জানত না; ফলে আপনিও সফল হবেন এবং আপনার সাথে সেও সফল হবে। পক্ষান্তরে অসৎ সঙ্গী আপনাকে পাপাচার ও হীনতার দিকে পরিচালিত করবে।
এই আয়াত থেকে আরও আহরিত হয় যে, আপনি যদি বন্ধুত্ব করেন তবে কেবল সালাফী আলেমকেই বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করা উচিত; বিদআতীকে নয় এবং এমন কাউকেও নয় যে মহান আল্লাহর কিতাব ও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহকে নিজের মানহাজ (জীবনধারা) হিসেবে গ্রহণ করে না। কারণ হয় আপনিও তার মতো বিদআতী হয়ে যাবেন এবং তখন মহান আল্লাহর কাছে আপনার তাওবা কবুল হবে না; কেননা মহান আল্লাহ প্রত্যেক বিদআতীর জন্য তাওবার পথ রুদ্ধ করে রেখেছেন। অথবা সে আপনাকে আল্লাহর কিতাব থেকে বিচ্যুত করবে, কিংবা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর সাথে আপনার সম্পর্ক ছিন্ন করে দেবে।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 7)

شرح كتاب التوحيد لابن خزيمة - محمد حسن عبد الغفار (محمد حسن عبد الغفار)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب التوحيد لابن خزيمة
المؤلف: محمد حسن عبد الغفار
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 34 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
ইবনে খুজায়মার কিতাবুত তাওহীদের শারহ - মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার (মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার)বিভাগ: আকিদাহ
কিতাব: ইবনে খুজায়মার কিতাবুত তাওহীদের শারহ
লেখক: মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার
কিতাবের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম নেটওয়ার্ক ওয়েবসাইট দ্বারা অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠ সংখ্যা - ৩৪টি পাঠ]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 65)

شرح كتاب التوحيد وإثبات صفات الرب -‌‌ تكملة باب ذكر إثبات صفة وجه الله تعالى
إن لله عز وجل من صفات الجلال والكمال ما يزيد المؤمن إيماناً، ومن صفات الله وجهه الكريم، الذي لو كشفه لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه، فعلى المؤمن أن يبذل في الدنيا نفسه وماله وحياته لله؛ شوقاً إلى لقائه، وطمعاً في النظر إلى وجهه.
কিতাবুত তাওহীদের ব্যাখ্যা এবং রবের গুণাবলি সাব্যস্তকরণ -‌‌ মহান আল্লাহর চেহারা গুণটি সাব্যস্ত করার পরিচ্ছেদের পরিশিষ্ট
নিশ্চয়ই মহান আল্লাহর এমন কিছু মহিমা ও পূর্ণতার গুণাবলি রয়েছে যা মুমিনের ঈমান বৃদ্ধি করে। আর আল্লাহর গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর সম্মানিত চেহারা, যা যদি তিনি উন্মোচন করে দিতেন তবে তাঁর চেহারার জ্যোতি তাঁর সৃষ্টির সেই সব কিছুকে জ্বালিয়ে দিত যা তাঁর দৃষ্টির সীমানায় পৌঁছেছে। অতএব, মুমিনের উচিত দুনিয়াতে আল্লাহর জন্য নিজের জীবন, সম্পদ ও প্রাণ উৎসর্গ করা; তাঁর সাথে সাক্ষাতের ব্যাকুলতায় এবং তাঁর চেহারার দিকে তাকানোর প্রত্যাশায়।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌أدلة إثبات صفة الوجه لله عز وجل
إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران:102].
{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء:1].
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب:70 - 71].
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.
ثم أما بعد: ما زلنا مع شرح هذا الكتاب العظيم الجليل كتاب التوحيد، وإثبات صفات ربي عز وجل، وهذا الكتاب هو لإمام الأئمة محمد بن إسحاق بن خزيمة.
لقد تكلمنا عن إثبات صفة الوجه، وبينا الرد على كلام المبتدعة الذين حرفوا الكلم عن مواضعه، نفوا هذه الصفة، وكذلك الذين أولوها بالذات، وهنا نستكمل الكلام على هذه الصفة، ثم نشرع في الفوائد المستنبطة من الروايات التي ذكرها المصنف، فالوجه لله جل وعلا هو صفة كمال، وجلال، وبهاء، وعظمة، وهذه الصفة قد ثبتت لله جل وعلا بالكتاب، وبالسنة، وبإجماع الصحابة الكرام.
‌‌মহান আল্লাহর জন্য চেহারার গুণ সাব্যস্ত করার প্রমাণসমূহ
নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য। আমরা তাঁর প্রশংসা করি, তাঁর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করি এবং তাঁর নিকট ক্ষমা ভিক্ষা করি। আর আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথ প্রদর্শন করেন, তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই, আর তিনি যাকে পথভ্রষ্ট করেন, তাকে পথ দেখানোর কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।
হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহকে যথার্থভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না। [আলে ইমরান: ১০২]
হে মানবকুল! তোমরা তোমাদের সেই রবের তাকওয়া অবলম্বন করো, যিনি তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন, আর তাদের উভয় থেকে বহু নর-নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর তোমরা সেই আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন করো, যার দোহাই দিয়ে তোমরা একে অপরের কাছে অধিকার দাবি করো এবং রক্ত সম্পর্কীয় আত্মীয়তার ব্যাপারে সতর্ক থাকো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের উপর তীক্ষ্ণ দৃষ্টি রাখেন। [আন-নিসা: ১]
হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করে দেবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই মহাসাফল্য লাভ করে। [আল-আহযাব: ৭০ - ৭১]
অতঃপর: নিশ্চয়ই শ্রেষ্ঠ বাণী হলো আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশ হলো মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পথনির্দেশ। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো দ্বীনের মধ্যে নবউদ্ভুদ বিষয়সমূহ, প্রতিটি নবউদ্ভুদ বিষয়ই বিদআত, প্রতিটি বিদআতই ভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি ভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম।
অতঃপর: আমরা এখনও ইমামুল আইম্মাহ মুহাম্মদ ইবনে ইসহাক ইবনে খুযাইমাহর রচিত এই সুমহান ও মহিমান্বিত গ্রন্থ ‘কিতাবুত তাওহীদ’ এবং আমার মহান রবের গুণাবলি সাব্যস্ত করার ব্যাখ্যা নিয়ে আলোচনা করছি।
আমরা আল্লাহর চেহারার গুণটি সাব্যস্ত করার বিষয়ে আলোচনা করেছি এবং সেই সমস্ত বিদআতিদের বক্তব্যের খণ্ডন বর্ণনা করেছি যারা শব্দসমূহকে তার সঠিক স্থান থেকে বিচ্যুত করেছে ও এই গুণটিকে অস্বীকার করেছে। একইভাবে যারা এর ব্যাখ্যা আল্লাহর ‘সত্তা’ দ্বারা করেছে তাদের বক্তব্যও খণ্ডন করা হয়েছে। এখানে আমরা এই গুণের বিষয়ে আলোচনা সম্পন্ন করব, তারপর আমরা লেখক কর্তৃক উল্লিখিত বর্ণনাগুলো থেকে উদ্ভূত শিক্ষণীয় বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা শুরু করব। সুতরাং মহান আল্লাহর চেহারা হলো তাঁর পূর্ণতা, মহিমা, জ্যোতি এবং মহত্ত্বের একটি গুণ। আর এই গুণটি মহান আল্লাহর জন্য কুরআন, সুন্নাহ এবং সম্মানিত সাহাবায়ে কেরামের ঐকমত্যের মাধ্যমে সাব্যস্ত হয়েছে।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌الأدلة من القرآن
أما إثباتها بالكتاب فقد قال الله تعالى مبيناً الاعتقاد الصحيح فيه جل وعلا، وأن له صفة الوجه: {كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ} [القصص:88].
وهذه الآية فيها إثبات للوجه، وصفة الوجه لله تعالى الصفات الخبرية، ووجه الدلالة في الآية: {كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ} [القصص:88]، هو أن الله أضاف الوجه له جل وعلا، ونحن نقول: إن الصفة إذا ذكرت مطلقة، فإننا لا نستطيع أن نثبتها لله جل وعلا إلا أن يضيفها إلى نفسه عز وجل، وإن كانت هناك صفة جرى الكلام عليها، وقلنا: إنها خرجت عن هذه القاعدة في الصفات فصفة الوجه نثبتها لله جل وعلا؛ لأنه قد أضافها إلى نفسه، وهناك في الكلام عن صفة الساق لم يضفها إلى نفسه وأثبتناها له، وقلنا: إنها خرجت عن القاعدة، وذلك في قوله تعالى: {يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلا يَسْتَطِيعُونَ} [القلم:42].
فهنا لو لم يبين النبي صلى الله عليه وسلم أن الله سيكشف عن ساقه يوم القيامة فيخرون سجداً له لما قلنا: إن لله ساقاً؛ لأن الآية بمفردها لا نستطيع أن نستدل بها على أن لله ساقاً، حيث لم يضفها إلى نفسه، وأما هنا في صفة الوجه فإنها مضافة إلى الرب عز وجل.
وكذلك قال الله تعالى: {وَمَا تُنفِقُونَ إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللَّهِ} [البقرة:272]، وهنا صفة الوجه أيضاً مضافة إلى الله جل وعلا.
أيضاً قول الله تعالى: {كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ} [الرحمن:26 - 27]، وهذا تصريح بإضافتها إلى الله، فإن (ذو) هنا صفة للوجه، فالوجه ذو جلال وإكرام.
وأيضاً قال الله تعالى: {وَمَا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزَى * إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الأَعْلَى * وَلَسَوْفَ يَرْضَى} [الليل:19 - 21]، يعني: ابتغاء وجه الله جل وعلا، فأضاف الوجه لنفسه تعالى.
والآيات في هذا كثيرة.
কোরআন থেকে প্রমাণসমূহ
গ্রন্থ (কোরআন) থেকে এটি প্রমাণের ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলা তাঁর সম্পর্কে সঠিক বিশ্বাস বর্ণনা করে বলেছেন যে, মহান আল্লাহর চেহারার গুণ রয়েছে: "তাঁর চেহারা ব্যতীত সবকিছুই ধ্বংসশীল" [আল-কাসাস: ৮৮]।
এই আয়াতে চেহারার গুণ সাব্যস্ত করা হয়েছে। আল্লাহর চেহারার গুণটি হলো সংবাদ ভিত্তিক গুণ (সিফাতে খবরিয়া)। এই আয়াতে দলীলের দিক হলো: "তাঁর চেহারা ব্যতীত সবকিছুই ধ্বংসশীল" [আল-কাসাস: ৮৮]; এখানে আল্লাহ চেহারাকে নিজের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন। আমরা বলি: কোনো গুণ যদি সাধারণভাবে উল্লেখ করা হয়, তবে আল্লাহ তাআলা যতক্ষণ না সেটি নিজের প্রতি সম্বন্ধযুক্ত করছেন, ততক্ষণ আমরা তা মহান আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত করতে পারি না। যদিও এমন কোনো গুণ থাকতে পারে যা নিয়ে আলোচনা হয়েছে এবং আমরা বলেছি যে এটি গুণাবলির এই সাধারণ নিয়মের বাইরে, তবে চেহারার গুণটি আমরা মহান আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত করি; কারণ তিনি একে নিজের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন। অন্যদিকে 'পা' এর গুণের আলোচনায় তিনি একে (আয়াতে) নিজের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেননি, তবুও আমরা তা তাঁর জন্য সাব্যস্ত করেছি এবং বলেছি যে এটি নিয়মের ব্যতিক্রম। আর তা হলো আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে: "যেদিন পা উন্মোচিত করা হবে এবং তাদেরকে সেজদা করার জন্য আহ্বান জানানো হবে, কিন্তু তারা সক্ষম হবে না" [আল-কালাম: ৪২]।
এখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যদি বর্ণনা না করতেন যে, আল্লাহ কেয়ামতের দিন তাঁর পা উন্মোচিত করবেন এবং তারা তাঁর উদ্দেশ্যে সেজদায় লুটিয়ে পড়বে, তবে আমরা বলতাম না যে আল্লাহর পা আছে; কারণ এই আয়াতটি দিয়ে এককভাবে আমরা আল্লাহর পা থাকার বিষয়ে দলীল দিতে পারি না, যেহেতু তিনি একে নিজের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেননি। কিন্তু এখানে চেহারার গুণের ক্ষেত্রে এটি মহান রবের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে।
অনুরূপভাবে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তোমরা তো কেবল আল্লাহর চেহারার উদ্দেশ্যেই ব্যয় কর" [আল-বাকারাহ: ২৭২]। এখানেও চেহারার গুণটি আল্লাহ তাআলার দিকে সম্বন্ধযুক্ত।
এছাড়াও আল্লাহ তাআলার বাণী: "ভূপৃষ্ঠে যা কিছু আছে সবই নশ্বর। কেবলমাত্র আপনার রবের মহিমাময় ও মহানুভব চেহারাটিই অবশিষ্ট থাকবে" [আর-রাহমান: ২৬-২৭]। এটি আল্লাহর দিকে একে সম্বন্ধযুক্ত করার একটি স্পষ্ট ঘোষণা; কারণ এখানে 'অধিকারী' শব্দটি চেহারার বিশেষণ হিসেবে এসেছে। সুতরাং চেহারা হলো মহিমা ও মহানুভবতার অধিকারী।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: "তার প্রতি কারো এমন কোনো অনুগ্রহ নেই যার প্রতিদান দিতে হবে, কেবল তার সুউচ্চ রবের চেহারার অন্বেষণ ব্যতীত। আর অচিরেই সে সন্তুষ্ট হবে" [আল-লাইল: ১৯-২১]। অর্থাৎ: মহান আল্লাহর চেহারার অন্বেষণ করা। ফলে তিনি চেহারাকে নিজের জন্য সাব্যস্ত করেছেন।
এই বিষয়ে আয়াত অনেক রয়েছে।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌الأدلة من السنة
أيضاً وردت من السنة أحاديث كثيرة أثبتت الوجه الله جل وعلا، منها: قال النبي صلى الله عليه وسلم: (وأسألك لذة النظر إلى وجهك).
وأيضاً قول النبي صلى الله عليه وسلم: (وما بين القوم، وبين أن يروا ربهم إلا رداء الكبرياء على وجهه في جنات عدن).
وأيضاً قول النبي صلى الله عليه وسلم عندما دعا بقوله: (وأسألك بنور وجه الله جل وعلا الذي أشرقت له السموات والأرض، وصلح عليه أمر الدنيا والآخرة).
فالأحاديث في هذا كثيرة، وكلها أثبتت هذه الصفة العظيمة، وهي صفة الجمال والكمال والجلال لله جل وعلا أي: صفة الوجه الله.
সুন্নাহ থেকে দলীলসমূহ
সুন্নাহ থেকেও অনেক হাদীস বর্ণিত হয়েছে যা মহান ও মহিমান্বিত আল্লাহর চেহারার গুণটিকে সাব্যস্ত করে, সেগুলোর মধ্যে রয়েছে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (এবং আমি আপনার কাছে আপনার চেহারার দিকে তাকানোর স্বাদ প্রার্থনা করছি)।
আরও রয়েছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (জান্নাতে আদনে লোকদের মাঝে এবং তাদের রবের দর্শনের মাঝে তাঁর চেহারার ওপর থাকা মহত্ত্বের চাদর ব্যতীত আর কোনো অন্তরায় থাকবে না)।
আরও রয়েছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী যখন তিনি এই দুআ করেছিলেন: (আমি মহান ও মহিমান্বিত আল্লাহর চেহারার সেই নূরের উসিলায় প্রার্থনা করছি, যার মাধ্যমে আসমানসমূহ ও জমিন উদ্ভাসিত হয়েছে এবং যার ফলে দুনিয়া ও আখিরাতের যাবতীয় বিষয় সংশোধিত হয়েছে)।
এ বিষয়ে হাদীস অনেক রয়েছে এবং সেগুলোর সবই এই মহান গুণটিকে সাব্যস্ত করে, আর তা হলো মহান ও মহিমান্বিত আল্লাহর সৌন্দর্য, পূর্ণতা এবং মহত্ত্বের গুণ; অর্থাৎ আল্লাহর চেহারার গুণ।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌إجماع الصحابة
أجمع الصحابة الكرام على أن الله جل وعلا يتصف بهذه الصفة الخبرية، وهي صفة الوجه، فإذا سألك سائل وقال: أتعتقد أن لربك وجهاً؟ فأجب: نعم.
فلو قال: كيف هو؟ فقل له: نقف عند ما جاءت به الآيات: {كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ} [القصص:88]، {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ} [الرحمن:27]، فوجه الله ذو جلال وإكرام، وأما السؤال عن الكيف فلا يصح، فإن الصفة معلومة، والكيف مجهول، والإيمان بها واجب، والسؤال عنها بدعة، يعني: السؤال عن الكيفية بدعة، فلوجه الله كيفية لكننا لا نعلمها، ولكن الله يعلمها، ولا بد أن نؤمن بها، ولا بد أن نعلم أن الوجه في اللغة معلوم.
সাহাবীগণের ঐক্যমত
সম্মানিত সাহাবীগণ এই বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা এই সংবাদমূলক গুণে গুণান্বিত, আর তা হলো চেহারার গুণ। সুতরাং যদি কোনো প্রশ্নকারী আপনাকে জিজ্ঞেস করে এবং বলে: আপনি কি বিশ্বাস করেন যে আপনার রবের চেহারা রয়েছে? তবে উত্তর দিন: হ্যাঁ।
যদি সে বলে: তা কেমন? তবে তাকে বলুন: আমরা আয়াতসমূহে যা বর্ণিত হয়েছে তার ওপরই সীমাবদ্ধ থাকি: "তাঁর চেহারা ব্যতীত সবকিছুই ধ্বংসশীল" [আল-কাসাস: ৮৮], "এবং আপনার রবের মহিমাময় ও মহানুভব চেহারা অবশিষ্ট থাকবে" [আর-রহমান: ২৭]। সুতরাং আল্লাহর চেহারা মহিমাময় ও মহানুভব। আর এর ধরণ সম্পর্কে প্রশ্ন করা সঠিক নয়; কারণ গুণটি জানা, কিন্তু এর ধরণ অজানা, এর ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব এবং এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত। অর্থাৎ: ধরণ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত। আল্লাহর চেহারার একটি ধরণ রয়েছে কিন্তু আমরা তা জানি না, তবে আল্লাহ তা জানেন। আমাদের অবশ্যই এর ওপর ঈমান আনতে হবে এবং আমাদের অবশ্যই জানতে হবে যে ভাষাগতভাবে 'চেহারা' বিষয়টি সুপরিচিত।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌الأدلة من العقل
إن العقل يثبت أن لله وجهاً، وإذا قيل في الصفات الخبرية: إنها تثبت بالعقل فليس معنى ذلك: أن للعقل مدخلاً فيها، بل المراد أن العقل لا يرفضها، فصفات الله جل وعلا كلها صفات كمال وجلال.
বিবেকপ্রসূত প্রমাণসমূহ
নিশ্চয়ই বিবেক প্রমাণ করে যে আল্লাহর চেহারা রয়েছে। আর সংবাদভিত্তিক গুণাবলির (সিফাতে খবরিয়্যাহ) ক্ষেত্রে যখন বলা হয় যে, সেগুলো বিবেক দ্বারা প্রমাণিত হয়, তখন এর অর্থ এই নয় যে এতে বিবেকের কোনো ভূমিকা বা প্রবেশাধিকার রয়েছে; বরং এর উদ্দেশ্য হলো বিবেক সেগুলোকে অস্বীকার বা প্রত্যাখ্যান করে না। কেননা মহান ও মহিমান্বিত আল্লাহর সকল গুণাবলিই হলো পূর্ণতা ও মহত্ত্বের গুণাবলি।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 6)

‌‌مستلزمات الإيمان بصفة الوجه لله تعالى
إذا علم أحد أن لربه وجهاً كله بهاء وأنوار، وجلال، وعظمة، واعتقد هذا الاعتقاد الصحيح، فواجب عليه أن يسعى سعياً حثيثاً لإكرام وإجلال وإعظام هذا الوجه، ويتشوق إلى رؤية هذا الوجه الكريم، ولذلك كان النبي صلى الله عليه وسلم من شدة شوقه إلى رؤية وجه الله يقول: (وأسألك الشوق إلى لقائك، وأسألك لذة النظر إلى وجهك).
فلا بد على المؤمن التقي أن يتهيأ بالأعمال لرؤية هذا الوجه الكريم، وحتى يصل إلى درجة أن ينظر إلى وجه الله جل وعلا في جنات عدن، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم لمولاه عندما قال: أسألك مرافقتك في الجنة، قال: (أعني على نفسك بكثرة السجود)، فعند أداء الفرائض -وهي أحب ما تكون لله جل وعلا- ثم إتباع الفرائض بالنوافل حتى يتهيأ فيقف أمام ربه ويسأله النظر لوجهه الكريم، كما تشوق موسى عليه السلام وقال: {رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ} [الأعراف:143]، وذلك عندما استمع إلى صوت الله جل وعلا فاشتاق إلى رؤية وجه الله الكريم، ولكن وجه الله، أنوار وبهاء وعظمة، فعندما تجلى للجبل جعله دكاً، بل كل الجبال ستكون دكاً إذا تجلى لها الله جل وعلا بأنواره وسبحات وجهه، وهذا هو الذي جعل النبي صلى الله عليه وسلم يتشوق إلى رؤية وجه الله الكريم.
كذلك لا بد خصوصاً على من آمن بهذه الصفة أن يسارع في الخيرات ويبدأ بالقلب أولاً، ويجتهد في تطهيره من كل دنس، وتطهيره من الحسد والحقد والغل وغير ذلك من الأمراض والأدواء التي هي من أمراض القلوب.
ثم بعد ذلك يطهر أعماله الظاهرة، ولسان حاله يقول: وعجلت إليك ربي لترضى، فيسعى ليهيأ نفسه حتى ينظر إلى وجه الله الكريم، أو يكون ممن يستحق أن يرى وجهه الكريم، فإن كثيراً من الناس خسروا رؤية الله جل وعلا كما قال تعالى: {كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ} [المطففين:15]، نعوذ بالله من ذلك، فيكون قد هيأ نفسه أولاً، ثم ينصح كل الأمة أن تتخلى عن المعاصي، وعن النظر إلى الحرام؛ لأن هذا مدعاة لعدم رؤية الله جل وعلا، أو حرمان المتعة الكاملة برؤية الله، فالمتعة برؤية الله مرتبطة بالطاعة، ومن يرى الله في الفردوس الأعلى لا يكون كمن يراه في أقل درجة من درجات الجنة، فإن المتعة تتفاوت، كما أن الدرجات تتفاوت في الخير وفي الفضل.
فمن المسارعة في الخيرات أن يبتعد عن المعاصي والمساوئ والسيئات، وكذلك لابد للإنسان حتى ينظر إلى وجه ربه الكريم أن يخلص العمل لله جل وعلا، ولوجهه سبحانه.
فإنه اعتقد أن لربه هذه الصفة العظيمة الجليلة، فيلزمه أن يخلص العمل لربه الجليل كما قال الله تعالى مادحاً أبا بكر رضي الله عنه وأرضاه خير هذه الأمة بعد نبينا: {وَمَا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزَى * إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الأَعْلَى * وَلَسَوْفَ يَرْضَى} [الليل:19 - 21]، وهذا مدح وبشارة لـ أبي بكر، فهو الذي اعتقد اعتقاداً جازماً صحيحاً سليماً بأن لربه وجهاً كريماً، فإذا به يريد أن يرى هذا الوجه، فعمل مخلصاً لوجه الله، قال الله تعالى: {فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف:110]، ولما سئل النبي صلى الله عليه وسلم عن الأعمال التي تقبل عند الله قال: (لا يقبل الله من العمل إلا ما كان صالحاً، وابتغي به وجهه).
فإن شرط القبول للأعمال هو ابتغاء وجه الله جل وعلا فيها، فإذا اعتقدت بأن لله وجهاً فلا بد أن تسعى وترتقي بأنوار الإيمان؛ لترى ربك جل وعلا.
মহান আল্লাহর মুখমণ্ডল (সিফাতুল ওয়াজহ)-এর ওপর ঈমান আনার আবশ্যকীয় বিষয়সমূহ
যদি কেউ জানে যে তার রবের একটি মুখমণ্ডল রয়েছে যা সম্পূর্ণ সৌন্দর্য, জ্যোতি, গরিমা এবং মহিমায় পরিপূর্ণ, এবং সে যদি এই সঠিক আকিদা পোষণ করে, তবে তার ওপর ওয়াজিব হলো এই মুখমণ্ডলের সম্মান, মর্যাদা এবং মহিমা প্রকাশের জন্য আপ্রাণ চেষ্টা করা এবং এই মহান মুখমণ্ডল দেখার জন্য ব্যাকুল হওয়া। এজন্যই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর মুখমণ্ডল দেখার তীব্র আকাঙ্ক্ষা থেকে বলতেন: (আমি আপনার নিকট আপনার সাথে সাক্ষাতের ব্যাকুলতা এবং আপনার মুখমণ্ডলের দিকে তাকানোর স্বাদ প্রার্থনা করছি)।
অতএব, একজন মুত্তাকি মুমিনকে এই মহান মুখমণ্ডল দেখার জন্য নেক আমলের মাধ্যমে প্রস্তুতি নিতে হবে, যাতে সে জান্নাতে আদন-এ মহান আল্লাহর মুখমণ্ডলের দিকে তাকানোর স্তরে পৌঁছাতে পারে। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর খাদেমকে বলেছিলেন যখন সে জান্নাতে তাঁর সান্নিধ্য চেয়েছিল: (অধিক সিজদার মাধ্যমে তোমার নিজের ব্যাপারে আমাকে সাহায্য করো)। সুতরাং ফরজ কাজগুলো আদায়ের মাধ্যমে—যা মহান আল্লাহর কাছে সবচেয়ে প্রিয়—এবং এরপর নফল ইবাদতের অনুসরণের মাধ্যমে নিজেকে প্রস্তুত করতে হবে, যাতে সে তার রবের সামনে দাঁড়াতে পারে এবং তাঁর মহান মুখমণ্ডল দেখার প্রার্থনা করতে পারে। যেমন মুসা আলাইহিস সালাম ব্যাকুল হয়ে বলেছিলেন: {হে আমার রব, আমাকে দেখা দিন, আমি আপনাকে দেখব} [আরাফ: ১৪৩]। এটি তখনই হয়েছিল যখন তিনি মহান আল্লাহর বাণী শ্রবণ করেছিলেন, ফলে আল্লাহর মহান মুখমণ্ডল দেখার জন্য তাঁর আকাঙ্ক্ষা জেগেছিল। কিন্তু আল্লাহর মুখমণ্ডল হলো জ্যোতি, সৌন্দর্য ও মহিমায় পূর্ণ; যখন তিনি পাহাড়ের ওপর স্বীয় জ্যোতির প্রকাশ ঘটালেন, তখন সেটি চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে গেল। বরং সমস্ত পাহাড়ই চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে যাবে যদি মহান আল্লাহ তাঁর জ্যোতি এবং মুখমণ্ডলের নূরের বিচ্ছুরণ ঘটান। আর এটিই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে আল্লাহর মহান মুখমণ্ডল দেখার প্রতি ব্যাকুল করে তুলেছিল।
অনুরূপভাবে, বিশেষ করে যারা এই গুণটির (সিফাত) ওপর ঈমান এনেছে, তাদের জন্য আবশ্যক হলো কল্যাণকর কাজে প্রতিযোগিতা করা এবং প্রথমে অন্তর থেকে শুরু করা। অন্তরকে সকল প্রকার কলুষতা থেকে পবিত্র করার চেষ্টা করা এবং হিংসা, বিদ্বেষ, শত্রুতা ও অন্তরের অন্যান্য রোগ-ব্যাধি থেকে একে মুক্ত করা।
এরপর সে তার প্রকাশ্য আমলসমূহকে সংশোধন করবে এবং তার অবস্থার ভাষা বলবে: হে আমার রব, আমি আপনার সন্তুষ্টির জন্য আপনার দিকে ত্বরান্বিত হলাম। এভাবে সে নিজেকে প্রস্তুত করার চেষ্টা করবে যাতে সে আল্লাহর মহান মুখমণ্ডলের দিকে তাকাতে পারে, অথবা তাদের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে যারা তাঁর মহান মুখমণ্ডল দেখার যোগ্য। কেননা অনেক মানুষ মহান আল্লাহকে দেখা থেকে বঞ্চিত হবে, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {কখনোই নয়, নিশ্চয়ই তারা সেদিন তাদের প্রতিপালকের দর্শন থেকে পর্দার আড়ালে থাকবে} [মুতাফফিফিন: ১৫]। আমরা এ থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই। সুতরাং সে নিজেকে প্রথমে প্রস্তুত করবে, অতঃপর পুরো উম্মতকে উপদেশ দেবে যাতে তারা পাপাচার এবং হারামের দিকে তাকানো থেকে বিরত থাকে; কারণ এটি মহান আল্লাহকে দেখতে না পাওয়ার বা আল্লাহকে দেখার পূর্ণ স্বাদ থেকে বঞ্চিত হওয়ার কারণ। কেননা আল্লাহকে দেখার আনন্দ আনুগত্যের সাথে জড়িত। যে ব্যক্তি জান্নাতুল ফিরদাউসে আল্লাহকে দেখবে, সে ঐ ব্যক্তির মতো হবে না যে জান্নাতের সর্বনিম্ন স্তরে তাঁকে দেখবে। কারণ এই আনন্দের অনুভূতিতে তারতম্য হবে, ঠিক যেমন কল্যাণ ও মর্যাদার ক্ষেত্রে জান্নাতের স্তরসমূহে তারতম্য রয়েছে।
সৎকাজে প্রতিযোগিতার একটি দিক হলো পাপাচার, মন্দ কাজ ও গুনাহ থেকে দূরে থাকা। তেমনিভাবে, একজন মানুষের জন্য তার রবের মহান মুখমণ্ডলের দিকে তাকানোর সৌভাগ্য লাভের জন্য আমলকে মহান আল্লাহর জন্য এবং শুধুমাত্র তাঁর মুখমণ্ডলের জন্য একনিষ্ঠ (ইখলাস) করা আবশ্যক।
যেহেতু সে বিশ্বাস করেছে যে তার রবের এই মহান ও মহিমান্বিত গুণটি রয়েছে, তাই তার জন্য আবশ্যক হলো তার মহান রবের জন্য আমলকে একনিষ্ঠ করা। যেমন আল্লাহ তাআলা আমাদের নবীর পরে এই উম্মতের শ্রেষ্ঠ ব্যক্তি আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহুর প্রশংসা করে বলেছেন: {তার ওপর কারো এমন কোনো অনুগ্রহ নেই যার প্রতিদান দিতে হবে, কেবল তার সুউচ্চ রবের মুখমণ্ডলের সন্তুষ্টি লাভের আকাঙ্ক্ষা ছাড়া। আর অচিরেই সে সন্তুষ্ট হবে} [লাইল: ১৯-২১]। এটি আবু বকরের জন্য একটি প্রশংসা ও সুসংবাদ। কারণ তিনিই সেই ব্যক্তি যিনি এই দৃঢ়, সঠিক ও নিখুঁত আকিদা পোষণ করেছিলেন যে, তাঁর রবের একটি মহান মুখমণ্ডল রয়েছে। ফলে তিনি সেই মুখমণ্ডল দেখার ইচ্ছা পোষণ করলেন এবং আল্লাহর মুখমণ্ডলের জন্য একনিষ্ঠভাবে আমল করলেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: {অতএব যে তার রবের সাথে সাক্ষাতের আশা করে, সে যেন সৎকর্ম করে এবং তার রবের ইবাদতে অন্য কাউকে শরিক না করে} [কাহফ: ১১০]। আর যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে আল্লাহর নিকট কবুলযোগ্য আমল সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তিনি বলেছিলেন: (আল্লাহ আমলের মধ্য থেকে কেবল তা-ই কবুল করেন যা বিশুদ্ধ এবং যার মাধ্যমে তাঁর মুখমণ্ডল কামনা করা হয়)।
নিশ্চয়ই আমল কবুল হওয়ার শর্ত হলো তাতে মহান আল্লাহর মুখমণ্ডলের সন্তুষ্টি কামনা করা। সুতরাং আপনি যখন বিশ্বাস করেছেন যে আল্লাহর মুখমণ্ডল রয়েছে, তখন আপনাকে অবশ্যই ঈমানের জ্যোতির মাধ্যমে সেই স্তরে পৌঁছানোর চেষ্টা করতে হবে যাতে আপনি আপনার মহান রবকে দেখতে পান।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 7)

‌‌جلال وعظمة صفة الوجه لله تعالى
মহান আল্লাহর চেহারা গুণের মহিমা ও মাহাত্ম্য

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 8)

‌‌وجه الله تعالى كريم ذو جلال
إن لوجه الله صفات وسمات بينها لنا الله في كتابه، وبينها لنا رسوله صلى الله عليه وسلم.
وصف الله وجهه بأنه ذو جلال وإكرام، فقال الله تعالى: {كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ} [الرحمن:26 - 27].
فوجه الله ذو الجلال والعظمة، والبهاء، والإكرام، وجه الله جل وعلا لا بد أن يكرم ويجلَّ، فالله له الكمال المطلق، والعظمة المطلقة، فيكرم وجه الله جل وعلا، ويتذلل العبد لوجه الله جل وعلا بالسجود بخضوع، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إن العبد إذا قام في مصلاه يصلي فإن الله قبل وجه هذا المصلي)، فإن الله مع علوه قريب قبل هذا العبد الذي يصلي، فيكرمه المصلى بتذلله وإخلاصه لله.
وليست الصفة نفسها هي التي تكرم، بل الذي يكرم هو الله جل وعلا، فإذا أكرمت وجهه فإنه يكرمك، وإذا تذللت وسجدت خاضعاً لربك جل وعلا، فإنك تأتي يوم القيامة فيكرمك الله؛ لأنك أكرمت وجهه ذو الجلال والإكرام.
আল্লাহ তাআলার চেহারা অত্যন্ত সম্মানিত ও মহিমাময়
নিশ্চয়ই আল্লাহর চেহারার এমন কিছু গুণাবলী ও বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা আল্লাহ আমাদের নিকট তাঁর কিতাবে বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন।
আল্লাহ তাঁর নিজের চেহারাকে মহিমা ও মহানুভবতার অধিকারী হিসেবে বর্ণনা করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {ভূপৃষ্ঠের সবকিছুই নশ্বর। কেবল আপনার রবের চেহারা অবশিষ্ট থাকবে, যিনি মহিমা ও মহানুভবতার অধিকারী।} [আর-রহমান: ২৬-২৭]।
সুতরাং আল্লাহর চেহারা মহিমা, মহত্ত্ব, সৌন্দর্য ও মহানুভবতার অধিকারী। আল্লাহ মহান ও সমুন্নত-এর চেহারার অবশ্যই সম্মান ও মর্যাদা প্রদান করতে হবে; কেননা আল্লাহর জন্য রয়েছে নিরঙ্কুশ পূর্ণতা এবং নিরঙ্কুশ মহিমা। তাই আল্লাহ মহান ও সমুন্নত-এর চেহারার সম্মান করা হয় এবং বান্দা আনুগত্যের সাথে সিজদাহ করার মাধ্যমে আল্লাহ মহান ও সমুন্নত-এর চেহারার সামনে বিনীত হয়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (নিশ্চয়ই বান্দা যখন তার নামাজের জায়গায় দাঁড়িয়ে নামাজ পড়ে, তখন আল্লাহ সেই নামাজি ব্যক্তির চেহারার সামনে থাকেন)। আল্লাহ তাঁর সুউচ্চতা সত্ত্বেও এই নামাজি বান্দার নিকটবর্তী ও সামনে থাকেন, ফলে নামাজি ব্যক্তি তার বিনয় ও আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠতার মাধ্যমে তাঁকে সম্মান প্রদর্শন করে।
আর এই গুণটি নিজে সম্মানিত হওয়ার বিষয় নয়, বরং যাকে সম্মান করা হয় তিনি হলেন স্বয়ং আল্লাহ মহান ও সমুন্নত। অতএব, আপনি যদি তাঁর চেহারার প্রতি সম্মান প্রদর্শন করেন তবে তিনি আপনাকে সম্মানিত করবেন। আর যদি আপনি আপনার প্রতিপালক মহান ও সমুন্নত-এর প্রতি অনুগত হয়ে বিনীত হন এবং সিজদাহ করেন, তবে আপনি কিয়ামতের দিন এমনভাবে উপস্থিত হবেন যে আল্লাহ আপনাকে সম্মানিত করবেন; কারণ আপনি তাঁর মহিমা ও মহানুভবতার অধিকারী চেহারার প্রতি সম্মান প্রদর্শন করেছিলেন।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 9)

‌‌عظمة سبحات وجهه تعالى
وجه الله جل وعلا له سبحات، فورد عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إن الله لا ينام، ولا ينبغي له أن ينام)، ثم قال في آخر الحديث: (حجابه النور)، وفي رواية: (حجابه النار لو كشفه لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه) يعني: أحرقت أنوار وجه الله جل وعلا كل ما انتهى إليه بصره من خلقه، وبصر الله ينتهي إلى كل شيء، أي: يصل إليه، فلو كشف الله الحجاب لأحرق الدنيا وما عليها، والسموات ومن فيها.
মহান আল্লাহর চেহারার জ্যোতির মহত্ত্ব
মহান আল্লাহ তাআলার চেহারার মহিমা ও জ্যোতি রয়েছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ ঘুমান না এবং ঘুমানো তাঁর জন্য শোভনীয় নয়)। অতঃপর তিনি হাদীসের শেষাংশে বলেছেন: (তাঁর পর্দা হলো নূর বা আলো), অন্য বর্ণনায় এসেছে: (তাঁর পর্দা হলো আগুন; যদি তিনি তা উন্মোচন করে দেন, তবে তাঁর চেহারার মহিমা ও জ্যোতি তাঁর দৃষ্টির শেষ সীমা পর্যন্ত তাঁর সমস্ত সৃষ্টিকে জ্বালিয়ে পুড়িয়ে দিত)। অর্থাৎ: মহান আল্লাহর চেহারার জ্যোতিসমূহ তাঁর দৃষ্টির শেষ সীমা পর্যন্ত তাঁর সমস্ত সৃষ্টিকে পুড়িয়ে ফেলত। আর আল্লাহর দৃষ্টি প্রতিটি বস্তু পর্যন্ত পৌঁছে থাকে। সুতরাং যদি আল্লাহ পর্দা উন্মোচন করতেন, তবে তিনি পৃথিবী ও এর ওপর যা কিছু আছে এবং আসমানসমূহ ও তার মধ্যে যারা আছে, তাদের সবাইকে জ্বালিয়ে দিতেন।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 10)

‌‌رداء الكبرياء على وجهه تعالى
وصف الرسول وجه الله تعالى بأن عليه رداء كما في الصحيحين عن النبي صلى الله عليه وسلم عند الكلام عن الجنان: (جنتان من ذهب آنيتهما وما فيهما، وجنتان من فضة آنيتهما وما فيهما، وما بين القوم وبين أن يروا ربهم إلا رداء الكبرياء على وجهه جل وعلا).
فهناك رداء على وجه الله، وهو رداء الكبرياء، ولذلك فإن كل متكبر لا يدخل الجنة؛ لأنه ينازع الله جل وعلا في صفة من صفاته، وهي صفة الكبرياء.
وأيضاً جاء في الأحاديث الصحيحة أن هناك حجاباً آخر لله تعالى وهو النور، ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: (حجابه النور)، وفي رواية أخرى صحيحة أيضاً قال: (حجابه النار)، فرداء الكبرياء على وجهه سبحانه وتعالى، وحجابه النور وحجابه النار، وقد ورد في بعض الآثار بأسانيد صحيحة عن ابن عمر رضي الله عنه وأرضاه أنه قال: (فإن لله سبعين حجاباً).
وفسر العلماء ذلك أن كل هذه تعتبر حفاظاً على البشر؛ لأن الله جل وعلا لو أشرقت أنوار وجهه على الدنيا لأحرقت كل هذه الدنيا.
মহান আল্লাহর চেহারার ওপর অহঙ্কারের চাদর
রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মহান আল্লাহর চেহারাকে এভাবে বর্ণনা করেছেন যে, তার ওপর একটি চাদর রয়েছে, যেমনটি জান্নাত সম্পর্কে আলোচনার সময় নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে সহীহাইন-এ বর্ণিত হয়েছে: "দুটি জান্নাত হবে স্বর্ণের, তার পাত্রসমূহ এবং তার মধ্যকার সবকিছুই স্বর্ণের। আর দুটি জান্নাত হবে রূপার, তার পাত্রসমূহ এবং তার মধ্যকার সবকিছুই রূপার। জান্নাতীগণের এবং তাদের মহান রবের দর্শনের মাঝে কেবল তাঁর চেহারার ওপর থাকা অহঙ্কারের চাদরটিই অন্তরায় হয়ে থাকবে।"
সুতরাং আল্লাহর চেহারার ওপর একটি চাদর রয়েছে, আর তা হলো অহঙ্কারের চাদর। এই কারণেই কোনো অহঙ্কারী ব্যক্তি জান্নাতে প্রবেশ করবে না; কারণ সে আল্লাহর গুণাবলীর মধ্য থেকে একটি গুণ নিয়ে তাঁর সাথে বিবাদে লিপ্ত হয়, আর তা হলো অহঙ্কারের গুণ।
আরও সহীহ হাদীসসমূহে বর্ণিত হয়েছে যে, মহান আল্লাহর আরও একটি পর্দা রয়েছে এবং তা হলো নূর (আলো)। এজন্য নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "তাঁর পর্দা হলো নূর।" অন্য একটি সহীহ বর্ণনায় তিনি বলেছেন: "তাঁর পর্দা হলো আগুন।" সুতরাং সুবহানাহু ওয়া তায়ালার চেহারার ওপর রয়েছে অহঙ্কারের চাদর, এবং তাঁর পর্দা হলো নূর ও আগুন। কিছু আছারে সহীহ সনদে ইবনে ওমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহর সত্তরটি পর্দা রয়েছে।"
আলেমগণ এর ব্যাখ্যায় বলেছেন যে, এ সবকিছুই মানুষের সুরক্ষার জন্য; কারণ মহান আল্লাহ যদি তাঁর চেহারার নূর দুনিয়ার ওপর উদ্ভাসিত করতেন, তবে তা এই পুরো দুনিয়াকে জ্বালিয়ে দিত।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 11)

‌‌فوائد من الأحاديث التي ذكرها المصنف
গ্রন্থকার কর্তৃক উল্লিখিত হাদিসসমূহ থেকে প্রাপ্ত উপকারিতাসমূহ

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 12)

‌‌فضل المجاهد المخلص
نذكر هنا بعض الفوائد المستنبطة من بعض الأحاديث التي ذكرها المصنف.
من هذه الفوائد المستنبطة من الرواية الأولى أن الجهاد هو أرفع الطاعات، فلا يمكن أن يقبل الجهاد عند الله جل وعلا إلا عند ابتغاء وجهه به، وهذه الفائدة مستنبطة من الحديث: (مثل المجاهد في سبيل الله ابتغاء وجه الله، مثل القائم المصلي حتى يرجع المجاهد).
وهناك حديث آخر ذكر فضلاً أعظم من هذا، وهو في السنن بسند صحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (قيام ساعة في الصف في سبيل الله ابتغاء وجه الله جل وعلا خير من قيام ستين سنة) يعني: من قيام ليالي هذه المدة حتى تتورم قدم القائم، ولكن قيام الساعة في الصف ابتغاء وجه الله أو في سبيل الله خير من ذلك كله.
নিষ্ঠাবান মুজাহিদের মর্যাদা
গ্রন্থকার যে সকল হাদিস উল্লেখ করেছেন, সেগুলো থেকে প্রাপ্ত কিছু শিক্ষা আমরা এখানে উল্লেখ করছি।
প্রথম বর্ণনা থেকে আহরিত শিক্ষাগুলোর মধ্যে একটি হলো, জিহাদ সর্বশ্রেষ্ঠ ইবাদত। আল্লাহর সন্তুষ্টি অন্বেষণ ছাড়া মহান আল্লাহর কাছে জিহাদ গৃহীত হয় না। এই শিক্ষাটি এই হাদিস থেকে নেওয়া হয়েছে: (আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে আল্লাহর পথে জিহাদকারীর উদাহরণ হলো সেই নামাজি ব্যক্তির মতো যে মুজাহিদ ফিরে না আসা পর্যন্ত একাধারে নামাজে দাঁড়িয়ে থাকে।)
এর চেয়েও বড় মর্যাদার কথা বর্ণিত হয়েছে অন্য একটি হাদিসে, যা সুনান গ্রন্থসমূহে সহিহ সনদে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: (মহান আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের আশায় আল্লাহর পথে যুদ্ধের কাতারে এক মুহূর্ত দাঁড়িয়ে থাকা ষাট বছর নামাজে দাঁড়িয়ে থাকার চেয়েও উত্তম।) অর্থাৎ এই দীর্ঘ সময়ের রাতগুলোতে সালাতে দাঁড়িয়ে থাকা, এমনকি নামাজি ব্যক্তির পা ফুলে যাওয়া পর্যন্ত—কিন্তু আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে বা আল্লাহর পথে রণক্ষেত্রে এক মুহূর্ত দাঁড়িয়ে থাকা এই সবকিছুর চেয়ে উত্তম।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 13)

‌‌حكم سب الرسول صلى الله عليه وسلم
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [روى سليمان وهو الأعمش قال: سمعت أبا وائل قال: قال عبد الله: قسم رسول الله صلى الله عليه وسلم قسماً فقال رجل: إن هذه لقسمة ما أريد بها وجه الله، فأتيت النبي صلى الله عليه وسلم فذكرت ذلك له فاحمر وجهه، وغضب حتى وددت أني لم أخبره، قال شعبة: أحسبه قال: يرحمنا الله وموسى -شك شعبة في (يرحمنا وموسى) - قد أوذي بأكثر من هذا فصبر].
في هذا الحديث يشعر الإنسان بالأسى والحزن عندما يرى التجرؤ على رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكان في عصر الصحابة من قبل هذا الأعرابي، أما الصحابة فقد كانوا إذا سمعوا هذا الكلام عن النبي صلى الله عليه وسلم تقوم لهم الثائرة، ويكون أحدهم كالأسد الثائر لا يهنأ بعيش حتى يقتص لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وقد ضرب أروع الأمثلة على ذلك رجل أعمى في امرأته التي هي من العاطفة ومن الود والمحبة منه بمكان، ولكنها كانت تتغنى بسب الرسول صلى الله عليه وسلم، وتقول الشعر في الرسول صلى الله عليه وسلم، في حين أنها كانت ترعى زوجها هذا، وهو رجل أعمى لا يستطيع أن يأكل أو يشرب أو ينام أو يذهب ليقضي حاجته إلا مع من يساعده على ذلك، وكانت امرأته هي التي تفعل ذلك به، فلما سمعها تتكلم في رسول الله صلى الله عليه وسلم قام فبقر بطنها وقتلها، ولما ذهب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وأخبره أهدر النبي صلى الله عليه وسلم دمها.
فما بالنا نرى ونسمع الآن ما يحترق له القلب، وما يعتصر له القلب ألماً عن رسول الله صلى الله عليه وسلم من مسبة وشتم واستهانة واستهزاء به، ولا نجد من يدافع عن رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا بالألسنة فقط، ففي عصورنا كثر المتجرءون بدعوى حرية الرأي، وحرية النشر، فـ سلمان رشدي سب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وسب الصحابة، وأزواج النبي صلى الله عليه وسلم.
وآخر أخذ جائزة نوبل، وهو الذي سب الرسول صلى الله عليه وسلم، وهذه الأمور كلها تحصل تحت ستار حرية الرأي، فهل من حرية الرأي أن يستهزئ المرء برسول الله صلى الله عليه وسلم أو يطعن في عرض رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ فإن الصحابة عندما سمعوا مثل هذا الكلام كفروا من قاله، وقد قلنا في القاعدة التي قعدناها: إن القول قد يكون كفراً، أو الفعل كفراً، ولكن القائل والفاعل ليس بكافر حتى تقام عليه الحجة، ولكن في هذه المسألة يختلف الأمر، ولا يحتاج فيها إلى إقامة حجة؛ لأن الاستهزاء أو السب معلوم بمجرد الوصف، فمن سب رسول الله صلى الله عليه وسلم فقد كفر، وارتد عن دين الله.
ويدل على ذلك هذا الحديث العظيم، عندما قام هذا الخارجي غائر العينين يقول لرسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يقسم: إن هذه لقسمة ما أريد بها وجه الله! وكأن النبي صلى الله عليه وسلم لا يريد ابتغاء وجه الله جل وعلا، فقال النبي صلى الله عليه وسلم مندهشاً (ويحك، أو ويلك، ومن يعدل إن لم أعدل).
فلما قال هذه الكلمة كفر في وقتها، ويدل على ذلك فعل الصحابة، وذلك أنه قام خالد، وفي رواية أخرى قام عمر بن الخطاب فقال: يا رسول الله! دعني أضرب عنق هذا المنافق.
ونستفيد من هذه الكلمة أمرين: الأمر الأول: أنه وصفة بالنفاق، والنفاق كان اعتقادياً لا عملياً، فهو يخرج من الملة، ويدل على ذلك قولهم بضرب العنق، فإن النفاق العملي هو الذي قال عنه النبي صلى الله عليه وسلم (آية المنافق ثلاث: إذا حدث كذب)، هل حكم من يكذب في حديثه القتل؟

‌‌الجواب
لا، فهذا النفاق الذي يستحق صاحبه القتل هو النفاق الاعتقادي، والنبي صلى الله عليه وسلم ما أنكر على خالد هذا، ولا قال له: لا تقل له: منافق، لكنه نحاه عن القتل، وأقره على فهمه، وهو يستحق القتل، وسأدلل على هذا بأنه جاء في حديث آخر الإشارة إلى أنه يستحق القتل، لكن عدم قتله كان لأمر آخر وعلة أخرى وهي قوله صلى الله عليه وسلم: (لا يتحدث الناس أن محمداً يقتل أصحابه)، ثم إن آخر الرواية تدل على أنه منافق يستحق القتل، وذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (يخرج من ضئضئ هذا الرجل أناس يقرءون القرآن لا يجاوز حناجرهم)، ثم قال: (لو أدركتهم لقتلتهم قتل عاد وإرم).
فهذه دلالة على كفره بهذا وخروجه من هذه الملة، فسب الرسول صلى الله عليه وسلم كفر، وليس فيه عذر بالجهل، وليس فيه إقامة حجة، ولا إزالة شبهة؛ لأنه معلوم ضرورة.
وقد وقع اتفاق أهل العلم أن حد هذا الكافر المرتد القتل؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم (من بدل دينه فاقتلوه)، واختلف العلماء هل يستتاب أو لا يستتاب؟ والصحيح الراجح أنه يستتاب حتى لا يقتل ردة، والدليل فعل عمر، وإذا كانت الاستتابة يعامل بها الكافر، فمن باب أولى الرجل الذي كان مسلماً فكفر ويرجى له أن يرجع إلى الإسلام سريعاً، فالشريعة تفتح أبوابها على مصراعيها للكافر ليدخل في الإسلام، فالمسلم من باب أولى عليه أن يرد إلى الإسلام فيستتاب فإن كان الحد حقاً لله كاستهزاء بالله أو سب له جل وعلا، فإنه يستتاب ولا يقتل، بل يسقط عنه حكم القتل.
أما في حق النبي صلى الله عليه وسلم في عصرنا فلا يسقط عنه حد القتل على الراجح من أقوال أهل العلم، نعم يستتاب ليقتل حداً لا ردة، يعني: فلا يعاقب يوم القيامة على سبه للرسول صلى الله عليه وسلم بعد ما تاب وقتل حداً، فإذا سب الله إذا تاب لا يقتل، وإذا سب رسول الله صلى الله عليه وسلم وتاب فلا بد أن يقتل، والفارق بينهما أن الله جل وعلا بين لنا أن رحمته سبقت غضبه، وأن الله جل وعلا في حقه يسامح ويغفر.
والنبي صلى الله عليه وسلم كذلك كان في حياته كما عمل مع عبد الله بن أبي السرح لما سب النبي صلى الله عليه وسلم، وكان يكتب للنبي الوحي، ففر إلى مكة وقال: كنت أكتب الوحي للرسول، فيقول لي: اكتب كذا فأكتب غيره، يريد أن يشكك في رسول الله صلى الله عليه وسلم، ثم ارتد، ولما ذهب إلى عثمان، وجاء به عثمان إلى الرسول، ومد يده ثلاث مرات ليبايع النبي صلى الله عليه وسلم، والنبي صلى الله عليه وسلم يغض الطرف عنه، ويريد أحداً يقوم يقتله، وفي الثالثة بايعه النبي صلى الله عليه وسلم، فقال لهم: (أما قام أحدكم عندما رآني لا أريد أن أبايعه يقتله، فقالوا: كيف نعرف يا رسول الله؟ لو أشرت إلينا بعينك)، ولكن أدبه النبوي جعله يقول: (ما كان للنبي أن يكون له خائنة الأعين).
يعني: أن النبي صلى الله عليه وسلم له أن يسقط هذا الحد، وكما أسقط في هذه الحالة، ولم يرد قتل هذا الخارجي الذي قال: هذه قسمة لا يراد بها وجه الله جل وعلا، وذلك لمصلحة أعظم.
وأيضاً أسقط القتل عن ابن أبي السرح؛ لأنه حق النبي صلى الله عليه وسلم، فإذا تنازل عنه فله ذلك، لكن أين النبي صلى الله عليه وسلم في عصرنا ليتنازل عن حقه؟ فنقول: الأصل في زماننا إقامة الحد عليه وهو القتل، إلا أن يتنازل الرسول، وهذا ليس موجوداً في عصورنا هذه، فلا بد أن يقام عليه الحد، حيث لا ناقل لنا عن الأصل، فيستتاب فإن تاب ورجع فإنه يقتل حداً لا ردة، بل يقتل على الإسلام، وإن لم يتب يقتل ردة، ولا يكون مسلماً.
‌‌রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে গালি দেওয়ার বিধান
লেখক রহিমাহুল্লাহ তায়ালা বলেন: [সুলাইমান—যিনি আল-আ’মাশ—বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি আবু ওয়ায়িলকে বলতে শুনেছি, তিনি বলেন: আবদুল্লাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণনা করেছেন: রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কোনো সম্পদ বণ্টন করলেন। তখন এক ব্যক্তি বলল: "নিশ্চয় এটি এমন এক বণ্টন যাতে আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্য নেই।" এরপর আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট এসে বিষয়টি তাঁকে অবহিত করলাম। এতে তাঁর চেহারা লাল হয়ে গেল এবং তিনি রাগান্বিত হলেন, এমনকি আমি আকাঙ্ক্ষা করতে লাগলাম যে, যদি আমি তাঁকে বিষয়টি না জানাতাম! শু’বাহ বলেন: আমার ধারণা তিনি বলেছিলেন: "আল্লাহ আমাদের প্রতি ও মুসার প্রতি দয়া করুন—শু’বাহ 'আমাদের ও মুসার প্রতি' শব্দটিতে সন্দেহ করেছেন—নিশ্চয় তাঁকে এর চেয়েও বেশি কষ্ট দেওয়া হয়েছিল, কিন্তু তিনি ধৈর্য ধারণ করেছিলেন।"]
এই হাদিসের মাধ্যমে মানুষ চরম শোক ও বেদনা অনুভব করে যখন সে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি এমন ধৃষ্টতা দেখে, যা সাহাবায়ে কেরামের যুগে এই বেদুঈন লোকটির পক্ষ থেকে ঘটেছিল। পক্ষান্তরে সাহাবায়ে কেরামের অবস্থা ছিল এমন যে, যখনই তাঁরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সম্পর্কে এমন কোনো কথা শুনতেন, তখন তাঁরা প্রচণ্ড ক্ষুব্ধ হয়ে উঠতেন। তাঁদের প্রত্যেকে তখন ক্ষিপ্ত সিংহের মতো হয়ে যেতেন এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অবমাননার প্রতিশোধ না নেওয়া পর্যন্ত তাদের জীবনে কোনো স্বস্তি আসত না। এর এক অনন্য উদাহরণ সৃষ্টি করেছিলেন এক অন্ধ ব্যক্তি তাঁর স্ত্রীর ব্যাপারে। সেই স্ত্রী তাঁর প্রতি অত্যন্ত মমতাময়ী ও স্নেহশীলা ছিলেন এবং তাঁর অত্যন্ত প্রিয়পাত্রী ছিলেন। কিন্তু সেই নারী রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে গালি দিত এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের শানে নিন্দা করে কবিতা আবৃত্তি করত। অথচ সেই নারীই তার এই অন্ধ স্বামীর সেবাযত্ন করত, যে কি না অন্যের সাহায্য ছাড়া পানাহার, নিদ্রা কিংবা প্রাকৃতিক প্রয়োজনে বাইরে যাওয়ার সামর্থ্য রাখত না। তার স্ত্রীই এসব কাজে তাকে সাহায্য করত। কিন্তু যখনই সে তার স্ত্রীকে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অবমাননা করতে শুনল, তখন সে দাঁড়িয়ে পড়ল এবং তার পেট চিরে তাকে হত্যা করল। অতঃপর যখন সে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট গিয়ে বিষয়টি জানাল, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেই নারীর রক্তকে মূল্যহীন (বৈধ) ঘোষণা করলেন।
আজ আমাদের কী হলো যে, আমরা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সম্পর্কে গালিগালাজ, অবজ্ঞা ও উপহাস দেখি এবং শুনি, যাতে হৃদয় ব্যথায় পুড়ে যায় ও মুচড়ে ওঠে, অথচ আমরা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে আত্মরক্ষা করার মতো কাউকে পাই না—একমাত্র মৌখিক প্রতিবাদ ছাড়া। আমাদের যুগে বাকস্বাধীনতা ও প্রকাশনার স্বাধীনতার দোহাই দিয়ে ধৃষ্টতা দেখানো লোকের সংখ্যা বেড়ে গেছে। সালমান রুশদি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে, সাহাবায়ে কেরামকে এবং নবীজির পত্নীগণকে গালি দিয়েছে।
অন্য একজন ব্যক্তি নোবেল পুরস্কার পেয়েছে, যে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে গালি দিয়েছিল। এই সবকিছুই ঘটে বাকস্বাধীনতার আড়ালে। কারো পক্ষে কি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে নিয়ে উপহাস করা বা তাঁর সম্মানহানি করা বাকস্বাধীনতার অন্তর্ভুক্ত হতে পারে? সাহাবায়ে কেরাম যখন এমন কথা শুনতেন, তখন বক্তাকে কাফির বলে গণ্য করতেন। আমরা যে মূলনীতি নির্ধারণ করেছিলাম তা হলো: কোনো কথা কুফর হতে পারে, বা কোনো কাজ কুফর হতে পারে, কিন্তু দলিল (হুজ্জত) কায়েম করার আগে সেই কথা বলা ব্যক্তি বা কাজ করা ব্যক্তিকে ব্যক্তিগতভাবে কাফির বলা যাবে না। তবে এই বিশেষ ক্ষেত্রে বিষয়টি ভিন্ন। এতে দলিল কায়েমের প্রয়োজন নেই; কারণ উপহাস বা গালি দেওয়াটা সংশ্লিষ্ট বর্ণনা বা বৈশিষ্ট্যের মাধ্যমেই সুস্পষ্ট। সুতরাং যে ব্যক্তি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে গালি দিল, সে কুফরি করল এবং আল্লাহর দ্বীন থেকে বিচ্যুত হয়ে মুরতাদ হয়ে গেল।
এর প্রমাণ এই মহান হাদিস, যখন সেই কোটরগত চোখের খারেজি ব্যক্তিটি দাঁড়িয়ে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন বণ্টন করছিলেন তখন বলল: "নিশ্চয় এটি এমন এক বণ্টন যাতে আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্য নেই!" যেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির অভিপ্রায় রাখেন না! তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বিস্মিত হয়ে বললেন: (আফসোস তোমার জন্য! আমি যদি ইনসাফ না করি, তবে আর কে ইনসাফ করবে?)।
যখন সে এই কথাটি বলল, তখনই সে কুফরি করল। সাহাবায়ে কেরামের কর্মকাণ্ড এর প্রমাণ। কারণ খালেদ—অন্য বর্ণনায় ওমর ইবনুল খাত্তাব—দাঁড়িয়ে বললেন: "হে আল্লাহর রাসুল! আমাকে এই মুনাফিকের ঘাড় উড়িয়ে দেওয়ার অনুমতি দিন।"
এই কথা থেকে আমরা দুটি বিষয় লাভ করতে পারি: প্রথমত: তিনি তাকে মুনাফিক হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন, আর এই নিফাক বা কপটতা ছিল আকিদাগত (বিশ্বাসগত), আমলগত নয়। তাই এটি তাকে ধর্ম থেকে বের করে দেয়। এর প্রমাণ হলো তাদের ঘাড় উড়িয়ে দেওয়ার কথা বলা। কেননা আমলগত নিফাক হলো সেটি, যার সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (মুনাফিকের নিদর্শন তিনটি: যখন কথা বলে মিথ্যা বলে)। যে ব্যক্তি কথায় মিথ্যা বলে, তার বিধান কি হত্যা করা?

‌‌উত্তর
না, সুতরাং এই নিফাক যার কারণে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি হত্যার যোগ্য হয়, তা হলো আকিদাগত নিফাক। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম খালেদের এই কাজের নিন্দা করেননি এবং তাঁকে এ কথাও বলেননি যে, তাকে মুনাফিক বোলো না। তবে তিনি তাকে হত্যা করা থেকে বিরত রেখেছেন এবং খালেদের বুঝকে স্বীকৃতি দিয়েছেন। সে হত্যার যোগ্য ছিল। আমি এর স্বপক্ষে প্রমাণ দেব যে, অন্য একটি হাদিসে তাকে হত্যার যোগ্য হওয়ার প্রতি ইশারা রয়েছে, কিন্তু তাকে হত্যা না করার পেছনে অন্য একটি কারণ ও হেতু ছিল। তা হলো রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী: (যাতে মানুষ এই কথা বলতে না পারে যে, মুহাম্মাদ তাঁর সঙ্গীদের হত্যা করেন)। এরপর বর্ণনার শেষ অংশ প্রমাণ করে যে, সে এমন এক মুনাফিক যে হত্যার যোগ্য ছিল। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (এই ব্যক্তির বংশধর থেকে এমন এক জাতির উত্থান ঘটবে যারা কুরআন পাঠ করবে কিন্তু তা তাদের কণ্ঠনালী অতিক্রম করবে না)। এরপর তিনি বলেন: (আমি যদি তাদের পাই, তবে আদ ও ইরাম জাতির মতো তাদের হত্যা করব)।
সুতরাং এটি তার কুফরি ও এই ধর্ম থেকে বের হয়ে যাওয়ার প্রমাণ। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে গালি দেওয়া কুফরি; এতে অজ্ঞতার কোনো ওজর নেই, কোনো দলিল কায়েম করার বা সংশয় দূর করার প্রয়োজন নেই; কারণ এটি দ্বীনের একটি স্বতঃসিদ্ধ বিষয়।
আলেমগণ এই বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, এই কাফির মুরতাদের দণ্ড হলো মৃত্যু। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যে ব্যক্তি তার দ্বীন পরিবর্তন করে, তাকে হত্যা করো)। তবে আলেমগণ মতভেদ করেছেন যে, তার কাছে তওবা চাওয়া হবে কি না? সঠিক ও অগ্রগণ্য মত হলো, তার কাছে তওবা চাওয়া হবে যাতে তাকে মুরতাদ হিসেবে হত্যা করা না হয়। এর দলিল হলো ওমরের কর্মপন্থা। আর যদি সাধারণ কাফিরের সাথে তওবা তলবের আচরণ করা হয়, তবে যে ব্যক্তি মুসলমান ছিল অতঃপর কুফরি করেছে, তাকে তওবা করানোর বিষয়টি আরও অগ্রগণ্য যাতে সে দ্রুত ইসলামে ফিরে আসার সুযোগ পায়। শরিয়ত তো কাফিরের জন্য ইসলামে প্রবেশের দ্বার উন্মুক্ত করে রেখেছে; সুতরাং মুসলমানকে ইসলামে ফিরিয়ে আনা আরও বেশি গুরুত্বপূর্ণ। তাই তার তওবা চাওয়া হবে। আর যদি সেই কুফরি দণ্ড আল্লাহর হকের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়, যেমন আল্লাহকে নিয়ে উপহাস বা তাঁকে গালি দেওয়া, তবে তার তওবা চাওয়া হবে এবং তাকে হত্যা করা হবে না, বরং তার থেকে মৃত্যুদণ্ড রহিত হয়ে যাবে।
কিন্তু রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হকের ক্ষেত্রে আমাদের যুগে আলেমদের অগ্রগণ্য মত অনুযায়ী তার মৃত্যুদণ্ড রহিত হবে না। হ্যাঁ, তওবা চাওয়া হবে যাতে তাকে মুরতাদ হিসেবে নয় বরং দণ্ড (হদ) হিসেবে হত্যা করা হয়। অর্থাৎ: তওবা করার পর হদ হিসেবে হত্যা করা হলে কিয়ামতের দিন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে গালি দেওয়ার কারণে তাকে আর শাস্তি ভোগ করতে হবে না। যদি কেউ আল্লাহকে গালি দেয় এবং তওবা করে, তবে তাকে হত্যা করা হয় না। কিন্তু যদি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে গালি দেয় এবং তওবাও করে, তবুও তাকে অবশ্যই হত্যা করতে হবে। এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য হলো, মহান আল্লাহ আমাদের জানিয়েছেন যে, তাঁর রহমত তাঁর ক্রোধের ওপর জয়ী হয়েছে এবং আল্লাহ তাঁর নিজের হকের ক্ষেত্রে ক্ষমা ও মার্জনা করেন।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামও তাঁর জীবদ্দশায় এমনটিই করেছিলেন। যেমনটি তিনি আবদুল্লাহ ইবনে আবি সারহ-এর সাথে করেছিলেন যখন সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে গালি দিয়েছিল। সে নবীজির ওহি লিখত। সে মক্কায় পালিয়ে গিয়ে বলেছিল: আমি রাসুলুল্লাহর ওহি লিখতাম, তিনি আমাকে বলতেন এমন লিখতে আর আমি অন্য কিছু লিখতাম—সে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ব্যাপারে সন্দেহ সৃষ্টি করতে চেয়েছিল। এরপর সে ধর্মত্যাগী হয়। যখন সে ওসমানের কাছে গেল এবং ওসমান তাকে রাসুলের কাছে নিয়ে এলেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাতে বায়আত হওয়ার জন্য তিনবার হাত বাড়িয়ে দিলেন, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার থেকে দৃষ্টি সরিয়ে নিচ্ছিলেন। তিনি চাচ্ছিলেন কেউ যেন উঠে তাকে হত্যা করে। তৃতীয়বারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে বায়আত করালেন। এরপর তিনি সাহাবীদের বললেন: (তোমাদের মধ্যে কি কেউ এমন ছিল না, যে আমাকে বায়আত করতে অনিচ্ছুক দেখে তাকে হত্যা করতে পারত? সাহাবীগণ বললেন: আমরা কীভাবে বুঝব হে আল্লাহর রাসুল? আপনি যদি আপনার চোখের ইশারায় আমাদের বুঝিয়ে দিতেন!) কিন্তু তাঁর নববী আদব তাঁকে এ কথা বলতে বাধ্য করল: (কোনো নবীর জন্য চোখের খিয়ানত শোভনীয় নয়)।
অর্থাৎ: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই অধিকার আছে যে তিনি এই দণ্ড রহিত করতে পারেন, যেমনটি তিনি এই ক্ষেত্রে করেছেন। আবার তিনি সেই খারেজি ব্যক্তিকেও হত্যা করতে চাননি যে বলেছিল: "এই বণ্টন আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য নয়"—তা বৃহত্তর কল্যাণের স্বার্থে। তেমনিভাবে তিনি ইবনে আবি সারহ-এর মৃত্যুদণ্ড রহিত করেছিলেন; কারণ এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিজস্ব অধিকার ছিল। তিনি যদি নিজের অধিকার ছেড়ে দেন, তবে তা তাঁর এখতিয়ার। কিন্তু আমাদের যুগে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কোথায় যে তিনি তাঁর নিজের অধিকার ছেড়ে দেবেন? তাই আমরা বলি: আমাদের সময়ে মূল বিধান হলো তার ওপর দণ্ড কার্যকর করা অর্থাৎ হত্যা করা, যদি না রাসুল স্বয়ং ক্ষমা করেন। আর এটি আমাদের এই যুগে সম্ভব নয়। সুতরাং তার ওপর দণ্ড কার্যকর করা অপরিহার্য, যেহেতু মূল বিধান থেকে বিচ্যুত হওয়ার কোনো উপায় আমাদের নেই। তাই তার তওবা চাওয়া হবে; সে যদি তওবা করে ও ফিরে আসে, তবে তাকে হদ হিসেবে হত্যা করা হবে, মুরতাদ হিসেবে নয়—বরং তাকে মুসলিম হিসেবেই হত্যা করা হবে। আর যদি সে তওবা না করে, তবে তাকে মুরতাদ হিসেবে হত্যা করা হবে এবং সে আর মুসলিম থাকবে না।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 14)

‌‌درء المفاسد مقدم على جلب المصالح
استنبط العلماء من هذه الرواية العظيمة قاعدة درء المفاسد مقدم على جلب المصالح، وذلك أنه عندما قام خالد فقال: يا رسول الله! دعني أضرب عنق هذا المنافق، فتلك مصلحة؛ ليزجر كل متجرئ عن هذا المنكر العظيم.
لكن كان هناك مفسدة أعظم منه، وهي: أن المنافقين والمشركين الذين يتربصون بالمسلمين الدوائر يفرحون بها أيما فرح، فينشرون بين الناس أن محمداً يقتل أصحابه، فيخشى الناس من الدخول إلى الإسلام، وهذه مفسدة أعظم من تلك المصلحة، فراعى النبي صلى الله عليه وسلم هذه المفسدة ودرأها، ولم يجلب تلك المصلحة إذ المفسدة أعظم.
ومما يدخل تحت هذه القاعدة مسألة سب الأصنام فإنها مصلحة لا مفسدة، فتسفيه أحلام الذين يعبدونها من دون الله جل وعلا مصلحة، لكن هناك مفسدة أعظم إذا سب المؤمن الصنم، وهي أن يقوم كافرهم وجاهلهم وخبيثهم فيسب الله جل وعلا، وهذه مفسدة أعظم بكثير من مصلحة سب هذه الأصنام، ولذلك منعنا الله من سب الأصنام درءاً للمفسدة فقال: {وَلا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ} [الأنعام:108]، فدرء المفسدة مقدم على جلب المصلحة.
وكذلك تغيير بناء الكعبة على قواعد إبراهيم، فهي الآن ليست كما بناها إبراهيم عليه السلام، فإن النبي صلى الله عليه وسلم دخل على عائشة رضي الله عنها وأرضاها عندما هاله أن رأى قريشاً جعلوا باب الكعبة عالٍ حتى لا يدخل إلا الأماجد الأكارم وكبراء الناس عندهم، وأيضاً رأى أن قواعدها ليست على قواعد إبراهيم، فقال: (لولا أن قومك حديثو عهد بالإسلام لهدمت الكعبة، ولبنيتها على قواعد إبراهيم، ولجعلت لها بابين: باب يدخل منه الناس)، يعني: كل الناس الفقير منهم والغن، والوضيع والرفيع، (وباب منه يخرجون).
فهذا الحديث أصل في أن دفع المفسدة مقدم على جلب المصلحة.
فالمصلحة أن تكون الكعبة على قواعد إبراهيم، فذلك هو مكانها الصحيح؛ وأن يكون باب الكعبة متاحاً؛ ليدخل منه الرفيع والوضيع، ولكن هذا الفعل سينتج عنه مفسدة أعظم، وذلك أنه لو هدم الكعبة وهم دخلوا الإسلام قريباً، فسيقولون: إنه لا يقدس الكعبة، وآباؤنا كانوا يقدسون الكعبة، فيفتنون عن دينهم، فلذلك راعى النبي صلى الله عليه وسلم المفسدة والمصلحة.
ক্ষতি প্রতিহত করা কল্যাণ অর্জনের ওপর অগ্রাধিকার পায়
আলেমগণ এই মহান বর্ণনা থেকে ‘ক্ষতি প্রতিহত করা কল্যাণ অর্জনের ওপর অগ্রাধিকার পায়’—এই মূলনীতিটি উদ্ভাবন করেছেন। আর তা হলো, যখন খালিদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) দাঁড়িয়ে বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমাকে এই মুনাফিকের গর্দান উড়িয়ে দেওয়ার অনুমতি দিন, তখন সেটি ছিল একটি কল্যাণ; যাতে এই ধরনের গুরুতর অন্যায়ের দুঃসাহস দেখানো প্রত্যেক ব্যক্তিকে নিবৃত্ত করা যায়।
কিন্তু সেখানে এর চেয়ে বড় একটি ক্ষতি ছিল, আর তা হলো: যেসব মুনাফিক ও মুশরিক মুসলমানদের অমঙ্গলের প্রতীক্ষায় থাকে, তারা এতে অত্যন্ত আনন্দিত হতো। ফলে তারা মানুষের মাঝে ছড়িয়ে দিত যে, মুহাম্মদ তার সাহাবীদের হত্যা করেন; যার ফলে মানুষ ইসলামে প্রবেশ করতে ভয় পেত। আর এটি ছিল সেই কল্যাণের চেয়েও বড় একটি ক্ষতি। তাই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই ক্ষতির দিকটি বিবেচনা করলেন এবং তা প্রতিহত করলেন; তিনি সেই কল্যাণটি গ্রহণ করেননি কারণ ক্ষতির বিষয়টি ছিল অধিকতর গুরুতর।
এই মূলনীতির অন্তর্ভুক্ত আরেকটি বিষয় হলো মূর্তিদের গালি দেওয়ার বিষয়টি; কারণ এটি একটি কল্যাণ, কোনো ক্ষতি নয়। যারা আল্লাহ তাআলা ছাড়া অন্য কিছুর উপাসনা করে তাদের বুদ্ধি-বিবেচনাকে তুচ্ছ সাব্যস্ত করা একটি কল্যাণ। কিন্তু যখন একজন মুমিন মূর্তিকে গালি দেয় তখন এর চেয়ে বড় একটি ক্ষতির সম্ভাবনা থাকে, আর তা হলো—তাদের মধ্যে যারা কাফের, মূর্খ ও পাপাচারী তারা আল্লাহ তাআলাকে গালি দিয়ে বসবে। আর এই ক্ষতিটি ওই মূর্তিদের গালি দেওয়ার কল্যাণের চেয়ে অনেক বেশি বড়। এই কারণে আল্লাহ তাআলা ক্ষতি প্রতিহত করার জন্য আমাদের মূর্তিদের গালি দিতে নিষেধ করেছেন। তিনি বলেছেন: {আর তোমরা তাদেরকে গালি দিও না যাদের তারা আল্লাহ ছাড়া আহ্বান করে, ফলে তারা শত্রুতা বশত না জেনে আল্লাহকে গালি দেবে} [সূরা আল-আনআম: ১০৮]। সুতরাং ক্ষতি প্রতিহত করা কল্যাণ অর্জনের ওপর অগ্রাধিকারযোগ্য।
অনুরূপভাবে কাবার নির্মাণশৈলী পরিবর্তন করে ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর ভিত্তির ওপর স্থাপন করার বিষয়টিও এর অন্তর্ভুক্ত। কাবা এখন সেভাবে নেই যেভাবে ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম) নির্মাণ করেছিলেন। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)-এর নিকট আসলেন যখন তিনি এই দেখে বিস্ময় প্রকাশ করলেন যে, কুরাইশরা কাবার দরজা উঁচুতে স্থাপন করেছে যাতে তাদের দৃষ্টিতে যারা কেবল উচ্চবংশীয় ও সম্মানিত ব্যক্তি তারাই সেখানে প্রবেশ করতে পারে। তিনি আরও দেখলেন যে, এর ভিত্তি ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর ভিত্তির ওপর নেই। তখন তিনি বললেন: (যদি তোমার সম্প্রদায় নব্য মুসলিম না হতো, তবে আমি কাবা ভেঙে ফেলতাম এবং ইব্রাহিমের ভিত্তির ওপর তা পুনরায় নির্মাণ করতাম। আমি এর জন্য দুটি দরজা রাখতাম: একটি দরজা দিয়ে মানুষ প্রবেশ করত), অর্থাৎ সকল মানুষ—তাদের মধ্যকার দরিদ্র ও ধনী এবং সাধারণ ও উচ্চবংশীয় নির্বিশেষে সবাই, (আর অন্য দরজাটি দিয়ে তারা বের হতো)।
সুতরাং এই হাদিসটি একটি মূল দলিল যে, ক্ষতি দূর করা কল্যাণ অর্জনের ওপর অগ্রাধিকার পায়।
এখানে কল্যাণ ছিল কাবার ভিত্তি ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর ভিত্তির ওপর হওয়া, কারণ সেটিই এর সঠিক স্থান; এবং কাবার দরজা উন্মুক্ত থাকা যাতে উচ্চ ও নিম্ন স্তরের সবাই প্রবেশ করতে পারে। কিন্তু এই কাজের ফলে একটি বড় ক্ষতি সৃষ্টি হতো, আর তা হলো—যদি তিনি কাবা ভেঙে ফেলতেন অথচ তারা মাত্র ইসলাম গ্রহণ করেছে, তবে তারা বলত: তিনি কাবাকে সম্মান করেন না, অথচ আমাদের পূর্বপুরুষরা কাবাকে সম্মান করত। ফলে তারা দ্বীন সম্পর্কে ফিতনায় পড়ে যেত। এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ক্ষতি ও কল্যাণের বিষয়টি বিবেচনা করেছিলেন।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 15)