📘 শারহু কিতাবিত তাওহীদ লিইবনি খুযাইমাহ - মুহাম্মাদ হাসান আবদিল গাফফার (মুহাম্মদ হাসান আবদুল গাফফার)

ইবাদতকারী জুরাইজের কাহিনী
আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা সংসারত্যাগী জুরাইজকে একটি কারামত দান করেছিলেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের কাছে যেভাবে বর্ণনা করেছেন, জুরাইজ ছিলেন বনী ইসরাঈলের ইবাদতখানাগুলোর একটিতে মগ্ন একনিষ্ঠ এক ইবাদতকারী। তিনি ছিলেন একজন দুনিয়াত্যাগী তাপস, যিনি সুউচ্চ মর্যাদাবান আল্লাহর ইবাদত ও আনুগত্যের জন্য সমগ্র দুনিয়া ত্যাগ করেছিলেন।
একবার তাঁর মা তাঁর কাছে এসে ডাকলেন: হে জুরাইজ! তিনি তখন সালাতরত ছিলেন, কিন্তু ফিকহী গভীরতা তাঁর মাঝে ছিল না, তাই তিনি মনে মনে বললেন: হে রব! আমার মা নাকি আমার সালাত? অর্থাৎ: আমি কি আপনার সামনে যেভাবে দাঁড়িয়ে আছি সেভাবেই থাকব, নাকি আমার মায়ের ডাকে সাড়া দেব? বিষয়টি তাঁকে অনেক দ্বিধান্বিত করল, অবশেষে তিনি বললেন: না, আমি সালাতেই মগ্ন থাকি। তিনি সালাত ছেড়ে না বের হওয়া এবং মায়ের ডাকে সাড়া না দেওয়াকে প্রাধান্য দিলেন। এতে তাঁর মা তাঁর প্রতি ভীষণ রাগান্বিত হলেন যেহেতু তিনি কোনো উত্তর দেননি। তখন তিনি বদদোয়া করে বললেন: আল্লাহ যেন তোমার মৃত্যু না দেন যতক্ষণ না তুমি ব্যভিচারী নারীদের মুখ দেখবে।
এটি এক মহান ফিকহ যা অনেক মানুষই অবহেলা করে থাকে; আর তা হলো: পিতা-মাতার সেবা অনেক সালাত, সিয়াম ও দানের ওপর অগ্রাধিকার পায়। কারণ এটি তাওহীদের সাথে সম্পৃক্ত। আল্লাহ বলেছেন: {আর তোমার রব আদেশ দিয়েছেন যে, তোমরা তাঁকে ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করবে না} [সূরা বনী ইসরাঈল: ২৩]। এরপর আল্লাহ এর সাথে এমন এক ইবাদতকে যুক্ত করেছেন যা শ্রেষ্ঠ ইবাদতগুলোর অন্তর্ভুক্ত। তিনি বলেছেন: {এবং পিতা-মাতার প্রতি সদাচরণ করো} [সূরা বনী ইসরাঈল: ২৩]। সুতরাং যে ব্যক্তি ইহসান (সদাচরণ) চায়, তার কর্তব্য হলো আল্লাহর তাওহীদ এবং এরপর পিতা-মাতার প্রতি সদাচরণ করা। এই কারণেই, যখন এক ব্যক্তি আল্লাহর রাস্তায় জিহাদ করার ইচ্ছা নিয়ে এলো, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে বললেন: (তোমার পিতা-মাতা কি জীবিত? সে বলল: হ্যাঁ। তিনি বললেন: তবে তাদের সেবাতেই তুমি জিহাদ করো)। আর অন্য একজনকে তিনি বলেছিলেন: (যাও, তাদের হাসাও যেভাবে তুমি তাদের কাঁদিয়েছিলে)।
সুতরাং পিতা-মাতার প্রতি সদাচরণ করা আবশ্যিক কর্তব্যগুলোর মধ্যে অন্যতম। যখন এই ওয়াজিব কাজ কোনো মুস্তাহাব বা নফল কাজের সাথে সাংঘর্ষিক হয়, তখন অবশ্যই ওয়াজিবকে অগ্রাধিকার দিতে হবে। এবং গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের ওপর অধিক গুরুত্বপূর্ণ বিষয়কে প্রাধান্য দেওয়া আবশ্যক। তাহলে মুস্তাহাব কাজের ওপর ওয়াজিব কাজকে প্রাধান্য দেওয়ার বিষয়টি কতই না যুক্তিযুক্ত! জুরাইজের ফিকহী জ্ঞান সুগভীর ছিল না, তাই তিনি তাঁর মায়ের ডাকে সাড়া দেননি। ফলে মা তাঁর ওপর রাগান্বিত হলেন এবং তাঁর বিরুদ্ধে বদদোয়া করলেন। একদা বনী ইসরাঈলের লোকেরা এলো এবং এক ব্যভিচারী নারীকে নিয়ে এল যে অশ্লীল কাজে লিপ্ত ছিল। তারা বলল: তুমি এই লোকটিকে অর্থাৎ জুরাইজকে ধরো; অর্থাৎ তাকে ফিতনায় ফেলো। তারা তার সাথে কিছু অর্থের বিনিময়ে চুক্তিবদ্ধ হলো। এরপর সে জুরাইজের কাছে গিয়ে তাকে কুপ্ররোচনা দিতে শুরু করল। কিন্তু তিনি তো নিজেকে তাঁর সুউচ্চ মর্যাদাবান রবের নিকট সঁপে দিয়েছিলেন, তাই তিনি তাকে প্রত্যাখ্যান করলেন। সে তাঁকে তাঁর অবস্থান থেকে বিচ্যুত করতে সক্ষম হলো না এবং ব্যর্থ হয়ে ফিরে গেল। পথে সে এক রাখালকে পেল এবং নিজেকে তার কাছে বিলিয়ে দিল। রাখাল তার সাথে মিলিত হলো এবং সে গর্ভবতী হয়ে পড়ল। যখন সে সন্তান প্রসব করল, তখন সে দাবি করল: এই শিশু ইবাদতকারী জুরাইজের। এতে বনী ইসরাঈলের লোকেরা জুরাইজের ব্যাপারে আশ্চর্যান্বিত হলো। কিন্তু তিনি যেহেতু একজন মুত্তাকী, ইবাদতকারী ও একনিষ্ঠ সাধক ছিলেন, তাই আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর ইবাদতকে বৃথা যেতে দিলেন না। তারা তাঁর কাছে এসে তাঁর ইবাদতখানা ভেঙে ফেলল, তাঁকে কষ্ট দিল এবং তাঁকে ধরে নিয়ে অপমানিত করল। যখন তারা তাঁকে অপমানিত করছিল, তখন সেই ব্যভিচারী নারীরা তাঁর সামনে দাঁড়িয়ে ছিল। তিনি তাদের দিকে তাকালেন। যখন তিনি তাদের চেহারার দিকে তাকালেন, তখন তিনি মুচকি হাসলেন এবং তাঁর মায়ের সেই বদদোয়ার কথা মনে পড়ল। সেই মুহূর্তে তিনি বুঝতে পারলেন যে, তিনি তাঁর মায়ের হকের ব্যাপারে ভুল করেছিলেন। তিনি যেন নিজের কৃতকর্মের পর্যালোচনা করছিলেন এবং মায়ের সাথে করা আচরণের জন্য অনুতপ্ত হচ্ছিলেন। এরপর তিনি তাদের বললেন: শিশুটিকে আমার কাছে নিয়ে এসো। শিশুটিকে আনা হলে তিনি তাকে স্পর্শ করে জিজ্ঞেস করলেন: তোমার পিতা কে? শিশুটি উত্তর দিল: আমার পিতা অমুক রাখাল। যখন তারা শিশুর মুখ থেকে এই কথা শুনল, তখন তারা বুঝতে পারল যে, এটি ছিল এই নেককার, ইবাদতকারী ও একনিষ্ঠ সাধক ব্যক্তির একটি কারামত। তখন তারা বলল: আমরা আপনার জন্য স্বর্ণের ইবাদতখানা বানিয়ে দেব। তিনি বললেন: না, এটি যেমন ছিল ঠিক তেমনভাবেই পুনরায় তৈরি করে দাও।

দুগ্ধপোষ্য শিশুর কাহিনীঅনুরূপভাবে কারামত হিসেবে যারা দোলনায় কথা বলেছিল তাদের মধ্যে রয়েছে: এক নারী যিনি তার শিশুকে স্তন্যদান করছিলেন। শিশুটি যখন স্তন্যপান করছিল, তখন তার মা জাঁকজমকপূর্ণ পোশাক পরিহিত এক ব্যক্তির দিকে তাকিয়ে বললেন: হে আল্লাহ, আমার সন্তানকে এই লোকটির মতো বানিয়ে দিন। তিনি এর দ্বারা মানুষের কাছে প্রভাব, প্রতিপত্তি ও উচ্চ মর্যাদার অধিকারী ব্যক্তিকে বুঝিয়েছিলেন। তখন শিশুটি স্তন্যপান ছেড়ে দিয়ে বলল: হে আল্লাহ, আমাকে তার মতো করবেন না। অতঃপর এক নারী পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন যাকে লোকেরা অপবাদ দিচ্ছিল এবং মারধর করছিল, অথচ সে ছিল মজলুম। তখন মা বললেন: হে আল্লাহ, আমার ছেলেকে এই নারীর মতো করবেন না। তখন শিশুটি বলল: হে আল্লাহ, আমাকে তার মতোই করুন। যখন মা বিস্মিত হলেন, তখন তিনি জানতে পারলেন যে প্রথম ব্যক্তিটি ছিল জালিম, তাই শিশুটি বলেছিল: হে আল্লাহ, আমাকে এই জালিমের মতো করবেন না। আর দ্বিতীয় নারীটি ছিল মজলুম, তাই সে বলেছিল: হে আল্লাহ, আমাকে তার মতোই করুন; কেননা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর মর্যাদা ও মহিমার শপথ করেছেন যে, তিনি মজলুমকে অবশ্যই সাহায্য করবেন যদিও তা কিছুকাল পরে হয়। যেমনটি আল্লাহ তাআলা হাদিসে কুদসিতে ইরশাদ করেছেন: আমার মর্যাদা ও মহিমার কসম, আমি অবশ্যই তোমাকে সাহায্য করব, যদিও তা কিছুকাল পরে হয়।

আসহাবুল উখদুদ বা গর্তওয়ালাদের ঘটনার সেই শিশুর কাহিনী
আর যারা দোলনায় থাকা অবস্থায় কথা বলেছিলেন তাদের মধ্যে অন্যতম হলো: সেই শিশু যার মাতা আসহাবুল উখদুদ বা গর্তওয়ালাদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। যখন তারা দীর্ঘ পরিখা খনন করে তাতে আগুন প্রজ্বলিত করল যেন আল্লাহর তাওহিদ বা একত্ববাদে বিশ্বাসী প্রত্যেককে সেখানে দগ্ধ করা যায়, তখন সেই নারী উপস্থিত হলেন যার সাথে এই শিশুটি ছিল। তিনি তার সন্তানের জন্য শঙ্কিত হয়ে পড়লেন। তখন শিশুটি তাকে বলল: হে মা! নিশ্চয়ই আপনি সত্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত রয়েছেন।
সে তাকে আগুনের মধ্যে ঝাঁপ দিতে উৎসাহিত করছিল; আর এটি ছিল একটি কারামত যা ঈসা আলাইহিস সালামের মুজিজার সাথে সংগতিপূর্ণ।

ইউসুফের সাক্ষীর কাহিনী
যখন আযীযের স্ত্রী বলল: ইউসুফ তাকে প্রলুব্ধ করেছে, তখন এক শিশু ইউসুফ আলাইহিস সালামের নির্দোষিতার সাক্ষ্য দিল। আল্লাহ তাআলা বলেন: "এবং তার পরিবারের একজন সাক্ষী সাক্ষ্য দিল—যদি তার জামা সামনের দিক থেকে ছেঁড়া থাকে, তবে স্ত্রী সত্য বলেছে এবং সে মিথ্যাবাদীদের অন্তর্ভুক্ত। আর যদি তার জামা পিছন দিক থেকে ছেঁড়া থাকে, তবে স্ত্রী মিথ্যা বলেছে এবং সে সত্যবাদীদের অন্তর্ভুক্ত।" [ইউসুফ: ২৬-২৭]
সেই সাক্ষী—যেমনটি বলা হয়েছে—ছিল এক ছোট শিশু, আর এটি ছিল ইউসুফ আলাইহিস সালামের জন্য একটি মুজিযা।

হিসাব ও আযাব ছাড়াই যারা জান্নাতে প্রবেশ করবেন তাদের গুণাবলি
শাফায়াতের হাদীসের অন্যতম ফায়দা হলো: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (অতঃপর তারা আমার নিকট আসবে এবং আমি আরশের নিচে সিজদাবনত হব। তখন বলা হবে: হে মুহাম্মাদ! আপনার মাথা উঠান, প্রার্থনা করুন আপনাকে দেওয়া হবে, সুপারিশ করুন আপনার সুপারিশ কবুল করা হবে। তখন আমি বলব: হে আমার রব! আমার উম্মত, আমার উম্মত। তখন বলা হবে: হে মুহাম্মাদ! আপনার উম্মতের মধ্য থেকে যাদের কোনো হিসাব নেই, তাদেরকে জান্নাতের দরজাসমূহের মধ্য থেকে ডান দিকের দরজা দিয়ে প্রবেশ করিয়ে দিন; আর অন্যান্য দরজায় তারা অন্য মানুষের সাথে অংশীদার হবে)। তো এই ব্যক্তিরা কারা যারা হিসাব ও আযাব ছাড়াই জান্নাতে প্রবেশ করবেন, যাতে মানুষ তাদের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার জন্য সচেষ্ট হতে পারে? তাদের কি এমন কোনো পরিচিত বৈশিষ্ট্য আছে যা মানুষ ধারণ করতে পারে, যাতে সম্ভবত আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা তাকে হিসাব ও আযাব ছাড়া জান্নাতে প্রবেশ করান? সাহাবীগণ সারা রাত এই আলোচনা ও বিতর্কে লিপ্ত ছিলেন যে, হিসাব ও আযাব ছাড়া জান্নাতে প্রবেশকারীদের গুণাবলি কী হবে। অতঃপর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাদের কাছে এদের গুণাবলি স্পষ্ট করে বললেন: (তারা হলেন সেই সব লোক যারা অন্যের কাছে ঝাড়ফুঁক প্রার্থনা করে না—অথবা তিনি বলেছেন: যারা ঝাড়ফুঁক করে না—কুলক্ষণ মানে না, অগ্নিদগ্ধ করার মাধ্যমে চিকিৎসা করায় না এবং তারা তাদের রবের ওপর ভরসা করে)। আর 'তারা ঝাড়ফুঁক করে না' বর্ণনাটি সহীহ মুসলিমে থাকলেও তা একটি শায (বিচ্ছিন্ন) বর্ণনা; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) নিজে ঝাড়ফুঁক করেছেন এবং এর নির্দেশ দিয়েছেন, আর জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-ও ঝাড়ফুঁক করেছেন। সুতরাং এই বর্ণনাটি ভুল। কিছু আলেম বর্ণনাকারীর ভ্রম সাব্যস্ত করা বা বর্ণনাটি শায বলা থেকে বাঁচতে গিয়ে বলেন: 'তারা ঝাড়ফুঁক করে না' এর অর্থ হলো তারা শরীয়ত পরিপন্থী ঝাড়ফুঁক করে না। এই কথাটি বাতিল। একইভাবে 'তারা অন্যের কাছে ঝাড়ফুঁক প্রার্থনা করে না' এর ক্ষেত্রেও আমাদের শর্তারোপ করতে হবে যে, তা হতে হবে শরয়ী ঝাড়ফুঁক বা রুকইয়াহ।
সুতরাং, 'তারা ঝাড়ফুঁক করে' বর্ণনাটি একটি শায বর্ণনা।
অতএব: 'তারা অন্যের কাছে ঝাড়ফুঁক প্রার্থনা করে না, কুলক্ষণ মানে না এবং অগ্নিদগ্ধ করার মাধ্যমে চিকিৎসা করায় না'—যেন এই তিনটি গুণের সমষ্টি হলো তাঁর এই কথা: 'এবং তারা তাদের রবের ওপর ভরসা করে'।

অশুভ লক্ষণ গ্রহণ সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে
যেহেতু সাধারণ মানুষের মধ্যে নেতিবাচক ধারণা ও অশুভ লক্ষণ গ্রহণের প্রবণতা অনেক বেশি দেখা যায়, তাই আমরা এই তিনটি বৈশিষ্ট্যের মধ্য থেকে ‘অশুভ লক্ষণ গ্রহণ’ (তাতাইয়ুর) বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করব।
শাব্দিক অর্থে তাতাইয়ুর হলো: পাখি দেখে অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করা। এটি জাহেলিয়াতের যুগের একটি অভ্যাস ছিল। তারা যখন সফরে যাওয়ার ইচ্ছা করত, তখন কোনো পাখিকে উড়িয়ে দিত। যদি সেটি ডান দিকে যেত, তবে তারা একে বরকত মনে করে শুভ লক্ষণ হিসেবে গ্রহণ করত এবং বলত: আমরা সফরে যাব। আর যদি সেটি বাম দিকে যেত, তবে তারা অশুভ লক্ষণ মনে করত এবং বলত: আমরা সফর থেকে বিরত থাকব।
পারিভাষিক অর্থে এটি হলো: কোনো কথা, ব্যক্তি, স্থান, দিন, মাস কিংবা বছরের মাধ্যমে শুভ বা অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করা। যেমন যারা কাক দেখে অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করে; তারা কাক দেখলে বলে: আমরা সফরে যাব না, কিংবা বিয়ে করব না, অথবা এমন কিছু করব না। অথবা পেঁচা দেখে অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করে এবং বলে: এই পেঁচাটি যখন তার স্বরে ডাকছে, তখন মনে হচ্ছে সে বলছে: ধ্বংস; অর্থাৎ যে বাড়িতে সে আছে সেখানে ধ্বংস নেমে আসবে।
কথার মাধ্যমে অশুভ লক্ষণ গ্রহণের উদাহরণ হলো: কোনো ব্যক্তি পরীক্ষার উদ্দেশ্যে বের হওয়ার সময় কাউকে অন্য একজনের উদ্দেশ্যে বলতে শুনল: হে অকৃতকার্য ব্যক্তি! তখন সে শপথ করে বসে যে, সে আর যাবে না যাতে সে অকৃতকার্য না হয়। অথবা কোনো ব্যক্তি অনেক বেশি হাসল, তখন তাকে দেখা যায় সে অশুভ আশঙ্কায় বলছে: হে আল্লাহ, একে কল্যাণময় করুন। সে হাসির কারণে অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করছে, অথচ এই হাসি মহান সুউচ্চ আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি নেয়ামত যা তোমার পক্ষ থেকে কৃতজ্ঞতা দাবি করে; কারণ আল্লাহই হাসান এবং কাঁদাতে পারেন। তুমি হাসছ, তাই আল্লাহর প্রশংসা করা উচিত; কারণ তিনি তোমার মনে আনন্দ দিয়েছেন এবং তুমি হেসেছ।
আবার তারা কোনো বৃদ্ধা নারীকে দেখলে বলে: অশুভ বৃদ্ধা। অথবা কেউ তাকে দেখলে বলে: তার অশুভ লক্ষণের কারণে আজ আমরা কাজ করব না।
অনেক মানুষ বিভিন্ন দিন নিয়ে অশুভ ধারণা পোষণ করে, যেমন বুধবার। তারা সেদিন কাজে বের হয় না; কারণ বুধবার হলো বিপদ নাজিল হওয়ার দিন। এ বিষয়ে কিছু সহিহ হাদিস বর্ণিত হয়েছে যে, বুধবার দিন বিপদ নাজিল হয়। কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে বুধবারকে অশুভ মনে করতে হবে। অথবা শাওয়াল মাসকে অশুভ মনে করা, যেমনটি জাহেলি যুগের লোকেরা করত। তারা বলত: শাওয়াল মাসে বিয়ে করা মানে ক্ষতি এবং অমঙ্গল। এ কারণেই আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) জাহেলি যুগের লোকদের এই বিশ্বাসের প্রতিবাদ করে বলেছেন: আল্লাহর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) নিকট আমার চেয়ে বেশি প্রিয় আর কে ছিল? তিনি শাওয়াল মাসেই আমার সাথে বিবাহের আকদ করেছিলেন এবং শাওয়াল মাসেই আমার বাসর হয়েছিল। অর্থাৎ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁকে শাওয়াল মাসেই বিয়ে করেছিলেন।

তিরাহ (অশুভ লক্ষণ) এবং ফাল (শুভ লক্ষণ)-এর মধ্যে পার্থক্য
তিরাহ এবং ফাল-এর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে: ফাল হলো উত্তম বাক্যের মাধ্যমে আশাবাদী হওয়া। যেমন আপনি কোনো কাজে যাওয়ার সময় দেখলেন এক ব্যক্তি ডাকছে: হে সৌভাগ্যবান! এতে আপনার মন আশ্বস্ত হলো এবং আপনি সেই কাজের দিকে অগ্রসর হলেন, এই আশায় যে হয়তো আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা আপনাকে প্রশস্ত রিযিক দান করবেন।
ফাল মূলত তিরাহ-এর একটি অংশ, কিন্তু এ দুটির মধ্যে পার্থক্য তিনটি বিষয়ে স্পষ্ট হয়: শরীয়ত অনুযায়ী তাতাউয়ুর (অশুভ লক্ষণ গ্রহণ) নিষিদ্ধ, আর ফাল (শুভ লক্ষণ গ্রহণ) নির্দেশিত। মানুষ যে আশাবাদী হতে আদিষ্ট তার দলীল হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করা শিরক, আর তিনি ফাল পছন্দ করতেন)। উত্তম বাক্যও ফাল-এর অন্তর্ভুক্ত। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেনাপতির নিয়োগের ক্ষেত্রে লক্ষ্য করতেন এবং তাকে জিজ্ঞাসা করতেন, তোমার নাম কী? যদি তিনি তার নাম সুন্দর পেতেন, তবে শুভ লক্ষণ হিসেবে তাকে সেনাপতি নিযুক্ত করতেন।
এটিই হলো প্রথম পার্থক্য।
দ্বিতীয় পার্থক্য: অশুভ লক্ষণ বা নৈরাশ্যবাদ হলো আল্লাহ সম্পর্কে কুধারণা পোষণ করা—আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই—আর আল্লাহ সম্পর্কে কুধারণা পোষণ করা চরমতম যুলুমের অন্তর্ভুক্ত। এতে আল্লাহ তাআলার গুণাবলি সম্পর্কে অজ্ঞতা প্রকাশ পায়। পক্ষান্তরে, ফাল বা আশাবাদের মধ্যে আল্লাহর প্রতি সুধারণা বিদ্যমান। মানুষকে মৃত্যু পর্যন্ত আল্লাহর প্রতি সুধারণা পোষণ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলতেন: (তোমাদের কেউ যেন আল্লাহর প্রতি সুধারণা পোষণ করা ছাড়া মৃত্যুবরণ না করে)। সহীহ হাদীসে এসেছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম—যেমনটি মুসনাদে আহমাদে বর্ণিত হয়েছে—বলেছেন: (আমি আমার বান্দার ধারণার নিকটবর্তী থাকি যেমনটি সে আমার প্রতি পোষণ করে। সুতরাং সে আমার প্রতি যা ইচ্ছা ধারণা করতে পারে; যদি তা কল্যাণকর হয় তবে তা তার জন্য, আর যদি অকল্যাণকর হয় তবে তা তার জন্য)।
তৃতীয় পার্থক্য: আশাবাদী ব্যক্তি সেই সব শরয়ী মাধ্যম গ্রহণ করে যা আল্লাহ জাল্লা ফি উলাহু বিধিবদ্ধ করেছেন; কারণ সে ফাল এবং উত্তম বাক্যের মাধ্যমে নিজের মনকে আশ্বস্ত করার জন্য সেগুলো গ্রহণ করে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উত্তম বাক্যের মাধ্যমে আশাবাদী হতেন, যেমন হাদীসে এসেছে: (তিনি ফাল পছন্দ করতেন)।
অন্যদিকে, যে ব্যক্তি অশুভ লক্ষণে বিশ্বাসী সে এমন সব বিষয়ের ওপর নির্ভর করে যা আল্লাহ জাল্লা ফি উলাহু বিধিবদ্ধ করেননি। কারণ পেঁচা, কাক বা অন্য এমন সব উপকরণের কারণে তার অন্তর সংকুচিত হয়ে যায় যা আল্লাহ জাল্লা ফি উলাহু বিধিবদ্ধ করেননি। আশাবাদ এবং অশুভ লক্ষণ—উভয়ই একটি বিষয়ে একীভূত হয়, আর তা হলো: প্রভাব। ফাল সেই ব্যক্তির ওপর প্রভাব ফেলে যে কোনো কাজে অগ্রসর হতে চায়, ফলে সে অধিকতর আশ্বস্ত হয় এবং উত্তম বাক্যের মাধ্যমে তার আনন্দ ও কর্মশক্তি বৃদ্ধি পায়।
অশুভ লক্ষণ বা নৈরাশ্যবাদও বান্দার ওপর প্রভাব ফেলে, তবে তা নেতিবাচকভাবে। কারণ এটি তাকে দুশ্চিন্তা, দুঃখ ও অন্যান্য সমস্যায় নিপতিত করে। ফলে পেঁচা বা কাক দেখলে তার মন সংকুচিত হয়ে যায় এবং সে আর সফরে বের হয় না। আবার যদি সে কাউকে বলতে শোনে: হে পাপাচারী! তবে সে আর সেই কাজটি করে না। সুতরাং প্রভাব উভয়ের ক্ষেত্রেই লক্ষ্য করা যায়, তবে প্রথমটির প্রভাবের শরয়ী ভিত্তি রয়েছে এবং দ্বিতীয়টির কোনো শরয়ী ভিত্তি নেই।

তাতাইয়ুর বা অশুভ লক্ষণ গ্রহণের বিধান
যে ব্যক্তি অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করল সে শিরক করল; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করা শিরক)। সুতরাং যদি কোনো ব্যক্তি কোনো বৃদ্ধাকে দেখে বা অন্য কোনো কারণে অশুভ লক্ষণের শিকার হয় এবং এর ফলে কাজ থেকে বিরত থাকে, তবে সে কি এমন বড় শিরক করেছে যা তাকে ইসলাম থেকে বের করে দেয়, নাকি দেয়নি? আমি বলব: এখানে একটি মূলনীতি রয়েছে যা ইলম অন্বেষণকারীকে দৃঢ়ভাবে গ্রহণ করতে হবে এবং তা ভালোভাবে মুখস্থ রাখতে হবে; তা হলো: যে কোনো শিরক বা কুফর শব্দ যদি অনির্দিষ্ট (নাকেরা) রূপে আসে, তবে তা দ্বারা ছোট শিরক বা ছোট কুফর উদ্দেশ্য হয়। আর যদি তা নির্দিষ্ট (মারেফা) রূপে আসে, তবে তখন তা দ্বারা বড় শিরক বা বড় কুফর উদ্দেশ্য হবে; যদি না এমন কোনো প্রাসঙ্গিক প্রমাণ পাওয়া যায় যা একে ছোট শিরক বা ছোট কুফরের দিকে ফিরিয়ে দেয়। এর প্রমাণ হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (আমার উম্মতের মধ্যে দুটি স্বভাব এমন রয়েছে যা কুফর; আর তিনি উল্লেখ করেছেন: মৃতের ওপর বিলাপ করা)। সুতরাং মৃতের ওপর বিলাপ করা ছোট কুফর।
এছাড়াও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: (মানুষের মধ্যে যা কুফর হিসেবে বিদ্যমান তা হলো বিলাপ করা এবং বংশমর্যাদায় অপবাদ দেওয়া)। এটি সর্বসম্মতিক্রমে ছোট কুফর।
অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করা যে ছোট শিরক, তার অন্যতম দলিল হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (যারা হিসাব ও আজাব ছাড়াই জান্নাতে প্রবেশ করবেন তারা হলেন ঐসব ব্যক্তি যারা অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করেন না, লোহা পুড়িয়ে দাগ দেন না, ঝাড়ফুঁক প্রার্থনা করেন না এবং তাদের রবের ওপর ভরসা করেন)।
সুতরাং কোনো মানুষ যদি আরোগ্যের জন্য ঝাড়ফুঁক প্রার্থনা করে, তবে সে হিসাব ছাড়া জান্নাতে প্রবেশ করবে না, বরং তার হিসাব হবে। এরপর যদি তার নেকি গুনাহের ওপর প্রবল হয় তবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে; যেহেতু সে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উম্মতের অন্তর্ভুক্ত।
অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করা যে ছোট শিরক, তার আরও দলিল হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই সাধারণ বাণী: (যে ব্যক্তি অন্তর থেকে খালেছভাবে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে), এবং এই সাধারণ বক্তব্য যে: যে ব্যক্তি তাওহীদ নিয়ে আসবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে, যদিও সে অশুভ লক্ষণ গ্রহণকারী হয়ে থাকে।

কুলক্ষণ গ্রহণের চিকিৎসা
যখন কোনো ব্যক্তি এই অশুভ বা কুলক্ষণ গ্রহণের ব্যাধিতে আক্রান্ত হয় এবং সে এই কুলক্ষণ গ্রহণ থেকে নিজেকে নিরাময় করতে চায়; কারণ এটি বড় শিরকের একটি মাধ্যম, তখন এর চিকিৎসা অত্যন্ত সহজ যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন। যেমন ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত কিছু হাদিসে এটি উদ্ধৃত হয়েছে, তিনি বলেছেন: "আমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যে (এরকম কিছু অনুভব করে না), কিন্তু আল্লাহ তাওয়াক্কুল বা তাঁর ওপর ভরসার মাধ্যমে তা দূর করে দেন।"
সুতরাং, প্রথম চিকিৎসা হলো: গভীর ভরসা এবং সকল বিষয়ে মহান সুউচ্চ আল্লাহর ওপর যথাযথভাবে তাওয়াক্কুল করা। আর এই বিশ্বাস রাখা যে, আল্লাহই হলেন তিনি যিনি মর্যাদা দান করেন ও পদাবনতি ঘটান, আল্লাহই দান করেন ও প্রতিরোধ করেন, এবং আল্লাহই এই মহাবিশ্বের মালিক; তবে এর পাশাপাশি যথাযথভাবে উপায়-উপকরণও গ্রহণ করতে হবে। মহান আল্লাহ বলেন: {আর আল্লাহ যদি তোমাকে কোনো বিপদের স্পর্শ দেন, তবে তিনি ছাড়া আর কেউ তা দূরকারী নেই। আর যদি তিনি তোমাকে কোনো কল্যাণ দ্বারা স্পর্শ করেন, তবে তিনি সব কিছুর ওপর ক্ষমতাবান} [সূরা আল-আনআম: ১৭]। অন্য আয়াতে তিনি বলেছেন: {তাঁর অনুগ্রহকে ফিরিয়ে দেওয়ার কেউ নেই} [সূরা ইউনুস: ১০৭]।
যদি কোনো ব্যক্তি এই দৃঢ় বিশ্বাস পোষণ করে যে, সমগ্র পৃথিবীর চাবিকাঠি আল্লাহর হাতে, তবে সে আল্লাহ ছাড়া আর কারো ওপর ভরসা করবে না।
আর উপায়-উপকরণ গ্রহণের দলীল হলো: রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কর্মপদ্ধতি। আল্লাহর ওপর রাসুলুল্লাহর চেয়ে বড় কোনো ভরসাকারী নেই, কারণ তিনি সৃষ্টির মধ্যে আল্লাহর ওপর সর্বাধিক তাওয়াক্কুলকারী ছিলেন। তিনি যখন কোনো যুদ্ধের ইচ্ছা করতেন, তখন কৌশলে অন্য যুদ্ধের কথা বলে তা অস্পষ্ট রাখতেন। আর যখন তিনি হিজরতের ইচ্ছা করলেন, তখন একজন দক্ষ পথপ্রদর্শক নিয়োগ করলেন যেন সে তাঁকে পথ দেখিয়ে দেয়; অথচ তিনি মহান সুউচ্চ আল্লাহর ওপর পূর্ণ ভরসাকারী ছিলেন। এছাড়াও যখন তিনি হিজরত করলেন, তখন মানুষের ব্যবহৃত সাধারণ পথ বাদ দিয়ে অন্য পথ অবলম্বন করলেন। এটি হলো যথাযথভাবে উপায়-উপকরণ গ্রহণের নিদর্শন, যদিও তিনি নিশ্চিতভাবে জানতেন যে আল্লাহ তাঁকে রক্ষা করবেন, তাঁর ওপর তাদের (শত্রুদের) কোনো পথ রাখবেন না, আল্লাহ তাঁকে সাহায্য করবেন এবং তাঁর দ্বীনকে প্রতিষ্ঠিত করবেন। কারণ তিনি ফাতিমা রাদিয়াল্লাহু আনহা-কে বলেছিলেন: "তোমার পিতার ওপর কোনো বিপদ নেই"। তিনি আরও বলেছিলেন: "এমন কোনো মাটির ঘর বা পশমের তাঁবু বাকি থাকবে না যেখানে এই দ্বীন প্রবেশ করবে না, হয় তা কোনো সম্মানিত ব্যক্তির সম্মানের মাধ্যমে অথবা কোনো লাঞ্ছিত ব্যক্তির লাঞ্ছনার মাধ্যমে"। আর তিনি এই কথাটি মক্কায় অবস্থানকালেই বলেছিলেন।
দ্বিতীয় চিকিৎসা হলো: সামনের দিকে এগিয়ে যাওয়া; কেননা যে কুলক্ষণ গ্রহণের জন্য মানুষের হিসাব নেওয়া হবে, তা হলো সেই বিষয় যা তাকে কোনো কাজে প্রবৃত্ত করে অথবা কোনো কাজ থেকে বিরত রাখে। যেমন কিছু বর্ণনায় এসেছে এবং কোনো কোনো আলেম একে সহীহ বলেছেন: "কুলক্ষণ হলো তাই যা তোমাকে কোনো কাজে অগ্রসর করে অথবা তোমাকে তা থেকে ফিরিয়ে রাখে।"
সুতরাং যদি আপনি এমন কিছু পান যা দেখে আপনার মনে অশুভ লক্ষণ বলে মনে হয়, তবে আপনি তার পরোয়া করবেন না; বরং একে পেছনে ফেলে সামনের দিকে এগিয়ে যান এবং মহান সুউচ্চ আল্লাহর প্রতি সুধারণা পোষণ করুন, তবে আপনার নিকট কল্যাণ আসবে।
তৃতীয় চিকিৎসা হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আপনাকে যে দোয়া শিখিয়েছেন তা পাঠ করা; যাতে আল্লাহ আপনার থেকে এই কুলক্ষণ গ্রহণের প্রভাব দূর করে দেন। আর তা হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "যে ব্যক্তি তার অন্তরে এমন কিছু অনুভব করে সে যেন বলে: হে আল্লাহ! আপনি ছাড়া কেউ কল্যাণ আনতে পারে না, আর আপনি ছাড়া কেউ অনিষ্ট দূর করতে পারে না। আপনার সাহায্য ছাড়া কোনো উপায় নেই এবং কোনো শক্তিও নেই।"
সেখানে অন্য একটি দোয়াও আছে: "হে আল্লাহ! আপনার নির্ধারিত ফয়সালা ছাড়া কোনো অমঙ্গল নেই, আপনার কল্যাণ ছাড়া কোনো কল্যাণ নেই এবং আপনি ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই।"
আর "আপনার নির্ধারিত ফয়সালা ছাড়া কোনো অমঙ্গল নেই" এর অর্থ হলো: আকাশে উড়ন্ত পাখির কোনো উপকার বা অপকার করার ক্ষমতা নেই, বরং হে রব! তা আপনার হাতেই! আপনিই এই মহাবিশ্ব নিয়ন্ত্রণ করেন।

ইস্তিগাসাহ-এর অর্থ, দুআর সাথে এর সম্পর্ক এবং এর বিধান
নিশ্চয়ই ইস্তিগাসাহ হলো উলুহিয়্যাহর তাওহীদের অন্তর্ভুক্ত। আভিধানিকভাবে ইস্তিগাসাহ শব্দটি ইগাসাহ থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ হলো: বিপদের সময় সাহায্য করা এবং কষ্ট দূর করা।
শাইখুল ইসলাম বলেন: পরিভাষায় ইস্তিগাসাহ হলো—বিপদ-আপদ দূর করা এবং দুঃখ-কষ্ট মোচনের জন্য মহান রবের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা।
আর এটি হলো এমন সত্তার কাছে সাহায্য চাওয়া যিনি এর মালিক, আর তা আল্লাহ ছাড়া আর কারও জন্য হতে পারে না; মুহাম্মাদ (সা.)-এর জন্য নয়, ঈসা (আ.)-এর জন্যও নয় এবং অন্য কারও জন্যও নয়।
আর ইস্তিগাসাহ ও দুআর মধ্যে সম্পর্কের ক্ষেত্রে বলা যায়: এই দুটির মধ্যে সাধারণ ও বিশেষের নিরঙ্কুশ সম্পর্ক বিদ্যমান। দুআ ইস্তিগাসাহর চেয়ে অধিক ব্যাপক; কেননা দুআ হলো অনিষ্ট দূর করা এবং কল্যাণ লাভ করার প্রার্থনা, অর্থাৎ তা বিপদ ও স্বাচ্ছন্দ্য—উভয় অবস্থাতেই হয়ে থাকে।
পক্ষান্তরে ইস্তিগাসাহ হলো কেবল ক্ষতি দূর করার প্রার্থনা, কল্যাণ লাভের জন্য নয়। অর্থাৎ এটি কেবল বিপদের সময়ই হয়ে থাকে। অতএব, প্রত্যেক ইস্তিগাসাহকারীই দুআকারী, কিন্তু এর উল্টোটি নয়।
আর ইস্তিগাসাহ একটি ইবাদত। দুআ যে একটি ইবাদত—এর সপক্ষে প্রতিটি দলীল একথারই প্রমাণ দেয় যে ইস্তিগাসাহও একটি ইবাদত। কারণ, দুআ যদি ইবাদত হয়, তবে ইস্তিগাসাহ দুআর পরিমণ্ডলেরই অন্তর্ভুক্ত, ফলে তা দুআর মতোই ইবাদত। আল্লাহ তাআলা বলেন: "তোমাদের রব বলেন, তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব" [গাফির: ৬০]। তিনি আরও বলেন: "নিশ্চয়ই যারা আমার ইবাদত (অর্থাৎ আমার কাছে দুআ) করতে অহংকার করে..." [গাফির: ৬০]। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহীহভাবে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "দুআই হলো ইবাদত।"
অতএব, দুআ যেহেতু ইবাদত, তাই ইস্তিগাসাহও ইবাদত; কারণ তা ইবাদতেরই একটি অংশ।

এই মূলনীতির অর্থ: শরিয়ত দ্বারা যে প্রতিটি ইবাদত ইবাদত হিসেবে সাব্যস্ত হয়েছে, তা আল্লাহর জন্য নিবেদন করা তাওহিদ এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য নিবেদন করা শিরক এবং এর উদাহরণসমূহ
এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতি: শরিয়ত দ্বারা যে প্রতিটি ইবাদত ইবাদত হিসেবে সাব্যস্ত হয়েছে, তা আল্লাহর জন্য নিবেদন করা তাওহিদ এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য নিবেদন করা শিরক।
রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: (তোমরা তোমাদের পিতৃপুরুষদের নামে কসম করো না, যে ব্যক্তি কসম করতে চায় সে যেন আল্লাহর নামেই কসম করে)। তাঁর বাণী: (সে যেন কসম করে) এটি নবী (সা.)-এর পক্ষ থেকে একটি আদেশ, তবে এটি ওয়াজিব বা আবশ্যকতা নির্দেশ করে না, বরং এটি মুস্তাহাব বা পছন্দনীয়তা নির্দেশ করে। সুতরাং মানুষের জন্য কথা বলার সময় কসম করা ওয়াজিব নয়। কিন্তু আমরা বলি: যেহেতু এটি মুস্তাহাব এবং শরিয়তদাতার পক্ষ থেকে একটি নির্দেশ, আর আল্লাহ কেবল তা-ই নির্দেশ দেন যা তিনি ভালোবাসেন। নবী (সা.) আরও বলেছেন: (যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো নামে কসম করল, সে কুফরি করল অথবা শিরক করল)।
হাদিসের বিপরীত মর্মার্থ (মাফহুমুল মুখালাফাহ) হলো: যে ব্যক্তি আল্লাহর নামে কসম করল সে তাওহিদ পালন করল। এটি প্রমাণ করে যে, কসম করা একটি ইবাদত এবং তা আল্লাহর জন্য নিবেদন করা তাওহিদ এবং অন্য কারো জন্য নিবেদন করা শিরক।
একইভাবে নামাজ একটি ইবাদত, তাই যে ব্যক্তি তা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য নিবেদন করল সে শিরক করল।
আবার তওয়াফও একটি ইবাদত; সুতরাং তা আল্লাহর জন্য নিবেদন করা তাওহিদ এবং অন্য কারো জন্য নিবেদন করা শিরক।
তওয়াফ যে একটি ইবাদত তার দলিল হলো মহান আল্লাহর বাণী: {এবং তারা যেন প্রাচীন গৃহের (কাবা) তওয়াফ করে} [হজ: ২৯]। দলিল গ্রহণের পদ্ধতি হলো: আল্লাহ কেবল তা-ই নির্দেশ দেন যা তিনি ভালোবাসেন, আর মহান আল্লাহ যা কিছু ভালোবাসেন তাই ইবাদত। সুতরাং যারা কবরের তওয়াফ করে যেমন সায়্যেদা জয়নব, বাদবী এবং আব্দুল কাদির জিলানির কবর, তারা শিরকে লিপ্ত হয়েছে; কারণ তওয়াফ একটি ইবাদত।
তেমনিভাবে জবেহ করা একটি ইবাদত এবং এর দলিল হলো মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, নিশ্চয়ই আমার নামাজ, আমার কোরবানি, আমার জীবন ও আমার মরণ আল্লাহর জন্য} [আনআম: ১৬২]।
যদি কোনো ব্যক্তি নতুন গাড়ি কেনে এবং তার জন্য পশু জবেহ করে এবং আল্লাহর নাম নিয়ে বলে: 'বিসমিল্লাহি আল্লাহু আকবার', অথবা কোনো ওলির সন্তুষ্টির জন্য জবেহ করে, তবে এটি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য জবেহ হিসেবে গণ্য হবে; কারণ আল্লাহ বলছেন: {বলুন, নিশ্চয়ই আমার নামাজ, আমার কোরবানি, আমার জীবন ও আমার মরণ রাব্বুল আলামিন আল্লাহর জন্য} [আনআম: ১৬২]। সুতরাং কোনো ওলি বা সম্মানিত বাদশাহর জন্য জবেহ করা শিরক হবে।
তবে যদি আপনার কাছে কোনো সম্মানিত মেহমান আসে এবং আপনি তার আপ্যায়নের জন্য জবেহ করেন, তবে এই জবেহকে শিরক বলা হবে না এবং একে (ইবাদতগত) তাওহিদও বলা হবে না, বরং বলা হবে: এটি উদারতা বা আতিথেয়তা। কিন্তু যদি কোনো ব্যক্তি বাদশাহর আগমনে জবেহ করে এবং বাদশাহ তার কাছে কেবল সালাম বিনিময়ের সময়টুকু অবস্থান করেন, অতঃপর বাদশাহ চলে যাওয়ার পর সেই ব্যক্তি জবেহ করা পশুর মাংস ফেলে দেয়, নিজেরা খায় না বা বিতরণও করে না—অর্থাৎ সে কেবল বাদশাহর আগমনের সম্মানেই তা জবেহ করেছিল—তবে এখানে সে শিরকে লিপ্ত হবে।
এছাড়াও শরিয়তে স্পষ্ট হয়েছে যে, ইস্তিগাসা (সংকটকালে সাহায্য প্রার্থনা) একটি ইবাদত এবং তা আল্লাহর জন্য নিবেদন করা তাওহিদ ও আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য নিবেদন করা শিরক। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো কাছে সাহায্য প্রার্থনা করল সে শিরক করল। যে ঈসার কাছে সাহায্য চাইল সে শিরক করল, যে মুহাম্মাদ (সা.)-এর কাছে সাহায্য চাইল সে শিরক করল এবং যে ইব্রাহিমের কাছে সাহায্য চাইল সে শিরক করল; কারণ ইস্তিগাসা কেবল সুমহান আল্লাহর কাছেই হতে পারে।
হাদিসে এসেছে: (অতঃপর তারা আদমের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করল), তেমনি আয়াতে রয়েছে: {তখন তার নিজ দলের লোকটি তার শত্রুর বিরুদ্ধে তার কাছে সাহায্য প্রার্থনা করল, ফলে মূসা তাকে একটি ঘুষি মারলেন এবং তার মৃত্যু ঘটল} [কাসাস: ১৫]।
আমি বলছি: এখানে এমন কিছু ইস্তিগাসা আছে যা মহান আল্লাহ শর্ত ও সীমাবদ্ধতা সাপেক্ষে বৈধ করেছেন, সেই ইস্তিগাসার বিধান কী? এর উত্তরে আমরা বলব: আল্লাহ ও তাঁর রাসূল এই ইস্তিগাসার কথা উল্লেখ করেছেন, যেমনটি আয়াত ও হাদিসে এসেছে এবং তাঁরা তা অনুমোদন করেছেন। আর মহান আল্লাহ ও তাঁর রাসূল শিরককে কখনো অনুমোদন করেন না।
বৈধ ইস্তিগাসার শর্তগুলো পর্যালোচনার মাধ্যমে জানা যায়। মূসার কাছে সাহায্য প্রার্থনাকারী ব্যক্তি যখন তাঁর কাছে সাহায্য চেয়েছিল, তখন মূসা জীবিত ছিলেন—এটি প্রথম শর্ত। মূসা উপস্থিত ছিলেন—এটি দ্বিতীয় শর্ত। আর মূসার সেই সাহায্য করার ক্ষমতা ছিল, যেমন আল্লাহ বলেছেন: {ফলে মূসা তাকে একটি ঘুষি মারলেন এবং তার মৃত্যু ঘটল} [কাসাস: ১৫]।
সুতরাং সেই লোকটি মূসার দিকে তাকিয়ে তাঁকে জীবিত, উপস্থিত ও সক্ষম পেয়েই তাঁর কাছে সাহায্য চেয়েছিল। একইভাবে হাদিসে যখন তারা আদমের কাছে সাহায্য চাইল, তখন তিনিও জীবিত ও উপস্থিত ছিলেন এবং তারা মনে করেছিল যে তিনি তাদের জন্য আল্লাহর কাছে সুপারিশ করতে সক্ষম। কিন্তু তিনি বিরত থাকেন এবং ওজর পেশ করে বলেন যে, তাঁর একটি ভুল রয়েছে যা তাঁকে সুপারিশ করতে বাধা দিচ্ছে।
অতএব ওপরের আলোচনা থেকে আমরা বুঝি যে, সৃষ্টির কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা নির্দিষ্ট কিছু শর্তে বৈধ, আর তা হলো: যার কাছে সাহায্য চাওয়া হচ্ছে তাঁকে জীবিত, উপস্থিত এবং যা চাওয়া হচ্ছে তাতে সক্ষম হতে হবে।
কিন্তু যদি কেউ কোনো জীবিত মানুষের কাছে এসে বলে: 'আমরা অনাবৃষ্টিতে আক্রান্ত হয়েছি, তাই আমাদের ওপর বৃষ্টি বর্ষণ করুন', তবে এটি শিরকি ইস্তিগাসা হবে; কারণ যদিও সে একজন জীবিত ও উপস্থিত মানুষের কাছে সাহায্য চেয়েছে, কিন্তু সেই মানুষটি বৃষ্টি বর্ষণ করতে সক্ষম নয়।

মানুষের ওপর জিনের আছর হওয়ার বিধান
মাসয়ালা: জিন কি মানুষের ওপর আছর করতে পারে? এমন কিছু লোক আছে যারা এটি অস্বীকার করে। গতকাল আমার কাছে একজন চিকিৎসক এসে আপত্তি জানিয়ে বললেন: জিন কীভাবে মানুষের ভেতরে প্রবেশ করতে পারে? আমি তাকে বললাম: অকাট্য দলিলের (নস) উপস্থিতিতে ইজতিহাদ করার কোনো অবকাশ নেই। আপনি কি এ বিষয়ে আমার সাথে একমত? তিনি বললেন: হ্যাঁ।
আমি তাকে বললাম: সুনানে আবু দাউদ, নাসাঈ এবং অন্যান্য সুনান গ্রন্থসমূহে সহীহ সনদে বর্ণিত হয়েছে যে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একজন মহিলার পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন যার একটি ছোট শিশু মৃগীরোগে (জিনের আছরে) ভুগছিল। মহিলাটি বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! এটি আমার সন্তান—অর্থাৎ আপনি তাকে দেখুন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার দিকে তাকালেন এবং বুঝতে পারলেন যে সে জিনগ্রস্ত। এরপর তিনি তার মুখ হাঁ করালেন (মুখ খুললেন) এবং সেখানে থুতু দিলেন। তারপর বললেন: বের হয়ে আসো হে আল্লাহর শত্রু, আমি আল্লাহর রাসূল। এখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জিনকে সম্বোধন করে বলছেন: (বের হয়ে আসো হে আল্লাহর শত্রু, আমি আল্লাহর রাসূল)। এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত একটি অকাট্য দলিল (নস)। তখন তিনি আমাকে বললেন: দলিল (নস) বলতে কেবল কুরআনকেই বোঝায় এবং হাদীসকে দলিল হিসেবে গ্রহণ করা যায় না—নাউযুবিল্লাহ।
পূর্বসূরি ওলামায়ে কেরামের (সালাফ) অনেকের পক্ষ থেকেই মৃগীরোগের বিষয়টি প্রমাণিত এবং জিনের আছরের চিকিৎসার কথা বর্ণিত হয়েছে; যেমনটি ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল এবং শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ ও অন্যান্যদের থেকে বর্ণিত হয়েছে।
এ বিষয়ে কুরআনের আয়াতের নির্দেশনা অত্যন্ত স্পষ্ট: {যারা সুদ খায় তারা (কিয়ামতের দিন) সে ব্যক্তির ন্যায় দাঁড়াবে যাকে শয়তান আছর করার মাধ্যমে মোহগ্রস্ত করে দেয়।} [সূরা আল-বাকারাহ: ২৭৫], অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {যেদিন তিনি তাদের সবাইকে একত্রিত করবেন (এবং বলবেন): হে জিন সম্প্রদায়! তোমরা মানুষদের অনেককে বিভ্রান্ত করেছিলে। তখন মানুষদের মধ্য থেকে তাদের বন্ধুরা বলবে: হে আমাদের প্রতিপালক! আমরা একে অপরের দ্বারা উপকৃত হয়েছিলাম।} [সূরা আল-আনআম: ১২৮]। এখানে ‘উপকৃত হওয়া’ বলতে সকল মুফাসসিরের ঐকমত্য অনুযায়ী: এটি হলো জিন কর্তৃক মানুষকে ব্যবহারের মাধ্যমে তৃপ্তি লাভ করা; আর সেটি হলো মানুষ জিনকে আল্লাহর সাথে শরীক করবে এবং জিন যেন তাকে কষ্ট না দেয় সেজন্য তাকে বিভিন্ন নজর-নিয়ায বা কোরবানি পেশ করবে। এখানে উপকৃত হওয়ার আরেকটি অর্থ হলো: জিন মানুষের জন্য কিছু অলৌকিক কর্মকাণ্ড সম্পাদন করবে; যেমন তাকে নিয়ে বাতাসে উড়া, পানির উপর দিয়ে হাঁটা এবং তাকে কিছু আপেক্ষিক অদৃশ্য বিষয়ের (গায়েব) সংবাদ দেওয়া—অবশ্যই তা চূড়ান্ত গায়েব (ইলমে গায়েব) নয়।
অতএব, মানুষের ওপর জিনের আছর বা ভর করার বিষয়টি কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত। কিন্তু এই লোকেরা যা জানে না তা নিয়েই প্রলাপ বকে।

ইবনে খুযাইমাহ-র কিতাবুত তাওহীদের ব্যাখ্যা - মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার (মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার)বিভাগ: আকীদা
গ্রন্থ: ইবনে খুযাইমাহ-র কিতাবুত তাওহীদের ব্যাখ্যা
লেখক: মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার
গ্রন্থের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ৩৪টি পাঠ]
শামিলা-তে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

কিতাবুত তাওহীদের ব্যাখ্যা এবং রবের গুণাবলির প্রমাণ -‌‌ শাফায়াত সংক্রান্ত হাদিসসমূহের শিক্ষণীয় দিক [৩]
মানুষ কখনও কখনও ঈমানের দুর্বলতার পরিস্থিতির মধ্য দিয়ে অতিবাহিত হয়, ফলে সে পাপে লিপ্ত হয় এবং শয়তানের কুমন্ত্রণার সামনে দুর্বল হয়ে পড়ে। কিন্তু আল্লাহ তার ব্যাপারে জানেন যে, সে কুফরিকে পছন্দ করে না, বরং ঈমানকেই ভালোবাসে। তাই আল্লাহ এমন সব দলিল অবতীর্ণ করেছেন যা প্রমাণ করে যে, কবিরা গুনাহকারী ব্যক্তি কাফের নয়; বরং সে ঈমানের ঘাটতি সম্পন্ন একজন মুমিন অথবা মুসলিম। একদল বিদআতি এ বিষয়ে বিরোধিতা করেছে, ফলে তারা গুনাহের কারণে মানুষকে কাফের সাব্যস্ত করে। আর পাপীদের জন্য রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর শাফায়াত এই বিদআতিদের বক্তব্যকে প্রত্যাখ্যান করে; কেননা তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হলেন এক উপহৃত রহমত এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রদত্ত নেয়ামত।

কবিরা গুনাহগারদের বিধান
নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁরই নিকট সাহায্য প্রার্থনা করি এবং তাঁরই নিকট ক্ষমা চাই। আর আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা ও আমাদের মন্দ আমলসমূহ হতে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করি। আল্লাহ যাকে হিদায়াত দেন তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই, আর তিনি যাকে পথভ্রষ্ট করেন তাকে পথপ্রদর্শন করার কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ব্যতীত কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।
{হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আল ইমরান: ১০২]
{হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের রবের তাকওয়া অবলম্বন করো, যিনি তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন, আর তাদের দুজন থেকে বহু পুরুষ ও নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর তোমরা আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন করো, যাঁর নামে তোমরা একে অপরের কাছে দাবি করে থাকো এবং রক্ত সম্পর্কীয় আত্মীয়তার বিষয়েও সতর্ক থাকো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের ওপর তীক্ষ্ণ নজর রাখেন।} [আন-নিসা: ১]
{হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করে দেবেন এবং তোমাদের গুনাহসমূহ ক্ষমা করে দেবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই মহা সফলতা অর্জন করে।} [আল আহজাব: ৭০-৭১]
অতঃপর: নিশ্চয়ই সবচেয়ে সত্য কথা হলো আল্লাহর কিতাব, আর সর্বোত্তম হিদায়াত হলো মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হিদায়াত। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো (দ্বীনের মধ্যে) উদ্ভাবিত নতুন বিষয়সমূহ, প্রতিটি উদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, প্রতিটি বিদআত হলো গোমরাহি এবং প্রতিটি গোমরাহির পরিণাম হলো জাহান্নাম।
অতঃপর: আমরা এখনও সুপারিশ (শাফায়াত) সংক্রান্ত হাদিসের আলোচনায় রয়েছি। আর সে সুমহান মাকামে মাহমুদ (প্রশংসিত স্থান) সম্পর্কে আলোচনা করছি, যা দিয়ে আল্লাহ কিয়ামতের দিন তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সম্মানিত করবেন। যখন প্রত্যেক নবী বলবেন: 'আমি নিজে, আমি নিজে' এবং তা অন্যের দিকে ঠেলে দেবেন; আর আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলবেন: 'আমিই এর জন্য, আমিই এর জন্য'। কোনো কোনো বর্ণনায় এসেছে তিনি বলবেন: 'আমার উম্মত, আমার উম্মত'। এটি তাঁর পক্ষ থেকে দয়া ও মমতাবশত, যা আমরা অচিরেই ব্যাখ্যা করব। গ্রন্থকার যে হাদিসগুলো উল্লেখ করেছেন তার মধ্যে রয়েছে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: 'প্রত্যেক নবীরই একটি বিশেষ দুআ আছে যা তিনি করে থাকেন, তাই আমি চাচ্ছি আমার দুআটি আখিরাতে আমার উম্মতের সুপারিশের জন্য জমিয়ে রাখতে'।
শাফায়াত সংক্রান্ত হাদিসের অন্যতম মহান শিক্ষা হলো: কবিরা গুনাহগারদের বিধান। কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: 'আমার সুপারিশ আমার উম্মতের কবিরা গুনাহগারদের জন্য'। কোনো কোনো বর্ণনায় রয়েছে: 'তিনি তাঁর রবের কাছে বহুবার অনুমতি চাইবেন, আর যখনই আল্লাহর কাছে উপস্থিত হয়ে অনুমতি চাইবেন, তিনি সেজদায় লুটিয়ে পড়বেন এবং আল্লাহর এমন প্রশংসা করবেন যা আল্লাহ তাঁকে তখন শিখিয়ে দেবেন, যা তিনি দুনিয়াতে জানতেন না। অতঃপর তিনি সেই বাক্যগুলো দিয়ে আল্লাহর প্রশংসা ও গুণগান করবেন। তখন বলা হবে: হে মুহাম্মদ! আপনার মাথা উঠান, যা চাইবেন তা দেওয়া হবে এবং সুপারিশ করুন, আপনার সুপারিশ কবুল করা হবে। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলবেন: আমার উম্মত, আমার উম্মত। অতঃপর আল্লাহ তাঁকে আদেশ করবেন যাওয়ার জন্য এবং জাহান্নাম থেকে বের করে আনার জন্য ঐ ব্যক্তিকে যে বলবে: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ, অথবা যার অন্তরে অণু পরিমাণ ঈমান অবশিষ্ট আছে'। অর্থাৎ: কবিরা গুনাহগার ও অন্যান্যরা। তবে এর চেয়েও স্পষ্ট হলো তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: 'আমার সুপারিশ আমার উম্মতের কবিরা গুনাহগারদের জন্য'।
এই বিষয়টি আমাদের কাছে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাতের সঠিক আকিদা স্পষ্ট করে দেয়, যারা বিশ্বাস করেন যে—পাপী এবং কবিরা গুনাহগাররা কাফির নয় এবং তারা চিরকাল জাহান্নামে থাকবে না। বরং তারা সুমহান আল্লাহর ইচ্ছাধীন; তিনি চাইলে তাদের ক্ষমা করে দেবেন, আর চাইলে তাদের পাপের কারণে শাস্তি দেবেন। অতঃপর তাদের চূড়ান্ত গন্তব্য হবে জান্নাত ও নহরের মাঝে চিরস্থায়ী বসবাস, যা সর্বশক্তিমান মহান অধিপতির নিকট সত্যের আসনে।

কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের খারেজি ও মুতাজিলা কর্তৃক কাফের সাব্যস্তকরণ
নিশ্চয়ই আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের আকিদা খারেজি ও মুতাজিলাদের মতো বিদআতিদের আকিদাকে উন্মোচন করে দেয়। কেননা খারেজিরা পাপাচারের কারণে কাফের সাব্যস্ত করে এবং তারা বলে: ব্যভিচারী, মিথ্যাবাদী ও চোর তাদের এই পাপাচারগুলোর কারণে কাফের হয়ে যায়; এমনকি পাপাচারী ব্যক্তি জাহান্নামী হবে এবং সেখানে চিরস্থায়ীভাবে অবস্থান করবে। তারা দাবি করে যে, এ বিষয়ে কুরআন ও সুন্নাহ থেকে তাদের নিকট দলিল রয়েছে; অথচ তারা এই দলিলগুলোর অপব্যাখ্যার মাধ্যমে মানুষের মাঝে বিভ্রান্তি ছড়িয়েছে এবং অধিকাংশ সমাজকে কাফের ঘোষণা করেছে। এমনকি তাদের কেউ কেউ নিজেকে একাধিকবার কাফের বলেছে এবং ইসলামে নতুন করে প্রবেশের জন্য একাধিকবার গোসল করেছে। আর তা এই কারণে যে, সে যখনই কারও গিবত (পরনিন্দা) করত, তখনই নিজের সম্পর্কে বলত: "আমি কাফের হয়ে গেছি"; অতঃপর সে পুনরায় ইসলামে প্রবেশের জন্য গোসল করতে যেত।

এই বিষয়ে খারেজী ও মুতাজিলাদের দলীলসমূহ
যে ব্যক্তি বিদআত তৈরি করতে চায় সে আল্লাহর কিতাব ও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহতে নিজের জন্য দলীল খুঁজতে থাকে। বড় গুনাহগারকে কাফির সাব্যস্ত করার বিষয়ে মহান আল্লাহর কিতাব এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহ থেকে যারা দলীল পেশ করে, তারা বলে: পাপাচারীর কুফরি প্রমাণ করার জন্য আমাদের কাছে চারটি দলীল রয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে 'কাফির' বলে অভিহিত করেছেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যেহেতু তাকে কাফির বলেছেন, তবে কেন আমরা তাকে কাফির বলব না? অন্যটি হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পাপাচারীর কুফরিকে সুনিশ্চিত করেছেন এবং তার থেকে ঈমান শব্দটি ছিনিয়ে নিয়েছেন।
এর মধ্যে আরও রয়েছে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দৃঢ়তার সাথে বলেছেন যে, পাপাচারী জাহান্নামীদের অন্তর্ভুক্ত।
আরও রয়েছে: রাসূলুল্লাহর এই নিশ্চয়তা প্রদান যে, পাপাচারী জান্নাতে প্রবেশ করবে না।
এই হলো এমন চারটি দলীল, যেগুলোর দিকে যদি এমন কোনো অজ্ঞ ব্যক্তি তাকায় যে ইলমের সূক্ষ্ম বিষয়গুলো জানে না, তবে সে বলবে: এই লোকদের কাছে কুরআন ও সুন্নাহর এমন সব দলীল আছে যা মোকাবিলা করার সাধ্য কারও নেই।
এবার আমরা তাদের সেই দলীলগুলোর আলোচনায় আসি যা দিয়ে তারা পাপাচারীর কুফরি প্রমাণ করে। সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের একটি হাদীস রয়েছে যেখানে তিনি বলেছেন: "তোমরা আমার পরে একে অপরের গর্দান উড়িয়ে দিয়ে কাফির হয়ে যেও না।" এর অর্থ হলো: যে ব্যক্তি তার ভাইয়ের বিরুদ্ধে অস্ত্র ধারণ করে অথবা অস্ত্র উঁচিয়ে ধরে যুদ্ধ করে, সে কাফির; কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীতে তা স্পষ্টভাবে উল্লেখ আছে: "তোমরা আমার পরে একে অপরের গর্দান উড়িয়ে দিয়ে কাফির হয়ে যেও না।" এর চেয়েও শক্তিশালী হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "মুসলিমকে গালি দেওয়া ফাসেকী এবং তার সাথে যুদ্ধ করা কুফরি।" তারা বলে: এখানে 'ফাসেকী' শব্দটিকে 'কুফরি'র সমার্থক হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে। তারা আল্লাহর এই আয়াতটিকে দলীল হিসেবে পেশ করে: "তারাই হলো ফাসেক" [আলে ইমরান: ৮২], যার অর্থ হলো: কাফির।
সুতরাং তাদের মতে এখানে ফাসেকী মানেই কুফরি। তারা বলে: হাদীসে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা কেবল ছোট গুনাহ বা নিছক অবাধ্যতা নয় বরং কুফরি, যেখানে একটি অপরটির চেয়েও ভয়াবহ। এটি ওই গুনাহকারীর কুফরি সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে একটি সুস্পষ্ট ঘোষণা।
তারা সহীহাইনের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই হাদীসটিকেও দলীল হিসেবে পেশ করে যেখানে তিনি বলেছেন: "আমার উম্মতের মধ্যে দুটি স্বভাব রয়েছে যা কুফরি: মৃত ব্যক্তির জন্য বিলাপ করা।" অন্য বর্ণনায় রয়েছে: "নক্ষত্রের মাধ্যমে বৃষ্টি প্রার্থনা করা।" আরও একটি বর্ণনায় আছে: "বংশ তুলে খোটা দেওয়া।"
তারা বলে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই কাজগুলোকে কুফরি বলেছেন, যেমন গালে চড় মারা, মৃত ব্যক্তির জন্য বিলাপ করা কিংবা বংশ তুলে খোটা দেওয়া।
তাদের দলীলসমূহের দ্বিতীয় প্রকার হলো: রাসূলুল্লাহর এই নিশ্চয়তা প্রদান যে পাপাচারী ব্যক্তি কাফির, কারণ তিনি তার থেকে ঈমান নামটি নাকচ করে দিয়েছেন। আর যখন ঈমান কেড়ে নেওয়া হয়, তখন ঈমানের স্থলাভিষিক্ত হয় কুফর। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই হাদীসে পাওয়া যায়: "ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন থাকে না।" অর্থাৎ ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে কাফির হয়েই তা করে। তারা বলে: তেমনিভাবে মদ পান করার সময়ও সে মুমিন থাকে না, এবং অন্যান্য পাপের ক্ষেত্রেও একই কথা।
তারা আরও বলে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একাধিক ব্যক্তির থেকে ঈমান নাকচ করেছেন যারা এই সব গুনাহে লিপ্ত ছিল। এর মধ্যে রয়েছে তার এই বাণী: "যার আমানতদারী নেই তার ঈমান নেই।" আপনি যদি বলেন যে সে মুমিন নয়, তবে সে কাফির—এটি তাদের বক্তব্য অনুযায়ী। তারা বলে: তিনি প্রথমে তাকে কাফির বলেছেন এবং এরপর এটি নিশ্চিত করেছেন যে পাপাচারীকে মুমিন বলা যাবে না।
তাদের দলীলসমূহের তৃতীয় প্রকার হলো: তারা বলে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পাপাচারীর জাহান্নামে প্রবেশের বিষয়টি সুনিশ্চিত করেছেন। দলীলসমূহে স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে যে সে জাহান্নামীদের অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আর যে ব্যক্তি কোনো মুমিনকে ইচ্ছাকৃতভাবে হত্যা করবে, তার শাস্তি হলো জাহান্নাম" [আন-নিসা: ৯৩]। এরপর তিনি জাহান্নামী হওয়ার বিষয়টি এই বাণীর মাধ্যমে সুনিশ্চিত করেছেন: "তাতে সে চিরকাল থাকবে" [আন-নিসা: ৯৩]।
সহীহাইনে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত আছে যে তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি বিষ পান করে (আত্মহত্যা করে), সে জাহান্নামের আগুনে চিরস্থায়ীভাবে অবস্থান করে বিষ পান করতে থাকবে।" তিনি আরও বলেছেন: "যে ব্যক্তি লোহার অস্ত্র দিয়ে নিজেকে হত্যা করে, তার সেই লোহার অস্ত্র তার হাতে থাকবে এবং জাহান্নামের আগুনে সে তা দিয়ে নিজের পেটে আঘাত করতে থাকবে, সেখানে সে চিরকাল থাকবে।"
আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: "নিশ্চয়ই যারা এতিমদের সম্পদ অন্যায়ভাবে ভক্ষণ করে, তারা মূলত তাদের পেটে আগুনই ভক্ষণ করে এবং অচিরেই তারা প্রজ্বলিত আগুনে প্রবেশ করবে" [আন-নিসা: ১০]।
চতুর্থ প্রকারের দলীল হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই সুনিশ্চিত ঘোষণা যে, পাপাচারী জান্নাতে প্রবেশ করবে না। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহীহ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে: "আত্মীয়তার বন্ধন ছিন্নকারী জান্নাতে প্রবেশ করবে না।" তিনি আরও বলেছেন: "চোগলখোর জান্নাতে প্রবেশ করবে না।" আরও বলেছেন: "দাইয়ুস জান্নাতে প্রবেশ করবে না।" এই সমস্ত হাদীস প্রমাণ করে যে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে না। এগুলো মুতাওয়াতির পর্যায়ের দলীল যা এই মতকে সমর্থন করে যে, পাপাচারী জাহান্নামে প্রবেশ করবে এবং জান্নাতে যাবে না। আর যখন আমরা বলি সে জাহান্নামে যাবে এবং জান্নাতে যাবে না, তার মানে হলো সে জাহান্নামে চিরকাল অবস্থান করবে।
এই হলো চার প্রকারের দলীল যার মাধ্যমে তারা পাপাচারীর এমন কুফরির প্রমাণ পেশ করে যা তাকে ধর্ম (মিল্লাহ) থেকে বের করে দেয়, ফলে সে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার উপযুক্ত হয়।

কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের বিধান বিষয়ে হকপন্থীদের অভিমত
নিশ্চয়ই আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত সেই সকল লোক যারা এই বিষয়ে মধ্যপন্থা অবলম্বন করেছেন। তাঁরা এমন বহু দলিল গ্রহণ করেন যা নির্দেশ করে যে, পাপে লিপ্ত ব্যক্তি কাফির নয়; বরং সে ঈমানে ঘাটতি থাকা একজন মুমিন, অথবা সে ঈমানের গণ্ডি থেকে বেরিয়ে গেলেও ইসলামের গণ্ডিতে অবস্থান করছে। আর এর কারণ হলো দ্বীনের স্তরসমূহ হচ্ছে: ইসলাম, ঈমান ও ইহসান।
হকপন্থীরা যখন ইসলাম, ঈমান ও ইহসানের মধ্যকার পার্থক্য বর্ণনা করেন তখন তাঁরা বলেন: প্রত্যেক মুমিনই মুসলিম, কিন্তু প্রত্যেক মুসলিম মুমিন নয়। কেননা ইসলাম মর্যাদার দিক থেকে ঈমানের চেয়ে নিম্নতর। ফলে মুসলিমদের সংখ্যা অনেক, কিন্তু ঈমানদারদের সংখ্যা কম। ঈমান এই দিক থেকে ব্যাপকতর যে এটি ইসলাম এবং তার অতিরিক্ত কিছু। মানুষ আল্লাহর নৈকট্যের সোপানে প্রথমে ইসলামের মাধ্যমে এবং পরে ঈমানের মাধ্যমে উন্নীত হয়। সুতরাং যে ব্যক্তি ঈমানের স্তর থেকে বিচ্যুত হয় সে সরাসরি কুফরের স্তরে নেমে যায় না; কেননা ঈমানের নিচে একটি স্তর রয়েছে যা হলো ইসলাম। আর ঈমান ও ইসলামের স্তরের উপরে রয়েছে ইহসানের স্তর। ইসলাম এই দিক থেকে ব্যাপক যে এর অধীনে ঈমানের তুলনায় অধিক সংখ্যক মানুষ শামিল হয়। সুতরাং মুসলিমরা সংখ্যায় অধিক হলেও মুমিনদের সংখ্যা তাদের চেয়ে কম।

কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের কাফের না হওয়ার ব্যাপারে সত্যের অনুসারীদের (আহলে হক) দলীলসমূহ
নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি ঈমানের স্তর থেকে ইসলামের স্তরে নেমে এসেছে, আমরা কোনোভাবেই তাকে কাফের বলি না। আমাদের কাছে এ ব্যাপারে এমন কিছু দলীল রয়েছে যা একে প্রমাণ করে। তার মধ্যে একটি হলো: শাফাআত সংক্রান্ত হাদিসসমূহের মধ্যে উল্লিখিত হাদিসটি। শাফাআতের অধ্যায়ে এই হাদিসগুলো থেকে এসব উপকারিতা পাওয়া যায়। আমরা ইতিপূর্বেই বর্ণনা করেছি যে, শাফাআত ঈমানদারদের জন্য সাব্যস্ত এবং কাফেরদের জন্য বাতিল। কাফেরদের জন্য শাফাআত বাতিল হওয়ার বিষয়টি একটি গুরুত্বপূর্ণ পরিণতির প্রথম ভূমিকা, আর তা হলো—পাপী ব্যক্তির জন্য শাফাআত রয়েছে। সুতরাং আপনি যদি বলেন যে, কাফেরের জন্য শাফাআত জায়েজ নেই, আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ব্যভিচারী ও চোরের জন্য শাফাআত করবেন, তবে এর দ্বারা এটাই প্রমাণিত হয় যে, ব্যভিচারী কাফের নয় এবং চোরও কাফের নয়।
তবে আমরা প্রথমে ভূমিকা ও এর দলীলসমূহ নিয়ে আলোচনা করব: আল্লাহ তাআলা কাফেরদের সম্পর্কে বলেছেন: {সুপারিশকারীদের সুপারিশ তাদের কোনো উপকারে আসবে না} [আল-মুদ্দাসসির: ৪৮]। তিনি তাদের জবানিতে আরও বলেছেন: {আমাদের কোনো সুপারিশকারী নেই, আর কোনো সহমর্মী বন্ধুও নেই} [আশ-শুআরা: ১০০-১০১]। সূরা আল-বাকারার একাধিক আয়াতে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {এবং তাদেরকে সাহায্যও করা হবে না} [আল-বাকারা: ৪৮]। সুতরাং কাফেরদের জন্য কোনো শাফাআত নেই এবং কোনো শাফাআত তাদের উপকারে আসবে না। কিন্তু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সাব্যস্ত করেছেন যে, কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের জন্য শাফাআত উপকারে আসবে। অতএব, প্রথম ভূমিকা হলো: কাফেরদের জন্য শাফাআত বাতিল। আর দ্বিতীয় ভূমিকা হলো: কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের জন্য শাফাআত রয়েছে এবং তা তাদের জন্য বাতিল নয়। এই দুই ভূমিকার ফলাফল হলো: আহলে কিবলার মধ্য থেকে যারা গুনাহগার, তারা মুমিন এবং তারা কাফেরদের অন্তর্ভুক্ত নয়।
এ বিষয়ে প্রথম দলীল হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (আমার শাফাআত আমার উম্মতের কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের জন্য)। এই হাদিস থেকে দলীল গ্রহণের দিক দুটি: প্রথমত: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (আমার শাফাআত কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের জন্য), যেহেতু তিনি তাদের 'কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তি' বলে নামকরণ করেছেন এবং তাদের জন্য শাফাআত নির্ধারিত করেছেন। দ্বিতীয়ত: তাঁর বাণী: (আমার উম্মতের মধ্য থেকে), এর মাধ্যমে তিনি তাদেরকে ইসলামের উম্মতের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। আমি এ কথা এ কারণেই বলছি যে, মুসনাদে আহমদে একটি সহীহ সনদে হাদিস এসেছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (এমন কোনো উম্মত নেই যাদের মধ্যে জান্নাতি ও জাহান্নামি নেই), অথবা তিনি বলেছেন: (এমন কোনো উম্মত নেই যাদের কেউ জান্নাতে আর কেউ জাহান্নামে যাবে না)। অর্থাৎ: তাদের কেউ রাসূলদের অনুসরণ করেছে, আবার কেউ রাসূলদের সাথে কুফরি করেছে। হাদিসের শেষাংশ হলো: (এমন কোনো উম্মত নেই যাদের কেউ জান্নাতে আর কেউ জাহান্নামে যাবে না, কেবল আমার উম্মত ব্যতীত, কারণ তারা সবাই জান্নাতে যাবে)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত এই সহীহ হাদিসটির একটি সমাধান প্রয়োজন, কারণ এর অর্থ হলো: তাঁর উম্মতের সবাই জান্নাতে যাবে; যেহেতু তিনি সাধারণভাবে 'আমার উম্মত' বলেছেন। এর উত্তর হলো, এখানে 'আমার উম্মত' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাওহীদের উম্মত যারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দাওয়াত কবুল করেছে। কারণ এমন অনেকে থাকতে পারে যাদের নাম মুসলিম, কিন্তু কুফরির দিক থেকে তাদের অবস্থান অনেক গভীরে; এরা প্রকৃতপক্ষে মুহাম্মাদী উম্মতের অন্তর্ভুক্ত নয়, যদিও তারা মুসলিমদের সাথে খাবার খায়, মুসলিমদের মাঝে বিয়ে করে এবং মুসলিমদের মিরাস লাভ করে। কিন্তু তারা প্রকৃতপক্ষে আহলে ইসলামের অন্তর্ভুক্ত নয়। সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী (আমার উম্মতের সবাই জান্নাতে যাবে) এর অর্থ হলো: যারা আমার ডাকে সাড়া দিয়েছে, তারা জান্নাতি।
এটি এই মতকে শক্তিশালী করে যে, কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের জন্য শাফাআত কার্যকর হবে এবং কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিরা কাফের নয়।
এর আরও একটি দলীল হলো: মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, চুরি, মিথ্যা, সুদ, পিতা-মাতার অবাধ্যতা এবং এ জাতীয় অন্যান্য কবিরা গুনাহ—সবই আল্লাহর ইচ্ছাধীন। শিরক ব্যতীত আল্লাহ অন্য সব গুনাহ ক্ষমা করে দিতে পারেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করাকে ক্ষমা করেন না} [আন-নিসা: ৪৮], এরপর তিনি বলেন: {এবং তিনি এর নিম্নতর যেকোনো গুনাহ যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন} [আন-নিসা: ৪৮]।
সুতরাং শিরকের নিচে যত গুনাহ ও কবিরা গুনাহ রয়েছে, সবই মহান আল্লাহর ইচ্ছাধীন।
অনুরূপভাবে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের শাফাআত লাভে সবচেয়ে সৌভাগ্যবান হবে তারা যারা বলবে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'। এ বিষয়ে প্রচুর দলীল রয়েছে যা প্রমাণ করে যে, যে ব্যক্তি 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলবে, সে জান্নাতি; চাই তা প্রথমবারেই হোক, অথবা শাস্তি ভোগ করার পর জান্নাতে প্রবেশ করুক। এ সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (যার শেষ কথা হবে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ', সে জান্নাতে প্রবেশ করবে, যদিও তা কোনো একদিন হয়)।
মুয়ায ইবনে জাবাল বর্ণিত হাদিসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (বান্দার ওপর আল্লাহর হক হলো, যে ব্যক্তি তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করে না তাকে তিনি শাস্তি দেবেন না)। তিনি আরও বলেছেন: (যে ব্যক্তি অন্তর থেকে ইখলাসের সাথে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলবে, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আরও বলেছেন: (যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দেবে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল; আর ঈসা আল্লাহর বান্দা, তাঁর রাসূল এবং তাঁর বাণী যা তিনি মারইয়ামের কাছে পাঠিয়েছিলেন এবং তাঁর পক্ষ থেকে রূহ; আর জান্নাত সত্য এবং জাহান্নাম সত্য—আল্লাহ তাকে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন তার আমল যা-ই হোক না কেন)। অর্থাৎ: সে যে আমলই করুক না কেন, যেহেতু সে তাওহীদ নিয়ে এসেছে। এই দলীলগুলো অকাট্যভাবে প্রমাণ করে যে, যে ব্যক্তি তাওহীদ নিয়ে আসবে সে যদি কবিরা গুনাহে লিপ্তও হয় তবুও সে জান্নাতি। যদিও তার প্রথম পরিণাম জাহান্নাম হতে পারে, কিন্তু তার শেষ গন্তব্য হলো জান্নাত।
কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিরা যে কাফের নয় তার আরেকটি দলীল হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুষ্পষ্ট বক্তব্য যে, কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের মধ্যেও জান্নাতি থাকবে। আবু যর বর্ণিত হাদিসে এসেছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (জিবরাঈল আলাইহিস সালাম আমাকে সুসংবাদ দিয়ে বললেন: হে মুহাম্মাদ! আপনার উম্মতের মধ্যে যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে কোনো কিছু শরিক না করে মারা যাবে, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে। আবু যর বিস্ময় প্রকাশ করে বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! যদিও সে ব্যভিচার করে এবং যদিও সে চুরি করে? তিনি বললেন: যদিও সে ব্যভিচার করে এবং যদিও সে চুরি করে)।
এটা সুবিদিত যে, ব্যভিচার ও চুরি দুটি কবিরা গুনাহ। কিন্তু এই বর্ণনাটি এখানে নিশ্চিত করছে যে, মানুষ ব্যভিচার ও চুরি করা সত্ত্বেও জান্নাতি হতে পারে। হাদিসটিতে আছে: (আবু যর বললেন: যদিও সে ব্যভিচার করে এবং যদিও সে চুরি করে? তিনি বললেন: যদিও সে ব্যভিচার করে এবং যদিও সে চুরি করে, আবু যরের নাক ধূলিমলিন হওয়া সত্ত্বেও)।
এর মধ্যে এই বিষয়ে স্পষ্ট দলীল রয়েছে যে, কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তি জান্নাতে প্রবেশ করবে, চাই কেউ তা পছন্দ করুক বা না করুক। জিবরাঈল আলাইহিস সালামের এই সুসংবাদ মূলত তাঁর মহান রবের পক্ষ থেকে ওহী।
অতঃপর বর্ণিত হয়েছে যে, পাপাচারের ক্ষমা আল্লাহর ইচ্ছাধীন। মহান আল্লাহর বাণী: {আর অন্য কিছু লোক আছে যারা নিজেদের অপরাধ স্বীকার করেছে, তারা নেক আমল ও বদ আমল মিশ্রিত করেছে} [আত-তাওবাহ: ১০২]। এরপর আল্লাহ বলেন: {আশা করা যায় আল্লাহ তাদের তওবা কবুল করবেন} [আত-তাওবাহ: ১০২]। সুতরাং তারা মহান আল্লাহর ইচ্ছাধীন।
সহীহাইন-এ উবাদাহ বর্ণিত হাদিসে আছে, তিনি বলেন: (আমরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে এই মর্মে বায়আত হয়েছি যে, তোমরা আল্লাহর সাথে কোনো কিছু শিরক করবে না, ব্যভিচার করবে না এবং চুরি করবে না। এরপর তিনি বললেন: তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি এগুলোর কোনোটি করে ফেলবে এবং এর কারণে দুনিয়াতে দণ্ডিত হবে, তবে তা হবে তার জন্য কাফফারা (পাপমোচন)। আর আল্লাহ যদি তা গোপন রাখেন, তবে তার বিষয়টি আল্লাহর ওপর ন্যস্ত; তিনি চাইলে তাকে শাস্তি দেবেন এবং চাইলে ক্ষমা করবেন)।
অতএব, কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিরা আল্লাহর ইচ্ছাধীন এবং আল্লাহর রহমত তাঁর ক্রোধের ওপর অগ্রগামী। সুতরাং তারা মহান আল্লাহর শাস্তির তুলনায় তাঁর রহমতের অধিক নিকটবর্তী। এর দ্বারা আরও দলীল পাওয়া যায় যে, হদ বা নির্ধারিত দণ্ডসমূহ হলো কাফফারা। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (এ কারণে তাকে দণ্ড দেওয়া হলে তা হবে তার জন্য কাফফারা)। অর্থাৎ যাকে ব্যভিচারের জন্য একশ বেত্রাঘাত করা হয়েছে অথবা চুরির দায়ে হাত কেটে দেওয়া হয়েছে, এই দণ্ডসমূহ তার জন্য কাফফারা স্বরূপ। এর মধ্যে দলীল রয়েছে যে, কবিরা গুনাহকারী কাফের নয়। দলীল গ্রহণের দিক হলো: কুফরির কোনো কাফফারা নেই এবং কোনো কিছুই কুফরিকে মোচন করতে পারে না; বরং কুফরিকারী ব্যক্তিকে অবশ্যই কুফরি থেকে তওবা করতে হয়। সুতরাং যখন আমরা দেখছি যে, আল্লাহ তাআলা মানুষের গুনাহের জন্য কাফফারা নির্ধারণ করেছেন, তখন আমরা এর মাধ্যমে জানতে পারি যে, ওই গুনাহ কুফরি নয় এবং এর লিপ্ত ব্যক্তি কাফের নয়।
দুটি হাদিস আমাদের কাছে এই বিষয়টি আরও স্পষ্টভাবে তুলে ধরে। প্রথম হাদিস: গামেদিয়া গোত্রের সেই মহিলার হাদিস যে ব্যভিচার করেছিল। সে রাসূলুল্লাহর কাছে এসে বলল: (হে আল্লাহর রাসূল! আমাকে পবিত্র করুন, কারণ আমি ব্যভিচারের কারণে গর্ভবতী। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাকে সন্তান জন্ম দেওয়া পর্যন্ত ফেরত পাঠালেন, এরপর তাকে দুধ ছাড়ানো পর্যন্ত ফেরত পাঠালেন। দুধ ছাড়ানো শেষ হওয়ার পর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাকে নিলেন এবং তার ওপর হদ বা দণ্ড কার্যকর করলেন। খালিদ তাকে পাথর নিক্ষেপ করছিলেন, তখন তার রক্ত খালিদের কাপড়ে ছিটকে পড়ল। তিনি বললেন: তোমার ওপর আল্লাহর লানত, অথবা তাকে গালি দিলেন। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: তাকে গালি দিও না, কারণ সে এমন তওবা করেছে যা যদি মদিনাবাসীদের মাঝে বণ্টন করে দেওয়া হতো তবে তা তাদের সবার জন্য যথেষ্ট হতো)।
এই ঘটনার মধ্যে দলীল রয়েছে যে, সে তার ব্যভিচারের কারণে গুনাহগার ছিল এবং রজম বা পাথর নিক্ষেপে মৃত্যু তার জন্য কাফফারা ছিল। সে কাফের ছিল না; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (সে এমন তওবা করেছে যা যদি কোনো 'মাক্স' আদায়কারী—অর্থাৎ সুদখোর—করত তবে তার পক্ষ থেকেও তা কবুল করা হতো)। এটি সুদখোরের পাপের ভয়াবহতাও প্রমাণ করে।
দ্বিতীয় হাদিস: গামেদি গোত্রের সেই ব্যক্তির হাদিস: (যখন সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে এসে ব্যভিচারের স্বীকৃতি দিল, তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীগণ তাকে রজম করলেন। আর যখন সে বলল: আমাকে রজম করো না এবং আমাকে রাসূলুল্লাহর কাছে নিয়ে চলো—যেন সে তার কথা থেকে ফিরে আসতে চাইছিল—তখন তারা তাকে পাথর নিক্ষেপ করে হত্যা করলেন, আল্লাহ তার ওপর সন্তুষ্ট হোন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: তোমরা যদি তাকে ছেড়ে দিতে তবে সে তওবা করত এবং আল্লাহ তার তওবা কবুল করতেন)। এরপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বর্ণনা করেছেন যে, সে জান্নাতের নহরসমূহে সাঁতার কাটছে, যদিও সে কবিরা গুনাহ অর্থাৎ ব্যভিচার করেছিল; আর তা এ কারণে যে, হত্যা বা রজম তার এই ব্যভিচারের গুনাহকে মুছে দিয়েছে, ফলে মহান রবের সামনে এ বিষয়ে তাকে জবাবদিহি করতে হবে না।
এটি একটি চূড়ান্ত ও অকাট্য দলীল যে, কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তি কাফের নয় এবং সে ঈমানদারদের অন্তর্ভুক্ত। তবে সে অপূর্ণ ঈমানের অধিকারী মুমিন এবং সে ইসলামের গণ্ডিতে রয়েছে, ঈমানের উচ্চতর স্তরে নয়। যখন আমরা এই সঠিক আকিদা পোষণ করব, তখন আমাদের ওপর অপরিহার্য হয়ে দাঁড়াবে বিভ্রান্ত খারেজী ও মুতাযিলাদের উত্থাপিত সন্দেহগুলোর জবাব দেওয়া।

মুতাযিলা ও খাওয়ারিজদের দলিলের খণ্ডন
খাওয়ারিজরা কবীরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিকে কাফির বলে অভিহিত করেছে। অপরদিকে মুতাযিলারা খাওয়ারিজদের চেয়েও বেশি ভীরু; কারণ তারা ঈমানদারদের কাফির হিসেবে অভিযুক্ত করতে ভয় পায়—পাছে তাদের এই তাকফিরের কারণে তাদের ওপর আক্রমণ করা হয়। তাই তারা বলল: কবীরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তি কাফিরও নয়, আবার মুমিনও নয়; বরং সে দুই অবস্থানের মাঝামাঝি এক অবস্থানে (আল-মানযিলাতু বাইনাল মানযিলাতাইন) রয়েছে।
যদি তাদের জিজ্ঞেস করা হয়: পরকালে তার স্থান কোথায় হবে? তারা বলে: সে জাহান্নামে চিরস্থায়ীভাবে অবস্থান করবে। তখন তাদের বলা হয়: তাহলে তো তোমাদের এই বক্তব্য খাওয়ারিজদের বক্তব্যেরই অনুরূপ।
পক্ষান্তরে আমরা (আহলুস সুন্নাহ) বলি: কবীরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তি কোনো অবস্থাতেই কাফির হবে না; তবে যে ব্যক্তি কোনো নবীকে হত্যা করে তার বিষয়টি ভিন্ন, এ বিষয়ে আলেমদের মাঝে অন্য আলোচনা রয়েছে।
যদি কোনো ব্যক্তি শিরক ছাড়া অন্য যে কোনো বড় গুনাহ করে, তবে সে কাফির নয়। এর ভিত্তিতেই আমরা সেইসব লোকদের প্রতিবাদ করি যারা এই কঠিন বিদআতের উদ্ভাবন করেছে। কারণ তাদের বক্তব্য সেই সব মানুষের বুদ্ধিবৃত্তিকে বিভ্রান্ত করতে পারে যারা দলিল সম্পর্কে অবগত নয় এবং এটি সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিকে চরম সংশয়ে ফেলে দেয়। তাদের দলিলসমূহ ইতিপূর্বেও উল্লিখিত হয়েছে, যা বেশ কিছু হাদিস; তার মধ্যে রয়েছে: হাদিস: (আমার উম্মতের মাঝে দুটি বিষয় এমন যা তাদের কুফরির অন্তর্ভুক্ত, তার একটি হলো: মৃতের উদ্দেশ্যে উচ্চৈঃস্বরে বিলাপ করা), এবং হাদিস: (আমার পরে তোমরা কাফিরদের ন্যায় ফিরে যেও না, যারা একে অপরের ঘাড় কাটে), এবং হাদিস: (যে ব্যক্তি গালে চপেটাঘাত করে সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়), এবং হাদিস: (যে আমাদের সাথে প্রতারণা করে সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়), এবং হাদিস: (যে ব্যক্তি মুশরিকদের মাঝে বসবাস করে তার থেকে আল্লাহর জিম্মাদারি মুক্ত)।
প্রথম হাদিসটির ক্ষেত্রে কথা হলো: নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কবীরা গুনাহের কাজকে কুফর হিসেবে অভিহিত করেছেন। আর আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মূলনীতি হলো: যখনই 'কুফর' শব্দটি নাকেরা (অনির্দিষ্ট) রূপে আসে, তখন তার দ্বারা উদ্দেশ্য হয় এমন কুফর যা (বড়) কুফর অপেক্ষা ছোট। এটি ব্যাপক অনুসন্ধান ও পর্যালোচনার মাধ্যমে প্রমাণিত। আর যদি বিদআতি ও পথভ্রষ্টরা আমাদের এই কথা মানতে অস্বীকার করে এবং বলে: কুফরের মূল অর্থ হলো 'কুফরে আকবর' বা বড় কুফর, তখন আমরা বলব: আসুন আমরা দেখি এখানে এমন কোনো প্রাসঙ্গিক প্রমাণ (কারিনা) আছে কি না যা একে বড় কুফরের অর্থ থেকে ফিরিয়ে অন্য অর্থে নিয়ে যায়? তখনই আমরা তাদের সামনে এমন অনেক প্রমাণ তুলে ধরব যা আমাদের বলে দেয় যে এখানে বড় কুফর উদ্দেশ্য নয়। যেমন নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদিস: (আমার পরে তোমরা কাফির হয়ে ফিরে যেও না যে একে অপরের ঘাড় কাটবে)। আলী ও মুয়াবিয়ার রাদিয়াল্লাহু আনহুমা মাঝে যা ঘটেছিল তা ছিল একটি ফেতনা। তখন খাওয়ারিজরা বলেছিল: এরা কাফির; কারণ তারা মানুষের বিচার মেনে নিয়েছে অথচ আল্লাহ তাআলার ফয়সালা মানেনি। এখন প্রশ্ন হলো, মুয়াবিয়া ও আলীর ওপর কি এই হাদিসটি প্রযোজ্য হবে?

উত্তর
না; কোনো সন্দেহ ছাড়াই বলা যায় প্রযোজ্য হবে না। কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর যদি মুমিনদের দুই দল যুদ্ধে লিপ্ত হয়} [হুজুরাত: ৯]। তিনি বলেননি যে 'যদি কাফিরদের দুই দল', বরং তিনি তাদের মুমিন বলে অভিহিত করেছেন। তিনি প্রথম দলটিকেও মুমিন বলেছেন এবং দ্বিতীয় দলটিকেও মুমিন বলেছেন। সুতরাং নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (আমার পরে তোমরা কাফির হয়ে ফিরে যেও না), এর অর্থ হলো এমন কুফর যা ছোট কুফর; কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কুরআনে তাদের মুমিন বলে অভিহিত করেছেন।
একইভাবে নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদিসও প্রমাণ করে যে এই কুফর ছোট কুফরের দিকে ধাবিত হবে। সেই হাদিসটি হলো নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (নিশ্চয়ই আমার এই সন্তান একজন সাইয়্যেদ বা নেতা, আল্লাহ তার মাধ্যমে মুসলিমদের দুটি বড় দলের মাঝে সন্ধি স্থাপন করবেন)। এখানে সন্তান বলতে হাসান ইবনে আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুকে বোঝানো হয়েছে। তিনি তাদের 'মুসলিম' বলে অভিহিত করেছেন। অথচ নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নিজেই অন্য হাদিসে বলেছিলেন: (আমার পরে তোমরা কাফির হয়ে ফিরে যেও না যে একে অপরের ঘাড় কাটবে)। এক হাদিসে তিনি তাদের কাফির বলেছেন, আবার অন্য হাদিসে মুমিন বলেছেন। এটিই প্রমাণ করে যে, এখানে কুফর বলতে বড় কুফর উদ্দেশ্য নয়, বরং এটি ছোট কুফর। এটি একটি পাপ ও কবীরা গুনাহ, যা কুফরের পর্যায় পর্যন্ত পৌঁছায় না। আমরা যদি এর সাথে নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অন্য বাণীটিও যুক্ত করি যে: (মুসলিমকে গালি দেওয়া ফাসেকী এবং তার সাথে লড়াই করা কুফর), তবে এখানেও কুফরে আসগর বা ছোট কুফর উদ্দেশ্য হবে, বড় কুফর নয়।
অতএব, আল্লাহ যখন লড়াইরত ব্যক্তিদের মুমিন বলে অভিহিত করেছেন, তখন আমরা কীভাবে তাদের কাফির বলতে পারি? আল্লাহ তাআলা তো বলেন: {আর যদি মুমিনদের দুই দল যুদ্ধে লিপ্ত হয় তবে তাদের মধ্যে মীমাংসা করে দাও} [হুজুরাত: ৯]।
আর তাদের অপর একটি দলিল হলো যে, নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পাপাচারী ব্যক্তির সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করার কথা ঘোষণা করেছেন, আর সম্পর্ক ছিন্নতা কেবল কাফিরদের সাথেই হয়। যেমন তিনি বলেছেন: (যে আমাদের সাথে প্রতারণা করে সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়), এবং বলেছেন: (যে ব্যক্তি মুশরিকদের মাঝে বসবাস করে তার ওপর আল্লাহর জিম্মাদারি নেই)।
তাদের উত্তরে আমরা বলব: সম্পর্ক ছিন্নতা বা বারাআত দুই প্রকার: পূর্ণ সম্পর্ক ছিন্নতা (বারাআতে মুতলাকাহ) এবং সীমিত সম্পর্ক ছিন্নতা (বারাআতে মুকাইয়াদাহ)। পূর্ণ সম্পর্ক ছিন্নতা কেবল কুফরের কারণে হয়। আর নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কাফির ছাড়া অন্য কারো সাথে পূর্ণাঙ্গভাবে সম্পর্ক ছিন্ন করেন না, যেমনটি তিনি বলেছেন: (তাদের উভয়ের আগুন যেন পরস্পরকে না দেখে), অর্থাৎ কাফির ও মুসলিমের আগুন।
আর সীমিত সম্পর্ক ছিন্নতা হলো কোনো নির্দিষ্ট কাজের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করা। কিন্তু সেই কাজের কর্তাকে কাফির বলা যাবে না, যদিও আমরা তার সেই কাজটি অপছন্দ করি। এর দলিল কুরআন ও সুন্নাহ উভয় স্থানেই রয়েছে। কুরআন থেকে দলিল হলো: আল্লাহ তাআলা বলেন: {যদি তারা তোমার অবাধ্য হয় তবে বলো, তোমরা যা করো তা থেকে আমি সম্পর্ক ছিন্ন করলাম} [শুয়ারা: ২১৬]। এখানে সম্পর্ক ছিন্নতা কাজের সাথে, মুসলিম ব্যক্তির সত্তার সাথে নয়। আবার যখন খালিদ রাদিয়াল্লাহু আনহু এমন এক সম্প্রদায়কে হত্যা করলেন যারা 'আমরা ইসলাম গ্রহণ করেছি' সঠিকভাবে বলতে না পেরে বলছিল 'আমরা ধর্ম ত্যাগ করেছি' (সাবা’না), তখন নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছিলেন: (হে আল্লাহ! খালিদ যা করেছে তা থেকে আমি তোমার কাছে দায়মুক্তি বা সম্পর্ক ছিন্নতা ঘোষণা করছি)। তিনি বলেননি যে 'আমি খালিদের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করছি', বরং তিনি খালিদের কাজের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করেছেন। কারণ খালিদ ইজতিহাদ করেছিলেন এবং ভেবেছিলেন তারা ইসলাম গ্রহণ করেনি, তাই তিনি তাদের হত্যা করেন। ফলে নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছিলেন: (হে আল্লাহ! আমি খালিদের কাজ থেকে তোমার কাছে দায়মুক্তি ঘোষণা করছি)।
সুতরাং এখানে সম্পর্ক ছিন্নতা হলো সীমিত, এটি পূর্ণাঙ্গ সম্পর্ক ছিন্নতা নয়। অর্থাৎ কোনো ব্যক্তির সাথে সীমিত সম্পর্ক ছিন্নতা প্রমাণ করে না যে সে কাফির, যদিও সে পাপাচারে লিপ্ত হয়। আমরা সেই পাপাচার থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করি। আমরা একজন ব্যক্তিকে একই সাথে ভালোবাসতে পারি এবং ঘৃণাও করতে পারি। অর্থাৎ আমরা তাকে ভালোবাসি তার তাওহিদ, ইসলাম, আনুগত্য, সালাত ও যাকাতের জন্য; আবার তাকে ঘৃণা করি তার ব্যভিচার, মদ্যপান বা পাপাচারের জন্য। এক দিক থেকে আমরা তাকে ঘৃণা করি, অন্য দিক থেকে ভালোবাসি। সুতরাং এখানে তার সাথে সম্পর্ক ছিন্নতা কেবল কাজের সাথেই সীমাবদ্ধ, এটি সামগ্রিক বা পূর্ণাঙ্গ সম্পর্ক ছিন্নতা নয়।
আর নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (আমার উম্মতের মাঝে দুটি বিষয় কুফর, তার একটি হলো মৃতের জন্য বিলাপ করা), এখানে কুফর বলতে কুফরে আসগর বা ছোট কুফর উদ্দেশ্য। কারণ বিলাপকারী বা গালে চপেটাঘাতকারী নারী কাফির নয়। এর দলিল হলো: নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম স্পষ্ট করেছেন যে কিয়ামতের ময়দানে বিলাপকারী নারী আসবে এবং এরপর দেখা হবে তার পথ জান্নাতের দিকে না কি জাহান্নামের দিকে। অথচ কাফিরের পথ তো জান্নাত বা জাহান্নামের মাঝে দোদুল্যমান থাকে না, বরং তার পথ কেবল জাহান্নামের দিকেই এবং সেখানে সে চিরকাল থাকবে। নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই বক্তব্যই প্রমাণ করে যে, বিদআতিরা যেসব হাদিস দিয়ে দলিল পেশ করে সেগুলোতে ভিন্ন অর্থের অবকাশ রয়েছে। আর নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম অন্য হাদিসের মাধ্যমে সেগুলোর ব্যাখ্যা করে দিয়েছেন। সুতরাং আমরা অস্পষ্ট বা দোদুল্যমান বিষয়কে অকাট্য বিষয়ের দিকে ফিরিয়ে দেব। এর মাধ্যমে আমাদের কাছে স্পষ্ট হয় যে, প্রত্যেক মুমিন যে তাওহিদের সাক্ষ্য দিয়েছে এবং বলেছে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' এবং আল্লাহর উদ্দেশ্যে সিজদা করেছে, সে কোনো অবস্থাতেই কাফির হবে না—যদিও সে সকল কবীরা গুনাহে লিপ্ত হয়। বরং সে একজন গুনাহগার এবং তার ফয়সালা আল্লাহর ইচ্ছাধীন। আল্লাহ চাইলে তাকে শাস্তি দেবেন, আর চাইলে ক্ষমা করে দেবেন। আর যদি আল্লাহ তাকে শাস্তি দেন, তবে তাকে তার গুনাহের কারণেই শাস্তি দেবেন যতক্ষণ না সে কয়লায় পরিণত হয়, এরপর তাকে হায়াত নামক নদীতে নিক্ষেপ করা হবে এবং অবশেষে সে চিরস্থায়ীভাবে জান্নাতে প্রবেশ করবে। এই হাদিস থেকে প্রাপ্ত এটিই প্রথম শিক্ষা।