📘 আল-ঈমানুল আওসাত - তাবা ইবনুল জাওযী (ইবনু তাইমিইয়্যাহ - মৃত্যু 728 হিজরী)

{তারা মুমিন নয়} [আল-বাকারা: ৮], আর আমরা যখন বলি তা (১) ঈমানের ফল যখন তা হৃদয়ের ঈমান থেকে নির্গত হয়, নিফাক থেকে নয়, তখন বলা হয়: যদি তা ঈমান থেকে নির্গত হয়, তবে হয় ঈমান নিজেই তা সৃষ্টি করার কারণ, অথবা তা অন্য কোনো বিষয়ের ওপর নির্ভর করে। যদি স্বয়ং [ঈমান] তা সৃষ্টি করার কারণ হয়, তবে সাব্যস্ত হলো যে তা হৃদয়ের ঈমানের জন্য অপরিহার্য এবং তার ফলশ্রুতি, যা তা থেকে বিচ্ছিন্ন হতে পারে না। আর এটাই কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য। আর যদি তা অন্য কোনো বিষয়ের ওপর নির্ভর করে, তবে ঈমান হবে সেই কারণের একটি অংশ যা তাকে অন্য অংশের ফলশ্রুতি ও তার দ্বারা প্রভাবিত হিসেবে নির্ধারণ করেছে, কেননা প্রকৃত বিষয় হলো তা উভয়ের ফলশ্রুতি এবং উভয়ের দ্বারা প্রভাবিত।
সুতরাং এটি স্পষ্ট হলো যে, সৎ বাহ্যিক আমলগুলো অভ্যন্তরীণ ঈমানের ফল এবং তার অনিবার্য ফলাফল হতে পারে না, যদি না ঈমান সেগুলোর জন্য অপরিহার্য কারণ ও দাবিদার না হয়। আর এমতাবস্থায়, যা অবধারিত তা তার নির্ধারণকারীর জন্য অপরিহার্য, এবং ফলাফল তার কারণের জন্য অপরিহার্য। যখন ওয়াজিব বাহ্যিক আমলসমূহ [হ্রাস পায়], তখন তা হৃদয়ে থাকা ঈমানের ঘাটতির কারণেই হয়। সুতরাং হৃদয়ে থাকা পূর্ণাঙ্গ ওয়াজিব ঈমানের উপস্থিতিতে বাহ্যিক ওয়াজিব আমলসমূহ অনুপস্থিত থাকবে—এটি কল্পনা করা যায় না। বরং এটি পূর্ণাঙ্গরূপে বিদ্যমান থাকলে আমলও পূর্ণাঙ্গরূপে বিদ্যমান থাকা অপরিহার্য, যেমন এর ঘাটতি থাকলে ওর ঘাটতি হওয়া অপরিহার্য। আর কোনো বাহ্যিক কথা বা কাজ ব্যতিরেকে হৃদয়ে পূর্ণ ঈমানের কল্পনা করা এমন, যেমন কোনো নির্ধারক ছাড়া নির্ধারিত বিষয় অথবা কোনো কারণ ছাড়া ফলাফলের কল্পনা করা; যা অসম্ভব।--------------------------------------------
(১) (ত) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "সেটি", আর উপরের সর্বনামটি দুই শাহাদাত পাঠ করার দিকে নির্দেশ করছে।
(২) (ম) এবং (ত) পাণ্ডুলিপিতে: "নির্ভর করে"।
(৩) (ত) পাণ্ডুলিপিতে: "অতঃপর যখন"।
(৪) মূল পাণ্ডুলিপি ও (ম)-তে রয়েছে: "ঈমান", আর আমরা (ত) পাণ্ডুলিপিতে যা আছে তা বহাল রেখেছি কারণ তা সঠিক হওয়ার অধিক নিকটবর্তী।
(৫) "তার জন্য" শব্দটি (ত) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৬) (ম) পাণ্ডুলিপিতে: "নির্ভর করল"।
(৭) (ত) পাণ্ডুলিপিতে: "কারণের অংশ"।
(৮) মূল পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "মুজিব" (নির্ধারক), যা ভুল, সংশোধন করা হয়েছে (ম) এবং (ত) থেকে।
(৯) মূল পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "নাক্বজাত" (ভঙ্গ করা), আমরা (ম) এবং (ত) পাণ্ডুলিপিতে যা আছে তা গ্রহণ করেছি কারণ তা প্রসঙ্গের সাথে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ।
(১০) (ম) এবং (ত) পাণ্ডুলিপিতে: "বাহ্যিক ওয়াজিব"।
(১১) (ত) পাণ্ডুলিপিতে 'ওয়াও'-এর বদলে 'যেহেতু' রয়েছে।
(১২) যা অতিক্রান্ত হলো তার সারসংক্ষেপ হলো: বাহ্যিক আমলসমূহ অভ্যন্তরীণ ঈমানের অপরিহার্য দাবি। সুতরাং যখনই অভ্যন্তরীণ ঈমান পাওয়া যাবে, সেই অনুযায়ী বাহ্যিক আমলও পাওয়া যাবে। তবে বাহ্যিক আমল পাওয়া গেলেই যে অভ্যন্তরীণ ঈমান পাওয়া যাবে—এমনটি আবশ্যক নয়, যেমন মুনাফিকের আমলের ক্ষেত্রে। আর এমনটি মোটেও কল্পনা করা যায় না যে, অন্তরে ঈমান আছে অথচ শরীরে বাহ্যিক কোনো আমল প্রকাশ পাচ্ছে না; কেবল জাহমিয়া ও তাদের অনুসারীরা ব্যতীত।

[বাহ্যিক প্রকাশ ছাড়া অন্তরে পূর্ণ ঈমানের অস্তিত্বের অসম্ভবতা]
[এবং] (১) এর মাধ্যমে এবং অন্যান্য দলিলের দ্বারা জাহম, সালিহি এবং ঈমান বিষয়ে তাদের অনুসারীদের মতবাদের অসারতা স্পষ্ট হয়ে যায়, যেমন আশআরি (তার দুটি মতের মধ্যে অধিক প্রসিদ্ধ মতে) ও তার অধিকাংশ অনুসারী, এবং আবু হানিফার অনুসারীদের মধ্য হতে পরবর্তী যুগের একটি দল যেমন মাতুরিদি (৩) ও তাদের অনুরূপ ব্যক্তিবর্গ। তারা ঈমানকে কেবল অন্তরের সত্যয়ন (তাসদিক) হিসেবে গণ্য করেছে যাতে সকল বান্দাই সমান। তাদের মতে, ঈমান হয় পুরোপুরি বিলুপ্ত হয়ে যায়, না হয় বিদ্যমান থাকে, এর কোনো অংশ বা বিভাজন হয় না। তারা আরও মনে করে যে, কোনো বাধ্যবাধকতা ছাড়া স্বেচ্ছায় কুফরি কথা বলা এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে গালি দেওয়া সত্ত্বেও অন্তরে পূর্ণ ঈমান থাকা সম্ভব। আর বাহ্যিক যেসব কথার কারণে বক্তাকে কাফির হিসেবে জানা যায়, (তাদের মতে) তা কেবল এজন্য যে, তা অন্তরের সেই সত্যয়ন না থাকাকে আবশ্যক করে (৫)। তারা আরও মনে করে যে, বাহ্যিক নেক আমলগুলো অন্তরের অভ্যন্তরীণ ঈমানের (৬) জন্য অপরিহার্য নয়, বরং সেগুলো ছাড়াই অন্তরের পূর্ণ ঈমান বিদ্যমান থাকতে পারে। বস্তুত এই মতটিতে বিভিন্ন দিক থেকে ভুল রয়েছে:

[ঈমান বিষয়ে জাহমিয়া ও মুরজিয়াদের ভুলসমূহ]
(প্রথমত): তারা অন্তরের (৭) বিষয়াদি যেমন আল্লাহর ভালোবাসা, তাঁর ভয় এবং এই জাতীয় বিষয়গুলোকে মূল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হওয়া থেকে বহিষ্কার করেছে।
(দ্বিতীয়ত): যাদের কাফির হওয়া সুনিশ্চিতভাবে জানা—যেমন ইবলিস, ফেরাউন, ইয়াহুদিরা, আবু তালিব এবং [অন্যান্যরা] (৮)—তাদের সম্পর্কে তারা ধারণা করেছে যে, তারা কেবল এজন্যই কাফির ছিল কারণ এটি তাদের অভ্যন্তরে সত্যয়ন না থাকাকে আবশ্যক করে। এটি বিবেক ও বাস্তব অভিজ্ঞতার পরিপন্থী। এই কারণেই তারা মনে করে যে, রাসূলের প্রতি ঘৃণা পোষণকারী এবং তাঁর দ্বীনের প্রতি অনীহাবশত তাঁর প্রতি হিংসা পোষণকারী ব্যক্তির এই আচরণ মূলত তাঁর সত্যবাদী হওয়ার বিষয়টি না জানা বা এজাতীয় বিষয়কে [আবশ্যক করে] (৯)।--------------------------------------------
(১) 'ওয়াও' (এবং) শব্দটি মূল পাণ্ডুলিপিতে নেই, তবে (মীম) ও (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে।
(২) (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে: "প্রকাশ পায়"।
(৩) ইতিপূর্বে এসব মতবাদ ও তাদের পরিচিতি আলোচিত হয়েছে।
(৪) (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে: "সমান হয়"।
(৫) 'কালব' (অন্তর) শব্দের পর মূল পাণ্ডুলিপি ও (মীম)-এ 'আফআল' (কার্যাবলি) শব্দটি এসেছে, এবং (ত্বা)-তে এসেছে 'ফিল আফআল' (কার্যাবলিতে), আর পার্শ্বটীকায় লেখা হয়েছে: মূল পাণ্ডুলিপিতে শূন্যস্থান রয়েছে। আমি এই শব্দটি বাদ দেওয়া সমীচীন মনে করেছি, কারণ এটি ছাড়াই অর্থ পূর্ণাঙ্গ হয়েছে এবং মূল বক্তব্যের ভেতরে এর উপস্থিতি জটিলতা তৈরি করে। বাক্যটি এমন হতে পারত: "অনুরূপভাবে কার্যাবলিও"; কেননা লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) ইতিপূর্বে সেই সকল বাহ্যিক কথা সম্পর্কে আলোচনা করেছেন যার মাধ্যমে বক্তার কুফর প্রমাণিত হয় এবং যা উচ্চারণ করা অন্তরের সত্যয়ন না থাকাকে আবশ্যক করে, সুতরাং কার্যাবলিও অনুরূপ। আল্লাহই সঠিকটি ভালো জানেন।
(৬) (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে: 'বাতিন' (অভ্যন্তরীণ) শব্দের পর 'আল্লাজি' (যা) শব্দটি রয়েছে।
(৭) (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে: "অন্তরসমূহ"।
(৮) মূল পাণ্ডুলিপিতে: 'গাইরুহু', তবে আমরা (মীম) ও (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে যা আছে তা-ই গ্রহণ করেছি কারণ তা সঠিকের অধিক নিকটবর্তী।
(৯) মূল পাণ্ডুলিপি ও (মীম)-এ 'মুস্তালযিম' (কর্তৃবাচ্য) রয়েছে যা ভুল, আমরা (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে যা আছে তা সাব্যস্ত করেছি।

(তৃতীয়ত): তারা মনে করে যে, কুফরি কথা বলা—যেমন আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে গালি দেওয়া, ত্রিত্ববাদ এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো—অন্তরের প্রকৃত ঈমানের সাথে সহাবস্থান করতে পারে এবং এ জাতীয় ব্যক্তি আল্লাহর নিকট প্রকৃতপক্ষে মুমিন ও পরকালে সৌভাগ্যবান হতে পারে। এটি এমন একটি বিষয় যার অসারতা দ্বীন ইসলাম থেকে স্বতঃসিদ্ধভাবে জানা যায়।
(চতুর্থত): তারা মনে করে যে ব্যক্তি সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও কখনোই ঈমানের কথা মুখে উচ্চারণ করেনি এবং ওয়াজিব হওয়া ও সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও প্রকাশ্য কোনো আনুগত্য করেনি, সে আল্লাহর প্রতি পরিপূর্ণ ঈমানদার ও পরকালে সৌভাগ্যবান হতে পারে। এই লজ্জাজনক মতবাদগুলো ফুকাহা ও অন্যান্য মুরজিয়াদের বাদ দিয়ে কেবল জাহমিয়াদের সাথে সংশ্লিষ্ট।

‌‌[নবীদের ঈমান এবং পাপাচারীদের ঈমান সমান হওয়ার ব্যাপারে তাদের বক্তব্য]
(পঞ্চমত): এটি তাদের এবং মুরজিয়াদের ক্ষেত্রে অবধারিত হয় যে তারা বলেছে: বান্দা পূর্ণাঙ্গ মুমিন হতে পারে, তার ঈমান নবী ও সত্যনিষ্ঠদের [ঈমানের] মতো হতে পারে; যদিও সে কোনো কল্যাণকর কাজ না করে, [সালাত আদায় না করে], আত্মীয়তার সম্পর্ক রক্ষা না করে, সত্য কথা না বলে এবং এমন কোনো কবীরা গুনাহ নেই যাতে সে লিপ্ত হয়নি। তাদের মতে একজন মানুষ এমন হতে পারে যে কথা বললে মিথ্যা বলে, ওয়াদা করলে ভঙ্গ করে, আমানত দিলে খিয়ানত করে এবং সে নিরন্তর মিথ্যা, খিয়ানত ও অঙ্গীকার ভঙ্গের ওপর অটল থাকে; সে আল্লাহর উদ্দেশ্যে একটি সিজদাও করে না, কারো প্রতি কোনো কল্যাণ করে না, আমানত আদায় করে না এবং মিথ্যা, জুলুম ও অশ্লীলতার মধ্য থেকে যা করার সামর্থ্য রাখে তার সবই করে; এতদসত্বেও সে পূর্ণাঙ্গ মুমিন এবং তার ঈমান নবীদের ঈমানের মতো। আর এটি তাদের সবার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয় যারা বলে না যে প্রকাশ্য আমলসমূহ অভ্যন্তরীণ ঈমানের অপরিহার্য অংশ। সুতরাং যদি সে বলে যে এগুলো তার অপরিহার্য অংশ এবং অভ্যন্তরীণ ঈমান প্রকাশ্য সৎ আমলকে অনিবার্য করে তোলে, তবে তার এ কথা বলা যে ওই আমলগুলো ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত বা তার অংশ—তা কেবল শাব্দিক মতভেদ হিসেবে গণ্য হবে যেমনটি পূর্বে আলোচিত হয়েছে।
(ষষ্ঠত): এটি তাদের ক্ষেত্রে আবশ্যক করে যে যে ব্যক্তি স্বেচ্ছায় ক্রুশ ও মূর্তিকে সিজদা করল এবং নিক্ষেপ করল...--------------------------------------------
(১) "মিম্মা" শব্দটি (ত) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(২) (ত) পাণ্ডুলিপিতে: "লা"।
(৩) "আলাইহি" শব্দটি (ম) ও (ত) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৪) "কদ" শব্দটি (ত) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৫) (ম) পাণ্ডুলিপিতে: "ইয়াখতাসসু"।
(৬) বন্ধনীভুক্ত অংশটি (ত) পাণ্ডুলিপি থেকে সংযোজিত।
(৭) বন্ধনীভুক্ত অংশটি (ত) পাণ্ডুলিপি থেকে সংযোজিত।
(৮) বন্ধনীভুক্ত অংশটি (ম) ও (ত) পাণ্ডুলিপি থেকে সংযোজিত।
(৯) (ম) ও (ত) পাণ্ডুলিপিতে: "ইয়াসজুদু"।
(১০) (ত) পাণ্ডুলিপিতে: "আল-ঈমান আল-বাতিন"।

ইচ্ছাকৃতভাবে অপবিত্র স্থানে কুরআন নিক্ষেপ করা, অন্যায়ভাবে কাউকে হত্যা করা, যাকে সালাত আদায় করতে দেখে তাকেই হত্যা করা, যাকে বাইতুল্লাহর হজ করতে দেখে তার রক্ত প্রবাহিত করা এবং কারামাতিরা মুসলমানদের সাথে যা করেছিল সেরূপ করা—এসকল কাজ করার সাথে সাথে কি সে আল্লাহর মুমিন ওলি হওয়া সম্ভব, যার ঈমান হবে নবী ও সিদ্দিকগণের ঈমানের ন্যায়?
কেননা অভ্যন্তরীণ ঈমান হয় এসব বিষয়ের পরিপন্থী হবে, অথবা পরিপন্থী হবে না।
যদি তা পরিপন্থী না হয়, তবে তার (ঈমানের) সাথে এগুলোর অস্তিত্ব থাকা সম্ভব; সেক্ষেত্রে এগুলোর বিদ্যমান থাকা অভ্যন্তরীণ ঈমান না থাকার প্রমাণ হবে না।
আর যদি তা অভ্যন্তরীণ ঈমানের পরিপন্থী হয়, তবে এগুলো বর্জন করা ঈমানের অপরিহার্য দাবি ও আবশ্যিক ফলাফল হবে। সুতরাং এই বিষয়গুলো যে বর্জন করেছে সে ছাড়া অন্য কেউ অভ্যন্তরীণভাবে ওয়াজিব ঈমানদার হতে পারে না। ফলে যে এগুলো বর্জন করেনি, তা তার অভ্যন্তরীণ ঈমানের কলুষতার প্রমাণ দেয়।
যেহেতু বাহ্যিক আমলসমূহ এবং বর্জনীয় বিষয়সমূহ অভ্যন্তরীণ ঈমানের সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত, তাই তা এর অনিবার্য দাবি ও ফলাফল। এটি সর্বজনবিদিত যে, ঈমান শক্তিশালী হলে এগুলো শক্তিশালী হয়, ঈমান দুর্বল হলে এগুলোও দুর্বল হয়, ঈমান বাড়লে এগুলোও বাড়ে এবং ঈমান কমলে এগুলোও কমে। কেননা কোনো ফলাফল বা কার্য (মা'লুল) তার কারণ বা প্রভাবক বৃদ্ধি পাওয়া ছাড়া বৃদ্ধি পায় না এবং তা হ্রাস পাওয়া ছাড়া হ্রাস পায় না। সুতরাং যখন বাহ্যিক আমলকে--------------------------------------------
(১) 'প্রত্যেক' শব্দটি (মীম) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(২) লেখক (রহিমাহুল্লাহ) এখানে কারামাতিদের ফিতনার চূড়ান্ত পর্যায়ের দিকে ইঙ্গিত করেছেন যখন তারা মক্কাতুল মুকাররমা আক্রমণ করেছিল, মসজিদে হারামে প্রবেশ করেছিল, তাওয়াফকারী ও রুকু-সিজদাকারী মুসল্লিদের হত্যা করেছিল, হাজীদের জবাই করেছিল, যমযম কূয়োর ভেতর লাশে পরিপূর্ণ করে দিয়েছিল এবং হাজরে আসওয়াদ উপড়ে তাদের দেশে নিয়ে গিয়েছিল। সেখানে এটি প্রায় সাতাশ বছর পর্যন্ত ছিল। এই ঘটনাটি ৩১৭ হিজরিতে ঘটেছিল। তাদের সম্পর্কে আরও জানতে দেখুন: ইবনুল আসীরের আল-কামিল (৬/ ২০৪), ওফায়াতুল আইয়ান (৩/ ৪৫৯), আল-বিদায়া ওয়ান নিহায়া (১১/ ১৭০), শাযারাতুয যাহাব (৪/ ৮১)।
(৩) 'লাহা' শব্দটি (ত'আ) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৪) (ত'আ) পাণ্ডুলিপিতে: "প্রমাণ হবে" এর পরিবর্তে "ব্যতীত" শব্দদ্বয় রয়েছে।
(৫) (ত'আ) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "তা বর্জন করেনি"।
(৬) "এবং তার দুর্বলতায় তা দুর্বল হয়" এই বাক্যটি (ত'আ) পাণ্ডুলিপিতে নেই। আর (মীম) পাণ্ডুলিপিতে "এবং দুর্বল হয়" শব্দটি আছে কিন্তু "তার দুর্বলতায়" অংশটুকু নেই।

অন্তরের অনিবার্য কারণ ও দাবির প্রেক্ষিতে এটি আবশ্যক হয়ে পড়ে যে, এর (বাহ্যিক বিষয়ের) বৃদ্ধি হবে অন্তরের বৃদ্ধির কারণে। ফলে তা হবে অন্তরের ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাসের প্রমাণ; আর অন্তরের হ্রাসের কারণে (বাহ্যিকের হ্রাস ঘটে), ফলে বাহ্যিকের হ্রাস হওয়া অন্তরের হ্রাসের প্রমাণ। আর এটিই কাঙ্ক্ষিত।
একজন মুমিন যখন তার বিবেক দিয়ে এই বিষয়গুলো নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করবে, তখন তার কাছে স্পষ্ট হয়ে যাবে যে, সালাফদের মাযহাবই হলো সত্য মাযহাব, যা থেকে বিচ্যুত হওয়া সম্ভব নয়। আর যারা তাদের বিরোধিতা করে, তাদের ক্ষেত্রে সুস্পষ্ট যৌক্তিক প্রমাণ এবং বিশুদ্ধ বর্ণিত দলিলের মাধ্যমে এটি সাব্যস্ত হয় যে তারা ভ্রষ্টতায় লিপ্ত; যেমনটি সালাফ ও ইমামগণের বক্তব্যের বিরোধী সকল বক্তব্যের ক্ষেত্রে অবধারিতভাবে ঘটে থাকে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

‌‌[পরিচ্ছেদ] [দার্শনিকদের সাথে জাহমিয়াদের সাদৃশ্য ও দার্শনিকদের নিকট সৌভাগ্যের অর্থ]
জাহম এবং তার অনুসারীদের বক্তব্য হলো—ঈমান কেবল জানা ও সত্যায়ন করার নাম; আর শুধুমাত্র এর মাধ্যমেই একজন ব্যক্তি সওয়াব ও সৌভাগ্যের অধিকারী হয়। তাদের এই বক্তব্য মাশায়ি দার্শনিক ও তাদের অনুসারীদের বক্তব্যের সদৃশ, যারা বলে: মানুষের সৌভাগ্য নিহিত রয়েছে কেবল অস্তিত্বের প্রকৃত স্বরূপ জানার মধ্যে। যেমনভাবে 'আসমা ওয়া সিফাত' (নাম ও গুণাবলি) এবং 'জবর ও কদর' (ভাগ্য) সংক্রান্ত মাসআলায় জাহমিয়া এবং এই দার্শনিকদের বক্তব্য পরস্পর নিকটবর্তী, তেমনিভাবে ঈমানের মাসআলায়ও তারা কাছাকাছি। আমরা এই বিষয়ে অন্যত্র বিস্তারিত আলোচনা করেছি এবং সেখানে বিদ্যমান কিছু ভ্রান্তি বর্ণনা করেছি। যেমন, জ্ঞান হলো নফসের (আত্মার) দুটি শক্তির একটি; কেননা নফসের দুটি শক্তি রয়েছে:--------------------------------------------
(১) (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "তাকুনু"।
(২) "নাক্বসুহু" শব্দটি (মীম) এবং (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৩) (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "ইয়াসতাহিক্বু"।
(৪) লেখক মাশায়ি দার্শনিক বলতে এরিস্টটল এবং তার অনুসারীদের বুঝিয়েছেন। তাদের 'মাশায়ি' (ভ্রমণকারী) বলা হতো কারণ এরিস্টটল সাধারণত তার ছাত্রদের হেঁটে হেঁটে শিক্ষা দিতেন এবং ছাত্ররাও তার পেছনে হাঁটত। আর তাদের অনুসারী বলতে তিনি ঐসব দার্শনিকদের বুঝিয়েছেন যারা ইসলামের অনুসারী দাবি করে তাদের অনুসরণ করেছে, যেমন আল-ফারাবি এবং ইবনে সিনা। মাজমুউল ফাতাওয়া (৫/৯), আহমদ আমিনের তারিখে ফালসাফাতিল ইউনানিয়্যাহ (১১৩)।
(৫) ইবনে সিনার আহওয়ালুন নাফস (১১৩), ইবনে সিনার আশ-শিফা (২/৪২৫), ইবনে সিনার আন-নাজাত (২৯৩)।
(৬) উদাহরণস্বরূপ দেখুন: মাজমুউল ফাতাওয়া (২/৯৫), এবং কিতাবুর রাদ্দ আলাল মানতিকিয়্যিন (১৪৫)। শায়খুল ইসলাম 'দারউত তাআরুদ' (৩/২৭৪)-এর অন্য স্থানে অভিমত প্রকাশ করেছেন যে, এদের বিভ্রান্তি কয়েকটি দিক থেকে এসেছে: প্রথমত, তাদের ধারণা যে পূর্ণতা কেবল জ্ঞানের মধ্যে নিহিত। দ্বিতীয়ত, তাদের ধারণা যে তারা যা অর্জন করেছে তা-ই জ্ঞান। তৃতীয়ত, তাদের ধারণা যে এই জ্ঞানই নফসকে পূর্ণতা দান করে। এরপর তিনি বলেন: "এই প্রতিটি প্রস্তাবনা মিথ্যা", অতঃপর তিনি একে একে সেগুলো খণ্ডন করতে শুরু করেন।

জ্ঞান ও বিশ্বাসের শক্তি এবং ইচ্ছা ও আমলের শক্তি, যেমন প্রাণীর দুটি শক্তি রয়েছে: অনুভবের শক্তি এবং ইচ্ছাধীন নড়াচড়ার শক্তি (১)।
আর মানুষের এবং তার নফসের (২) সংশোধন কেবল সত্য জানার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, যতক্ষণ না সে সত্যকে ভালোবাসবে, তা কামনা করবে এবং তার অনুসরণ করবে।
যেমন তার সৌভাগ্য কেবল আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞানী হওয়া এবং তাঁর প্রাপ্য অধিকারসমূহ স্বীকার করার মধ্যে নিহিত নয়, যতক্ষণ না সে আল্লাহকে ভালোবাসবে, আল্লাহর ইবাদত করবে এবং আল্লাহর অনুগত হবে; বরং কিয়ামতের দিন সেই আলেম সবচেয়ে কঠিন শাস্তির সম্মুখীন হবে, যাকে আল্লাহ তার ইলম বা জ্ঞান দ্বারা উপকৃত করেননি (৪)। সুতরাং মানুষ যখন সত্য জানতে পেরেও তাকে ঘৃণা করে এবং তার সাথে শত্রুতা পোষণ করে, তখন সে আল্লাহর ক্রোধ ও শাস্তির এমন স্তরের যোগ্য হয়, যার যোগ্য সে নয় যে এমনটি করেনি। ঠিক যেমন, যে ব্যক্তি সত্যের সংকল্প করে এবং তা অন্বেষণ করে—অথচ সে উদ্দিষ্ট বিষয় ও তার পথ সম্পর্কে অজ্ঞ—তার মধ্যে পথভ্রষ্টতা থাকে এবং সে লানত বা অভিশাপের—যা আল্লাহর রহমত থেকে দূরত্ব (৫)—এমন স্তরের যোগ্য হয়, যার যোগ্য সে নয় যে তার মতো নয়।--------------------------------------------
(১) গাযালীর মাকাসিদুল ফালাসিফাহ (৩৪৭), (২৫৯) ড. সুলাইমান দুনিয়ার তাহকীক; আল-মিলাল ওয়ান নিহাল (২/ ৫৬২, ৫৬৫)।
(২) "এবং তার নফস" শব্দগুলো (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৩) (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "লাইসা" (ليس)।
(৪) সম্ভবত লেখক সেই সহীহ হাদীসের দিকে ইঙ্গিত করতে চেয়েছেন যেখানে বলা হয়েছে যে, কিয়ামতের দিন সর্বপ্রথম যাদের বিচার করা হবে তারা হলো তিন ব্যক্তি: এক ব্যক্তি যে ইলম শিখেছে, অন্যকে শিখিয়েছে এবং কুরআন পাঠ করেছে। তাকে নিয়ে আসা হবে এবং আল্লাহ তাকে তাঁর নেয়ামতসমূহ স্মরণ করিয়ে দেবেন, সে তা চিনতে পারবে। আল্লাহ বলবেন: তুমি এই নেয়ামত নিয়ে কী আমল করেছ? সে বলবে: আমি ইলম শিখেছি, অন্যকে শিখিয়েছি এবং আপনার সন্তুষ্টির জন্য কুরআন পাঠ করেছি। আল্লাহ বলবেন: তুমি মিথ্যা বলেছ, বরং তুমি ইলম শিখেছিলে যাতে তোমাকে আলেম বলা হয় এবং কুরআন পাঠ করেছিলে যাতে তোমাকে ক্বারী বলা হয়, আর তা বলা হয়েছে। এরপর তাকে উপুড় করে টেনে নিয়ে জাহান্নামে নিক্ষেপ করার নির্দেশ দেওয়া হবে। হাদীসটি ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন (নং ১৯০৫), ২/ ১৫১৩, কিতাবুল ইমারাহ, লোক দেখানো ও সুখ্যাতির জন্য লড়াইকারীর জাহান্নাম প্রাপ্য হওয়া অধ্যায়; তিরমিযী (নং ২৩৮২), কিতাবুল যুহদ; নাসাঈ (নং ৩১৩৭), কিতাবুল জিহাদ এবং আহমাদ (নং ৮০৮৭)।
(৫) অভিধানে লানত শব্দের মূল অর্থ হলো: কল্যাণ থেকে বিতাড়িত করা ও দূরে রাখা। আস-সিহাহ (৬/ ২১৯৬), আল-কামুসুল মুহীত (১৫৮৫)। ইমাম কুরতুবী তার তাফসীরে (২/ ২৬) বলেছেন: "আরবদের কথায় লানত শব্দের মূল অর্থ বিতাড়িত করা ও দূরে রাখা। নেকড়েকে 'লাঈন' বলা হয় এবং বিতাড়িত ব্যক্তিকেও 'লাঈন' বলা হয়। শাম্মাখ বলেছেন:
আমি এর দ্বারা বনমোরগদের ভীত করেছি এবং তার থেকে বিতাড়িত করেছি. . . অভিশপ্ত ব্যক্তির ন্যায় নেকড়ের অবস্থান
আর কথার উদ্দেশ্য হলো: অভিশপ্ত নেকড়ের অবস্থান সাধারণ মানুষের ন্যায়। সুতরাং এর অর্থ হলো আল্লাহ তাদের তাঁর রহমত থেকে দূরে সরিয়ে দিয়েছেন। কেউ বলেছেন: তাঁর তাওফীক ও হেদায়েত থেকে, আবার কেউ বলেছেন: সকল প্রকার কল্যাণ থেকে, আর এটিই ব্যাপক অর্থ।" আরও দেখুন: তাফসীর ইবনে কাসীর (১/ ১২৪), তাফসীর জালালাইন (১৯), তাফসীর আবিস সউদ (১/ ১২৮), ফাতহুল কাদীর (১/ ১১১)।

এজন্যই আল্লাহ তাআলা আমাদের এই কথা বলার নির্দেশ দিয়েছেন: {আমাদেরকে সরল সঠিক পথ প্রদর্শন করুন। তাদের পথ যাদের প্রতি আপনি অনুগ্রহ করেছেন, তাদের পথ নয় যারা আপনার ক্রোধের শিকার এবং যারা পথভ্রষ্ট।} [আল-ফাতিহা: ৬, ৭]। আর যাদের ওপর ক্রোধ আপতিত হয়েছে তারা সত্যকে জেনেছিল কিন্তু তা ভালোবাসেনি এবং তার অনুসরণ করেনি। আর পথভ্রষ্টরা সত্যের উদ্দেশ্য পোষণ করেছিল কিন্তু সত্য এবং সত্যের পথ সম্পর্কে অজ্ঞতা ও বিভ্রান্তির কারণে তা পায়নি। সুতরাং প্রথমোক্ত দল হলো পাপাচারী আলেমের অনুরূপ এবং শেষোক্ত দল হলো মূর্খ ইবাদতকারীর অনুরূপ। এটি ইহুদিদের অবস্থা, কেননা তারা আল্লাহর ক্রোধের শিকার; আর ওটি খ্রিস্টানদের অবস্থা, কেননা তারা পথভ্রষ্ট।
যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রমাণিত যে তিনি বলেছেন: "ইহুদিরা আল্লাহর ক্রোধের শিকার এবং খ্রিস্টানরা পথভ্রষ্ট।"

‌‌[দার্শনিকদের মতবাদের অসারতা]
দার্শনিকদের অবস্থা ইহুদি ও খ্রিস্টানদের চেয়েও শোচনীয়, কারণ তারা এদের অজ্ঞতা ও পথভ্রষ্টতা এবং তাদের পাপাচার ও জুলুম—উভয়কেই একত্রিত করেছে। ফলে তাদের মধ্যে এমন অজ্ঞতা ও জুলুমের সমাবেশ ঘটেছে যা ইহুদি বা খ্রিস্টানদের মধ্যেও নেই; যেহেতু তারা কেবল সত্যের উপলব্ধিতেই মানুষের সৌভাগ্য সীমাবদ্ধ করেছে, যাতে মানুষ বিদ্যমান জগতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ একটি বুদ্ধিবৃত্তিক জগতে পরিণত হতে পারে।
অতঃপর তারা আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান, তাঁর নামসমূহ, তাঁর গুণাবলি, তাঁর ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ, রসূলগণ, তাঁর সৃষ্টি এবং তাঁর আদেশ সম্পর্কে অতি সামান্য ও তুচ্ছ জ্ঞানই লাভ করতে পেরেছে। ফলে তাদের জ্ঞানের চেয়ে অজ্ঞতাই ছিল অধিক এবং তাদের হিদায়াতের চেয়ে পথভ্রষ্টতা ছিল বড়। তারা সরল অজ্ঞতা ও জটিল অজ্ঞতার মাঝে দোদুল্যমান ছিল। কেননা প্রাকৃতিক ও গাণিতিক বিষয়াবলি সম্পর্কে তাদের আলোচনা আত্মার পূর্ণতা, সংশোধন ও পবিত্রতা আনয়ন করে না। বরং তা অর্জিত হয় ঐশী জ্ঞানের মাধ্যমে, আর তাতে [তাদের বক্তব্য]...--------------------------------------------
(১) (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "নিশ্চয় সে"।
(২) দেখুন: আল-জামে লি আহকামিল কুরআন (১/১৪৬), তাফসিরে ইবনে কাসির (১/২৯)।
(৩) হাদিসটি এর সমস্ত সূত্রের সমষ্টিতে প্রমাণিত এবং এর সূত্র বিশ্লেষণ পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।
(৪) ইবনে সিনার আন-নাজাত (৩/২৯২)।
(৫) 'নাযর' অর্থ হলো: তুচ্ছ সামান্য। আস-সিহাহ (২/৮২৬), আল-কামুসুল মুহিত (৬১৯)।
(৬) সরল অজ্ঞতা (জাহলে বাসীত) হলো জ্ঞানের অনুপস্থিতি বা সত্য না জানা যেমন খ্রিস্টানদের অজ্ঞতা; আর জটিল অজ্ঞতা (জাহলে মুরাক্কাব) হলো জ্ঞানের অনুসরণ না করা অর্থাৎ সত্য জেনেও তা অনুসরণ না করা যেমন ইহুদিদের অজ্ঞতা। ইকতিদাউস সিরাতিল মুস্তাকিম (৭৭)।
(৭) (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "গণিতশাস্ত্রসমূহ"।
(৮) "ওয়া যাককাহা" শব্দটি (ত্বা) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৯) বন্ধনীভুক্ত অংশটুকু মূল পাণ্ডুলিপিতে নেই, যা (মীম) ও (ত্বা)-তে রয়েছে।

উটের দুর্বল মাংস (১) যা একটি দুর্গম পাহাড়ের চূড়ায় অবস্থিত; যা আরোহন করা সহজ নয় এবং মাংসটি পুষ্টিকরও নয় যে বহন করে নেওয়া যাবে। তদ্রূপ 'ওয়াজিবুল উজুদ' (অপরিহার্য অস্তিত্ব) সম্পর্কে তাদের বক্তব্য সামান্য সত্য এবং অনেক বাতিল ও ভ্রান্তিতে ভরপুর।

‌‌[দার্শনিকদের নিকট ফেরেশতাদের অর্থ]
অনুরূপভাবে 'আকল' (বুদ্ধি) এবং 'নাফস' (আত্মা) (৩) সম্পর্কে তাদের বক্তব্য (২), যেগুলোকে বিভিন্ন ধর্মাবলম্বীদের মধ্য থেকে তাদের অনুসারীরা ধারণা করে যে এরাই হলো সেই ফেরেশতা যাদের কথা রাসূলগণ (৪) জানিয়েছেন। প্রকৃতপক্ষে বিষয়টি তেমন নয়। বরং তাদের এই ধারণা যে এরাই ফেরেশতা, তা তাদের সেই ধারণারই অনুরূপ যে 'ওয়াজিবুল উজুদ' হলো শর্তহীন পরম অস্তিত্ব, অথচ তারা নিজেরাও স্বীকার করে যে শর্তহীন পরম অস্তিত্বের কোনো বাস্তব অস্তিত্ব নেই বরং তা কেবল মনের মধ্যেই (৫) থাকে।
তেমনিভাবে 'আকল' ও 'নাফস' সম্পর্কে তাদের কথা (৬) পর্যালোচনার পর শেষ পর্যন্ত এমন কিছু বিষয়ে গিয়ে ঠেকে যা কেবল মনেই কল্পনা করা যায়, বাস্তবে এগুলোর কোনো অস্তিত্ব নেই। অধিকন্তু এর মধ্যে আল্লাহর সাথে শিরক বিদ্যমান; কারণ তারা আল্লাহ ছাড়া সমগ্র জগতের জন্য একজন উদ্ভাবক প্রতিপালক সাব্যস্ত করে—যদিও সে আল্লাহরই কার্যফল—এবং চন্দ্রপৃষ্ঠের নিচের সবকিছুর জন্য এমন একজন উদ্ভাবক প্রতিপালক সাব্যস্ত করে যে তার (৭) ঊর্ধ্বস্থিত প্রতিপালকের কার্যফল, আর (৮) সেই প্রতিপালক আবার তার উপরের অন্য প্রতিপালকের কার্যফল। এটি খ্রিস্টানদের এই কথার চেয়েও জঘন্য যে: মসীহ আল্লাহর (৯) পুত্র।--------------------------------------------
(১) 'গাস' অর্থ হলো: শীর্ণ বা দুর্বল মাংস। আল-কামুসুল মুহিত (২২১)। সাহাহ-তে বলা হয়েছে: "ভেড়াটি শীর্ণ হয়ে গেছে, তাই এটি শীর্ণ (গাস), আর মাংসটি চর্বিহীন হওয়ার কারণে একে গাস বলা হয়" (১/২২৮)।
(২) 'তাদের বক্তব্য' শব্দটি (ম) এবং (ত) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৩) আকল ও নাফস: এগুলো দার্শনিকদের ভ্রান্ত পরিভাষা। তারা বিদ্যমান বস্তুসমূহকে এমন ভাগে ভাগ করে যা কোনো আধারে থাকে যেমন গুণাবলি ও রূপসমূহ, এবং যা কোনো আধারে থাকে না। দ্বিতীয় প্রকারটি আবার দুই ভাগে বিভক্ত: যা অন্যের আধারে থাকে যেমন দেহ বা বস্তুসমূহ, এবং যা আধারে থাকে না যেমন এমন সত্তা যা নিজের মধ্যেই বিদ্যমান। এটি আবার দুই ভাগে বিভক্ত: যা দেহের ওপর প্রভাব ফেলে এবং একে 'নাফস' (আত্মা) বলা হয়, আর যা দেহের ওপর নয় বরং আত্মার ওপর প্রভাব ফেলে তাকে 'আকল' (বিমূর্ত বুদ্ধি) বলা হয়। দেখুন: গাজালির 'তাহাফুতুল ফালাসিফা' (১৪৪)।
(৪) গাজালি 'তাহাফুতুল ফালাসিফা' (২৯২)-এ বলেন: "তারা (দার্শনিকরা) ধারণা করেছে যে আসমানি ফেরেশতারা হলো আসমানসমূহের আত্মা, আর আল্লাহর নিকটবর্তী 'কারুবিউন' ফেরেশতারা হলো বিমূর্ত বুদ্ধি।"
(৫) দেখুন: গাজালির মাকাসিদুল ফালাসিফা (১৭৪), আল-মিলাল ওয়ান নিহাল (২/৪১০)।
(৬) (ম) এবং (ত) পাণ্ডুলিপিতে: "নিকট"।
(৭) (ত) পাণ্ডুলিপিতে: "প্রতিপালক"।
(৮) 'ওয়াও' (এবং) অক্ষরটি (ত) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৯) (ত) পাণ্ডুলিপিতে: "আল্লাহর পুত্র"।

বিপুল পরিমাণে, যেমনটি এই স্থান ব্যতীত অন্য জায়গায় বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে (১)।
এবং তাদের অগ্রজদের 'নবুওয়াত' (নবীত্ব) বিষয়ে আদৌ কোনো বক্তব্য নেই, আর তাদের অনুজরা এ বিষয়ে বিভ্রান্ত; তাদের মধ্যে কেউ কেউ একে অস্বীকার করে, যেমনটি ইবনে জাকারিয়া আল-রাজি (২) ও তার সমমনারা করেছেন, তাদের দাবির সাথে--------------------------------------------
(১) লেখক (রহিমাহুল্লাহ) যে তত্ত্বটি বর্ণনা করেছেন তা হলো বিচ্ছুরণ (ফায়য), নির্গমন (সুদুর), উদ্ভব (তাওয়াল্লুদ) বা উদ্ভাবন (ইবদা) তত্ত্ব, যা নাস্তিক দার্শনিকরা বলে থাকে—চাই তারা প্রাচীন হোক যেমন প্লেটো ও এরিস্টটল, অথবা পরবর্তীকালের হোক যেমন আল-ফারাবি ও ইবনে সিনা; একইভাবে ইসমাইলিয়া ও ইখওয়ান আল-সাফাও এটি বলে থাকে, যদিও তাদের বর্ণনার ধরনে পার্থক্য রয়েছে। তবে এর ফলাফল একই, আর তা হলো—আল্লাহ সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেননি এবং তাঁর কোনো নাম ও গুণাবলি নেই যেভাবে আসমানি শরিয়তসমূহে এসেছে এবং নবীরা সংবাদ দিয়েছেন। তারা হয়তো বলে থাকে: আল্লাহ বিশ্বের নির্মাতা এবং বিশ্ব তাঁর নির্মাণ; কিন্তু তাদের উদ্দেশ্য হলো—বিশ্ব তাঁর থেকে নির্গত হয়েছে এবং বিচ্ছুরিত হয়েছে, যেমন কারণ থেকে কার্যের উদ্ভব হয়। ইমাম গাজ্জালির বক্তব্য অনুযায়ী—এটি প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর বিশ্ব সৃষ্টির বিষয়টিকে অস্বীকার করা। তারা মুসলিমদের বিভ্রান্ত করার জন্য এমনটি করেছে। দেখুন: তাহাফুত আল-ফালাসিফাহ (১৩৪ - ১৩৮)।
শাইখুল ইসলাম মাজমুউল ফাতাওয়া-র অন্য এক স্থানে (৩/ ২০৫) এই দার্শনিকদের কারো কারো মাযহাব সম্পর্কে বলেন: "নিশ্চয়ই হাকাম (শাসক) এমন কিছুর দ্বারা কৃত ও নির্মিত যাকে তারা প্রথম আকল (প্রথম বুদ্ধি) বলে অভিহিত করে; তারা তাকেই সকল অস্তিত্বের রব এবং আসমান ও জমিনের উদ্ভাবক বানিয়ে দিয়েছে। তবে সেটি নাকি সত্তাগতভাবে ওয়াজিবের (আবশ্যকীয় সত্তার) সাথে অবিচ্ছেদ্য এবং তাঁর থেকে উদ্ভূত কার্যস্বরূপ; আর সেই আকল থেকে নাকি আবার আকল, নাফস ও আকাশমণ্ডল অবধারিত হয়; অতঃপর সেই আকল থেকে পুনরায় আকল, নাফস ও আকাশমণ্ডল অবধারিত হতে হতে দশম আকল পর্যন্ত বিষয়টি পৌঁছায়, যা তাদের দাবি অনুযায়ী আসমানের নিচের সবকিছু উদ্ভাবন করেছে... এবং তা থেকেই নাকি জ্ঞান, নবুওয়াত ও হিকমত বিচ্ছুরিত হয়।" এর অর্থ হলো—শাইখুল ইসলাম অন্য জায়গায় যা উল্লেখ করেছেন—তারা আল্লাহর জন্য সমকক্ষ স্থির করে, বরং তারা আল্লাহ তাআলা ব্যতিরেকে সেগুলোকে ইলাহ ও রব হিসেবে গ্রহণ করে এবং এই আকলসমূহকেই তারা অন্য সবকিছুর উদ্ভাবক সাব্যস্ত করে। উৎস: প্রাগুক্ত (৪/ ১৩৪)। অধিক জানাশোনার জন্য দেখুন: দারউত তাআরুদ (৭/ ৩৬৮), (৮/ ২৬৭), (৯/ ৩৩৯)।
(২) তিনি হলেন আবু বকর মুহাম্মদ ইবনে জাকারিয়া আল-রাজি, চিকিৎসক ও দার্শনিক। তিনি চিকিৎসকদের ইমাম এবং চিকিৎসাশাস্ত্রে বড় বড় গ্রন্থ প্রণেতাদের অন্যতম। লেখক (রহিমাহুল্লাহ) উল্লেখ করেছেন যে, ইলাহিয়াত (ঈশ্বরতত্ত্ব) ও নবুওয়াত (নবীত্ব) বিষয়ে তার নাস্তিকতা এবং পাঁচটি প্রাচীন সত্তার মতবাদকে সমর্থন করা সত্ত্বেও তিনি চিকিৎসাশাস্ত্রে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বড় আলিম ছিলেন; এমনকি তাকে "ইসলামের গ্যালেন" বলা হতো। তার অনেক রচনা রয়েছে যার মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ হলো চিকিৎসাশাস্ত্র বিষয়ক গ্রন্থ "আল-হাবি"। তিনি রাই শহরে জন্মগ্রহণ করেন ও বেড়ে ওঠেন। যৌবনে গান ও বাদ্যযন্ত্র নিয়ে ব্যস্ত ছিলেন, পরে চিকিৎসা ও দর্শনের দিকে ঝুঁকে পড়েন। হাফেজ জাহাবি তার সম্পর্কে বলেন: "তিনি প্রাচীনদের বিজ্ঞানে চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছেছিলেন, আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই।" আমরা যা উল্লেখ করেছি তা ছাড়াও তার অন্যান্য রচনার মধ্যে রয়েছে "আত-তিব্বুর রুহানি", "ইন্না লিল আবদি খালিকান", "আল-মাদখাল ইলাল মানতিক" এবং "হাইআতুল আলম"। তিনি বাগদাদের মুক্তাদারি বিমারিস্তানে (হাসপাতালে) প্রধান চিকিৎসকের দায়িত্ব পালন করেন এবং সেখানে ৩১১ হিজরিতে অথবা বলা হয়েছে ৩১৩ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। দেখুন: মিনহাজুস সুন্নাহ আন-নাবাবিয়্যাহ (২/ ৫৭২), সিয়ারু আলামিন নুবালা (১৪/ ৩৫৪), আল-ইবার (২/ ১৫০), উইউনুল আনবা ফি তাবাকাতিল আতিব্বা (৪১৫), আল-ওয়াফি বিল ওয়াফায়াত (৩/ ৭৫)।

বিশ্বের সৃষ্টির সূচনার [প্রসঙ্গে], কিন্তু (১) তারা [পাঁচটি] অনাদি সত্তাকে (২) (৩) সাব্যস্ত করেছে, এবং তারা মাযহাবগুলোর মধ্য থেকে নিকৃষ্টতম ও সবচেয়ে কলুষিত বিষয়গুলো গ্রহণ করেছে। তাদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা বিশ্বের অনাদিত্বের (কাদিম হওয়া) প্রবক্তা হওয়ার পাশাপাশি এগুলোকে সত্য বলে বিশ্বাস করে, যেমন ইবনে সিনা (৪) ও তার সমমনাগণ; কিন্তু তারা নবীকে একজন ন্যায়পরায়ণ বাদশাহর মর্যাদায় স্থাপন করে।--------------------------------------------
(১) 'লাকিন' (কিন্তু) শব্দটি 'ত্বা' পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(২) মূল পাণ্ডুলিপিতে 'আল-জাহমিয়্যাহ' শব্দটি আছে, যা ভুল; 'মীম' ও 'ত্বা' পাণ্ডুলিপি থেকে এটি সংশোধন করা হয়েছে।
(৩) লেখক অন্য এক স্থানে পাঁচটি অনাদি সত্তার কথা এভাবে উল্লেখ করেছেন: রব (প্রভু), নফস (আত্মা), মাদ্দাহ (বস্তু), দাহর (কাল) এবং ফাযা (শূন্যস্থান)। তিনি (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) উল্লেখ করেছেন যে, এটি ডেমোক্রিটাস ও হাররানিদের মত। মাজমুউল ফাতাওয়া (৬/৩০৮), মিনহাজুস সুন্নাহ আন-নাবাবিয়্যাহ (২/৫৭২)। তিনি (রহিমাহুল্লাহ) অন্য স্থানে এগুলোকে এভাবে উল্লেখ করেছেন: ওয়াজিবু বিনাফসিহি (আবশ্যকীয় সত্তা), মাদ্দাহ (বস্তু), মুদ্দাহ (সময়), নফস (আত্মা) এবং হায়িউলা (আদি উপাদান)। মিনহাজুস সুন্নাহ আন-নাবাবিয়্যাহ (১/২০৯)। আমরা লক্ষ্য করি যে, দুটি বর্ণনার মধ্যে কেবল একটি বিষয়ে পার্থক্য আছে; প্রথম বর্ণনায় তিনি 'ফাযা' (শূন্যস্থান) উল্লেখ করেছেন এবং দ্বিতীয় বর্ণনায় 'হায়িউলা' (আদি উপাদান) উল্লেখ করেছেন। আর স্বয়ং রাযির মতে পাঁচটি অনাদি সত্তা হলো: বারী (স্রষ্টা), নফস (আত্মা), হায়িউলা (আদি উপাদান), মাকান (স্থান) এবং যামান (কাল)। এটি শাইখুল ইসলাম যা উল্লেখ করেছেন তার কাছাকাছি। আবু বকর রাযির রাসাইল ফালসাফিয়্যাহ (১৯১)।
চিকিৎসক রাযির নবুওয়াতকে অস্বীকার করার বিষয়টি লেখক যেমন উল্লেখ করেছেন, তা তার সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে। যদিও কিছু সমসাময়িক গবেষক এই অভিযোগটি অস্বীকার করার চেষ্টা করেছেন এবং শাইখুল ইসলামের বিরুদ্ধে অসতর্কতার অপবাদ দিয়েছেন, যেমনটি ড. আব্দুল লতিফ মুহাম্মদ আল-আবদ তার 'দিরাসাত ফিল ফালসাফাতিল ইসলামিয়্যাহ' (২৯১) গ্রন্থে করেছেন। লেখকের এই উক্তি কোনো অভিনব কথা নয়, বরং তার আগে ইবনে হাজম 'আল-ফিসাল' গ্রন্থে এটি উল্লেখ করেছেন এবং জানিয়েছেন যে তিনি এর জবাবে একটি স্বতন্ত্র গ্রন্থ রচনা করেছেন (১/১০)।
(৪) তিনি হলেন আবু আলী আল-হুসাইন ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে সিনা আল-বালখি, যাকে 'আশ-শাইখুর রাইস' উপাধি দেওয়া হয়। তিনি চিকিৎসাশাস্ত্র, দর্শন ও যুক্তিশাস্ত্রের বহু গ্রন্থের রচয়িতা। তার পিতা ইসমাইলিয়া মতবাদের একজন প্রচারক ছিলেন। আর তিনি ছিলেন ইসলামের সাথে সম্পর্কযুক্ত দার্শনিকদের প্রধান। তার রচিত গ্রন্থের সংখ্যা শতাধিক, যার মধ্যে রয়েছে: চিকিৎসাশাস্ত্রে 'আল-কানুন', প্রজ্ঞায় 'আশ-শিফা', 'আসরারুল হিকমাহ আল-মাশরিকিয়্যাহ', 'আল-ইশারাত', 'আনকাউ মাগরিব' ইত্যাদি। লেখক (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) অনেক স্থানে তাকে নাস্তিক দার্শনিকদের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। আল-গাজালি তাকে ঐসব দার্শনিকদের সাথে কাফির আখ্যা দিয়েছেন যারা বিশ্বের অনাদিত্ব (কাদিম হওয়া), আল্লাহর আংশিক বিষয়াবলী সম্পর্কে আল্লাহর অজ্ঞতা এবং শারীরিক পুনরুত্থানকে অস্বীকার করার কথা বলে।
আমি (সম্পাদক) বলছি: পাশ্চাত্য তার প্রতি অত্যন্ত অনুরক্ত এবং তার প্রশংসায় বাড়াবাড়ি করেছে—যেমন তারা আল-ফারাবি, ইবনে যাকারিয়া আর-রাযি চিকিৎসক, আল-কিন্দি, ইবনে রুশদ এবং অন্যদের প্রশংসা করেছে যাদের দ্বীনদারি ও আকিদা নিয়ে প্রশ্ন ও অভিযোগ রয়েছে। পাশ্চাত্যের এই প্রশংসা তাদের সামগ্রিক ও বিস্তারিত ঐতিহ্যের জন্য ছিল, তা চিকিৎসা ও বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে হোক অথবা দর্শন ও ভ্রষ্টতার ক্ষেত্রে। যেন তারা পরোক্ষভাবে মুসলিমদের কাছে এই বার্তা পৌঁছাতে চায় যে, পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানে অগ্রগতি সেই দর্শনের ওপর নির্ভরশীল যাতে ইসলামের সাথে সম্পর্কযুক্ত এই ব্যক্তিরা নিমজ্জিত ছিল; অন্য কথায়, ধর্মকে একপাশে সরিয়ে রাখা এবং এর শিক্ষা ও মূলনীতি থেকে বেরিয়ে যাওয়ার ওপর তা নির্ভরশীল। পাশ্চাত্যের প্রাচ্যবিদরা এবং আমাদেরই মধ্য থেকে তাদের শিষ্যরা আলোকপাত করেনি... =

তারা (১) নবুওয়াতকে সামগ্রিকভাবে এমন কিছু মনে করে যা কিছু নেককার মানুষের মাঝে কাশফ (উন্মোচন), প্রভাব বিস্তার এবং কল্পনা শক্তির (২) মাধ্যমে অর্জিত হয়। ফলে তারা নবীর বিশেষ বৈশিষ্ট্যকে তিনটি বিষয়ে সীমাবদ্ধ করে:
সঠিক অনুমানের শক্তি, যাকে তারা ‘পবিত্র শক্তি’ বলে অভিহিত করে।
নিজ আত্মার মাধ্যমে জগতের ওপর প্রভাব বিস্তারের শক্তি (৩)।
ইন্দ্রিয় শক্তি, যার মাধ্যমে তিনি নিজের মনে কল্পিত বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়গুলো শুনতে ও দেখতে পান (৪)।

‌‌[কিছু চরমপন্থী সুফির নবুওয়াত লাভের আকাঙ্ক্ষা এবং তা অর্জিত হওয়ার বিষয়ে তাদের বিশ্বাস]
তাদের মতে আল্লাহর কালাম হলো সেসব শব্দ যা নবীর নিজের মনে উদিত হয়, আর তাঁর ফেরেশতারা হলো সেসব আকৃতি ও নূর যা তাদের নিজেদের মনে ভেসে ওঠে। আর এই গুণাবলি সাধনা ও আত্মশুদ্ধি অর্জনকারী অধিকাংশ ব্যক্তির ক্ষেত্রেই অর্জিত হয়। এই কারণেই তাদের নিকট নবুওয়াত হলো একটি অর্জিত বিষয় (৫)।--------------------------------------------
= আলোকপাত কেবল তাদের ওপরই করা হয় যাদের রচনাগুলো নাস্তিকতায় সয়লাব এবং যেখান থেকে ধর্মহীনতা ও ফাসাদের দুর্গন্ধ আসে। তারা বিস্মৃত হয়েছে—আর আমরাও অজ্ঞ থেকেছি—মুসলিমদের এমন শত শত আলেম সম্পর্কে যারা পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানকে সমৃদ্ধ করেছেন এবং যাদের রচনা ও প্রচেষ্টার ওপর ভিত্তি করে মুসলিম সভ্যতা গড়ে উঠেছিল, যা থেকে আধুনিক নবজাগরণের সময় পশ্চিমারা উপকৃত হয়েছে। এসব আলেম ধ্বংসাত্মক দর্শনে গা ভাসিয়ে দেননি বা নিজ দ্বীনের শিক্ষা ত্যাগ করেননি। অথচ তারা (আধুনিকবাদীরা) ইচ্ছাকৃতভাবে এটি এড়িয়ে যায় যে, এই দার্শনিকরা মূলত ইসলামী সভ্যতার ছায়াতলে এবং এর রাষ্ট্রসমূহের পৃষ্ঠপোষকতায় পরীক্ষামূলক বিজ্ঞান শিখেছেন ও তাতে পারদর্শী হয়েছেন। সুতরাং এর কৃতিত্ব আমাদের সভ্যতা ও রাষ্ট্রসমূহের, তাদের নয়। কবে সেই দিন আসবে যখন এই মহান ব্যক্তিদের নাম পুনরুজ্জীবিত হবে, আমরা তাঁদের প্রচেষ্টা ও অর্জনের ওপর আলোকপাত করব এবং উম্মাহ তাদের পরিচয় জানতে পারবে যারা এর অতীত গৌরব বিনির্মাণে অবদান রেখেছিলেন? যদিও এই ক্ষেত্রে কিছু প্রচেষ্টা রয়েছে, তবে তার প্রভাব এখনও সীমিত।
ইবনে সিনা ৪২৮ হিজরিতে হামদানে মৃত্যুবরণ করেন। তাহাফুতুল ফালাসিফাহ (৩০৬), আল-কামিল ফিত তারিখ (৯/ ৪৫৬), ওফায়াতুল আইয়ান (২/ ১৫৭), আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যিন (১৪৩), মিজানুল ইতিদাল (১/ ৫৩৯), সিয়ারু আলামিন নুবালা (১৭/ ৫৩১), আল-বিদায়াহ ওয়ান নিহায়াহ (১২/ ৪২), লিসানুল মিজান (২/ ২৯১), শাজারাতুজ জাহাব (৫/ ১৩২)।
(১) ‘ত্ব’ পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "তারা মনে করে"।
(২) ‘মীম’ এবং ‘ত্ব’ পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "কল্পনা করা"।
(৩) "নিজ আত্মার মাধ্যমে" কথাটি ‘মীম’ এবং ‘ত্ব’ পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৪) ইবনে সিনার আল-ইশারাত (২/ ৩৬৮), ইবনে সিনার আশ-শিফা (২৪২), মাজমুউল ফাতাওয়া (৫/ ৩৫৬)।
(৫) তিনি অন্য এক স্থানে বলেন: "তারা নবুওয়াতকে সক্রিয় বুদ্ধিবৃত্তি থেকে নবীর আত্মার ওপর একটি বিচ্ছুরণ মনে করে। তারা নবীর মনে যেসব আকৃতি তৈরি হয় সেগুলোকে আল্লাহর ফেরেশতা এবং মনে যে শব্দ শুনতে পায় তাকে আল্লাহর কালাম বলে সাব্যস্ত করে। একারণেই তারা নবুওয়াতকে একটি অর্জিত বিষয় মনে করে। সুতরাং মানুষ যখন সাধনা ও আত্মশুদ্ধির মাধ্যমে নিজেকে প্রস্তুত করে, তখন নবীদের আত্মার ওপর যা বিচ্ছুরিত হয়েছিল তা তার ওপরও বিচ্ছুরিত হয়।" মাজমুউল ফাতাওয়া (৫/ ৩৫৩)। তিনি অন্য এক স্থানে বলেন: "তারা মনে করে যে, নবীরা ফেরেশতাদের যা দেখেন এবং তাদের থেকে যা শোনেন, তার অস্তিত্ব কেবল তাদের নিজেদের মনেই বিদ্যমান, বাইরে নয়।" একই উৎস (৫/ ৩৫৬)।

আর যারা তাদের পথ অনুসরণ করেছে, যেমন নিহত সোহরাওয়ার্দী (১), এবং মাগরিবী ইবনে সাব'ঈন (২) ও তাদের ন্যায় ব্যক্তিবর্গ, তারা নবুওয়াত অন্বেষণ করতে শুরু করেছিল এবং এই আকাঙ্ক্ষা পোষণ করত যে তাকে বলা হবে: "উঠুন এবং সতর্ক করুন"। একজন বলত: "আমি ততক্ষণ পর্যন্ত মৃত্যুবরণ করব না যতক্ষণ না আমাকে বলা হয়: {উঠুন এবং সতর্ক করুন (২)} (৩)", আর অন্যজন মক্কায় অবস্থান করত--------------------------------------------
(১) তিনি হলেন আবু আল-ফুতুহ ইয়াহইয়া বিন হাবাশ বিন আমীরক শিহাব আল-দীন সোহরাওয়ার্দী। ইরাকে আজামি (কুর্দি) এর সোহরাওয়ার্দ অঞ্চলের দিকে সম্পৃক্ত করে তাকে সোহরাওয়ার্দী বলা হয়। হাফেজ আল-জাহাবি তাকে "বিচক্ষণ পণ্ডিত, দার্শনিক, তিলসমবিদ ও তার্কিক" হিসেবে অভিহিত করেছেন, যার মেধা ছিল প্রখর, তবে তিনি ছিলেন ধর্মভীরুতায় কম। তিনি আলেমদের অবজ্ঞা করতেন, বিদ্রূপ করতেন এবং তার দ্বীনদারি ছিল শিথিল। হালবের ফকীহগণ তার কুফরির ফয়সালা দেন এবং সে বিষয়ে সুলতান আল-আদিল সালাহউদ্দীন আইয়ুবী (রহিমাহুল্লাহ)-কে চিঠি লিখেন। এরপর সুলতান তার পুত্র হালবের শাসক মালিক আল-জাহির গাজীর কাছে তাকে হত্যার নির্দেশ পাঠিয়ে পত্র পাঠান। সোহরাওয়ার্দী আল-জাহিরের উপর প্রভাব বিস্তার করেছিলেন এবং তার কাছে বিশেষ মর্যাদা লাভ করেছিলেন। উল্লেখ করা হয় যে, তাকে বিভিন্নভাবে মৃত্যুর সুযোগ দেওয়া হয়েছিল, তিনি অনাহারে মৃত্যুবরণ করা বেছে নেন। তাকে খাবার দেওয়া বন্ধ রাখা হয় যতক্ষণ না তিনি মারা যান। কেউ কেউ বলেন তাকে শ্বাসরোধ করে হত্যা করা হয়েছে, তবে প্রথমটিই অধিক প্রসিদ্ধ। তার রচনার মধ্যে রয়েছে "আত-তালউইহাত", "আল-লাম'আহ", "হায়াকিল আন-নূর" এবং "হিকমাত আল-ইশরাক" - যার সবগুলোই দর্শন এবং পথভ্রষ্টতায় পূর্ণ। তিনি ৫৮৭ হিজরিতে মাত্র ছত্রিশ বছর বয়সে মারা যান। লেখকের (রহিমাহুল্লাহ) "নিহত সোহরাওয়ার্দী" বলার উদ্দেশ্য হলো, তার সমসাময়িক 'আওয়ারিফ আল-মাআরিফ' এর লেখক শিহাব আল-দীন সোহরাওয়ার্দী সূফী শাফেয়ীর (মৃত্যু ৬৩২ হি.) মধ্যে পার্থক্য করা, যার জীবনী সামনে আসবে। ওয়াফিয়াত আল-আইয়ান (৬/২৬৮), সিয়ারু আ'লামিন নুবালা (২১/২০৭), আল-ইবার (৪/২৯০), আন-নুজুম আজ-জাহিরাহ (৬/১১৪), শাযারাতুয যাহাব (৬/৪৭৬)।
(২) তিনি হলেন আব্দুল হক বিন ইব্রাহিম বিন মুহাম্মদ বিন নাসর বিন সাব'ঈন আল-ইশবিলি আল-মুরসি। তিনি অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদে (ওয়াহদাতুল উজুদ) বিশ্বাসী সূফী দার্শনিকদের অন্যতম ইমাম ছিলেন। তিনি সীন-মী-ইয়া (এক প্রকার যাদু) জানতেন এবং এর মাধ্যমে নির্বোধ আমির ও ধনীদের বিভ্রান্ত করতেন। তিনি মক্কায় অবস্থান করতেন এবং কোনো কোনো সময় হেরা গুহায় অবস্থান করতেন এই আশায় যে, তার কাছে ওহী আসবে যেভাবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে এসেছিল। এটি ছিল তার ভ্রষ্ট আকীদা অনুযায়ী—আল্লাহ তাকে লাঞ্ছিত করুন—যে নবুওয়াত অর্জনযোগ্য এবং বুদ্ধি যখন পরিচ্ছন্ন হয় তখন তার ওপর নবুওয়াত বর্ষিত হয়। এর ফলে তিনি দুনিয়া ও আখিরাতে কেবল লাঞ্ছনাই লাভ করেছেন, যদি তিনি এই মতবাদের ওপর মৃত্যুবরণ করে থাকেন। তার রচনার মধ্যে রয়েছে 'আল-হু' এবং 'আল-হুরুফ আল-ওয়াদ'ইয়্যাহ ফিস-সুয়ার আল-ফালাকিয়্যাহ'। তিনি ৬৬৯ হিজরিতে মক্কায় মারা যান। আল-ইবার (৫/২৯১), আল-ওয়াফি বিল-ওয়াফিয়াত (১৮/৬০), আল-বিদায়াহ ওয়ান-নিহায়াহ (১৩/২৭৫), নাফহুত তীব লিল মাকারি (২/১৯৫)।
(৩) ইবনুল ইমাদ আল-আসফাহানি তার 'আল-বুস্তান আল-জামে লি তাওয়ারিখ আল-জামান' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, হালবের ফকীহগণ সোহরাওয়ার্দীর সাথে নতুন নবী সৃষ্টির বিষয়ে আল্লাহর সক্ষমতা নিয়ে বিতর্ক করেছিলেন এবং তিনি এটি সম্ভব বলে দাবি করেছিলেন। এটিই ছিল তাকে হত্যার অন্যতম কারণ (৫৯২)। ড. আব্দুল কাদির মাহমুদের 'আল-ফালসাফাহ আস-সুফিয়্যাহ ফিল ইসলাম' (৪৪২) থেকে উদ্ধৃত। ড. মুহাম্মদ আলী আবু রায়য়ান তার 'উসুল আল-হিকমাহ আল-ইশরাকিয়্যাহ' (১৯) গ্রন্থে এর সাথে একমত পোষণ করেছেন, তবে তিনি সোহরাওয়ার্দীর পক্ষ নিয়ে দাবি করেন যে, তিনি এটি বলেছিলেন "আল্লাহর কুদরতকে ত্রুটিমুক্ত প্রমাণের জন্য তিনি নতুন নবী সৃষ্টির সম্ভাবনা স্বীকার করেছিলেন"। তবে লেখক (রহিমাহুল্লাহ) সোহরাওয়ার্দীর প্রতি যে কথাটি নিসবত করেছেন যে তিনি বলেছিলেন: "আমি ততক্ষণ মরব না যতক্ষণ না আমাকে বলা হয়..." =

এবং তিনি হেরা গুহায় বসবাস শুরু করেন (১), এবং তথায় তাঁর ওপর ওহী অবতীর্ণ হওয়ার আকাঙ্ক্ষা করেন, যেমনটি তাঁর মতো মুযযাম্মিল ও মুদ্দাসসিরের ওপর অবতীর্ণ হয়েছিল (২); এবং তাঁদের প্রত্যেকে ও তাঁদের ন্যায় ব্যক্তিরা বিভিন্ন প্রকারের (৩) সীমিয়া (৪) এর মাধ্যমে প্রচেষ্টা চালায়।--------------------------------------------
= লি: ওঠো এবং সতর্ক করো; আমি এটি দেখতে সমর্থ হইনি, তবে সোহরাওয়ার্দী নিজেই তাঁর "হিকমাতুল ইশরাক" (৩৭১) গ্রন্থে এই মত পোষণ করেছেন যে, "এমন একজন কুতুব বা আধ্যাত্মিক মেরুর অস্তিত্ব রয়েছে যিনি ঐশ্বরিক প্রেমে নিমগ্ন, জগত কখনো তাঁর থেকে শূন্য থাকে না, তিনি জমিনে আল্লাহর প্রতিনিধি হন এবং তাঁর নিকট থেকে (ইলহাম) গ্রহণ করেন..." এবং তিনি তাঁর "হায়াকিলুন নূর" (৪৪) গ্রন্থে বলেন: "আমরা যখন শারীরিক আনন্দসমূহ থেকে মুক্ত হই, তখন আমাদের কাছে একটি খোদায়ী নূর প্রকাশিত হয় যার প্রবাহ আমাদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয় না..." এটি "আল-ফালসাফাতুস সুফিয়া" (৪৪৬) থেকে উদ্ধৃত। এই সকল পাঠ্য বিষয় কোনো প্রকার সন্দেহের অবকাশ না রেখে এটিই নিশ্চিত করে যা শায়খুল ইসলাম এই স্থানে সোহরাওয়ার্দী আল-মাকতূল থেকে বর্ণনা করেছেন। ডক্টর আব্দুল কাদির মাহমুদ তাঁর "আল-ফালসাফাতুস সুফিয়া ফিল ইসলাম" (৪৪২) গ্রন্থে একে সমর্থন করেছেন।
(১) (ম) এবং (ত) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "এবং তিনি সংকল্প করেন"।
(২) (ত) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "মুযযাম্মিল ও মুদ্দাসসির"। ঐতিহাসিকগণ ইবনে সাবঈন সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি হেরা গুহায় নির্জনে অবস্থান করতেন -যেমনটি আমরা তাঁর জীবনীতে উল্লেখ করেছি- এবং কঠোর আত্মিক সাধনা করতেন যাতে তাঁর আত্মা নির্মল হয় এবং তাঁর মিথ্যা দাবি অনুযায়ী তাঁর ওপর ওহী অবতীর্ণ হয়। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছিলেন: "আমিনার পুত্র (মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে একটি প্রশস্ত বিষয়কে সংকীর্ণ করে দিয়েছেন যে: আমার পরে কোনো নবী নেই।" তাঁর জীবনীতে আমাদের উল্লিখিত উৎসসমূহ দেখুন।
আর মুযযাম্মিল ও মুদ্দাসসির দ্বারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে উদ্দেশ্য করা হয়েছে, যিনি ওহী অবতীর্ণ হওয়ার সময় এবং তাঁর ওপর কম্পন সৃষ্টি হওয়ার সময় বলেছিলেন -আমার পিতা ও মাতা তাঁর জন্য উৎসর্গিত হোক-: "আমাকে চাদর দিয়ে আবৃত করো, আমাকে চাদর দিয়ে ঢেকে দাও"। যেমনটি আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা বর্ণিত হাদিসে সহীহাইন-এ সাব্যস্ত হয়েছে; বুখারি হাদিস নং (৪৯৫৭), তাফসির অধ্যায় এবং মুসলিম হাদিস নং (৭৩), ঈমান অধ্যায়। এর অর্থ হলো আমাকে পোশাক পরিয়ে দাও এবং ঢেকে দাও।
(৩) "থেকে" শব্দটি (ত) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৪) "কাশফুয যুনুন" (২/১০২০) এর লেখক বলেন: "সীমিয়া বিজ্ঞান; এই নামটি জাদুর এমন একটি শাখার ওপর প্রয়োগ করা হয় যা প্রকৃত নয় এবং এটিই প্রসিদ্ধ। এর সারমর্ম হলো বায়ুমণ্ডলে এমন কিছু কাল্পনিক প্রতিচ্ছবি তৈরি করা যার ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য কোনো অস্তিত্ব নেই। এর মূল কথা হলো জাদুকর বিভিন্ন বৈশিষ্ট্যসম্পন্ন বস্তু বা ধারণা এবং তরল পদার্থ অথবা বিশেষ কিছু শব্দ সংমিশ্রণ করে যা বিশেষ কিছু কল্পনা সৃষ্টি করে। এই বিষয়ে ইবনে সিনা এবং সোহরাওয়ার্দী আল-মাকতূল সম্পর্কে অনেক কাহিনী বর্ণিত আছে।"
একই পৃষ্ঠার টীকা অনুযায়ী সীমিয়া শব্দটি সম্পর্কে আরও এসেছে: "এটি একটি আরবিকৃত হিব্রু শব্দ, যার মূল হলো 'সিম ইয়াহ' অর্থাৎ আল্লাহর নাম।"
আরও দেখুন: সিদ্দিক হাসান খান কান্নুজী রচিত "আবজাদুল উলুম" (২/৩৩২)।
ডক্টর মুহাম্মদ ইয়াহইয়া আল-হাশিমী তাঁর "আল-কিমিয়া ফিত তাফকিরিল ইসলামি" (২১) গ্রন্থে মনে করেন: সীমিয়া ধাতু রূপান্তরের পদ্ধতি এবং 'আকসিরে হায়াত' (জীবন-সুধা) সংক্রান্ত বিষয়াবলী অন্তর্ভুক্ত করে, যা তাদের ধারণা অনুযায়ী জীবন দীর্ঘায়িত করে। সীমিয়া অর্থে কিমিয়া বা রসায়ন নব্য-প্লেটোবাদের সাথে সমান্তরালে চলে এবং এর দুটি দিক রয়েছে: একটি পরীক্ষামূলক এবং অন্যটি তাত্ত্বিক যা ওহী ও ইলহামের ধারণার সাথে গভীরভাবে সম্পৃক্ত। সুফিবাদ ও প্রাচ্যীয় ধর্মীয় চিন্তার সাথে সীমিয়ার সম্পর্কের রহস্য সম্ভবত এখানেই। সুফি ও প্লেটোবাদী উভয় পক্ষই ইলহাম, বাতেনি জ্ঞান ও বিচ্ছুরণবাদের (ফায়েজ) দিকে ঝুঁকে থাকে। এবং =

যা জাদুর অন্তর্ভুক্ত, এবং সে ধারণা করে যে নবীদের মুজিজাসমূহ ছিল সিমায়ি জাদুর সমজাতীয় (১)।

‌‌[ইবনে আরাবির দাবি যে বিলায়াত নবুওয়তের চেয়ে উচ্চতর]
আর যে ব্যক্তি নবুওয়ত লাভ করা বা তা দাবি করতে সক্ষম হয়নি এই কারণে যে, সে ‘আস-সাদিক আল-মাসদুক’ (সত্যবাদী ও যাঁর সত্যতা প্রমাণিত)-এর বাণী জানত: (আমার পরে কোনো নবী নেই) (২), অথবা অন্য কোনো কারণে; যেমন ইবনে আরাবি (৩) এবং তার মতো ব্যক্তিরা, সে যা [নবুওয়তের] চেয়েও উচ্চতর তা অন্বেষণ করেছে--------------------------------------------
= কেউ কেউ সিমিয়া (সিমায়ি জাদু) শব্দটিকে প্রাচীন রসায়নের ক্ষেত্রে ব্যবহার করেন, যার উদ্দেশ্য ছিল সস্তা ধাতুগুলোকে সোনায় রূপান্তর করা। "উমাইয়া যুগে মুসলিমদের মধ্যে প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের বিকাশ" (৯৯)।
এ কারণে এই বিদ্যা সুফি শায়খদের কাছে জাদু ও ভেলকিবাজির সাথে যুক্ত হয়েছে, যার মাধ্যমে তারা মানুষের সামনে সত্য গোপন করত এবং নিজেদের কারামত, অলৌকিক ঘটনা ও হাকিকতের অধিকারী হিসেবে প্রকাশ করত। যেমনটি লেখক (রহিমাহুল্লাহ)-এর সাথে রিফায়ি আহমাদিয়া সম্প্রদায়ের ক্ষেত্রে ঘটেছিল—যাদের বাতায়িহি বলা হয়—যখন তিনি তাদের সাথে বিতর্ক করেছিলেন এবং তাদের সাথে আগুনে প্রবেশের চ্যালেঞ্জ জানিয়েছিলেন, তবে শর্ত দিয়েছিলেন যে তারা যেন আগে তাদের শরীর সিরকা ও গরম পানি দিয়ে ধুয়ে নেয়। তিনি স্পষ্ট করেছিলেন যে, তারা ব্যাঙের চর্বি, কমলালেবুর খোসার ভেতরের অংশ, তিলক পাথর এবং তাদের জানা অন্যান্য কৌশলের মাধ্যমে তৈরি ওষুধ শরীরে মাখে। মাজমুউল ফাতাওয়া (১১/৪৫৯)। লেখক (রহিমাহুল্লাহ) আরও উল্লেখ করেছেন যে, এই সুফিদের ভেলকিবাজি দুই প্রকার: প্রাকৃতিক কৌশল যেমন বাতায়িহিরা যে তেল ব্যবহার করত, এবং শয়তানি অবস্থা যাতে শয়তানদের ব্যবহার করা হয়। একই উৎস (১১/৬১০)।
(১) ‘মিম’ পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: ‘সিমায়ি এর শ্রেণিভুক্ত’, এবং ‘ত্বা’ পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: ‘সিমায়ি জাদুর শ্রেণিভুক্ত’।
(২) এই হাদিসের বিশুদ্ধতার ওপর ঐক্যমত্য (মুত্তাফাকুন আলাইহি) রয়েছে। বুখারি এটি বর্ণনা করেছেন (৩ ৪৫৫), নবীদের হাদিস অধ্যায়, বনি ইসরাইল সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে তার পরিচ্ছেদ; মুসলিম বর্ণনা করেছেন (১৮৪২) ৩/১৪৭১, ইমারত (নেতৃত্ব) অধ্যায়, খলিফাদের একের পর এক বায়আত পূর্ণ করার আবশ্যকতা পরিচ্ছেদ; তিরমিজি (২২১৯), ফিতনা অধ্যায়; আবু দাউদ (৪২৫২), ফিতনা ও যুদ্ধ বিগ্রহ অধ্যায়; ইবনে মাজাহ (১২১), ভূমিকা; এবং আহমাদ (১৫৩৫)।
(৩) তিনি হলেন আবু বকর মুহিউদ্দিন মুহাম্মদ বিন আলি বিন মুহাম্মদ বিন আরাবি আল-হাতিমি আত-তায়ি আল-আন্দালুসি। সুফিদের কাছে তিনি ‘শায়খুল আকবার’ উপাধিতে পরিচিত। তিনি সুফিদের মধ্য হতে একজন ধর্মত্যাগী (মুলাহিদ) এবং তিনি ‘ওয়াহদাতুল উজুদ’ (অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদ)-এর প্রবক্তাদের ইমাম—আল্লাহর কাছে তা থেকে পানাহ চাই। তিনি বিভিন্ন দেশ ভ্রমণ করেছেন এবং একটি নির্দিষ্ট সময় মক্কায় অবস্থান করেছেন। সেখানে তিনি তার ‘আল-ফুতুহাত আল-মাক্কিয়াহ’ নামক গ্রন্থটি রচনা করেন, যা সুফিদের সবচেয়ে বিস্তারিত উৎসগুলোর একটি। তার ‘আল-ফুসুস’ নামক একটি কিতাব রয়েছে যার সম্পর্কে ইমাম জাহাবি বলেন: ‘যদি এতে কুফর না থাকে, তবে পৃথিবীতে আর কোনো কুফর নেই।’ ইবনে কাসির আল-ফুসুস কিতাব সম্পর্কে বলেন: ‘এতে এমন অনেক বিষয় রয়েছে যা প্রকাশ্যেই স্পষ্ট কুফর।’ তার ব্যাপারে মানুষের মতভেদ রয়েছে; কেউ বলেন তিনি জিন্দিক, আবার কেউ তাকে নিয়ে অতিরঞ্জন করে বলেন তিনি ‘সিদ্দিক’। কেউ কেউ তার বিলায়াতের (আল্লাহর ওলি হওয়া) বিশ্বাস পোষণ করেন কিন্তু তার কিতাবসমূহ দেখা হারাম বলেন—এটি একটি অদ্ভুত কথা। কোনো পাপিষ্ঠ সুফি বা জাহেল ব্যক্তি ছাড়া কেউ তাকে নির্ভরযোগ্য মনে করেনি বা তাকে ওলি হিসেবে গ্রহণ করেনি, যারা মূলত শোরগোলকারীদের আধিক্যে প্রতারিত হয়েছে। ইবনে আরাবির প্রায় চারশ কিতাব রয়েছে এবং আমাদের উল্লিখিত গ্রন্থগুলো ছাড়াও তার ‘মাফাতিহুল গায়ব’ ও ‘রুহুল কুদুস’ নামক রচনা রয়েছে।

[ইবনে আরাবির নিকট নবীদের মোহরের চেয়ে ওলিদের মোহর শ্রেষ্ঠ]
তার ধারণা মতে নবুওয়ত (১), তাই তিনি দাবি করেছেন যে ওলায়াত (২) নবুওয়তের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, এবং ওলিদের মোহর নবীদের মোহরের চেয়ে শ্রেষ্ঠ। ওলি সরাসরি আল্লাহর কাছ থেকে গ্রহণ করেন (৩), আর নবী গ্রহণ করেন ফেরেশতার মাধ্যমে। তিনি বিষয়টি তার অনুসরণীয় দার্শনিকদের মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে সাজিয়েছেন যে, তাদের মতে ফেরেশতা হলো: নবীর বা ওলির অন্তরে কল্পিত নূরময় আকৃতিসমূহ (৪)। ফলে তাদের মতে ফেরেশতা হলো যা সে তার নিজের মনে কল্পনা করে। তাদের মতে নবী এই কল্পনার মাধ্যমে প্রাপ্ত হন (৫), আর ওলি এই কল্পনা ব্যতিরেকেই বুদ্ধিভিত্তিক জ্ঞান লাভ করেন। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যিনি কল্পনা ছাড়া জ্ঞান লাভ করেন, তিনি সেই ব্যক্তির চেয়ে অধিক পূর্ণাঙ্গ যিনি কল্পনার মাধ্যমে তা লাভ করেন।
যখন তারা নবুওয়তের বিষয়ে তা-ই বিশ্বাস করল (৬) যা এই দার্শনিকরা বিশ্বাস করে, তখন তারা বলতে শুরু করল--------------------------------------------
= এবং "আনকাউ মাগরিব", তিনি ৬৩৮ হিজরিতে দামেস্কে মৃত্যুবরণ করেন, সিয়ারু আ’লামিন নুবালা (২৩/৪৮), আল-বিদায়া ওয়ান নিহায়া (১৩/১৬৭), লিসানুল মিজান (৫/৩১১), শাযারাতুয যাহাব (৭/৩৩২)।
(১) "তার ধারণা মতে" শব্দদ্বয় (ম) ও (ত) পাণ্ডুলিপিতে নেই। এটি একটি গুরুতর বিচ্যুতি, যা থেকে বোঝা যেতে পারে যে লেখক রহ. ওলায়াতকে নবুওয়তের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়ার বিষয়ে চরমপন্থী সুফিদের মতকে সমর্থন করছেন।
(২) "তিনি দাবি করেছেন যে ওলায়াত নবুওয়তের চেয়ে শ্রেষ্ঠ" এই বাক্যটি (ম) ও (ত) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৩) (ম) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "গ্রহণ করেছেন"।
(৪) (ত) পাণ্ডুলিপিতে বাক্যটি নিম্নরূপ: তিনি বিষয়টি তার অনুসরণীয় দার্শনিকদের মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে সাজিয়েছেন যে, তাদের মতে নবীর বা ওলির অন্তরে যা চিত্রিত হয় তা-ই ফেরেশতা।
(৫) (ত) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "যা প্রাপ্ত হন"।
(৬) ইবনে আরাবি মনে করেন যে তিনি ওলিদের মোহর—যিনি তার ধারণা মতে নবীদের মোহরের চেয়েও শ্রেষ্ঠ—তিনি তার "আনকাউ মাগরিব" কিতাবে (১৫) বলেন: "আমিই শেষ (মোহর), আমার পরে আর কোনো ওলি নেই এবং আমার অঙ্গীকার বহনকারী কেউ নেই।" উদ্ধৃত: "আল-হায়াতুস সুফিয়্যাহ ফিল ইসলাম" (৫৮৫)।
এবং ইবনে আরাবি তার "ফুসুসুল হিকাম" কিতাবে (৬২) স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, রাসুলগণ ওলিদের আলোকবর্তিকা (মিশকাত) ছাড়া জ্ঞান লাভ করেন না। কারণ রিসালাত ও নবুওয়ত বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, কিন্তু ওলায়াত কখনো বিচ্ছিন্ন হয় না। তিনি অন্য এক স্থানে (১৩৪) বলেন: "জেনে রাখো, ওলায়াত হলো একটি বেষ্টনকারী সাধারণ কক্ষপথ, এজন্য এটি বিচ্ছিন্ন হয়নি এবং এর সাধারণ সংবাদ প্রদানের ক্ষমতা রয়েছে। পক্ষান্তরে শরয়ি নবুওয়ত ও রিসালাত বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে। মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মাধ্যমে তা বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে, তাই তাঁর পরে কোনো নবী নেই, অর্থাৎ যিনি নতুন শরয়ি বিধান দেবেন অথবা যাঁর জন্য নতুন বিধান দেওয়া হবে; এবং কোনো রাসুলও নেই যিনি বিধানদাতা। আর এই হাদিসটি আল্লাহর ওলিদের কোমর ভেঙে দিয়েছে, কারণ এতে পূর্ণাঙ্গ ও পরিপূর্ণ দাসত্বের স্বাদ বিচ্ছিন্ন হওয়া অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। ফলে এর ওপর এর জন্য নির্দিষ্ট নাম প্রযোজ্য হয় না। কেননা বান্দা চায় না যে সে তার মাবুদের—যিনি আল্লাহ—সাথে কোনো নামে শরিক হোক। আল্লাহ নিজেকে নবী বা রাসুল নামে নামকরণ করেননি, কিন্তু নিজেকে 'ওলি' নামে নামকরণ করেছেন এবং এই গুণাবলির মাধ্যমে গুণান্বিত হয়ে বলেছেন: {আল্লাহ মুমিনদের ওলি (অভিভাবক)} [বাকারা: ২৫৭] এবং বলেছেন: {তিনিই ওলি (অভিভাবক), প্রশংসিত} [শুরা: ২৮]। এই নামটি দুনিয়া ও আখিরাতে আল্লাহর বান্দাদের জন্য অবশিষ্ট ও বহাল রয়েছে। ফলে এমন কোনো নাম অবশিষ্ট নেই যা বান্দার জন্য নির্দিষ্ট...

নিশ্চয়ই বেলায়েত নবুওয়াতের চেয়ে মহান, যেমন অনেক দার্শনিক বলেন: দার্শনিক নবীর চেয়ে মহান। এটি আল-ফারাবি (১) এবং মুবাশশির বিন [ফাতিক] (২) ও অন্যদের বক্তব্য।

‌‌[কিছু দার্শনিকের বক্তব্য: দার্শনিক নবীর চেয়ে মহান]--------------------------------------------
= নবুওয়াত এবং রিসালাত বন্ধ হয়ে যাওয়াটাই সত্য, তবে আল্লাহ তাঁর বান্দাদের প্রতি অনুগ্রহ করেছেন ফলে তাদের জন্য সাধারণ নবুওয়াত অবশিষ্ট রেখেছেন যাতে কোনো নতুন বিধান নেই। আর বিধানের ক্ষেত্রে ইজতিহাদের মাধ্যমে বিধান সাব্যস্ত করার সুযোগ অবশিষ্ট রেখেছেন এবং বিধানের ক্ষেত্রে উত্তরাধিকার অবশিষ্ট রেখেছেন। তাই তিনি বলেছেন: আলেমরা নবীদের উত্তরাধিকারী। আর ইজতিহাদের মাধ্যমে তারা যে বিধান প্রদান করেন এবং প্রবর্তন করেন, তা ছাড়া সেখানে অন্য কোনো উত্তরাধিকার নেই। সুতরাং যখন আপনি কোনো নবীকে শরয়ি বিধানের বহির্ভূত কোনো কথা বলতে শুনবেন, তখন তিনি তা একজন ওলি এবং আরিফ (আল্লাহর পরিচয়জ্ঞানী) হিসেবে বলেন। এই কারণেই একজন আলেম হিসেবে তাঁর মাকাম বা মর্যাদা একজন রাসূল কিংবা শরয়ি বিধানের প্রবর্তক হিসেবে তাঁর মাকাম অপেক্ষা অধিক পূর্ণ ও পরিপূর্ণ। সুতরাং যখন আপনি আল্লাহর নেক বান্দাদের কাউকে বলতে শুনবেন অথবা আপনার কাছে তাঁর পক্ষ থেকে এই বর্ণনা পৌঁছায় যে, তিনি বলেছেন: বেলায়েত নবুওয়াতের চেয়ে উচ্চতর, তবে সেই বক্তা আমরা যা উল্লেখ করেছি তা ছাড়া অন্য কিছু উদ্দেশ্য করেননি। অথবা তিনি বলেন: ওলি হলেন নবী এবং রাসূলের ঊর্ধ্বে।"
আমি বলি: এই সকল উদ্ধৃতি মুসান্নিফ (গ্রন্থকার) ইবনুল আরাবির ব্যাপারে যা উল্লেখ করেছেন তা-ই নিশ্চিত করে যে, তিনি মনে করেন ওলি নবীর চেয়ে শ্রেষ্ঠ। তিনি নিজেকে ওলিদের সিলমোহর (খাতামুল আউলিয়া) মনে করেন—যিনি তাঁর ধারণা মতে নবীদের সিলমোহর (খাতামুল আম্বিয়া) অপেক্ষাও শ্রেষ্ঠ—কিছু ভ্রান্ত কারণের ভিত্তিতে, যার মধ্যে রয়েছে: নবুওয়াত শেষ হয়ে যায় কিন্তু বেলায়েত শেষ হয় না; ওলি কোনো মাধ্যম ছাড়াই আল্লাহর কাছ থেকে গ্রহণ করেন, আর নবী ফেরেশতারূপী মাধ্যমের সাহায্যে গ্রহণ করেন; বরং নবীরা তাদের জ্ঞান ওলিদের সিলমোহরের আলোকধারা থেকেই গ্রহণ করেন।
মুসান্নিফ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) 'হাকিকাতু মাজহাবিল ইত্তিহাদিয়্যিন আও ওয়াহদাতুল উজুদ' নামক রিসালায়, যা মাজমুউল ফাতাওয়া-তে (২/২০৭) অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, ইবনুল আরাবির কিতাব 'ফুসুসুল হিকাম' এবং 'আল-ফুতুহাতুল মাক্কিয়্যাহ' ও অন্যান্য কিতাব থেকে অনেক উদ্ধৃতি প্রদান করেছেন। আরও দেখুন মাজমুউল ফাতাওয়া (২/২২৮), (৫/৩৫৫)।
ডক্টর আব্দুল কাদির মাহমুদও 'আল-ফালসাফাতুস সুফিয়্যাহ ফিল ইসলাম' (৫১৪, ৬৩২) গ্রন্থে বেলায়েত ও নবুওয়াতের বিষয়ে ইবনুল আরাবির মাযহাব সম্পর্কে মুসান্নিফ যা বলেছেন তা সমর্থন করেছেন।
(১) তিনি হলেন আবু নাসর মুহাম্মদ বিন মুহাম্মদ বিন তরখান তুর্কি আল-ফারাবি - পারস্যের সীমান্তবর্তী শহর ফারাবের সাথে সম্পর্কিত - অন্যতম বড় দার্শনিক। তাঁর অনেক প্রসিদ্ধ গ্রন্থ রয়েছে, যে ব্যক্তি এগুলোর মাধ্যমে হিদায়াত অন্বেষণ করবে সে পথভ্রষ্ট ও বিচ্যুত হবে - যেমনটি আয-যাহাবি বলেছেন। তাঁর গ্রন্থগুলো পড়েই ইবনে সিনা তৈরি হয়েছেন - যেমনটি ইবনে খাল্লিকান বলেছেন। ইমাম আল-গাজালি ইবনে সিনার পাশাপাশি তাঁর ব্যাপারেও কুফরের ফতোয়া দিয়েছেন। তিনি সংগীত বিদ্যায় মানুষের মধ্যে সবচাইতে পারদর্শী ছিলেন এবং তিনি শারীরিক পুনরুত্থানের বদলে কেবল আত্মিক পুনরুত্থানে বিশ্বাস করতেন। তিনি শিয়া মতাবলম্বী সাইফুদ দাওলা আল-হামদানির সাথে যুক্ত ছিলেন, যিনি তাঁকে পছন্দ করতেন এবং সম্মান করতেন। তাঁর প্রায় একশটি গ্রন্থ রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে: আরাউ আহলিল মাদিনাতিল ফাজিলাহ, আল-মুসিকা আল-কাবির, আন-নাওয়ামিস ইত্যাদি। তিনি ৩৩৯ হিজরিতে দামেস্কে মৃত্যুবরণ করেন। ওফায়াতুল আইয়ান (৫/১৫৩), সিয়ারু আলামিন নুবালা (১৫/৪১৬), আল-ইবার (২/২৫৭), আল-বিদায়া ওয়ান নিহায়া (১১/২৩৮), শাজারাতুজ জাহাব (৪/২০৯)।
নবুওয়াতের বিষয়ে ফারাবির মাযহাব জানতে দেখুন: আরাউ আহলিল মাদিনাতিল ফাজিলাহ (২১, ১১৪)।
(২) মূল পাণ্ডুলিপিতে এসেছে: "মাতাক", যা একটি ভুল। আর ব্র্যাকেটের ভেতরের অংশটুকু (ম) ও (ত) পাণ্ডুলিপি থেকে নেওয়া।
মুবাশশির বিন ফাতিক হলেন আবুল ওয়াফা মুবাশশির বিন ফাতিক, যার উপাধি হলো আল-আমির। তিনি একজন দার্শনিক ছিলেন যিনি নিয়োজিত ছিলেন =

তারা বলে: সাধারণ মানুষের কাছে নবুওয়াত সবচেয়ে শ্রেষ্ঠ বিষয়, কিন্তু বিশিষ্টজনদের কাছে নয়। তারা বলে: নবীর বিশেষত্ব হলো কল্পনাশক্তির [এবং কল্পনা] উৎকর্ষ।
অতঃপর এমন এক দল এল যারা দর্শনকে বেলায়েতের ছাঁচে প্রকাশ করল, দার্শনিককে ওলী হিসেবে অভিহিত করল এবং দার্শনিকদের অর্থগুলো গ্রহণ করে সেগুলোকে দিব্যদর্শন (মুকাশাফা) ও কথোপকথনের (মুখাতাবা) রূপে উপস্থাপন করল। তারা বলল: ওলী নবীর চেয়েও মহান, কারণ ওলী বিমূর্ত অর্থসমূহ আল্লাহর কাছ থেকে সরাসরি গ্রহণ করেন, নিজের মনে কোনো কিছু কল্পনার মাধ্যম ছাড়াই। আর নবী আল্লাহর কাছ থেকে তা গ্রহণ করেন নিজের মনে কল্পিত ছবি ও শব্দের মাধ্যমে। এই অপবাদেই তারা ক্ষান্ত হয়নি, বরং তারা দাবি করেছে যে, সকল নবী ও রাসূল আল্লাহর পরিচয় সংক্রান্ত জ্ঞান লাভ করেন ওলীগণের সিলমোহরের (খাতামুল আউলিয়া) আলোর আধার থেকে; অথচ সেই ব্যক্তি আল্লাহর ব্যাপারে সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে অজ্ঞ এবং আল্লাহর দ্বীন থেকে সবচেয়ে দূরে অবস্থানকারী। তাদের নিকট আল্লাহর পরিচয় সংক্রান্ত জ্ঞান হলো এই বিশ্বাস যে, তিনি হলেন সৃষ্টিজগতের সর্বত্র বিরাজমান পরম অস্তিত্ব, ফলে প্রত্যেক বিদ্যমান বস্তুর অস্তিত্বই হলো অনিবার্য অস্তিত্বের (আল্লাহর) মূল অস্তিত্ব।
এই বক্তব্যের হাকিকত হলো 'প্রকৃতিবাদী দাহরিয়া'দের বক্তব্য, যারা অস্বীকার করে যে মহাবিশ্বের কোনো মহান স্রষ্টা আছেন যিনি একে অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে এনেছেন এবং যিনি নিজ সত্তায় অনিবার্য অস্তিত্ব। বরং তারা বলে: বিশ্ব নিজেই নিজ সত্তায় অনিবার্য অস্তিত্ব। ফলে এদের বক্তব্যের হাকিকত 'ঈশ্বরবাদী দাহরিয়া'দের বক্তব্যের চেয়েও নিকৃষ্ট।--------------------------------------------
= সাহিত্যের সাথে সম্পৃক্ত, তার আদি নিবাস দামেস্কে এবং তিনি মিসরে বসবাস করতেন। তার রচিত গ্রন্থাবলির মধ্যে "মুখতারুল হিকাম ওয়া মাহাসিনুল কালাম" অন্যতম। ইবনু আবি উসাইবিয়াহ তার "উইউনুল আনবিয়া ফি তাবাকাতিল আতিব্বা" গ্রন্থে এটি থেকে প্রচুর উদ্ধৃতি দিয়েছেন। এ ছাড়াও চিকিৎসাবিজ্ঞানের ওপর তার একটি বই রয়েছে। তিনি পূর্ববর্তীদের কিতাবসমূহ ও তাদের দর্শনের প্রতি আগ্রহী ছিলেন এবং অসংখ্য কিতাব সংগ্রহ করেছিলেন। তিনি ৫০০ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন; কারো মতে ৪৮০ হিজরি। তারিখুল হুকারামা (৩৯৯)।
(১) থার্ড ব্র্যাকেটের ভেতরের অংশটুকু মূল পাণ্ডুলিপিতে নেই, তবে (ম) এবং (ত্ব) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে।
(২) এর দ্বারা তিনি ইবনুল আরাবি এবং তার ভ্রান্ত মতাদর্শের অনুসারীদের বুঝিয়েছেন।
(৩) (ত্ব) পাণ্ডুলিপিতে: "এবং তারা বলল"।
(৪) "জ্ঞান" শব্দটি (ত্ব) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৫) "তিনি" শব্দটি (ত্ব) পাণ্ডুলিপিতে নেই।
(৬) (ত্ব) পাণ্ডুলিপিতে: "প্রকৃতি"।
প্রকৃতিবাদী দার্শনিকরা হলো তারা যারা এমন কোনো অনিবার্য সত্তাকে স্বীকার করে না যিনি সম্ভাব্য জগতকে সৃষ্টি করেছেন। এটি ফেরাউনের বক্তব্য, দ্রষ্টব্য: দারউত তাআরুদ (৫/৪)। তারা দৃশ্যমান ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ে বিশ্বাসী, কিন্তু বুদ্ধিগ্রাহ্য অতীন্দ্রিয় বিষয়ে বিশ্বাসী নয়, দ্রষ্টব্য: আল-মিলাল ওয়ান নিহাল (২/৩০৭)। তারা দৃশ্যমান জগতকেই স্বয়ংসম্পূর্ণ অনিবার্য অস্তিত্ব মনে করে, দ্রষ্টব্য: দারউত তাআরুদ (৯/২৫৬)। অনেক সময় তাদের খাঁটি দাহরিয়াও বলা হয়, দ্রষ্টব্য: একই উৎস (৯/২৫৫)।
(৭) দাহরিয়া দার্শনিকগণ দুই প্রকার:
(প্রথম): প্রকৃতিবাদী দাহরিয়া, যাদের আলোচনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। =

এবং এটি সূক্ষ্ম বিশ্লেষণের (১) মাধ্যমে বস্তুবাদী দহরিয়াদের মতবাদের দিকেই প্রত্যাবর্তন করে।

‌‌[তাজাল্লি বা জ্যোতির প্রকাশ বিষয়ে ইবনে আরাবি ও সুহরাওয়ার্দীর বিতর্ক]
আমাদের নিকট বর্ণিত হয়েছে যে, ইবনে আরাবি এবং শাইখ আবু হাফস সুহরাওয়ার্দী (২) বিতর্কে লিপ্ত হয়েছিলেন যে, প্রত্যেক (৩) সময়ে কি কোনো বান্দার প্রতি সত্যের (আল্লাহর) তাজাল্লি বা প্রকাশ ঘটা এবং তাঁর সাথে তাঁর বাক্যালাপ (৪) করা কি সম্ভব নাকি নয়?
শাইখ আবু হাফস সুহরাওয়ার্দী বললেন: হ্যাঁ, তা সম্ভব।
ইবনে আরাবি বললেন: তা সম্ভব নয়। আর আমার ধারণা এই কথোপকথনটি একে অপরের অনুপস্থিতিতে ঘটেছিল। ইবনে আরাবিকে বলা হলো যে, সুহরাওয়ার্দী এমন এমন বলছেন। তখন তিনি বললেন: বেচারা!! আমরা আলোচনা করেছি সত্তার (জাত) দর্শন নিয়ে, আর সে আলোচনা করছে গুণাবলির (সিফাত) দর্শন নিয়ে।
সুফিবাদ ও আধ্যাত্মিক সাধনার বহু পথচারী এবং সত্য অনুসন্ধান ও মারেফাতের পথের তলবকারীদের অবস্থা এমন ছিল যে—যদিও তারা মনে করত যে তারা রাসূলের অনুসারী এবং তারা বিদআতকে দূরকারী (৫)—--------------------------------------------
= (দ্বিতীয়): ইলাহী দহরিয়া সম্প্রদায়; তারা হলো যারা মহাবিশ্বের অনাদিত্বে বিশ্বাস করে এবং এ থেকে তারা মহাবিশ্বের জন্য এমন একজন উদ্ভাবককে সাব্যস্ত করে যিনি নিজ সত্তায় অত্যাবশ্যক, অর্থাৎ তারা 'ওয়াজিবুল উজুদ' সাব্যস্ত করে। তাদের অগ্রভাগে রয়েছেন এরিস্টটল, আল-ফারাবি এবং ইবনে সিনা। লেখক অন্য স্থানে উল্লেখ করেছেন যে, তারা নিজেদেরকে 'ঐশ্বরিক দার্শনিক' বলে পরিচয় দেয় এবং তারা প্রাকৃতিক দার্শনিকদের খণ্ডন করতে তৎপর হয়। কিন্তু তাদের খণ্ডনগুলো অধিকাংশ ক্ষেত্রে দুর্বল, কারণ সেগুলো ওহীর আলোকবর্তিকা থেকে বিচ্ছিন্ন। দ্রষ্টব্য: দারউত তা’আরুদ (৫/৯), (৬/১৯০), (৭/৭২, ১৭৫, ৩৮৪), (৯/২৫৫, ২৫৬)।
(১) 'ত' পান্ডুলিপিতে: "আল-তাহাক্কুক" (সত্যায়ন)।
(২) তিনি হলেন আবু হাফস উমর ইবনে মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ আল-কুরাশি আল-তাইমি আল-বাকরি আস-সুহরাওয়ার্দী সুফি আল-বাগদাদি—সিদ্দিক (রা.)-এর বংশধর থেকে—আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন এবং তাঁকে সন্তুষ্ট করুন। আয-যাহাবি তাঁর বর্ণনায় বলেছেন: ইমাম, আলেম, আদর্শ ব্যক্তি, যাহিদ, আরিফ, মুহাদ্দিস, শাইখুল ইসলাম, সুফিদের অনন্য ব্যক্তিত্ব, 'আওয়ারিফুল মাআরিফ' (সুফিদের অন্যতম উৎসগ্রন্থ) এর রচয়িতা। তিনি অত্যধিক সদকা ও দরিদ্রদের প্রতি দান করতেন। তিনি শাইখ আব্দুল কাদিরের সান্নিধ্যে অল্প সময় ছিলেন। জীবনের শেষ দিকে তিনি দার্শনিকদের খণ্ডনে একটি গ্রন্থ রচনা করেন। তাঁর ওয়াজ মাহফিল ছিল বিশাল এবং তাঁর হাতে বহু লোক তওবা করত। তিনি ৬৩০ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন, কারো মতে ৬৩২ হিজরিতে। সিবত ইবনুল জাওযি ও ইবনে কাসির প্রথমটিকে এবং আয-যাহাবি দ্বিতীয়টিকে প্রাধান্য দিয়েছেন। মিরআতুয যামান (৮/৬৭৯), সিয়ারু আলামিন নুবালা (২২/৩৭৩), আল-ইবার (৫/১২৯), ওফায়াতুল আইয়ান (৩/৪৪৬), আল-বিদায়া ওয়ান নিহায়া (১৩/১৪৯), সুবকির তাবাকাতুশ শাফিইয়্যাহ (৫/১৪৩), শাযারাতুয যাহাব (৭/২৬৮)।
(৩) 'কুল্লা' (প্রত্যেক) শব্দটি 'ম' ও 'ত' পান্ডুলিপিতে নেই।
(৪) 'ত' পান্ডুলিপিতে: "মুখাতাবাহ" (কথোপকথন)।
(৫) 'ম' ও 'ত' পান্ডুলিপিতে: "মুত্তাকুন" (পরহেজগার)।

তাঁর বিরুদ্ধবাদীরা এ কথা বলে এবং একে সম্মান করে; আর ইবন আরাবি এ ধরনের কথা বলার কারণে তারা তাঁকে সম্মান করে। তারা জানে না যে, তিনি এই কথাটি গড়েছেন ইলহাদ বা ধর্মহীনতার ওপর ভিত্তি করে তাঁর সেই ভ্রষ্ট মূলনীতির ওপর, যা তআতীল (আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার) এবং ইত্তিহাদ (স্রষ্টা ও সৃষ্টির মিলন)-এর সমন্বয় ঘটায়।

‌‌[ইবন আরাবির মতবাদের স্বরূপ]
কেননা তাঁর নিকট রবের স্বরূপ হলো কেবল এক বিমূর্ত অস্তিত্ব যার কোনো নাম নেই এবং কোনো গুণ নেই। তাঁর সত্তাকে দেখা সম্ভব নয় (১), দুনিয়াতেও নয় এবং আখিরাতেও নয়। তাঁর কোনো কালাম বা কথা নেই যা তাঁর মাধ্যমে সম্পন্ন হয় (২), নেই কোনো জ্ঞান কিংবা অন্য কিছু। তবে তাঁকে সৃষ্টির মাঝে প্রকাশমান হিসেবে এবং বস্তুসমূহের মাঝে প্রতিভাত রূপে দেখা যায়। তাঁর মতে তিনি হলেন বিদ্যমান বস্তুসমূহের মূল অস্তিত্ব (৩)। তিনি কখনো একে (৪) তার অংশবিশেষে সার্বিকের প্রকাশের সাথে তুলনা করেছেন, যেমন প্রজাতির মাঝে সাধারণ শ্রেণীর প্রকাশ, এবং বৈশিষ্ট্যের মাঝে (৫) প্রজাতির প্রকাশ; যেভাবে প্রতিটি প্রাণীর মাঝে প্রাণীত্ব এবং প্রতিটি মানুষের মাঝে মনুষ্যত্ব প্রকাশ পায় (৬)।--------------------------------------------
(১) 'যাতুহু' (তাঁর সত্তা) শব্দটি (ম) এবং (ত্ব) পাণ্ডুলিপিতে নেই, এবং 'ইউরা' (দেখা যায়) শব্দটি 'তুবরা' (তুমি দেখবে/দেখা যায়) এর পরিবর্তে রয়েছে।
(২) (ত্ব) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "ক্বা-ইমুন বিহি" (তাঁর মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত)।
(৩) (ম) এবং (ত্ব) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "গয়রা" (ব্যতীত)।
(৪) (ত্ব) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "ওয়া শাব্বাহাহু ওয়া তরাতান", এখানে 'ওয়া' (এবং) বর্ণটি যেমনটি দেখছেন অতিরিক্ত হিসেবে যুক্ত হয়েছে।
(৫) (ম) এবং (ত্ব) পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "আল-খাছছাহ" (বৈশিষ্ট্য)।
(৬) ওয়াহদাতুল উজুদ (অস্তিত্বের একত্ববাদ) আকিদা: এর সারকথা হলো অস্তিত্ব এক, স্রষ্টার অস্তিত্ব এবং সৃষ্টির অস্তিত্ব বলতে ভিন্ন কিছু নেই, বরং একজনের অস্তিত্বই অন্যজনের অস্তিত্বের স্বরূপ। এটিই সেই আকিদার মূল হাকিকত। তবে এর অনুসারীদের নিকট এটি প্রমাণের ক্ষেত্রে কয়েকটি মাযহাব বা ধারা রয়েছে:
প্রথম: ইবন আরাবির মাযহাব। এটি দুটি মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত: একটি হলো, যা অবিদ্যমান (মা'দুম) তা অনস্তিত্বের মাঝেই সাব্যস্ত একটি বিষয়, যদিও তা ইলম বা জ্ঞানের মাঝে সাব্যস্ত। আর তার কাছে প্রকাশ্য রূপগুলো (মাজাহির) হলো অনস্তিত্বের মাঝে সাব্যস্ত স্থায়ী সত্তাসমূহ (আ'ইয়ান ছাবিতাহ)। আর প্রকাশমান (জাহির) হলো সৃষ্টির অস্তিত্ব। দ্বিতীয়টি হলো: তাঁর বক্তব্য যে, বস্তুসমূহের অস্তিত্ব হলো খোদ হকের (আল্লাহর) অস্তিত্ব যা তাদের ওপর বিচ্ছুরিত হয়েছে। ইবন আরাবি কোনো বস্তুর অস্তিত্ব এবং তার সত্তাগত স্বরূপের (মাহিয়্যাত) মধ্যে পার্থক্য করেন।
দ্বিতীয়: সদর আল-ফাখর আল-রুমির মাযহাব, যিনি অস্তিত্ব এবং সত্তাগত স্বরূপের (মাহিয়্যাত) মধ্যে কোনো পার্থক্য করেন না। তাঁর মতে, আল্লাহ হলেন সেই নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব যাকে নির্দিষ্ট করা যায় না এবং আলাদা করা যায় না।
তৃতীয়: তিলিমসানির মাযহাব। তিনি মাহিয়্যাত ও অস্তিত্বের মধ্যে পার্থক্য করেন না, আবার নিরঙ্কুশ ও নির্দিষ্টের মধ্যেও কোনো পার্থক্য করেন না। বরং তাঁর নিকট আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো কিছু নেই, কোনো দিক থেকেই কোনো ভিন্নতা নেই। বরং সৃষ্টিজগত হলো সমুদ্রের মাঝে সমুদ্রের ঢেউয়ের মতো। শাইখুল ইসলাম এই মতবাদগুলোকে সত্য থেকে তাদের দূরত্ব এবং কুফরির ভয়াবহতা অনুযায়ী বিন্যস্ত করেছেন। এই তিনটি মত উল্লেখ করার পর শাইখুল ইসলাম বলেন: "নিঃসন্দেহে এই কথাটি (অর্থাৎ তিলিমসানির কথা) কুফরি ও যিন্দিক্বিপনার ক্ষেত্রে অধিকতর সুনিপুণ। কেননা অস্তিত্ব ও মাহিয়্যাতের মধ্যে পার্থক্য করা এবং অনস্তিত্বকে কোনো বিষয় হিসেবে গণ্য করা (যা ইবন আরাবির মত), অথবা বাহ্যিকভাবে নিরঙ্কুশ ও নির্দিষ্টের মধ্যে পার্থক্য করা এবং নিরঙ্কুশকে মস্তিস্কে বিদ্যমান নির্দিষ্ট বস্তুসমূহের বাইরের কিছু মনে করা (যা সদর রুমির মত), এ উভয় বক্তব্যই দুর্বল ও বাতিল..." মাজমুউল ফাতাওয়া (২/১৪৩, ১৬০, ১৬১, ১৬৯)।

এটি তিনি তার পূর্বসূরি "গ্রিক যুক্তিবিদদের" ভুলের ওপর ভিত্তি করে গড়ে তুলেছেন; তারা ধারণা করেছিল যে, বাস্তব অস্তিত্বসম্পন্ন বস্তুসমূহের সাথে এমন কিছু বুদ্ধিবৃত্তিক সারসত্তা বিদ্যমান থাকে যা সেগুলোর ওপর আরোপিত সামষ্টিক গুণাবলি বা কুল্লিয়াত অনুযায়ী হয়ে থাকে। ফলে তারা মনে করে যে, নির্দিষ্ট কোনো মানুষের মধ্যে একজন বুদ্ধিবৃত্তিক মানুষ, বুদ্ধিবৃত্তিক প্রাণী, বুদ্ধিবৃত্তিক বাকশক্তি সম্পন্ন সত্তা, বুদ্ধিবৃত্তিক সংবেদনশীল সত্তা এবং বুদ্ধিবৃত্তিক দেহ বিদ্যমান। আর সেটিই হলো সেই সারসত্তা বা মাহিয়্যাত যার ওপর অস্তিত্ব আপতিত হয় এবং এই সারসত্তা সকল নির্দিষ্ট ব্যক্তির মধ্যে সাধারণ।
আর এই কথাটি তাদের কাছে চমৎকার মনে হয় যারা এটি বোঝে না এবং এটি নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করে না। কিন্তু যখন কেউ এর প্রকৃত স্বরূপ বুঝতে পারে, তখন তার কাছে এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে, এটি বুদ্ধিমানদের কথার চেয়ে উন্মাদদের কথার সাথেই বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ। মূলত এটি ইন্দ্রিয়জ অনুভূতি ও বিবেকের পরিপন্থী। এসকল লোক এই বিভ্রান্তিতে নিপতিত হয়েছে কারণ তারা নিজেদের মনে কিছু নিরঙ্কুশ সামষ্টিক অর্থ কল্পনা করে নিয়েছে এবং ধারণা করেছে যে সেগুলো বাস্তব জগতেও বিদ্যমান। এ বিষয়ে তাদের পথভ্রষ্টতা হলো নবীগণের বিষয়ের ঠিক বিপরীত। কেননা নবীগণ এমন সব বিষয় প্রত্যক্ষ করেছেন যা তাদের সত্তার বাইরে বিদ্যমান ছিল, অথচ এই মুলহিদরা (ধর্মদ্রোহীরা) দাবি করেছে যে সেগুলো তাদের নিজেদের মনেই ছিল।
আর এই মুলহিদরা নিজেদের মনে কিছু নিরঙ্কুশ সামষ্টিক বিষয় প্রত্যক্ষ করেছে এবং ধারণা করেছে যে সেগুলো বাইরের জগতে বিদ্যমান, অথচ সেগুলো তাদের নিজেদের মনের কল্পনা ছাড়া আর কিছুই নয়। ফলে তারা তাদের মনের বিষয়কে বাইরের জগতে সাব্যস্ত করেছে অথচ তা সেখানে নেই; আবার নবীগণ যা সংবাদ দিয়েছেন সেগুলোকে তারা নিজেদের মনের বিষয় বলে সাব্যস্ত করেছে অথচ সেগুলো বাইরের জগতেই বিদ্যমান ছিল। এই কারণেই তারা নবীগণের দেওয়া গায়েবি সংবাদসমূহকে অস্বীকারকারী হয়েছে, এই দাবি করে যে তারা তাদের কল্পনায় যা দেখে তা নবীগণের দেওয়া গায়েবি সংবাদেরই অন্তর্ভুক্ত। অতঃপর তারা জগতসমূহের প্রতিপালক ও স্রষ্টার অস্তিত্বকে—যিনি তাঁর সকল সৃষ্টি থেকে সম্পূর্ণ পৃথক—সাব্যস্ত করেছে...--------------------------------------------
(১) মূল পাণ্ডুলিপিতে: 'বর্গের মাধ্যমে', সংশোধনী (মিম) ও (ত্বা) থেকে নেওয়া হয়েছে।
(২) (ত্বা)-তে: "যা তাদের জন্য বহন করা হয়"।
(৩) মূল পাণ্ডুলিপিতে: "হিসাবান", সংশোধনী (মিম) ও (ত্বা) থেকে নেওয়া হয়েছে।
(৪) (ত্বা)-তে: ওয়াকাআ (ঘটেছে)।
(৫) মূল পাণ্ডুলিপিতে: হাকীকাহ, সংশোধনী (মিম) ও (ত্বা) থেকে নেওয়া হয়েছে।
(৬) (ত্বা)-তে: "এর বিরোধিতার কারণে"।
(৭) মূল পাণ্ডুলিপিতে: "উতিয়া", আমরা (মিম) ও (ত্বা)-তে যা আছে তা গ্রহণ করেছি কারণ তা সঠিক হওয়ার অধিক নিকটবর্তী।
(৮) "কেননা নবীগণ" বাক্যটি (ত্বা)-তে নেই।
(৯) মূল পাণ্ডুলিপিতে এবং (মিম)-এ: "শাহিদাতুন", আমরা (ত্বা)-তে যা আছে তা গ্রহণ করেছি কারণ তা সঠিক হওয়ার অধিক নিকটবর্তী।
(১০) মূল পাণ্ডুলিপিতে: "ব্যতিরেকে", বন্ধনীভুক্ত অংশটি (মিম) থেকে নেওয়া হয়েছে।
(১১) (#) চিহ্নের মধ্যবর্তী অংশটুকু (ত্বা) থেকে বাদ পড়েছে।