📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

এবং দান করো) নিশ্চয়ই জবাই আমার পক্ষ থেকে, আর মুণ্ডন ও সদকা করা তোমার পক্ষ থেকে। যদি হাদিসটির এই অর্থের অবকাশ থাকে, তবে এর মাধ্যমে একটি প্রসিদ্ধ সুন্নাহকে পরিত্যাগ করা জায়েজ হবে না।
এতে আরেকটি উত্তর রয়েছে যা ইনশাআল্লাহ এরপরে উল্লেখ করা হবে। আর যারা বর্ণনা করেছেন যে কুরবানী প্রতিটি জবেহকে রহিত করেছে, তার অর্থ হলো—যদি তা প্রমাণিত হয়—যে এটি প্রতিটি সেই জবেহকে রহিত করেছে যা এর সদৃশ অর্থে ছিল।
আর আকিকার রক্ত কুরবানীর সমপর্যায়ের নয়। কারণ কুরবানী এমন একটি ইবাদত যা কুরবানীকারী নিজের পক্ষ থেকে মুক্তিপণ হিসেবে প্রদান করে এবং এর একটি নির্দিষ্ট সময় রয়েছে যা ব্যতীত অন্য সময়ে তা জায়েজ নয়। পক্ষান্তরে আকিকার রক্ত হলো—সন্তানের পিতা তা সন্তানের পক্ষ থেকে প্রবাহিত করে, নিজের পক্ষ থেকে নয়, যা জন্মের সপ্তম দিনে বা তার পরে আদায় করা হয়। যেহেতু কুরবানী তার উদ্দেশ্য এবং তাৎপর্যের দিক থেকে আকিকার স্থলাভিষিক্ত নয় এবং তাকে রহিত করার পর ফিরে আসার মতো কিছু নয়, তাই সুন্নাহ হলো যে, কুরবানী যা রহিত করেছে তা হলো ‘ফারা’ এবং ‘আতীরা’। ইসলামের প্রাথমিক যুগে এই দুটির নির্দেশ কার্যকর ছিল, পরে তা রহিত করা হয়। আর আকিকা তার উদ্দেশ্যের দিক থেকে কুরবানী থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন, তাই এটি রহিতকরণের আওতাভুক্ত নয়।
জুহাইফ বিন সালীম রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদের সামনে খুতবা দিলেন এবং বললেন: (মুসলিমদের প্রতিটি পরিবারের ওপর একটি কুরবানী এবং একটি আতীরা আবশ্যক। তোমরা কি জান আতীরা কী? যাকে তোমরা ‘রাজবিয়্যাহ’ বলো)। অতঃপর এই হাদিসটি আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু বর্ণিত হাদিস দ্বারা রহিত হয়ে যায় যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (ইসলামে ‘ফারা’ এবং ‘আতীরা’ বলতে কিছু নেই)। সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যদি বলে থাকেন যে: (কুরবানী প্রতিটি জবেহকে রহিত করেছে), তবে তিনি কেবল এই দুটিকেই বুঝিয়েছেন, আকিকাকে নয়।
কিছু আলেম বলেছেন: কোনো বিষয় কেবল তার পরের বিষয় দ্বারাই রহিত হয়, আগের বিষয় দ্বারা নয়। কুরবানী একটি প্রাচীন বিষয় যা ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের যুগের শুরু থেকেই ছিল এবং ইসলামের শুরুতেও মুসলিমরা এর ওপর আমল করতেন। ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা বলেছেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম দশ বছর অবস্থান করেছেন এবং তিনি সর্বদা কুরবানী করতেন। আর আকিকার আদেশ তো মদীনায় আসার কয়েক বছর পর দেওয়া হয়েছে। তিনি হাসান ও হুসাইন রাদিয়াল্লাহু আনহুমা-এর পক্ষ থেকেও আকিকা করেছিলেন মদীনায় আসার কয়েক বছর পর। অতঃপর বড় বড় সাহাবীগণ এর ওপর আমল করেছেন এবং মদীনার আলেমগণ যুগ যুগ ধরে এর উত্তরাধিকার বহন করেছেন। সাঈদ ইবনে

মুসাইয়্যিব বলেন: এই উম্মতের পূর্বসূরিদের মাঝে আকিকার প্রচলন ছিল; তাঁরা নবজাতকের জন্মের সপ্তম দিনে তার পক্ষ থেকে আকিকা করতেন। কাসিম ইবনে মুহাম্মদ, আরাফাহ, আতা ইবনে আবি রাবাহ, আবুয যিনাদ এবং যুহরিও এই মর্মে ফতোয়া দিয়েছেন। সুতরাং এটি বলা কীভাবে বৈধ হতে পারে যে, পূর্ববর্তী বিধান পরবর্তী বিধানকে রহিত করে দেয়। এটি তেমনই যেমন বলা হয়েছে, আর এতে এই বর্ণনা রয়েছে যে, কোরবানির কারণে যে রক্ত রহিত করা হয়েছিল তা কেবল 'ফারা' এবং 'আতীরা' নামক জাহেলি প্রথা, কারণ এই দুটি ছিল প্রাচীন জাহেলি রীতি। ইসলাম আসার পরেও মানুষ তাদের অভ্যাস অনুযায়ী এই দুটি নামের ওপর আমল বজায় রেখেছিল। অতএব, কোরবানির মাধ্যমে এগুলো রহিত হওয়া অসম্ভব নয়। আর আকিকা সুন্নাত করা হয়েছে কোরবানির বিধান সাব্যস্ত হওয়ার পর, সুতরাং কোরবানি আকিকাকে রহিত করার বিষয়টি সম্ভব নয়। আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি কোনো প্রশ্নকারী আকিকার পশুর রক্ত প্রবাহিত করার উদ্দেশ্য সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে যে, তা কী? তবে তাকে বলা হবে: ইমাম মালিক রহ. বলেছেন: আকিকার ব্যাপারে আমার হৃদয়ে যে বিষয়টি অধিকতর শক্তিশালী তা হলো, খ্রিস্টান ও ইহুদিরা তাদের শিশুদের ক্ষেত্রে এমন কিছু করে যাতে তাদের অন্তর্ভুক্ত করে নেয় এবং তারা বলে: আমরা তাকে ধর্মে প্রবেশ করিয়েছি। আর মুসলমানদের বৈশিষ্ট্য হলো তাদের কোরবানির সময় পশুবলি করা। এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হাসান ও হুসাইনের পক্ষ থেকে আকিকা করেছেন। সুতরাং আমার হৃদয়ে এটিই উদিত হয় যে, নবজাতকের পক্ষ থেকে এই পশুবলি করা ইসলামের একটি বিশেষ বিধান, এবং আমি অন্যদের থেকেও এটি শুনেছি। এটি ইমাম মালিক রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেছেন। এর ব্যাখ্যা ও উদ্দেশ্য এমন হতে পারে যে, খ্রিস্টানরা তাদের সন্তানদের এমন কিছুতে নিমজ্জিত করে যাকে তারা 'বাপ্তিস্ম' বলে, এবং তারা বলে: আমরা আমাদের সন্তানদের তৈরি করেছি অর্থাৎ তাদের খ্রিস্টান বানিয়েছি। এর অর্থ হলো: আমরা তাদের ওপর ধর্মের প্রতীক প্রকাশ করেছি। আর ইহুদিরা তাদের সন্তানদের খতনার মাধ্যমে এটি করে থাকে। কিন্তু মুসলমানদের বৈশিষ্ট্য ছিল হাদিয়া ও কোরবানির পশু জবেহ করা। তাই নবজাতক শিশুদের জন্য তাদের পক্ষ থেকে পশুবলি করার মাধ্যমে ইসলামের প্রতীক প্রকাশ করার বিধান প্রবর্তন করা হয়েছে। কারণ খতনা যদিও মুসলমানদের জন্য শরীয়তসম্মত, কিন্তু ইহুদিরাও এর সাথে সম্পৃক্ত। তাই এমন একটি বিষয়ের দিকে পরিবর্তন আনা হয়েছে যাতে ইহুদিদের সাথে কোনো সামঞ্জস্য নেই। এটি ঠিক তেমন যেমন ইহুদিরা শনিবারকে সম্মান করত এবং খ্রিস্টানরা রবিবারকে সম্মান করত ও সেটিকে ইবাদতের দিন হিসেবে গ্রহণ করত, তখন মুসলমানদের জন্য এই দুটি দিন ছাড়া অন্য একটি দিনকে সম্মান করার এবং সেটিকে ঈদ হিসেবে গ্রহণ করার বিধান দেওয়া হয়েছে। আল্লাহই ভালো জানেন।
এ বিষয়ে সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে অন্য একটি উক্তি রয়েছে, তিনি বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তিন বছরের ছিলেন (অথবা তাঁর ক্ষেত্রে তিনটি দৃষ্টান্ত ছিল); তিনি সেই ব্যক্তির বংশধর ছিলেন যিনি কোরবানি পেশ করেছিলেন এবং তাঁর পক্ষ থেকে তা কবুল করা হয়েছিল, যা আকিকার সুন্নাত হিসেবে প্রচলিত হয়েছে। আর তিনি ইসমাইল আ.-এর বংশধর ছিলেন যাঁকে এক মহান কোরবানির পশু দ্বারা মুক্তি দেওয়া হয়েছিল, যা ঈদুল আজহার কোরবানির সুন্নাত হিসেবে প্রচলিত হয়েছে। আর তিনি আব্দুল্লাহ ইবনে আব্দুল মুত্তালিবের সন্তান ছিলেন যাঁকে একশত উটের বিনিময়ে মুক্তি দেওয়া হয়েছিল, যা দিয়াতের সুন্নাত হিসেবে প্রচলিত হয়েছে। সুফিয়ান যে কথাটি বলেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেই ব্যক্তির বংশধর ছিলেন যিনি কোরবানি পেশ করেছিলেন এবং তাঁর পক্ষ থেকে তা কবুল করা হয়েছিল—তা অস্পষ্ট। কারণ তিনি যদি এর দ্বারা আদম আ.-এর সেই পুত্রকে বুঝিয়ে থাকেন যিনি কোরবানি পেশ করেছিলেন এবং তাঁর পক্ষ থেকে তা কবুল করা হয়েছিল, যেমনটি আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাঁর কিতাবে উল্লেখ করেছেন; তবে বর্ণনাকারীদের মতে তিনি ছিলেন হাবিল ইবনে আদম। অথচ বংশবিশারদগণ একমত যে, আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হলেন শীস ইবনে আদমের বংশধর।

আদম ও তাঁর স্ত্রীর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক; এবং হাবিলের কোনো সন্তান ছিল বলে জানা যায় না। আর যদি তিনি অন্য কাউকে উদ্দেশ্য করে থাকেন, তবে প্রতিটি বিষয়ের ক্ষেত্রে আমার কাছে কোনো সুষ্পষ্ট দিক নেই।

আমার নিকট এটিও সম্ভাব্য যে, কুরবানী এবং আকীকা উভয়ের সুন্নত ইব্রাহিম ও ইসমাইল (আলাইহিমাস সালাম)-এর ঘটনা থেকে উদ্ভূত। বলা হয়ে থাকে: ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম) মূলত নিজের পক্ষ থেকে তাঁর পুত্রকে জবেহ করার আদিষ্ট হয়েছিলেন। তিনি যা শুরু করেছিলেন তা সম্পন্ন করা যদি বৈধ হতো, তবে পুত্রের মাধ্যমে নৈকট্য অর্জনে তাঁর মর্যাদা হতো অন্য কারো উট, গরু বা ছাগলের মাধ্যমে নৈকট্য অর্জনের মর্যাদার ন্যায়। যখন একটি দুম্বা দ্বারা মুক্তিপণ দেওয়া হলো, তখন দুম্বাটি ইসমাইলের পক্ষ থেকে জবেহকৃত হিসেবে গণ্য হলো। অতঃপর ইসমাইলের মুক্তিপণ হিসেবে পশু জবেহ করার মাধ্যমে এটা সাব্যস্ত হলো যে, তাঁর পিতা নিজের জন্য সেই নৈকট্যটি পূর্ণ করেছিলেন যা তিনি এর মাধ্যমে ইচ্ছা করেছিলেন। এ থেকে প্রতীয়মান হয় যে, কল্যাণকামিতা একটি নৈকট্য লাভের কাজ, এবং সন্তানের পক্ষ থেকে জবেহ করাও একটি পুণ্য ও নৈকট্য লাভের মাধ্যম। যদি সুফিয়ান এটিই উদ্দেশ্য করে থাকেন তবে তিনি সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন, আর যদি তিনি এটি উদ্দেশ্য না করেন তবে তাঁর বক্তব্যের ক্ষেত্রে সংশয় থেকে যাবে।

এ বিষয়ে অন্য একটি মত হলো: সন্তানের পক্ষ থেকে পিতার জবেহ করার উদ্দেশ্য হলো মহান আল্লাহর কাছে এই প্রার্থনা করা যে, আল্লাহ যেন সন্তানের পরিবর্তে জবেহকৃত পশুকে তার মুক্তিপণ হিসেবে গ্রহণ করেন, যার ফলে তিনি তাকে জীবিত রাখেন, তাতে বরকত দান করেন এবং তার থেকে বিপদাপদ, বিড়ম্বনা ও অনিষ্টসমূহ দূর করে দেন। এ কারণেই বলা হয় যে, অমুকের পক্ষ থেকে আকীকা হলো তার রক্তের বিনিময়ে রক্ত, মাংসের বিনিময়ে মাংস এবং হাড়ের বিনিময়ে হাড়। এটি কুরবানীর উদ্দেশ্যের কাছাকাছি। কেননা কুরবানীর অর্থ হলো, কুরবানীকারী নিজেকে এমন এক ব্যক্তিরূপে কল্পনা করবে যে তার রবের নিকট প্রার্থনা করছে এবং বলছে: 'নিশ্চয় আমি এমন সব গুনাহ ও পাপাচার করেছি যে, যদি সাধারণভাবে আমার প্রাণ সংহার করা বৈধ হতো, তবে অতীতে কৃত নাফরমানি ও পাপের দণ্ড হিসেবে তা অনিবার্য হতো। যেহেতু আপনি আমার জন্য নিজের প্রাণ সংহার করা নিষিদ্ধ করেছেন এবং আমার জন্য গবাদি পশু হালাল করেছেন, সেহেতু এটি আমার পক্ষ থেকে আপনার প্রতি নিবেদিত নৈকট্য ও ইবাদত; সুতরাং আপনি এটি আমার পক্ষ থেকে কবুল করুন। এর মাংসকে আমার মাংসের বদলে, রক্তকে আমার রক্তের বদলে, হাড়কে আমার হাড়ের বদলে এবং পশম ও চামড়াকে আমার পশম ও চামড়ার বদলে গণ্য করুন এবং আমাকে ক্ষমা করে দিন।' অতএব, এ দুটি ইবাদত পরস্পরের কাছাকাছি, তবে এগুলোর মধ্যে পার্থক্য হলো এই যে, একটি হচ্ছে জবেহকারীর নিজের পক্ষ থেকে এবং অন্যটি তার সন্তানের পক্ষ থেকে। আবার একটির মাধ্যমে ইহকালে কোনো হারাম কাজ ছাড়াই প্রাণের মুক্তিপণ উদ্দেশ্য থাকে, আর অন্যটির মাধ্যমে পাপ ও গুনাহের পরিণতি থেকে প্রাণের মুক্তিপণ পাওয়ার উদ্দেশ্য থাকে। এছাড়া অন্য সকল ক্ষেত্রে এ দুটি সমান। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

আর সপ্তম দিনে মাথা মুণ্ডন করা এবং একে জবেহের সাথে যুক্ত করা, চুলের ওজনের সমপরিমাণ রুপা সদকা করা, রক্ত থেকে দূরে থাকা এবং সুগন্ধি মাখানো, সেই সাথে জবেহের সময় পঠিতব্য দোয়া যা তিনি উল্লেখ করেছেন—এই সবই এমন বিষয় যা একটি হাদিসে একত্রিত হয়েছে এবং এ সংক্রান্ত বিভিন্ন বর্ণনাও পৃথকভাবে এসেছে। আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "ছেলের পক্ষ থেকে সমপর্যায়ের দুটি ছাগল এবং মেয়ের পক্ষ থেকে..."

একটি ছাগল)। আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) বলেন: অতঃপর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) হাসান ও হুসাইন (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর পক্ষ থেকে সপ্তম দিনে দু’টি করে ছাগল দিয়ে আকিকা করেন। তিনি নির্দেশ দেন যেন তাদের মাথা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু (চুল) দূর করা হয়। তিনি বলেন: (তোমরা আল্লাহর নামে জবেহ করো এবং বলো: আল্লাহর নামে, আল্লাহ মহান; হে আল্লাহ, এটি আপনারই জন্য এবং আপনারই পানে, এটি অমুকের আকিকা)।
জাহেলিয়াতের যুগে তুলার একটি টুকরো নেওয়া হতো এবং আকিকার রক্তে ভিজিয়ে তা নবজাতকের মাথায় রাখা হতো। অতঃপর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাদের নির্দেশ দেন যেন রক্তের পরিবর্তে সুগন্ধি ব্যবহার করা হয়।
সামুরা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (প্রত্যেকটি বালক তার আকিকার সাথে আবদ্ধ, যা তার পক্ষ থেকে সপ্তম দিনে জবেহ করা হবে, তার মাথা মুণ্ডন করা হবে এবং রক্ত মাখানো হবে)।
কাতাদাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেন: পশম নিয়ে আকিকার রক্তে ভেজানো হতো, অতঃপর তা শিশুর মাথায় রাখা হতো। এটি সম্ভব যে, ইসলামের প্রাথমিক যুগে এমনটি ছিল, অতঃপর আমি পূর্বে যে হাদিস বর্ণনা করেছি তার ভিত্তিতে এটি নিষিদ্ধ করা হয়েছে। আবদুল্লাহ বিন তারমাযাহ তার পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: জাহেলিয়াতের যুগে আমাদের যখন কোনো সন্তান ভূমিষ্ঠ হতো, আমরা তার পক্ষ থেকে দু’টি ছাগল জবেহ করতাম এবং তার মাথায় রক্ত মাখিয়ে দিতাম। অতঃপর ইসলামে যখন আমাদের কোনো সন্তান ভূমিষ্ঠ হতো, আমরা তার পক্ষ থেকে একটি ছাগল জবেহ করতাম এবং তার মাথায় জাফরান মেখে দিতাম।
রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত: (বালকের পক্ষ থেকে আকিকা করা হবে, তবে তার মাথায় রক্ত স্পর্শ করা হবে না)। এর মর্মার্থ সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, জবেহকৃত পশুর রক্ত নবজাতকের মাথায় স্পর্শ করানো ছিল জাহেলিয়াত যুগের লোকদের কাজের সদৃশ, যারা তাদের মূর্তির ওপর জবেহকৃত পশুর রক্ত ঢালত। এই কারণেই তা নিষিদ্ধ করা হয়েছে। ফাতেমা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণিত যে, তিনি হাসান ও হুসাইন (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর সপ্তম দিনে আকিকা করেছিলেন, তাদের মাথা মুণ্ডন করেছিলেন এবং চুলের ওজন পরিমাণ রৌপ্য সদকা করেছিলেন। এটি সেই বর্ণনাকারীর বর্ণনাকে নাকচ করে দেয়, যে বর্ণনা করেছে যে তিনি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: আমি কি আকিকা করব? তিনি বলেছিলেন: না। কারণ তিনি যদি তাকে নিষেধ করতেন, তবে ফাতেমা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) তার বিরুদ্ধাচরণ করতেন না। উল্লিখিত ব্যাখ্যা ছাড়াও দুই খবরের মধ্যে সামঞ্জস্য বিধানের আরেকটি পথ হতে পারে, আর তা হলো: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) হাসান ও হুসাইনের পক্ষ থেকে একটি করে ছাগল দিয়ে আকিকা করেছিলেন, কারণ অধিকাংশ বর্ণনায় এটিই স্পষ্টভাবে এসেছে। আর ফাতেমা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) একটি করে ছাগল দিয়ে আকিকা করেন, ফলে তাদের প্রত্যেকের পক্ষ থেকে দু’টি ছাগলের মাধ্যমে আকিকা পূর্ণ হয়। আর যদি তিনি জিজ্ঞাসা করে থাকেন: আমি কি আকিকা করব? এবং তিনি বলেন: না; তবে এর অর্থ হলো তিনি জিজ্ঞাসা করেছিলেন: আমি কি পূর্ণ আকিকা অর্থাৎ দু’টি ছাগল দিয়ে আকিকা করব? তখন তিনি বলেছিলেন: না, অর্থাৎ একটিই তোমার জন্য যথেষ্ট, কারণ আমি (ইতিপূর্বেই) একটি করে ছাগল দিয়ে আকিকা করেছি।

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত যে, তিনি ফাতিমাকে হাসানের মাথার চুল মুণ্ডন করার এবং তার ওজনের সমপরিমাণ রূপা আল্লাহর পথে দান করার নির্দেশ দিয়েছিলেন। এরপর যখন হুসাইন জন্মগ্রহণ করলেন, তখনও তিনি অনুরূপ করেছিলেন।
জবেহ করার পর মুণ্ডন বিলম্বিত করার তাৎপর্য হলো চুল এবং চামড়া উভয়ের পক্ষ থেকে বিনিময় যেন পূর্ণতা পায়, যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (যখন দশ দিন প্রবেশ করে এবং তোমাদের কেউ কুরবানী করার ইচ্ছা করে, তখন সে যেন তার চুল এবং চামড়ার কোনো কিছু স্পর্শ না করে, অথবা যেন তা না কাটে)। আর যদি এর দ্বারা চুল ও চামড়ার ক্ষেত্রে বিনিময়ের অর্থ পূর্ণ হওয়া উদ্দেশ্য হয়ে থাকে, তবে বিষয়টি এমনই। আর যদি মুণ্ডনের আগে জবেহ করার তাৎপর্য এটি হয় যে, মানুষের ওপর দীর্ঘ সময় ধরে থাকা চুলগুলো কষ্টদায়ক, তবে জবেহ দ্রুত করা বাঞ্ছনীয় যাতে এর মাধ্যমে মুণ্ডনের পর্যায়ে পৌঁছানো যায়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই বাণীর অর্থও এটিই: (প্রত্যেক নবজাতক তার আকীকার সাথে দায়বদ্ধ, সুতরাং তার পক্ষ থেকে রক্ত প্রবাহিত করো এবং তার থেকে কষ্ট দূর করো) অর্থাৎ মুণ্ডন জবেহ করার অপেক্ষায় থাকে, তাই তোমরা জবেহ সম্পন্ন করে তাকে আরাম দাও। ইহরামকারীদের বিষয়টিও এই নিয়মেই চলে, কারণ যাদের ওপর দণ্ডমূলক কোরবানি (দম) নেই, তাদের জন্য হালাল হওয়ার দিনে কুরবানী করা মুস্তাহাব। আর যখন তিনি তা করার ইচ্ছা করবেন, তখন জবেহ বা নহর করবেন এবং তারপর মুণ্ডন করবেন। এভাবেই প্রতিটি ক্ষেত্রে যেখানে জবেহ এবং মুণ্ডন একত্রিত হয়। সুতরাং মুণ্ডনের সুন্নাত হলো একে জবেহ করার পর সম্পন্ন করা। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
মাথার কিছু অংশ মুণ্ডন করার অপছন্দনীয়তার কারণ হলো ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত হাদিস যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) 'কাযা' (মাথার চুল আংশিক মুণ্ডন) থেকে নিষেধ করেছেন—আর কাযা হলো শিশুর মাথার কিছু অংশ মুণ্ডন করা এবং কিছু অংশ রেখে দেওয়া। তিনি এক শিশুকে দেখলেন যার মাথার কিছু অংশ মুণ্ডন করা হয়েছে এবং কিছু অংশ রেখে দেওয়া হয়েছে, তখন তিনি তা থেকে নিষেধ করলেন এবং বললেন: (হয় পুরোটা মুণ্ডন করো, অথবা পুরোটা রেখে দাও)। এটি সেই বর্ণনার সদৃশ যেখানে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কোনো ব্যক্তির এক পায়ে জুতা পরতে নিষেধ করেছেন এবং বলেছেন: (হয় উভয় পায়ে জুতা পরো, অথবা উভয় পা থেকেই তা খুলে রাখো)।
আবু ইব্রাহিম (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (তোমাদের কেউ যখন জুতা পরে, তখন সে যেন ডান পা দিয়ে শুরু করে, আর যখন খোলে তখন যেন বাম পা দিয়ে শুরু করে; অথবা উভয়টিই খুলে ফেলে কিংবা উভয়টিই পরিধান করে)।
আর চুল ছোট করা কেন মুণ্ডনের স্থলাভিষিক্ত হয় না, তার কারণ হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (এবং তার থেকে কষ্ট দূর করো)। অন্য হাদিসে এসেছে (মুণ্ডন করবে)। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে মুণ্ডন করাই সুন্নাত, আর চুল ছোট করার মাধ্যমে কষ্ট দূর হয় না।

তাই এটি মুণ্ডনের স্থলাভিষিক্ত হবে না। আর যেহেতু সুন্নাহ হলো চুলের ওজন পরিমাণ রূপা সদকা করা, তাই সেই ওজন নির্ণয় করার জন্য সমস্ত চুল মুণ্ডন করা প্রয়োজন। কিন্তু মাথার কিছু অংশে চুল রেখে দিলে তা সম্ভব হবে না। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর সপ্তম দিনে নামকরণ করার বিষয়টি সামুরা কর্তৃক বর্ণিত হাদীসের কারণে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "প্রত্যেক নবজাতক তার আকীকার সাথে দায়বদ্ধ, তার পক্ষ থেকে সপ্তম দিনে যবেহ করা হবে, তার মাথা মুণ্ডন করা হবে এবং তার নামকরণ করা হবে।" এবং তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি সপ্তম দিনে নবজাতিকার নাম রাখার আদেশ দিয়েছেন। এর অর্থ হলো—আল্লাহই ভালো জানেন—দিন হলো সাতটি। যখন নবজাতকের উপর দিয়ে এই দিনগুলো আবর্তিত হয়, তখন তার বেঁচে থাকার আশা প্রবল হয় এবং পরিচিতি ও স্থায়িত্বের জন্য নামের প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয়। সুতরাং যখন তার মাঝে বেঁচে থাকার লক্ষণগুলো প্রকাশ পায়, তখন তার নামকরণ করাই সর্বোত্তম ও অধিক সমীচীন। আর এর আগে, অর্থাৎ মা তাকে প্রসব করার আগে এর কোনো প্রয়োজন নেই।
এটি বলাও জায়েয হতে পারে যে: নামকরণ কেবল তখনই সপ্তম দিন পর্যন্ত বিলম্বিত করা হবে যদি নবজাতক বেঁচে থাকে। কিন্তু যদি সে এর আগে মারা যায় বা গর্ভপাত হয়ে যায়, তবে এ বিষয়ে একটি হাদীস বর্ণিত হয়েছে। আর তা হলো রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "তোমরা গর্ভপাত হওয়া সন্তানেরও নামকরণ করো।" তারা বললেন: "হে আল্লাহর রাসূল! আমরা তো জানি না সে পুরুষ না নারী?" তিনি বললেন: "তাকে হামযাহ বা খারিজাহ-এর মতো ছেলে বা মেয়ে উভয়ের জন্য প্রযোজ্য এমন নামে ডাকো।" এর তাৎপর্য হলো—আল্লাহই ভালো জানেন—নামকরণ এমন অবস্থায় করা হয় যখন নবজাতকের বেঁচে থাকার আশা করা যায়। কিন্তু সে যখন মারা যায়, তখন তো তার বেঁচে থাকার সম্ভাবনা শেষ হয়ে যায়, তাই তখন তাকে নামকরণ করাই উত্তম; কারণ সে একটি সাব্যস্ত বংশপরিচয় সম্পন্ন সন্তান। সুতরাং তাকে এমন অবস্থায় রাখা উচিত নয় যে তার কোনো পরিচয় নেই, যেমন ব্যভিচারের সন্তানের ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। আর আল্লাহই ভালো জানেন। আর মিথ্যা নামের পরিবর্তে সত্য নাম এবং মন্দ নামের পরিবর্তে সুন্দর নাম রাখার বিষয়টি নাফি' সূত্রে ইবনে উমর (রা.) থেকে বর্ণিত হাদীসের কারণে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "সবচেয়ে সত্য নাম হলো আবদুল্লাহ ও আবদুর রহমান।" আবদুল্লাহ ইবনে আবি সুলুলের পুত্র থেকে বর্ণিত, তার নাম ছিল হুবাব; তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: "নিশ্চয়ই হুবাব হলো শয়তান, সুতরাং তার নাম রাখো আবদুল্লাহ।" এবং ইবনে ওয়াহাব থেকে বর্ণিত, যিনি সাহাবী ছিলেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "আল্লাহর কাছে সবচেয়ে প্রিয় নাম হলো আবদুল্লাহ ও আবদুর রহমান এবং সবচেয়ে সত্য নাম হলো হারিস ও হাম্মাম।" আর আলী (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: এরপর আমার এক পুত্র সন্তান জন্ম নিলে আমি তার নাম রাখলাম 'হারব', তখন তিনি বললেন: "সে তো মুহসিন।" আর বৈধতার বিষয়ে...

জন্মের দিনে নাম রাখা সম্পর্কে, যা আনাস ইবনে মালিক (রাদিয়াল্লাহু আনহু) হতে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বের হলেন এবং বললেন: (গত রাতে আমার একটি পুত্র সন্তান জন্ম নিয়েছে এবং আমি তাকে আমার পিতা ইব্রাহিমের নামে নামকরণ করেছি)।
আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নাম ও উপনামের (কুনিয়াত) একত্র করা অপছন্দনীয় হওয়ার ব্যাপারে যা আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) হতে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (যে ব্যক্তি আমার নামে নাম রাখবে, সে যেন আমার উপনাম গ্রহণ না করে। আর যে ব্যক্তি আমার উপনাম গ্রহণ করবে, সে যেন আমার নামে নাম না রাখে)। যদি কোনো প্রতিবাদকারী ইবনুল হানাফিয়্যাহ কর্তৃক আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হাদীস দ্বারা দলিল পেশ করে যে, তিনি (আলী) বলেছিলেন: আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল, আপনার পরে যদি আমার কোনো সন্তান জন্ম নেয়, তবে কি আমি আপনার নামে তার নাম এবং আপনার উপনামে তার উপনাম রাখতে পারি? তিনি বললেন: হ্যাঁ। এবং সাফিয়্যা বিনতে শায়বা হতে বর্ণিত যে, তিনি বলেন: আমার একটি পুত্র সন্তান জন্ম নিয়েছিল, তাই আমি তার নাম মুহাম্মাদ এবং উপনাম আবুল কাসিম রেখেছিলাম। কিন্তু লোকেরা আমার এই কাজের প্রতিবাদ করল এবং দাবি করল যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এটি অপছন্দ করতেন। এমতাবস্থায় আপনার কাছে কি এমন কিছু আছে যা আপনি আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে শুনেছেন? তখন তিনি বললেন: আনসারদের এক মহিলার একটি পুত্র সন্তান হয়েছিল, সে তার নাম মুহাম্মাদ এবং উপনাম আবুল কাসিম রেখেছিল। তখন লোকেরা এর প্রতিবাদ করল। তখন আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: (কে আমার নামকে হালাল করে উপনামকে হারাম করেছে, আর কে আমার উপনামকে হারাম করে নামকে হালাল করেছে?)
এর উত্তরে বলা হয়েছে: মুহাম্মাদ ইবনুল হানাফিয়্যাহর বর্ণনায় কোনো দলিল নেই, কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাকে সম্মান জানাতে তার নাম ও উপনাম গ্রহণের অনুমতি দিয়েছিলেন। কেননা ইবনুল হানাফিয়্যাহ আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (হে আলী, শীঘ্রই তোমার একটি পুত্র সন্তান জন্ম নেবে, যাকে আমার নাম ও উপনাম ভূষিত করবে)। এটি প্রমাণ করে যে, এই দুটির একত্রীকরণ সবার জন্য ঢালাওভাবে বৈধ ছিল না। যদি তা-ই হতো, তবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মুহাম্মাদ ইবনুল হানাফিয়্যাহর জন্য একে ভূষণ বা বিশেষ সম্মান হিসেবে উল্লেখ করতেন না।
আর দ্বিতীয় হাদীসটির সম্ভাব্য অর্থ হতে পারে যে, নাম এবং উপনাম—প্রত্যেকটি পৃথকভাবে বৈধ হওয়ার কথা বলা হয়েছে, যাতে কেউ মনে না করে যে এগুলোর কোনো একটি সর্বাবস্থায় হারাম। সুতরাং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) স্পষ্ট করেছেন যে, উভয়টিই হালাল। কিন্তু প্রতিটি হালাল বস্তুই একত্র করা যায় না। যেমন দুই বোন (বিবাহের ক্ষেত্রে পৃথকভাবে) হালাল হলেও তাদের একত্র করা (একই সাথে বিবাহে রাখা) যায় না। সুতরাং বিষয়টি এই পর্যালোচনার অন্তর্ভুক্ত হোক। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

আর সন্তান বড় হওয়া এবং তার সন্তান জন্মগ্রহণ করা পর্যন্ত উপনাম (কুনিয়াত) প্রদান বিলম্বিত করার বিষয়টি এজন্য যে, সেই সময় থেকে তার উপনামটি তার সন্তানের নামানুসারে হবে, ফলে তা সত্যে পরিণত হবে। তাই এটি মুস্তাহাব বা পছন্দনীয় করা হয়েছে, যেমনটি নবজাতকের জন্য 'আবদুল্লাহ' ও 'আবদুর রহমান'-এর মতো সত্য নাম রাখা পছন্দনীয় করা হয়েছে। তবে এর আগেই যদি উপনাম রাখা হয়, তাতে কোনো অসুবিধা নেই। কারণ আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) একটি ছোট বালকের প্রতি অত্যন্ত অনুরাগী ছিলেন। যখন তিনি ফজরের সালাত শেষ করতেন, তখন তার কাছে প্রবেশ করতেন এবং কিছুক্ষণ তার সাথে কৌতুক করতেন যতক্ষণ না সে হাসত, তারপর তিনি বেরিয়ে আসতেন। একদিন তিনি তার কাছে প্রবেশ করে তাকে কাঁদতে দেখলেন। তিনি জিজ্ঞেস করলেন: (তোমাদের বালকটি কাঁদছে কেন? তারা বলল: সে তার একটি উট হারিয়ে ফেলেছে। তিনি বললেন: হে আবু উমার, উটটি কী করল? তিনি তার কাছে এটি বারবার বলতে থাকলেন যতক্ষণ না সে হাসল। তারপর তিনি বললেন: হে আবু যার, তোমাদের সন্তানদের উপনাম দাও তাদের ওপর মন্দ নিফাক বা কপটতা প্রবল হওয়ার আগেই। তারপর তিনি বললেন: নিশ্চয়ই আমি কৌতুক করি কিন্তু সত্য ছাড়া কিছু বলি না।)
এছাড়া নবজাতকের নাম 'হারিস' ও 'হাম্মাম' রাখার অনুমতি দেওয়ার ক্ষেত্রে যেহেতু এই সুযোগ রয়েছে, তাই এই দুই নামে নাম রাখা বৈধ করা হয়েছে যদিও সে তখনো হালচাষ করেনি বা কোনো সংকল্প করেনি। এই নাম দুটির মাধ্যমে তার শুভ পরিণতির আশার (তাফাউল) কারণে এমনটি করা হয়েছে। যেহেতু এগুলোর প্রতিটিই কেবল বেঁচে থাকার মাধ্যমেই সম্ভব, তাই এরই কিয়াসের ভিত্তিতে তার উপনাম প্রদানে দ্রুততা করা বৈধ করা হয়েছে। ফলে তাকে 'অমুকের পিতা' (আবু ফুলান) বলা যাবে এই প্রত্যাশায় যে, সে বেঁচে থাকলেই কেবল তার সন্তান জন্মাবে। আল্লাহই অধিক পরিজ্ঞাত।
যদি কোনো প্রশ্নকারী নাম ও উপনাম রাখার উদ্দেশ্য সম্পর্কে জানতে চান, তবে বলা হবে: নাম রাখার উদ্দেশ্য কেবল পরিচিতি ও সংজ্ঞায়নের জন্য, যাতে তাকে ডাকা হলে সে আহবানে সাড়া দিতে পারে এবং যার সাথে তার নামের মিল নেই তার থেকে তাকে পৃথক করা যায়। আর যদি অন্য কেউ তার নামের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয়, তবে নামের সাথে বংশপরিচয় অথবা কিছু গুণাবলি ও বৈশিষ্ট্য যুক্ত করা হয় যাতে দুইজন সমান না হয়। এভাবে উভয় বিষয়ের সমন্বয়ে অন্যের থেকে পৃথকীকরণ সম্পন্ন হয়। আর উপনামের বিষয়টি হয় পরিচয়ের ক্ষেত্রে আধিক্য বা গুরুত্ব প্রদানের জন্য। কখনো এটি বয়স্কদের ক্ষেত্রেও হয়, কারণ বড় ব্যক্তিরই সন্তান জন্মায়। আর যার সন্তান হয়, সে তার সন্তানের অভিভাবক হয় এবং তার ওপর তার অভিভাবকত্ব সাব্যস্ত হয়। তাই যাকে তার সন্তানের দিকে সম্বন্ধ করে উপনাম দেওয়া হলো, তাকে মূলত সম্মানিত করা হলো এবং অভিভাবক, দায়িত্বশীল ও অন্যের তদারককারীদের মর্যাদায় আসীন করা হলো। এটিই এর উদ্দেশ্য, আল্লাহই ভালো জানেন।
আর সপ্তম দিনে খতনা করার ব্যাপারে কিছু বর্ণনা রয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো মাকহুল বা অন্য কারো থেকে বর্ণিত যে, আল্লাহর বন্ধু ইবরাহিম (আলাইহিস সালাম) তাঁর পুত্র ইসহাক (আলাইহিস সালাম)-কে সাত দিনের মাথায় খতনা করিয়েছিলেন। আর ফাতিমা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) তাঁর সন্তানদের সপ্তম দিনে খতনা করাতেন। মুহাম্মাদ ইবনুল মুনকাদির (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সপ্তম দিনে খতনা করিয়েছেন। হাসান (বসরী) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি সপ্তম দিনে বালকের খতনা করাকে অপছন্দ করতেন, যা ভিন্ন মত হিসেবে গণ্য...

ইহুদিরা। আর সুন্নাহর অনুসরণ করাই অধিকতর সমীচীন। যদি সপ্তম দিনে খতনা করা ইহুদিদের কাজ হওয়ার কারণে বর্জন করা হতো, তবে খতনা করাকেই মূলত বর্জন করতে হতো, কারণ এটিও তাদের কাজ ছিল।
যদি বলা হয়: ফাতিমার (রা.) কাজের মধ্যে কী দলিল রয়েছে, অথবা আপনারা যে বর্ণনা করেছেন যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সপ্তম দিনে খতনা করেছিলেন—যদি বর্ণনাটি সঠিক হয়ে থাকে তবে এটি তো তাঁর পক্ষ থেকে করা হয়েছিল—আপনারা কি মনে করেন যে তারা (তৎকালীন অভিভাবকরা) তখন মুশরিক ছিলেন?
বলুন: ফাতিমা (রা.)-এর ব্যাপারে কথা হলো, প্রবল ধারণা এই যে তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পরামর্শ বা সম্মতি ছাড়া তাঁর সন্তানের খতনা করাতেন না। আর যদি তিনি তাঁর নির্দেশ ছাড়াও এটি করে থাকেন এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাতে আপত্তি না করে থাকেন, তবে তা নির্দেশের সমপর্যায়ভুক্ত। আপনি কি দেখেন না যে আলী (রা.) যখন তাঁর পুত্রের নাম 'হারব' রেখেছিলেন এবং আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাতে সন্তুষ্ট হননি, তখন তিনি কীভাবে এর প্রতিবাদ করেছিলেন এবং তা পরিবর্তন করেছিলেন? একইভাবে তিনি যদি ফাতিমা (রা.)-এর কাজে আপত্তি করতেন, তবে তিনি অবশ্যই তাকে তা জানাতেন এবং এ ধরনের কাজ করতে নিষেধ করতেন। যেহেতু তিনি তা করেননি, এবং এটি স্পষ্ট যে বিষয়টি তাঁর কাছে গোপন থাকার কথা নয় বা তাঁর কাছে অবিদিত ছিল না, সেহেতু এটি প্রমাণিত হয় যে তিনি তাঁকে এর ওপর বহাল রেখেছেন (সম্মতি দিয়েছেন)। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সপ্তম দিনে খতনা হওয়ার বিষয়টি সম্পর্কে দলিল হলো এই যে, খতনা হলো শরয়ি বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত। আর জাহেলি যুগে আরবরা যদি খতনা করে থাকে, তবে তা তারা পূর্বপুরুষদের থেকে ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর উত্তরাধিকার সূত্রে লাভ করেছিল। যখন বর্ণিত হয়েছে যে তারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর খতনা সপ্তম দিনে করেছিল এবং তিনি ছিলেন তাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ বংশমর্যাদার অধিকারী, তখন বোঝা যায় যে তারা তাঁর খতনা ত্বরান্বিত করার বিষয়টি কেবল তাদের কাছে তাঁর মর্যাদার কারণেই পছন্দ করেছিল। সুতরাং এর দ্বারা স্পষ্ট হয় যে, তারা যেমন খতনার মূল বিধানটি উত্তরাধিকার সূত্রে লাভ করেছিল, তেমনি এর উত্তম সময় ত্বরান্বিত করার বিষয়টিও উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছিল। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
তাছাড়া যা কেটে ফেলা ওয়াজিব, তা কষ্টদায়ক বস্তুর অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই সাধারণ বাণীর অন্তর্ভুক্ত যে: "তার (সন্তানের) থেকে কষ্টদায়ক বস্তু দূর করো।" অধিকন্তু, শিশু যত ছোট হয়, সে ব্যথা ও যন্ত্রণার প্রতি তত বেশি উদাসীন থাকে এবং তার ক্ষত তত দ্রুত শুকিয়ে যায় ও জোড়া লাগে। অতএব যদি দ্রুত খতনা করা হয়, তবে শৈশবকালে তা তার জন্য বড় হওয়ার সময়ের তুলনায় অনেক সহজ হয়, এতে আপত্তির কিছু নেই। তবে যদি ভয় থাকে যে খতনার ক্ষত থেকে ঝরা রক্ত তাকে দুর্বল করে দেবে, অথবা খতনার ব্যথার কষ্ট তাকে নিস্তেজ করে ফেলবে, তবে তা সহ্য করার ক্ষমতা হওয়া পর্যন্ত বিলম্ব করা যাবে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
খতনা ওয়াজিব হওয়ার মূল ভিত্তি হলো মহান আল্লাহর বাণী: "আর যখন ইবরাহীমকে তাঁর প্রতিপালক কয়েকটি বাক্য দ্বারা পরীক্ষা করেছিলেন..."

(অতঃপর তিনি সেগুলো পূর্ণ করলেন) ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন: আল্লাহ তাআলা তাঁকে পবিত্রতার মাধ্যমে পরীক্ষা করেছেন; পাঁচটি মাথায় এবং পাঁচটি শরীরে। মাথায় হলো: গোঁফ ছাঁটা, কুলি করা, নাকে পানি দেওয়া, মিসওয়াক করা এবং মাথার চুল সিঁথি করা। আর শরীরে হলো: নখ কাটা, নাভির নিচের লোম পরিষ্কার করা, খতনা করা, বগলের পশম উপড়ানো এবং পানি দিয়ে মলমূত্রের স্থান ধৌত করা।
'পরীক্ষা' (ইবতিলা) শব্দের বাহ্যিক অর্থ একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যকে নির্দেশ করে, কারণ কোনো বিষয়ে কেবল উৎসাহিত করা হলে (মানদুব) তা বর্জন করার ক্ষেত্রে কোনো কঠোরতা থাকে না। সুতরাং যেখানে বাধ্যবাধকতা নেই, সেখানে কেবল উৎসাহ প্রদানের মাধ্যমে পরীক্ষার বিষয়টি পূর্ণতা পায় না। তাওরাতে বর্ণিত আছে যে, আল্লাহ তাআলা ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম) এবং তাঁর কওমকে খতনার নির্দেশ দিয়েছিলেন এবং তাদের নিকট এর মর্ম ও উদ্দেশ্য স্পষ্ট করে বলেছিলেন: "এটি তোমাদের শরীরে আমার জন্য অনন্তকাল পর্যন্ত চিহ্ন হিসেবে থাকবে।" এবং তিনি খতনা না করা ব্যক্তির জন্য হত্যার দণ্ড নির্ধারণ করেছিলেন। এর দ্বারা স্পষ্ট হয় যে, খতনা তাঁর এবং তাঁদের ওপর ফরজ ছিল। যখন এই প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হলো যে খতনা ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর ওপর ফরজ ছিল, এবং তাঁর সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি অতি বার্ধক্যে নিজের খতনা নিজেই সম্পন্ন করেছিলেন।
আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম) একশ বিশ বছর বয়সে খতনা করেছিলেন এবং এরপর তিনি আশি বছর জীবিত ছিলেন।" সুতরাং এটি সহিহভাবে প্রমাণিত যে খতনা ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর আদর্শের (মিল্লাত) অন্তর্ভুক্ত। আর আল্লাহ তাআলা আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে লক্ষ্য করে বলেছেন: "অতঃপর আমি আপনার প্রতি ওহি পাঠালাম যে, আপনি একনিষ্ঠ ইব্রাহিমের আদর্শ অনুসরণ করুন।" অতএব ইব্রাহিমের আদর্শের যা কিছু মূল এবং শাখা হিসেবে বিদ্যমান, এই আয়াতের ভিত্তিতে তা অনুসরণ করা ওয়াজিব।
যদি বলা হয়: যেহেতু এই বর্ণনায় খতনার সাথে উল্লিখিত অন্যান্য বিষয়গুলো ফরজ নয়, তবে খতনা যে ফরজ নয় তা কেন অস্বীকার করছেন না? উত্তরে বলা হবে: অপবিত্রতা (জানাবাত) দূর করার ক্ষেত্রে কুলি করা এবং নাকে পানি দেওয়া আপনার নিকট ফরজ, এবং পানি দিয়ে ইস্তিঞ্জা করাও আপনার নিকট ফরজ, যদিও পাথর ব্যবহার করা পানির স্থলাভিষিক্ত হতে পারে। যেমন দুই পা ধৌত করা ফরজ, তবে মোজার ওপর মাসেহ করা তার পরিবর্তে যথেষ্ট হয়। সুতরাং খতনার সাথে উল্লিখিত বিষয়গুলো সবই যে ফরজ নয়, এমনটি ঠিক নয়। এছাড়া ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর শরিয়তে খতনার সাথে উল্লিখিত বিষয়গুলো ফরজ ছিল কি না, তা আমাদের জানা নেই। তাই বিষয়গুলোকে একত্রে আলোচনার মধ্যে...

তাদের উভয়ের এবং খতনার মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা খতনাকে তাদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে ফরজ হওয়া থেকে বিরত রাখে, যেমনটি সালাত আদায়কারী এবং হাজীর ক্ষেত্রে বেশ কিছু বিষয়ের সমন্বয় ঘটানো হয় যেগুলোর আদেশ প্রদান করা হয়েছে, অতঃপর তার কিছু ফরজ হয় এবং কিছু ফরজ নয়। আর যদি তা তাদের শরীয়তে ফরজ থেকে থাকে এবং পরবর্তীতে তার ফরজ হওয়ার বিধান রহিত হয়ে থাকে, তবে সেই রহিতকরণের মধ্যে এমন কিছু নেই যা খতনা রহিত হওয়াকে আবশ্যক করে; যেমনটি জানাবাতের পবিত্রতা অর্জনে আপনার নিকট কুলি করা এবং নাকে পানি দেওয়ার ফরজ হওয়ার বিধান বিলুপ্ত হওয়াকে আবশ্যক করেনি। আল্লাহই ভালো জানেন।
খতনা ওয়াজিব হওয়ার সপক্ষে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত এই হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করা যেতে পারে যে তিনি বলেছেন: (পাঁচটি বিষয় ফিতরাতের অন্তর্ভুক্ত), অতঃপর তিনি তার মাঝে খতনার কথা উল্লেখ করেছেন। আর ফিতরাত হলো মিল্লাত বা ধর্মাদর্শ। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেছেন: {আল্লাহর সেই ফিতরাত, যার ওপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন} অর্থাৎ সুপ্রতিষ্ঠিত দ্বীন। এটিও সম্ভব যে, ফিতরাতের পাঁচটি বিষয় বলতে সেই মিল্লাতকে বোঝানো হয়েছে যা অনুসরণ করার নির্দেশ তোমাদের দেওয়া হয়েছে, আর তা হলো ইবরাহিমের মিল্লাত। সুতরাং মূল অর্থ এই দাঁড়ায় যে, এটি তোমাদের পিতা ইবরাহিমের ফিতরাত, সকল মানুষের ফিতরাত নয়। ইবরাহিমের পরীক্ষা মূলত এই পাঁচটির সাথে আরও পাঁচটি বিষয় যুক্ত হওয়ার মাধ্যমে পূর্ণ হয়েছিল, এমনকি সেই শব্দগুলো দশটিতে পৌঁছেছিল।
আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (ফিতরাত পাঁচটি: নাভির নিচের লোম পরিষ্কার করা, গোঁফ ছাঁটা, বগলের পশম উপড়ানো, নখ কাটা এবং খতনা করা)।
খতনার মাধ্যমে দলিল পেশ করার পদ্ধতি হলো এই যে, ফিতরাত যেহেতু দ্বীন ও মিল্লাত, তাই যা কিছু এর অন্তর্ভুক্ত বলে উল্লেখ করা হয়েছে, তা বাহ্যত এর রুকন বা মৌলিক স্তম্ভসমূহের অন্তর্ভুক্ত, অতিরিক্ত কোনো বিষয় নয়; যতক্ষণ না এর বিপরীত কোনো দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়। এর সপক্ষে দলিল হলো এই যে, প্রত্যেক নবী যাকে প্রেরণ করা হয়েছে এবং যার জন্য শরীয়ত নির্ধারিত করা হয়েছে, তাকে প্রেরণই করা হয়েছে যাতে তার কওম তার অনুসারী হয়, কেবল আনুগত্যের সদিচ্ছা পোষণকারী না হয়। এটি এই বিষয়টিকেই আবশ্যক করে যে, তার জন্য যা কিছু বিধিবদ্ধ করা হয়েছে তার মূল হলো ওয়াজিব বা আবশ্যক হওয়া, যতক্ষণ না অন্য কোনো বিধানের দলিল পাওয়া যায়।
অধিকন্তু, সামগ্রিকভাবে মিল্লাতের অনুসরণ করা যখন ওয়াজিব, তখন যা কিছু এর অংশ হিসেবে প্রমাণিত হবে, তা সেই সামগ্রিক বিষয়েরই অংশ যার জন্য ওয়াজিব হওয়ার বিধান সাব্যস্ত হয়েছে। সুতরাং বাহ্যত এর বিধান ওয়াজিব হওয়াই সাব্যস্ত হবে, যতক্ষণ না কোনো দলিল তাকে অন্যান্য অংশ থেকে পৃথক করে দেয়। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।

যদি কেউ ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই হাদীস দ্বারা দলীল পেশ করে যে: (খতনা পুরুষদের জন্য সুন্নাত এবং নারীদের জন্য মাকরামা বা সম্মানজনক)।
তাকে বলা হবে: এই দুটি শব্দের প্রত্যেকটিই আবশ্যকতা (ওয়াজিব) মেনে চলার অন্তর্ভুক্ত। কারণ সুন্নাত হলো শরীয়ত ও অনুসৃত পথ। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (মাআন তোমাদের জন্য সুন্নাহ স্পষ্ট করেছেন, সুতরাং তোমরা তা অনুসরণ করো)। এখানে তিনি যাকে সুন্নাহ হিসেবে অভিহিত করেছেন, তা অনুসরণ করা তিনি ওয়াজিব করেছেন। আবু লায়লা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমাদের সাথীরা আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন যে, তারা যখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাথে সালাত আদায় করতেন, তখন কোনো ব্যক্তি প্রবেশ করলে তারা তার দিকে ইশারা করতেন, ফলে সে ছুটে যাওয়া অংশটুকু আগে আদায় করে নিত। পরিশেষে মুয়ায (রাদিয়াল্লাহু আনহু) আসলেন এবং বললেন: আমি তাঁকে (রাসূলকে) যে অবস্থায় পাব, সে অবস্থাতেই তাঁর সাথে যোগ দেব। তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: (নিশ্চয়ই মুয়ায তোমাদের জন্য একটি সুন্নাহ স্পষ্ট করেছে, সুতরাং তোমরা এভাবেই করো)। আর মাকরামা হলো এমন একটি সমষ্টিগত নাম যা সকল উত্তম শিষ্টাচারকে শামিল করে। আপনি কি লক্ষ্য করেননি যে রেওয়ায়েতটি বর্ণিত হয়েছে— জনৈক আরব ব্যক্তি যখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সম্পর্কে এই সংবাদ পেল যে, তাঁর ওপর যা অবতীর্ণ হয়েছে তাতে রয়েছে যে, আল্লাহ ন্যায়বিচার, সদাচরণ ও নিকটাত্মীয়দের দান করার নির্দেশ দিচ্ছেন এবং অশ্লীলতা, মন্দ কাজ ও সীমালঙ্ঘন করতে নিষেধ করছেন; তখন সে বলেছিল: "আমি দেখতে পাচ্ছি তিনি সর্বোত্তম চরিত্রের (মাকারিমুল আখলাক) দিকেই আহ্বান করছেন। হে আমার জাতি! তোমরা এ বিষয়ে নেতা হও, অনুগামী হয়ো না।" সুতরাং ন্যায়বিচার যখন মাকরামা হওয়া সত্ত্বেও ফরয, এবং সদাচরণ (ইহসান) মাকরামা হওয়া সত্ত্বেও ফরয। আর পুরুষ ও নারীর মধ্যে পার্থক্যের ক্ষেত্রে হাদীসটির অর্থের একটি সম্ভাবনা এই যে, পুরুষদের জন্য খতনা করা কেবল আদেশের কারণেই সমীচীন হয়েছে। পক্ষান্তরে নারীর ক্ষেত্রে খতনা আদেশ এবং অন্যান্য কারণেও সমীচীন। আর তা হলো স্বামী যেন এমন কোনো বিষয়ের সম্মুখীন না হয় যা সে অপছন্দ করে এবং যার ফলে তার স্বভাব স্ত্রীর প্রতি বিতৃষ্ণ হয়ে ওঠে। অন্যথায় তারা উভয়েই নিজের শরীরের প্রতি সদাচরণ বর্জন করল, অথবা তার অভিভাবক তার ব্যাপারে তা বর্জন করল এবং তারা শিষ্টাচার লঙ্ঘন করে অন্য পথে পরিচালিত হলো। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
যদি বলা হয়: খতনা তো কেবল একটি ছাঁটাই বা কর্তন, তবে আপনি কেন একে গোঁফ ছাঁটা বা নখ কাটার মতো বলতে অস্বীকার করছেন? তাকে বলা হবে: এটি ওই দুটির মতো নয়, কারণ খতনা হলো এমন একটি অঙ্গ বিচ্ছিন্ন করা যার ফলে অঙ্গহানি বা ধ্বংসের আশঙ্কা থেকে নিরাপদ থাকা যায় না। আর যে কর্তন এই বৈশিষ্ট্যের অধিকারী হয় তা এমনই। সুতরাং অঙ্গটি হয় কর্তনযোগ্য হবে যেমন চোরের হাত এবং ডাকাতের হাত; নতুবা তা কর্তন করা হারাম হবে। কোনো ওয়াজিব হক ছাড়া অঙ্গ কর্তন করা বৈধ হওয়ার কোনো সুযোগ নেই।
আর খতনা যখন উল্লিখিত বৈশিষ্ট্যের অধিকারী এবং এটি আদিষ্ট বিষয়, তখন তা প্রমাণ করে যে এটি ফরয, ঐচ্ছিক নয়।

তাঁর কাজ এবং তা বর্জন করার মধ্যে। আর নখ কাটা এবং গোঁফ ছাঁটা হলো সৌন্দর্যমণ্ডিত হওয়ার বিষয়, যাতে কোনোভাবেই ক্ষতির আশঙ্কা নেই; ফলে এটি শরীর থেকে ময়লা পরিষ্কার করার মতোই। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
এছাড়াও, শরিয়তগত ও বিধিবদ্ধভাবে শরীরের যা হ্রাস করা সহজ নয় তা হ্রাস করার আদেশ কেবল আকস্মিক কারণেই হতে পারে, যেমন নাভি কাটার মতো। এই ভারসাম্য যা নির্ধারণ করে তা হলো, শরীর থেকে বিচ্যুত হওয়া বস্তুসমূহ চার প্রকার: দুটি পুনরায় জন্মায়, যেমন নখ ও চুল; আর দুটি পুনরায় জন্মায় না, যেমন যা নাভি থেকে কাটা হয় এবং যা ভ্রূণ থলি থেকে পৃথক হয়। এরপর পুনরায় বৃদ্ধি পায় এমন অঙ্গ দুটির বিধান অভিন্ন হয়ে গেল। সুতরাং একইভাবে পুনরায় বৃদ্ধি পায় না এমন অঙ্গগুলোর বিধানও অভিন্ন হওয়া উচিত। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
তদুপরি, লজ্জাস্থানে লিঙ্গমুণ্ড (হাশাফাহ) প্রবেশের সাথে অনেক বিধান জড়িত থাকে, যেমন গোসল ওয়াজিব হওয়া, রোজা নষ্ট হওয়া, ইহরাম নষ্ট হওয়া, নির্ধারিত মোহর সাব্যস্ত হওয়া, অনির্ধারিত মোহর ওয়াজিব হওয়া, সাজসজ্জা নিষিদ্ধ হওয়া, তালাকের পবিত্রতার মেয়াদ শেষ হওয়া এবং হারামের ক্ষেত্রে হদ্দ (দণ্ড) কার্যকর হওয়া। এটি প্রমাণ করে যে, লিঙ্গমুণ্ড কোনো অভ্যন্তরীণ অঙ্গ নয়, বরং বিধানের ক্ষেত্রে এটি একটি প্রকাশ্য অঙ্গ। কারণ শরিয়তের যে সকল বিধান কোনো কাজের সাথে সংশ্লিষ্ট থাকে, সেই কাজটি যার মাধ্যমে সম্পন্ন হয় তা অভ্যন্তরীণ বলে গণ্য হয় না, বরং প্রকাশ্য হিসেবে গণ্য হয়। যখন বিষয়টি এমন, তখন জানা কথা যে, লিঙ্গমুণ্ড সতর হওয়ার পাশাপাশি এর দাবি হলো এটি একটি আবরণের মাধ্যমে ঢাকা থাকবে। সুতরাং যদি একে ঢেকে রাখা চামড়া কাটা বা তা প্রকাশ করা ওয়াজিব না হতো, তবে একে অভ্যন্তরীণ বলে গণ্য করা আবশ্যক হতো, যা জায়েজ নয়। অতএব এটি সঠিক প্রমাণিত হলো যে, এটি সংশ্লিষ্ট বিধানের ক্ষেত্র, কারণ একে ঢেকে রাখা চামড়া অপসারণ করা আবশ্যক হওয়ার কারণে এটি প্রকাশ্য অঙ্গের মতো। ঠিক যেমন পাওনাদারদের অধিকার সাব্যস্ত হওয়ার কারণে নিঃস্ব ব্যক্তি রিক্তহস্ত বলে গণ্য হয়। আর ঘুম হলো অপবিত্রতার (হাদাস) সমতুল্য যে পর্যন্ত না ঘুমন্ত ব্যক্তির নিকট থেকে নিশ্চিত অপবিত্রতা প্রকাশ পায়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি বলা হয়: জিহ্বা কি অভ্যন্তরীণ নয়? আর যা জিহ্বার মাধ্যম (অর্থাৎ কথা বলা), কিন্তু লিঙ্গমুণ্ড যখন তার নির্দিষ্ট কাজ সম্পাদন করে তখন তার উপযোগিতা বৃদ্ধি পায়। সুতরাং যদি এর প্রকাশের এমন কোনো অবস্থা না থাকতো, তবে একে নফল বা ঐচ্ছিক কাজের বিধানের অন্তর্ভুক্ত করতে হতো, যা জায়েজ নয়। ফলে এই কারণে এর বিধান জিহ্বার বিধান থেকে পৃথক হয়ে গেল। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি বলা হয়: খাতনা করা যদি ওয়াজিব হতো, তবে কোনো অপরিচিত ব্যক্তি যদি পিতার অনুমতি ব্যতীত কোনো শিশুর খাতনা করায় এবং সে মারা যায়, তবে তার দায়ভার (জরিমানা) বর্তানো উচিত ছিল না; যেমন ইমামের অনুমতি ছাড়া কোনো মুরতাদকে হত্যা করলে বা কোনো চোরের হাত কাটলে এবং সে মারা গেলে জরিমানা দিতে হয় না। অথচ ইমাম শাফিয়ী (রা.) ইমাম বা শাসকের বিষয়ে বলেছেন: যদি তিনি কোনো ব্যক্তিকে প্রচণ্ড গরম বা প্রচণ্ড শীতের মধ্যে কারো খাতনা করার নির্দেশ দেন, তবে তার দায়ভার (দিয়ত) সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের ওপর বর্তাবে। আবার তিনি সেই ব্যক্তির বিষয়ে বলেছেন যে প্রচণ্ড গরম বা শীতে কাউকে হদ্দ প্রদান করে এবং সে মারা যায়, তার ওপর কিছুই বর্তাবে না। সুতরাং খাতনা যদি পাওনা হক বা আবশ্যিক কর্তব্য হতো, তবে তার জন্য জরিমানা দিতে হতো না, যেমন হদ্দ কার্যকর করতে গিয়ে কেউ মারা গেলে জরিমানা দিতে হয় না।

উত্তর হলো: এই দুটি মাসআলায় ক্ষতিপূরণ ওয়াজিব হয়নি, কারণ খতনা ফরজ নয়; আর হদ-এর ক্ষেত্রে ক্ষতিপূরণ রহিত থাকে, যেহেতু তা ফরজ। কিন্তু এর অন্য একটি তাৎপর্য রয়েছে: আর তা হলো, যে ব্যক্তি মুরতাদ হয়, চুরি করে কিংবা খিয়ানত করে এবং যার ফলে হদ ওয়াজিব হয়, সে তার নিজের কর্মের মাধ্যমে নিজের ওপর শাস্তি ডেকে এনেছে। সুতরাং যখনই তার ওপর তা কার্যকর করা হয়, তখন সে যেন নিজেই তা সম্পাদন করলো। একইভাবে, যে ব্যক্তি তার ওপর তা কার্যকর করেছে, তার দায়মুক্তি ঘটে।
আর খতনা যদিও ফরজ, কিন্তু এটি ওয়াজিব হওয়ার ক্ষেত্রে শিশুর নিজের কোনো ভূমিকা নেই। বরং এটি একটি প্রারম্ভিক ইবাদত, যার ক্ষেত্রে তার অভিভাবককে সম্বোধন করা হয়েছে যতক্ষণ সে ছোট থাকে, এবং সে বড় হলে সে নিজে আদিষ্ট হয়। সুতরাং যার অভিভাবকত্ব নেই, সে যদি তা সম্পাদন করে, তবে তা শিশুর নিজের কাজ হিসেবে গণ্য করা বৈধ নয়; বরং সংগত হলো এর দায়ভার সম্পাদনকারীর ওপর বর্তাবে, যেহেতু ফরজের ক্ষেত্রে সম্বোধনকৃত ব্যক্তি সে নিজে নয়। ফলে এ বিষয়ে সিদ্ধান্ত নেওয়ার ভার তার বিচারবুদ্ধি বা ব্যবস্থাপনার ওপর ছেড়ে দেওয়া হয়নি। কিন্তু সে এমন বিষয় পরিচালনা করেছে যার ভুল অবস্থা, সময় এবং কর্মের দিক থেকে স্পষ্ট হয়েছে। যদিও বিষয়টি নিজে থেকে ক্ষতিপূরণ ওয়াজিব করার জন্য যথেষ্ট নয়, কিন্তু সময়ের প্রেক্ষিতে এটি তার কারণ হতে পারে।
আপনি কি দেখেন না যে, স্ত্রীর সাথে সহবাস করা সাধারণভাবে ফিদয়া বা কাফফারা ওয়াজিব হওয়ার সুযোগ সৃষ্টি করে না, কিন্তু যখন তা ইহরাম অবস্থায় বা নির্দিষ্ট রোজার সময় ঘটে, তখন তা ক্ষতিপূরণ বা জামানের কারণ হয়ে দাঁড়ায়? যেমন মালিকানা না থাকাও কখনো ক্ষতিপূরণের কারণ হয়। আর এটি কেবল সময়ের কারণেই ঘটে থাকে। এখানেও বিষয়টি তদ্রূপ। আল্লাহই ভালো জানেন।
আর খতনা সাবালক হওয়া পর্যন্ত বিলম্ব করা অপছন্দনীয় হওয়ার কারণ হলো, অঙ্গহানি যেমন বিচ্ছেদ ঘটায়, তেমনি ক্ষয়ও বিচ্ছেদের কারণ হিসেবে ঘটে থাকে এবং এগুলোর কোনোটিই স্থায়ী নয়। তাই এমন কিছুর বিচ্ছেদ বিলম্বিত করা অপছন্দ করা হয়েছে যা আদিষ্ট হওয়ার পর কর্তনের উদ্দেশ্যে করা হয়, যতক্ষণ না তা বিচ্ছেদের পর্যায়ে পৌঁছায়। আর একে অবহেলার অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। আল্লাহই ভালো জানেন।
আর দাসীদের ক্ষেত্রে খতনা দ্রুত হওয়া উচিত; অর্থাৎ যখন কোনো ওজরের কারণে সপ্তম দিন বা একুশতম দিন থেকে তা বিলম্বিত হয়। কারণ কন্যা শিশু যত ছোট থাকে, তার চুল ও চামড়ার গোপনীয়তা তত হালকা হয় এবং তা উন্মুক্ত করার বিষয়টি সহজতর হয়, যদিও কোনো নারী তা সম্পাদন করেন। কেননা যদি কোনো বালিকা ছোট থাকাবস্থায় অন্য বালিকার লজ্জাস্থান দেখে তার প্রয়োজনীয় সংশোধনের কাজ সম্পন্ন করতে পারে, তবে তা বড় হওয়া এবং লজ্জা ও পর্দার সীমায় প্রবেশ করার আগে সম্পন্ন করাই শ্রেয়। এই একই অর্থ বিদ্বানদের খতনা দ্রুত করাকে ওয়াজিব করে, যেন তারা বড় হওয়ার বা লজ্জা ও পর্দার সীমায় প্রবেশ করার আগেই তা সম্পন্ন হয় এবং নিজের গোপনীয়তা রক্ষার আদিষ্ট হওয়ার আগেই তা ঘটে। তবে নারীর বেড়ে ওঠা যেহেতু...

পুরুষের সতর অপেক্ষা নারীর সতর অধিকতর গোপনীয় ও সংরক্ষিত রাখা আবশ্যক হওয়ার কারণে, বালকের খতনার চেয়ে বালিকার খতনা ত্বরান্বিত করাকে অধিকতর মুস্তাহাব গণ্য করা হয়েছে। এটি করা হয়েছে সাবধানতাবশত এবং তার সম্ভ্রম রক্ষা ও তাকে অনাবৃত হওয়ার হাত থেকে বাঁচানোর গুরুত্ব বিবেচনায়। আল্লাহই ভালো জানেন।
আর এটিও হতে পারে যে, বালকের আগে বালিকার খতনা মুস্তাহাব হওয়ার কারণ হলো, স্ত্রীর নিকট স্বামীর গমনের প্রয়োজনের চেয়ে স্বামীর নিকট স্ত্রীর গমনের উপযোগিতা দ্রুত তৈরি হওয়া। কেননা সাধারণত মেয়েরা ছেলেদের আগেই বয়ঃসন্ধিতে পৌঁছে। আর বলা হয়ে থাকে যে, খাফজ বা খতনা শারীরিক বৃদ্ধি ও বিকাশের অন্যতম কারণ। তাই বালিকার ক্ষেত্রে এটি ত্বরান্বিত করা তাকে স্বামীর জন্য প্রস্তুত করারই অংশ। এ কারণেই বালকের খতনা ত্বরান্বিত করার চেয়ে এটি বেশি মুস্তাহাব করা হয়েছে। আল্লাহই ভালো জানেন।
বালকদের খতনার সীমা হলো লিঙ্গমুণ্ডকে পূর্ণরূপে অনাবৃত করা। যদি খতনাকারী তাতে কোনো অপূর্ণতা রাখে, তবে সে পুনরায় ফিরে আসবে এবং যা বাকি আছে তা কেটে ফেলবে। কারণ লিঙ্গমুণ্ডের সাথে সংশ্লিষ্ট বিধানগুলো এর সমগ্র অংশের সাথেই সম্পৃক্ত, আর যা একে আবৃত করে রাখে তা দূর করাও এর সাথে সংশ্লিষ্ট একটি বিধান। তাই এটি সামগ্রিকভাবে সম্পন্ন করা আবশ্যক। আর বালিকাদের খতনার বিষয়ে একটি হাদিস রয়েছে; আনাস ইবনে মালেক (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (হে উম্মে আতিয়্যাহ, যখন তুমি খতনা করবে তখন সামান্য কাটবে এবং গভীর করে কাটবে না; কেননা এটি চেহারার উজ্জ্বলতা বৃদ্ধি করে এবং স্বামীর নিকট অধিক তৃপ্তিদায়ক হয়)। আর যদি খতনাকে পশু জবাই এবং মাথা মুণ্ডন করা থেকে আলাদা করে অন্য কোনো দিনে পিছিয়ে দেওয়া হয়, তবে সে ক্ষেত্রে খাবার খাওয়ানো মুস্তাহাব। কেননা ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত যে, তিনি বালকদের খতনার সময় খাবার খাওয়াতেন। কাসিম ইবনে মুহাম্মদ ইবনে আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, তিনি তাঁর কন্যার খতনা করান, তখন আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) তাঁর নিকট একশ দিরহাম পাঠিয়ে বললেন: এটি দিয়ে খাবারের ব্যবস্থা করো। সালেম ইবনে আব্দুল্লাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেন: আমার পিতা আমাকে ও নুআইমকে খতনা করালেন এবং আমাদের পক্ষ থেকে একটি দুম্বা জবাই করলেন। আমি আমাদের দেখতাম যে, আমাদের জন্য দুম্বা জবাই করার কারণে আমরা বালকদের মাঝে আনন্দ ও গর্ব অনুভব করতাম।
যদি কেউ প্রশ্ন করেন: খতনার ভোজ যে মাকরূহ বা অপছন্দনীয়—তা আপনারা কেন অস্বীকার করেন না? এবং তিনি যদি এই দলিল পেশ করেন যে, উসমান ইবনুল আস (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে খতনার দাওয়াত দেওয়া হয়েছিল, কিন্তু তিনি তা গ্রহণ করতে অস্বীকার করেন এবং বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর যুগে আমরা খতনার অনুষ্ঠানে যেতাম না এবং আমাদের সেখানে দাওয়াতও দেওয়া হতো না।
এর উত্তরে বলা হয়েছে: এই হাদিসে দেখা যাচ্ছে তাকে খতনার (প্রক্রিয়া প্রত্যক্ষ করার) জন্য ডাকা হয়েছিল, ভোজের দাওয়াত দেওয়া হয়েছে এমনটি নয়। মনে হচ্ছে যেন তারা চেয়েছিলেন লোকজন খতনার সময় উপস্থিত থাকুক অথবা জনসমক্ষে খতনার ঘোষণা দেওয়া হোক; তাই তিনি বলেছিলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর যুগে এমনটি ছিল না।

যদি বলা হয়: অন্য এক সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, তাকে একটি ওলিমা (ভোজ) অনুষ্ঠানে দাওয়াত করা হয়েছিল। তাকে বলা হলো: আপনি কি জানেন এটি কী? এটি একটি খতনা অনুষ্ঠান। তখন তিনি সেই হাদীসের আগে খেতে অস্বীকৃতি জানান যাতে ওলিমার কথা উল্লেখ করা হয়েছে।
এ বিষয়ে বলা হয়েছে: তারা বলেছিল যে এটি একটি বালিকার খতনা। তখন তিনি বললেন: এটি এমন কিছু নয় যা আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে দেখেছি। সম্ভবত তিনি বালিকার খতনার মাধ্যমে তাকে এবং তার স্বামীকে কষ্ট দেওয়াকে অপছন্দ করেছেন। আর শৈশবের প্রাথমিক পর্যায় অতিক্রান্ত হওয়ার পর শিক্ষা, অধ্যয়ন ও শিষ্টাচার প্রদানের যে বিষয় রয়েছে, সে সম্পর্কে আল্লাহ তায়ালা বলেন: {হে মুমিনগণ, তোমরা নিজেদের এবং তোমাদের পরিবার-পরিজনকে জাহান্নামের আগুন থেকে রক্ষা করো}। এখানে 'নিজেদের' (আনফুসাকুম) শব্দের অন্তর্ভুক্ত হলো সন্তানরা, কারণ মানুষের সন্তান তারই একটি অংশ; যেমনটি তারা মহান আল্লাহর এই বাণীতেও অন্তর্ভুক্ত হয়েছে: {তোমাদের জন্য কোনো অপরাধ নেই যে তোমরা একত্রে আহার করো অথবা পৃথক পৃথকভাবে}। এখানে অন্যান্য আত্মীয়দের মতো তাদের কথা পৃথকভাবে উল্লেখ করা হয়নি। পিতাকে তার সন্তানকে জাহান্নামের আগুন থেকে রক্ষা করার উপায় হলো তাকে হালাল ও হারাম শিক্ষা দেওয়া, পাপাচার ও গুনাহ থেকে দূরে রাখা এবং তার সর্বোত্তম যত্ন নেওয়া ও তাকে তার নিজের ওপর ছেড়ে না দেওয়া।
বর্ণিত হয়েছে যে, জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: হে আল্লাহর রাসূল, আমরা কীভাবে আমাদের পরিবারকে রক্ষা করব? তিনি বললেন: (তাদেরকে আল্লাহর আনুগত্যের নির্দেশ দাও এবং আল্লাহর নাফরমানি থেকে নিষেধ করো)। এটি একটি ব্যাপক অর্থবোধক কথা যা এই অধ্যায়ে প্রয়োজনীয় সব বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। আর কোনো ব্যক্তির তার সন্তানকে শিষ্টাচার শিক্ষা দেওয়া ও জ্ঞান দান করা সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (তোমাদের কারো তার সন্তানকে শিষ্টাচার শিক্ষা দেওয়া প্রতিদিন আধা সা' সদকা করার চেয়ে তার জন্য উত্তম)। তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: (কোনো পিতা তার সন্তানকে উত্তম শিষ্টাচারের চেয়ে শ্রেষ্ঠ কোনো উপহার দেননি)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (পিতার ওপর সন্তানের তিনটি অধিকার রয়েছে: তার সুন্দর নাম রাখা, তাকে লেখা শেখানো এবং সে প্রাপ্তবয়স্ক হলে তাকে বিবাহ দেওয়া)। তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে: (তোমাদের প্রত্যেকেই দায়িত্বশীল এবং তোমাদের প্রত্যেককেই তার অধীনস্থদের সম্পর্কে জবাবদিহি করতে হবে; তোমাদের মধ্যে পুরুষ ব্যক্তিকে তার স্ত্রী, সন্তান, সেবক এবং যাদের ওপর তাকে দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে তাদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হবে)। তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (আমি তোমাদের জন্য একজন পিতার মতো, আমি তোমাদের শিক্ষা দিই। অতএব যখন তোমাদের কেউ মলত্যাগ করতে যায়, তখন সে যেন কিবলার দিকে মুখ না করে এবং পিঠও না দেয়, আর সে যেন ডান হাত দিয়ে শৌচকার্য সম্পাদন না করে এবং তিনটি পাথর ব্যবহার করে)। এবং তিনি গোবর ও পশুর বিষ্ঠা ব্যবহার করতে নিষেধ করেছেন। যদি এমন না হতো যে...

পিতার দায়িত্ব হলো তার সন্তানকে দ্বীনের সেই বিষয়গুলো শিক্ষা দেওয়া যা সে জানে না, কারণ তিনি যখন তাকে শিক্ষা দিতে চাইলেন তখন তিনি নিজের জন্য পিতার দৃষ্টান্ত স্থাপন করেছেন।
এবং তাঁর (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে, (তোমরা তোমাদের সন্তানদের সাত বছর বয়সে সালাতের আদেশ দাও, দশ বছর বয়সে তার জন্য প্রহার করো এবং তাদের বিছানা পৃথক করে দাও)। এর মাধ্যমে তিনি মূলত এটাই চেয়েছেন যেন তাদের একজন অন্যজনের দ্বারা ফিতনায় নিপতিত না হয়। ফলে সেই ফিতনা তাদের হৃদয়ে প্রোথিত হয়ে যাবে এবং অনুরূপ ও সমজাতীয় পাপের উসিলায় পরিণত হবে।
আরও কথা হলো, পিতার ওপর তার সন্তানের ভরণপোষণের দায়িত্ব রয়েছে যতক্ষণ সে এর মুখাপেক্ষী থাকে, কারণ তা ছাড়া সে বেঁচে থাকতে পারে না। সুতরাং তার পাপের প্রতি সহমর্মিতা দেখিয়ে তার শিক্ষার ব্যয়ভার বহন করা আরও বেশি বাঞ্ছনীয়; কেননা সে তার রুক্ষতা থেকে উপকৃত হবে না যতক্ষণ না সে সুস্থ ও শিষ্টাচারী হয়। আর অবহেলার ক্ষতির আশঙ্কা ভরণপোষণ বন্ধ করার ক্ষতির আশঙ্কার চেয়েও বেশি ভয়াবহ। কারণ ভরণপোষণ বন্ধ করলে বড়জোর সে মারা যেতে পারে, কিন্তু অবহেলার ক্ষতি এর চেয়েও মারাত্মক; কেননা আশঙ্কা রয়েছে যে, মূর্খতা তাকে এমন অন্ধকারে নিমজ্জিত করবে যেখান থেকে জাহান্নাম ছাড়া তার বের হওয়ার কোনো পথ থাকবে না। সুতরাং যখন তার থেকে অপেক্ষাকৃত ক্ষুদ্রতর ক্ষতি দূর করা আবশ্যক করা হয়েছে, তখন তার বৃহত্তর ক্ষতি দূর করা আরও বেশি আবশ্যক।
এছাড়াও, পিতা সন্তান লাভ করেছেন এবং সন্তানও তার মতো একজন জীবন্ত সত্তা। অতএব নিজের ওপর যা যা ফরজ ছিল, তার সন্তানের জন্যও অনুরূপ বিষয়গুলো আবশ্যক হবে। এই কারণেই নিজের জন্য যেভাবে খরচ করে, সন্তানের জন্যও সেভাবে খরচ করা তার ওপর আবশ্যক করা হয়েছে। একইভাবে, নিজের যা শেখা আবশ্যক ছিল তা সন্তানকেও শেখানো, নিজেকে যা থেকে বিরত রাখা আবশ্যক তা থেকে সন্তানকেও বিরত রাখা, নিজেকে যেভাবে সংশোধন করা উচিত সেভাবে সন্তানকেও গড়ে তোলা এবং তাকে উপার্জনের পথে পরিচালিত করা তার দায়িত্ব। জীবন নির্বাহের পরিকল্পনা শেখানো, ঠিক যেভাবে সে অন্যকে অজানা বিষয়ে পথনির্দেশ দেয়, যাতে সন্তান প্রাপ্তবয়স্ক হলে নিজের প্রচেষ্টায় চলতে পারে। আর যদি মহান আল্লাহ তাকে সচ্ছলতা দান করেন, তবে তাকে তা সংস্কারের উপায় এবং এর যথাযথ রক্ষণাবেক্ষণ শিক্ষা দেওয়া উচিত, যেন সে তা নষ্ট না করে। আপনি কি দেখেন না যে মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর তোমরা এতিমদের পরীক্ষা করো যতক্ষণ না তারা বিবাহের বয়সে পৌঁছায়। অতঃপর যদি তাদের মধ্যে পরিপক্কতা দেখতে পাও, তবে তাদের সম্পদ তাদের কাছে হস্তান্তর করো}। যদি এতিমের অভিভাবকের ওপর বালেগ হওয়ার আগে তাকে মৌখিকভাবে অর্থ ব্যবস্থাপনা শিক্ষা দেওয়া, লেনদেনের সময় তাকে উপস্থিত রাখা এবং সে বিষয়ে তাকে অবহিত করা আবশ্যক না হতো, তবে বালেগ হওয়ার পর তাকে পরীক্ষা করা সম্ভব হতো না।
ইবনে রাফে রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি বললাম, হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের ওপর যেমন তাদের অধিকার রয়েছে, তেমনি কি পিতার ওপর সন্তানের কোনো অধিকার আছে? তিনি বললেন: (হ্যাঁ, পিতার ওপর সন্তানের অধিকার হলো তিনি তাকে কিতাব, সাঁতার এবং তীরন্দাজি শিক্ষা দেবেন)।

এবং তাকে শৈশবে শিষ্টাচার শিক্ষা দেওয়া। আর নবী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) বলেছেন: (আল্লাহ সেই পিতার ওপর দয়া করুন, যে তার সন্তানকে তার প্রতি আনুগত্য প্রদর্শনে সহায়তা করেছে)। এর অর্থ সম্ভবত তাকে শিক্ষা দান ও সঠিক পথ প্রদর্শন করা। এর প্রথম ধাপ হলো, সন্তান যখন পানাহারের বয়সে পৌঁছাবে তখন থেকেই তাকে রক্ষা করা, যাতে সে কেবল হালাল বস্তু ছাড়া অন্য কিছু গ্রহণ না করে এবং তাকে সম্পূর্ণরূপে হারাম থেকে দূরে রাখা। সুতরাং সে যখন কথা বলতে সক্ষম হবে, তখন যেন কোনো মন্দ বিষয় তাকে স্পর্শ না করে এবং সে যেন তার দায়িত্ব না নেয়। সে যেন নির্লজ্জতা, কটু কথা ও অশ্লীলতা না শেখে এবং তার জিহ্বা যেন তাতে অভ্যস্ত না হয়। আর কন্যাশিশুকে পরপুরুষ থেকে দূরে থাকা শেখাতে হবে এবং তাদের নিকটবর্তী হওয়া ও তাদের সাথে কথা বলা থেকে তাকে বারণ করতে হবে। তাকে অবিশ্বাসী নারীদের সাথে মেলামেশা, তাদের সাথে আলাপচারিতা এবং তাদের নিকট নিজের সৌন্দর্য প্রকাশ করা থেকে বাধা দিতে হবে।
সন্তানদের মধ্যে ছেলে ও মেয়ে উভয়কেই পাপাচারী নারী-পুরুষের সংশ্রব থেকে এবং যারা তাদের সামনে অনর্থক ও বাতিল কথাবার্তা বলে, তাদের থেকে দূরে রাখতে হবে। আরও দূরে রাখতে হবে প্রেম-বিরহ ও মদ্যপান বিষয়ক কাব্য এবং আধুনিক কবিতা থেকে, যার উদ্দেশ্য কেবল চিত্তবিনোদন ও অন্তর কলুষিত করা। এবং যারা তাদের খেলাধুলা ও আমোদ-প্রমোদের স্থানে নিয়ে যায় তাদের থেকেও দূরে রাখতে হবে। তাদের এবং এই শ্রেণির লোকদের মাঝে একটি মজবুত প্রাচীর গড়ে তুলতে হবে, যাতে তারা এই সব পাপাচার সম্পর্কে বিন্দুমাত্র জ্ঞান লাভ না করে। আর তাদের মধ্যে যারা জ্ঞানার্জনের বয়সে পৌঁছাবে, তাকে কুরআন শিক্ষা দিতে হবে এবং সুন্নাহ, শরিয়তের বিধিবিধান ও আরবি ভাষার প্রয়োজনীয় জ্ঞান দান করতে হবে যা ছাড়া জীবন অতিবাহিত করা সম্ভব নয়।
যখন সে শিষ্টাচার অর্জন করবে এবং যা শোনে তা বুঝতে সক্ষম হবে, তখন তাকে নবী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন)-এর হাদীস এবং সাহাবী ও তাবিঈগণের জীবনচরিত শোনাতে হবে। তাকে সালাত শিক্ষা দেওয়ার পর সাত বছর বয়সে সালাতের আদেশ দিতে হবে, সেই সাথে ওযু এবং যা কিছু ছাড়া সালাত সম্পন্ন হয় না তাও শিক্ষা দিতে হবে। আর দশ বছর বয়সে সালাত ত্যাগ করলে তাকে প্রহার করতে হবে। আর তারা যখন বড় হবে, তখন যেন সতর আবৃত রাখা ছাড়া প্রকাশ্য না হয়; তারা শৈশব থেকেই এটি পরিধান করবে এবং এর বাইরে অন্য কিছু চিনবে না। আর যদি তারা ক্লান্তি বা শারীরিক ক্ষতি ছাড়াই সিয়াম পালনে সক্ষম হয়, তবে তাদের রমজান মাসে সিয়াম পালনে অভ্যস্ত করতে হবে। প্রথম বছর তাদের প্রায় দশটি বিচ্ছিন্ন রোজা রাখার নির্দেশ দিতে হবে, দ্বিতীয় বছর প্রায় বিশটি—তা একটানা হোক বা বিচ্ছিন্নভাবে, আর তৃতীয় বছর পূর্ণ দুই-তৃতীয়াংশ রোজা রাখার নির্দেশ দিতে হবে। তাদের চোখের সামনে কোনো সাহায্যপ্রার্থীকে ফিরিয়ে দেওয়া যাবে না, যাতে তারা দানশীলতায় অভ্যস্ত হয়; কোনো যাচককেই কিছু না দিয়ে বিদায় করা যাবে না। তাদের উপস্থিতিতে অধিক পরিমাণে আল্লাহর যিকির করতে হবে এবং তাদের সামনে তাঁর মহিমা, পবিত্রতা, ফেরেশতা ও রাসূলগণের বর্ণনা দিতে হবে। বিশেষভাবে আমাদের নবী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন)-এর ওপর অধিক পরিমাণে দরুদ পাঠ, তাঁর প্রতি সম্মান প্রদর্শন এবং তাঁর চারিত্রিক মাধুর্য ও গুণাবলি নিয়ে আলোচনা করতে হবে। যা কিছু তাঁর কথা শ্রবণকারীর হৃদয়ে প্রভাব ফেলে এবং তাঁর মুজিযা ও সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহের সুসংবাদ তাদের সামনে তুলে ধরতে হবে যাতে তা তাদের অন্তরে বদ্ধমূল হয়। জান্নাতের বিভিন্ন নেয়ামত এবং জাহান্নামের যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির বর্ণনা সর্বদা জারি রাখতে হবে। তাদের জান্নাতের প্রতি আগ্রহী করে তুলতে হবে এবং জাহান্নাম থেকে সতর্ক করতে হবে, যাতে পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি ও শাস্তির হুঁশিয়ারি তাদের অন্তরে গেঁথে যায়।

যখন তাদের কেউ জ্ঞানবুদ্ধি সম্পন্ন হওয়ার সীমায় পৌঁছায়, তখন তাকে মহান স্রষ্টার পরিচয় জানিয়ে দিতে হবে এবং সেই দলিলগুলোর সাথে পরিচয় করিয়ে দিতে হবে যা তাঁকে জানার পথে নিয়ে যায়, তবে নাস্তিকদের কোনো বক্তব্য তাকে কোনোভাবেই শোনানো যাবে না। অভিভাবকগণ তাদের নিকট মাঝে মাঝে সাধারণভাবে সেগুলোর আলোচনা করবেন, তাদের পূর্বপুরুষদের (যদি তারা পথভ্রষ্ট হয়) ব্যাপারে সতর্ক করবেন, তাদের প্রতি বিরাগ সৃষ্টি করবেন এবং সাধ্যমতো বিষয়টি তাকে অনুধাবন করাবেন। তিনি প্রথমে সহজবোধ্য ও নিকটবর্তী দলিলসমূহ দিয়ে শুরু করবেন, এরপর ক্রমান্বয়ে পরবর্তী দলিলগুলো উপস্থাপন করবেন। শুরুতেই কোনো জটিল ও দুর্বোধ্য বিষয় দিয়ে শুরু করার সংকল্প করবেন না, পাছে তাতে তার অন্তর ভারাক্রান্ত হয়ে পড়ে এবং প্রাথমিক অবস্থাতেই তার স্বভাব তা থেকে বিমুখ হয়। অনুরূপভাবে আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সত্যতার দলিলগুলোর ক্ষেত্রেও তাকে সবচেয়ে নিকটবর্তী ও স্পষ্ট বিষয়গুলো দিয়ে পথ দেখাবেন, এরপর যা তার পরবর্তী। যদি তাওহীদ ও রিসালাতের ওপর একটিমাত্র দলিল তাকে সহায়তা করে এবং তা সন্তোষজনক হয়, তবে তা যথেষ্ট। আর যখন তার ওপর শরীয়তের নির্দেশ কার্যকর হবে এবং সে শাহাদাহ বাক্য পাঠ করবে, তখন সে নিজ ইসলাম গ্রহণের মাধ্যমে মুসলিম হিসেবে গণ্য হবে। তাকে জানিয়ে দিতে হবে যে, এর প্রতি আনুগত্য করা তার দায়িত্ব। কেননা আল্লাহর বিধানাবলি শিক্ষা করা, ইসলামের শরীয়ত অনুযায়ী সাহায্য লাভ করা এবং হালাল-হারামের মধ্যে পার্থক্য করা তার ওপর আবশ্যক। তার জন্য এলাকার সবচেয়ে যোগ্য, জ্ঞানী, পরিপক্ক ও বিজ্ঞ ব্যক্তিকে নির্বাচন করতে হবে এবং তাকে নির্দেশ দিতে হবে তার কাছ থেকে জ্ঞান গ্রহণ করতে ও শিখতে। শিশুদের মধ্যে যাকে কুরআন শিক্ষা দেওয়া শুরু করা হবে, সে যখন ভালো-মন্দের পার্থক্য করার স্তরে পৌঁছাবে, তখন তাকে কুরআনের পাণ্ডুলিপির প্রতি সম্মান প্রদর্শনে অভ্যস্ত করতে হবে। মুসহাফের ওপর অন্য কোনো বই, কাপড় বা অন্য কোনো বস্তু রাখা কোনোভাবেই বরদাশত করা যাবে না। আর পা দিয়ে কুরআন লিখিত ফলক স্পর্শ করা কিংবা রাস্তার ধুলোবালির ওপর তা ফেলে রাখা যাবে না। তাকে আদেশ করতে হবে যেন সে তা পানি দিয়ে ধুয়ে ফেলে। তাকে এই প্রশিক্ষণ দিতে হবে যেন সে মুসহাফকে সবকিছুর উপরে রাখে এবং এর উপরে অন্য কোনো কিছু না রাখে। এমন স্থানেও রাখা যাবে না যেখানে বাতাস ধুলোবালি উড়িয়ে এনে এর ওপর ফেলে। যদি সে এর ওপর কোনো ধুলো দেখে, তবে তা যেন সরিয়ে ফেলে। তাকে মসজিদের মর্যাদা ও কিবলার দিককে সম্মান করা এবং মুসলিমদের প্রবীণ ব্যক্তি, ওলামায়ে কেরাম ও নেককারদের শ্রদ্ধা করতে শেখাতে হবে। তাকে নীরবতা পালন ও প্রয়োজন ব্যতীত অল্প কথা বলায় অভ্যস্ত করতে হবে এবং তাকে প্রশান্তি, গাম্ভীর্য, সালাম প্রদান ও অনুমতি গ্রহণের শিষ্টাচার শেখাতে হবে। যখন শিশুদের বয়স দশ বছর হবে, তখন তাদের বিছানা পৃথক করে দিতে হবে, যাতে
তারা একে অপরের দ্বারা প্রলুব্ধ না হয় এবং সেই ফেতনা যেন তাদের অন্তরে বদ্ধমূল না হয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “তোমরা তোমাদের সন্তানদের সাত বছর বয়সে সালাতের আদেশ দাও এবং দশ বছর বয়সে তার জন্য প্রহার করো এবং তাদের বিছানা পৃথক করে দাও।” এটি আমরা যা বলেছি সম্ভবত সেই কারণেই, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
পরিচ্ছেদ
তিনি তার স্ত্রীকে দাম্পত্য জীবনের সেই বিধানগুলো শেখাবেন যা সম্ভবত সে জানে না। যদি তিনি তাকে ইবাদতের ক্ষেত্রে শিথিল দেখেন, তবে তাকে এমনভাবে পরিচালিত করবেন যাতে সে শিথিলতার সীমা থেকে বেরিয়ে আসে। যে বিষয়গুলো সে জানে না, সে বিষয়ে তাকে সম্যক ধারণা দেবেন অথবা তাকে এমন কারও কাছে যাওয়ার অনুমতি দেবেন যে তাকে এ বিষয়ে সচেতন করবে।

সেটি, অথবা সে তার নিকট নির্ভরযোগ্য লোকদের মধ্য থেকে এমন কাউকে প্রবেশ করাবে যে তাকে তার প্রয়োজনীয় বিষয়গুলো শিক্ষা দেবে, অথবা আমানতদার পুরুষদের মধ্য থেকে। আর সে যেন তাকে তিরস্কার না করে, কারণ সে (স্বামী) তো তার হকের বিষয়ে অবহেলা করেছে অথচ সে (স্ত্রী) জানত না এবং সে তাকে শিক্ষা থেকে বঞ্চিত রেখেছে। সে যেন কোনো প্রকার বিলম্ব ছাড়াই শিক্ষা গ্রহণ শুরু করে। অতঃপর সে যা শিখেছে সেই অনুযায়ী যদি আমল না করে, তবে তার বিরুদ্ধে পদক্ষেপ নেওয়ার সুযোগ স্বামীর থাকবে। আর যথাযথ প্রস্তুতির (সংশোধনের চেষ্টার) আগে সে যেন তার কোনো ক্ষতি না করে। আর যদি সে তার সম্পদের বিষয়ে তার ওপর অসন্তুষ্ট হয়, তবে সে যেন তাকে জানিয়ে দেয় যে, তার সম্পদ হিফাযত করার ক্ষেত্রে কোন বিষয়টি তাকে সন্তুষ্ট করবে। আর যদি সে তাকে ব্যয়ের পূর্ণ অনুমতি দেয়, তবে সে যেন তার জন্য একটি সীমা নির্ধারণ করে দেয় যা সে অনুসরণ করবে এবং তা অতিক্রম করবে না। আর তার জন্য উচিত হলো যখন সে তার ঘর থেকে বের হয়, তখন তার পরিবারকে এই মর্মে অসিয়ত করা যেন তারা কোনো যাঞ্চাকারীকে ফিরিয়ে না দেয়, কারণ এটি ছিল সালেহ পূর্বসূরিদের আদব। আর সে উপস্থিত থাকা অবস্থায় এই ব্যয়ের ব্যাপারে তাকে ততটুকু অনুমতি দেবে যতটুকু সে সমীচীন মনে করে, যাতে করে প্রতি মুহূর্তে তাকে তার স্ত্রীর সাথে কঠোর হতে না হয়। আর এটি উত্তম যে সে তাকে কুরআনের কিছু অংশ শিক্ষা দেবে যদিও সে এ ব্যাপারে অজ্ঞ থাকে। এবং সে তাকে দ্বীনের এমন বিষয়গুলো শিক্ষা দেবে যা তার পিতামাতা শিক্ষা দিতে অবহেলা করেছেন। আর সে তাকে এমন আদব ও উন্নত শিষ্টাচার শিক্ষা দেবে যা তার পিতা তাকে শেখাননি। সে তাকে সদুপদেশ ও নসিহতের মাধ্যমে আল্লাহর ভয় দেখাবে এবং তাকে আল্লাহর প্রতিশ্রুতি ও ধমক, জান্নাতের নেয়ামত ও জাহান্নামের আযাব সম্পর্কে জানাবে যা তার মধ্যে কার্যকর হবে বলে সে আশা রাখে। অতঃপর সে যদি মন্দ স্বভাবের হয় তবে সে তাকে সংশোধন করবে, আর যদি সে নেককার হয় তবে আল্লাহর নির্দেশে তার কল্যাণ আরও বাড়িয়ে দেবে। আর যদি স্ত্রী আহলে কিতাব হয়, তবে সে তাকে হায়েয পরবর্তী গোসল সম্পর্কে জানাবে যদি সে তার সাথে জৈবিক চাহিদা পূরণ করতে চায়। কিন্তু জানাবাত পরবর্তী গোসল সম্পর্কে তাকে জানাবে না যদি তার ধর্মে তা না থাকে। আর যদি সে তার কাছে মদ বা শূকরের গোশত আকাঙ্ক্ষা করে, তবে সে যেন তার সেই আবদার রক্ষা না করে। আর যদি সে এগুলো তার ঘরে প্রবেশ করাতে চায়, তবে সে যেন তার ও এগুলোর মাঝে অন্তরায় সৃষ্টি করে। এটি এই কারণে যে, সে এগুলোকে বৈধ মনে করে না; বরং এই কারণে যে মদ (হিতাহিত জ্ঞান) কেড়ে নেয়, ফলে উম্মাহ তার থেকে নিরাপদ থাকে না। আর এর সামান্য পরিমাণ অধিক পরিমাণের দিকে ধাবিত করে। আর শূকর হলো অপবিত্র, তাই সে এই আশঙ্কা থেকে মুক্ত হতে পারে না যে এর অপবিত্রতা ঘরের অনেক আসবাবপত্র ও সরঞ্জামে লেগে যাবে এবং সে তা পরিষ্কার করতে অবহেলা করবে যেহেতু তার নিকট এটি স্বাভাবিক, অথবা সে ইচ্ছাকৃতভাবে তা বর্জন করবে। অতঃপর যদি সে জানতে পারে যে সে মদ পান করেছে বা শূকরের গোশত খেয়েছে, তবে সে তাকে সেগুলো থেকে পবিত্র হওয়ার নির্দেশ দেবে যা সেগুলোর পবিত্রতার জন্য নির্ধারিত এবং সে তাকে এ বিষয়ে অবহিত করবে।
পরিবারের প্রতি ইহসানের বর্ণনায় এসেছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (পরিবারের জন্য কোনো ব্যক্তির ব্যয় করা হলো সদকা)। সম্ভবত এর দ্বারা তিনি সেই অতিরিক্ত ব্যয়কে বুঝিয়েছেন যা সে তার পরিবারের ওপর তাদের প্রাপ্য ওয়াজিব হকের অতিরিক্ত করে থাকে। আবার এটিও সম্ভব যে, ওয়াজিব ব্যয়ও সদকা হিসেবে গণ্য হবে, কারণ সে পরিবারের পবিত্রতা রক্ষার উদ্দেশ্যে তাদের জন্য ব্যয় করে এবং সে তাকে (স্ত্রীকে) এই আশায় আগলে রাখে যেন তার এমন সন্তান হয় যে পৃথিবীতে আল্লাহর ইবাদত করবে; আর এটি একটি পুণ্য ও আল্লাহর নৈকট্য লাভের উপায়।
এবং তিনি আলাইহিস সালাম বলেছেন: (উত্তম দিনার হলো সেই দিনার যা কোনো ব্যক্তি আল্লাহর পথে তার সওয়ারির পেছনে ব্যয় করে এবং সেই দিনার যা কোনো ব্যক্তি আল্লাহর পথে তার সাথীদের জন্য ব্যয় করে)। অতঃপর তিনি পরিবার-পরিজন দিয়ে শুরু করলেন, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।