📘 শারহু সহীহিল বুখারী - ইবনু বাত্তাল (ইবনে বাত্তাল - মৃত্যু 449 হিজরী)

(সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম): যে ব্যক্তি কোনো মন্দ রীতির প্রচলন করবে, তার ওপর সেই রীতির পাপ এবং কিয়ামত পর্যন্ত যারা তার ওপর আমল করবে তাদের পাপও বর্তাবে। আল-মুহাল্লাব বলেন: এর মূল ভিত্তি আল্লাহর কিতাবে রয়েছে: (আর তারা অবশ্যই তাদের নিজেদের বোঝা বহন করবে এবং তাদের বোঝার সাথে আরও অনেক বোঝা বহন করবে) [আল-আনকাবুত: ১৩]। আহলুল কিতাব—যেমন হিরাক্লিয়াস ও অন্যদের থেকে বর্ণিত হাদীসসমূহ অন্তর্ভুক্ত করার ক্ষেত্রে এবং তার এই উক্তি: "সে ছিল একজন গণক যে নক্ষত্ররাজির দিকে তাকিয়ে গণনা করত" উল্লেখ করার কারণে ইমাম বুখারীর ওপর কোনো দোষ বর্তায় না। কেননা তিনি কেবল সংবাদ দিয়েছেন যে, ইঞ্জিলে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আলোচনা ছিল এবং ইসলামের পূর্বে যারা জ্যোতিষশাস্ত্রের সাথে যুক্ত ছিল তারা তাঁর নবুওয়াত সম্পর্কে ভবিষ্যদ্বাণী করত; কারণ সেই সময়ে জ্যোতিষশাস্ত্রের জ্ঞান বৈধ ছিল। কিন্তু যখন ইসলাম এলো, তখন তা নিষিদ্ধ করা হলো। ফলে বর্তমান সময়ে কারও জন্য এর ভিত্তিতে কোনো ফয়সালা করা বৈধ নয়। ইসলামের পূর্বে নক্ষত্রবিদ্যা ছিল অনুমান ও গবেষণানির্ভর, যা কখনো ঠিক হতো কিন্তু অধিকাংশ সময় ভুল হতো। সুতরাং যে বিষয়ে ভুলের আধিক্য রয়েছে তাতে লিপ্ত হওয়া পথভ্রষ্টতা। অতঃপর আল্লাহ তাঁর নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সঠিক ওহীসহ প্রেরণ করেছেন এবং নক্ষত্র সংক্রান্ত যে ক্লেশের মধ্যে তারা ছিল তা রহিত করে দিয়েছেন। তিনি তাদের উদ্দেশ্যে বলেছেন: আমরা এক উম্মী জাতি, আমরা নক্ষত্রের হিসাব করি না এবং লিখিও না। আবু আল-মুতায তার আদব বিষয়ক গ্রন্থে বলেছেন: কোনো বিবেকবান ও ধর্মপ্রাণ ব্যক্তির জন্য জ্যোতিষশাস্ত্রে নিয়োজিত হওয়া শোভা পায় না; কারণ এর মাধ্যমে সত্যে পৌঁছানোর কোনো উপায় নেই। এর মধ্যে যা সত্যের কাছাকাছি মনে হয় তা কেবল আকস্মিক ও কাকতালীয়ভাবে ঘটে থাকে। একজন বুদ্ধিমান ব্যক্তি কীভাবে নিজেকে এমন অবস্থায় দেখতে পছন্দ করবে যেখানে সে একবার মিথ্যা বলবে আর একবার সত্য বলবে? মানুষের আয়ু তো একটি মুহূর্তের মতো, যা কেবল এমন জ্ঞান অর্জনে ব্যয় করা উচিত যাতে গভীর অভিনিবেশ করলে বাতিলের থেকে দূরত্ব বাড়ে এবং সত্যের নিকটবর্তী হওয়া যায়। যদি জ্যোতিষশাস্ত্রবিদের পক্ষে ভুল করা থেকে বেঁচে থাকা সম্ভবও হতো, তবে তা জীবনকে অতিষ্ঠ করে তুলত, এর সচ্ছলতাকে ঘোলাটে করত এবং মানুষের সেই সুদূরপ্রসারী আশা-আকাঙ্ক্ষাকে সংকীর্ণ করে দিত যা মানুষের আত্মার খোরাক এবং পৃথিবী আবাদের মূল শক্তি। আর যে কল্যাণের আশা করা হতো তা সেই প্রত্যাশিত বিপদের তুলনায় নগণ্য হতো।

এটি মন্দের অন্তর্ভুক্ত; কারণ কিছু মানুষ যদি জানত যে সে এক বছরের মধ্যে মারা যাবে, তবে সে তার দুনিয়ার কোনো কিছুই ভোগ করতে পারত না। আর এটি আল্লাহর অনুগ্রহ, ইহসান ও তাঁর সৃষ্টির প্রতি দয়ার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। যদি কেউ তার মধ্যে দেখে যে সে সুস্থতা ও সচ্ছলতার সাথে একশ বছর বেঁচে থাকবে, তবে সে উদ্ধত হয়ে উঠত এবং কোনো অশ্লীল কাজ থেকে বিরত হতো না কিংবা কোনো হারাম বিষয় থেকে পরহেজ করত না। তার নেয়ামতসমূহ বিলুপ্ত হয়ে যেত। মানুষ যদি আল্লাহর আদেশ ও নিষেধ বর্জন করত তবে দুনিয়া ধ্বংস হয়ে যেত এবং মানুষ একে অপরকে গ্রাস করত। সম্ভবত তাদের কেউ কেউ আল্লাহর সাথে চাতুর্য করতে গিয়ে মৃত্যুর একদিন বা এক ঘণ্টা বা এক বছর আগে তাওবাকে বিলম্বিত করত এবং তার তাওবার মাধ্যমে জান্নাতে প্রবেশ করত। অথচ আল্লাহর হিকমত ও তাঁর সঠিক ব্যবস্থাপনায় এটি কাম্য নয়। নিঃসন্দেহে আল্লাহ আমাদের জন্য যা নির্ধারণ করেছেন এবং এটি আমাদের থেকে গোপন রেখেছেন, তার মধ্যেই কল্যাণ নিহিত। সুতরাং আল্লাহর সুন্দর কর্ম ও তাঁর সূক্ষ্ম ইহসানের জন্য তাঁরই সমস্ত প্রশংসা। বংশবিদ আবুল হাসান আল-জুরজানি কুরাইশ কর্তৃক রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে আবু কাবশার সাথে সম্বন্ধ করার অর্থ সম্পর্কে বলেন: তারা মূলত তাঁর প্রতি শত্রুতা বশত তাঁকে এই নামে ডাকত এবং তাঁর নাম পরিবর্তন করে দিত; যেহেতু তাঁর মার্জিত বংশমর্যাদার ওপর অপবাদ দেওয়ার কোনো সুযোগ তাদের ছিল না—তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মাতা আমিনার পিতা ওয়াহাব ইবনে আবদে মানাফ ইবনে জুহরাহ-কে আবু কাবশা বলে ডাকা হতো। আব্দুল মুত্তালিবের মাতা সালমার পিতা আমর ইবনে যাইদ ইবনে আসাদ ইবনে আল-বুখারি-কেও আবু কাবশা বলে ডাকা হতো। তাঁর মাতামহদের মধ্যেও আবু কাবশা ছিলেন, যিনি ইবনে গালিব ইবনে আল-হারিস এবং তিনি রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মাতা আমিনার পিতা ওয়াহাব ইবনে আবদে মানাফের মাতা কাইলার পিতা। এছাড়া তাঁর দুধপিতাকেও আবু কাবশা বলা হতো, যিনি হলেন আল-হারিস ইবনে আব্দুল উযযা ইবনে রিফাআহ আস-সাদি। ইবনে কুতাইবা বলেন: মূলত তাঁকে—সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম—আবু কাবশার দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে, আর তিনি হলেন আল-হারিস, যিনি তাঁর মায়ের কোনো এক পূর্বপুরুষ ছিলেন; কারণ তিনি ছিলেন এমন এক ব্যক্তি যিনি শির’আ নক্ষত্রের উপাসনা করতেন। তাঁর আগে কোনো আরব শির’আ নক্ষত্রের উপাসনা করত বলে জানা যায়নি। তারা তাঁর এই কাজটিকে একটি ব্যতিক্রম হিসেবে গণ্য করত...

দ্বীন সম্পর্কে; যখন আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের কাছে এমন কিছু নিয়ে আসলেন যা তারা তাদের দ্বীন এবং তাদের পিতৃপুরুষদের দ্বীন থেকে জানত না এবং তিনি মূর্তিপূজা বর্জনের মাধ্যমে তাদের থেকে পৃথক হলেন ও আল্লাহর দ্বীন এবং ইব্রাহিমের দ্বীনের দিকে দাওয়াত দিলেন; তখন তারা তাকে 'আবু কাবশা'র সাথে তুলনা করল, 'শিরা' (নক্ষত্রের) ইবাদতের ক্ষেত্রে তার বিচ্যুত হওয়ার কারণে।
ওহীর সূচনা অধ্যায়ে উল্লেখিত অপ্রচলিত শব্দসমূহের আলোচনা
তাঁর উক্তি: ঘণ্টার ধ্বনির মতো - 'সালসালাহ' এবং 'সালীল' অর্থ শব্দ। বলা হয়: তৃষ্ণার কারণে উটের উদর শব্দ করল, যখন তা শুকিয়ে যায় এবং তারপর পানি পান করে, তখন তার পেটে পানির আওয়াজ শোনা যায়। আর 'জারাস' (ঘণ্টা) সুপরিচিত, এটি ছোট ঘণ্টার মতো যা উটের গলায় ঝোলানো হয়। 'আজরসা বিল-জারাস' মানে ঘণ্টা বাজানো, আর 'জারাস' অর্থ শব্দ। তাঁর উক্তি: অতঃপর তা আমার থেকে বিচ্ছিন্ন হয় - 'কিতাবুল আফআল'-এর লেখক বলেন: 'ফাসামতুশ শাইআ ফাসমান' অর্থ আমি কোনো কিছুকে পুরোপুরি আলাদা না করেই তাতে ফাটল ধরালাম। আর 'ফাসামাশ শাইউ আনকা' অর্থ কোনো কিছু তোমার থেকে চলে যাওয়া। 'ফাসামতুল উকদাহ' অর্থ আমি গিট খুলে ফেললাম। এ থেকেই মহান আল্লাহর বাণী: (যার কোনো বিচ্ছেদ নেই) [আল-বাকারা: ২৫৬]। এর আরেকটি আভিধানিক প্রয়োগ রয়েছে। আসমায়ী বলেন: 'ইয়াফসিমু' অর্থ থেমে যাওয়া বা বন্ধ হওয়া। এ থেকেই তারা বলে: 'আফসামাল মাতারু' যখন বৃষ্টি থেমে যায়। সুতরাং এটি 'ফাআলা' এবং 'আফআলা' উভয় রূপেই ব্যবহৃত হয়। তাঁর উক্তি: ঘাম ঝরতে থাকত - অর্থাৎ ঘাম প্রবাহিত হতো। আর এ থেকেই 'ফাসদ' বা শিরা কেটে রক্ত বের করা শব্দটি এসেছে। আয়িশার উক্তি: তিনি যে স্বপ্নই দেখতেন তা ভোরের আলোর মতো প্রকাশ পেত - অর্থাৎ সকালের শুভ্রতা। 'ফালাক' বলতে স্বয়ং সকালকেই বোঝায়। মহান আল্লাহর বাণী: (বলুন, আমি আশ্রয় চাই সকালের রবের কাছে) [আল-ফালাক: ১] এর ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে, এর অর্থ সকাল। আবার কেউ কেউ বলেছেন যে, 'ফালাক' জাহান্নামের একটি কূপের নাম।

এবং তাঁর উক্তি: তিনি তাহান্নুছ (ইবাদত) করতেন। ইবন কুতাইবা বলেন: তাহান্নুছ শব্দটি ‘হিনছ’ থেকে ‘তাফাউল’ ছাঁচে গঠিত, এর অর্থ পাপ অর্জন করা নয়; বরং এর অর্থ হলো নিজের সত্তা থেকে পাপকে সরিয়ে ফেলা। তিনটি ক্রিয়া অন্যান্য সকল ক্রিয়ার বিপরীত অর্থ প্রদান করে; বলা হয়: তাহান্নুছ, তাহাওয়ুব এবং তা’আছছুম—যখন কেউ নিজের থেকে ‘হিনছ’, ‘হাওব’ এবং ‘ইছম’ (পাপ) বর্জন করে। অন্যান্য ক্রিয়াগুলোর ক্ষেত্রে এই ছাঁচটি সাধারণত কোনো কিছু অর্জন করা অর্থে আসে।

এবং তাঁর উক্তি: অতঃপর তিনি আমাকে চেপে ধরলেন। ‘আইন’ অভিধানের প্রণেতা বলেন: তাকে পানিতে চেপে ধরা বা ডুবিয়ে দেওয়ার ক্ষেত্রে ‘গাত্তাহু’ বলা হয়। এবং তাঁর উক্তি: তাঁর হৃদপিণ্ড কাঁপছিল। বলা হয়: কোনো কিছু যখন প্রবলভাবে নড়ে বা কাঁপে তখন তাকে ‘রাজাফা’ বলা হয়। ইউনুস ও মামারের বর্ণনায় এসেছে: তাঁর ঘাড় ও কাঁধের মধ্যবর্তী মাংসপেশি কাঁপছিল। আবু উবাইদা বলেন: ‘বাদিরাহ’ হলো ঘাড়ের গোড়া ও কাঁধের মাঝখানের মাংসের পিণ্ড যা স্পন্দিত হয়। অন্য একজন কবি কাব্যে বলেছেন: ঘোড়াগুলো এলো যাদের ঘাড়ের মাংসপেশিগুলো রক্তবর্ণ হয়ে গিয়েছিল।

এবং তাঁর উক্তি: এটি সেই নামুস (গোপন বার্তাবাহক) যা আল্লাহ মূসার ওপর অবতীর্ণ করেছিলেন। ইবন দুরাইদ বলেন: কোনো ব্যক্তির নামুস হলো তার গোপনীয় বিষয়াদি অবগত সাথী, আর যে কোনো আধারে তুমি কোনো কিছু লুকিয়ে রাখো, তাকে সেই জিনিসের নামুস বলা হয়। আবু উবাইদ বলেন: নামুস হলেন জিবরাঈল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম। এবং তাঁর উক্তি: বলিষ্ঠ সাহায্য—অর্থাৎ শক্তিশালী সাহায্য, যা ‘আজর’ শব্দ থেকে উদ্ভূত যার অর্থ শক্তি। এ থেকেই মহান আল্লাহর বাণী: (আমার ভাই, তাঁর মাধ্যমে আমার শক্তি সুদৃঢ় করুন) [ত্বহা: ৩০, ৩১] অর্থাৎ আমার বল বৃদ্ধি করুন। কেউ বলেছেন: ‘আজর’ অর্থ আমার পিঠ; পিঠকে বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে কারণ শক্তি পিঠেই অবস্থান করে।

এবং তাঁর উক্তি: অতঃপর ওয়ারাকা কোনো কিছুতে লিপ্ত হওয়ার আগেই মৃত্যুবরণ করলেন এবং ওহী স্থগিত হয়ে গেল—অর্থাৎ তিনি কোনো পার্থিব বিষয়ে আর জড়াননি। আরবদের নিকট এই শব্দসমষ্টি দ্রুততা ও ক্ষিপ্রতা প্রকাশের একটি মাধ্যম।

এবং তাঁর কথা: "অতঃপর ওহী উত্তপ্ত হলো" — অর্থাৎ তা ক্রমাগত অবতীর্ণ হতে থাকলো, যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হুনাইনের যুদ্ধের দিন বলেছিলেন যখন যুদ্ধ তীব্র ও উত্তপ্ত হয়ে উঠেছিল: "এখন চুল্লি উত্তপ্ত হয়েছে" — আর ওয়াতীস অর্থ হলো তীব্রতা। 'আল-আইন' গ্রন্থের প্রণেতা বলেন: আগুন ও সূর্য উত্তপ্ত হয়েছে অর্থাৎ সেগুলোর তাপ তীব্র হয়েছে। ঘোড়া উত্তপ্ত হয়েছে বলা হয় যখন সেটি গরম হয়ে যায় এবং ঘামায়। আর আমি আগুনে লোহা উত্তপ্ত করেছি।

এবং তাঁর কথা: "সেই মেয়াদে যাতে কুরাইশ কাফেররা চুক্তিবদ্ধ হয়েছিল" — এটি হলো হুদায়বিয়ার সন্ধি। "চুক্তিবদ্ধ হওয়া" শব্দটি সেই মেয়াদের ক্রিয়াপদ হিসেবে এসেছে যার ভিত্তিতে তাদের সাথে একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য সন্ধি করা হয়েছিল। আরবরা বলে থাকে: পাওনাদার ও দেনাদার অথবা ক্রেতা ও বিক্রেতা পরস্পর মেয়াদে চুক্তিবদ্ধ হয়েছে, যখন তারা একটি নির্দিষ্ট সময় বা মেয়াদের ব্যাপারে একমত হয়। এটি মূলত উভয়ের পক্ষ থেকে সম্পাদিত একটি পারস্পরিক বিষয়।

এবং তাঁর কথা: "আমাদের ও তাঁর মধ্যে যুদ্ধ হলো পালাক্রমে" — 'আল-আইন' প্রণেতা বলেন: যুদ্ধ হলো পালাক্রমিক, অর্থাৎ কখনো এদের জয় হয় আবার কখনো ওদের জয় হয়। আর 'সিজল' হলো বালতির মতো। 'মুসাজালাহ' হলো কোনো কাজে একে অপরের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা যে কে তার সঙ্গীকে পরাজিত করতে পারে। এ প্রসঙ্গে কবি গেয়েছেন:

"যে আমার সাথে পাল্লা দেয়, সে এক মহান ব্যক্তির সাথে পাল্লা দেয়, যে বালতিকে রশির গিঁট পর্যন্ত পূর্ণ করে।"

এর মূল উৎস হলো কূপ থেকে পানি তোলার ক্ষেত্রে একে অপরের সাথে পাল্লা দেওয়া। মুবাররাদ বলেন: আরবরা একে আভিজাত্য ও শ্রেষ্ঠত্ব প্রদর্শনের উদাহরণ হিসেবে ব্যবহার করেছে।

এবং তাঁর কথা: "ঈমানও তদ্রূপ, যখন এর প্রফুল্লতা অন্তরের সাথে মিশে যায়" — 'বাশাশাহ' (প্রফুল্লতা) শব্দের মূল অর্থ হলো কোমলতা ও মানুষের প্রতি সানন্দ অভিবাদন। 'আল-আইন' প্রণেতার বর্ণনা অনুযায়ী বলা হয়: আমি প্রফুল্ল ও আনন্দিত হয়েছি। এই প্রেক্ষিতে ঈমানের প্রফুল্লতা বলতে ঈমানের কারণে মুমিনের হৃদয়ে সৃষ্ট আনন্দ ও উল্লাসকে বোঝানো হয়েছে।

আল-হারবী "আরিসীন" শব্দের ব্যাখ্যায় কতিপয় ভাষাবিদ থেকে বর্ণনা করেন যে: 'আরীস' মানে হলো নেতা বা আমির। আর 'মুআররাস' হলো যাকে নেতা কোনো কাজে নিয়োগ দেন। এর মূল উৎস হলো 'রাস' (মাথা), যা সম্বন্ধযুক্ত করার ক্ষেত্রে বর্ণবিপর্যয়ের মাধ্যমে পরিবর্তিত হয়েছে। আর সম্বন্ধ বা নসবের ক্ষেত্রে প্রায়ই শব্দের রূপ পরিবর্তন হয়ে থাকে।

লেখক বলেছেন: এ ক্ষেত্রে সঠিক হলো এটি 'আল-ইর্রিসিয়্যীন' (হামযার নিচে কাসরা এবং র-তে তাশদীদ দিয়ে) বলা। আল-মুতাররিয উল্লেখ করেছেন, যা সা'লাব থেকে বর্ণিত, তিনি আমর ইবনে আবি আমর থেকে, তিনি তার পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: 'আল-আরিস' মানে হলো কৃষক, আর 'আস-সাখাব' অর্থ হলো চিৎকার করা; 'সাখাবা সাখাবান' বলা হয় যখন কেউ চিৎকার করে। এবং তার বাণী: 'ইবনে আবি কাবশার বিষয়টি প্রবল হয়েছে'—বলা হয়ে থাকে কোনো বিষয় 'আমিরা' হয়েছে যখন তা বৃদ্ধি পায় বা ছড়িয়ে পড়ে। ইবনুল আম্বারী বলেন: রোমানদের 'বানুল আসফার' (হলুদ বর্ণের সন্তান) বলা হয়; কারণ কোনো এক যুগে একজন হাবশী তাদের এলাকা জয় করেছিল এবং সেখানে যুদ্ধবন্দী নারীদের সাথে মিলিত হয়েছিল। ফলে তারা এমন সন্তান প্রসব করল যাদের মধ্যে রোমানদের শুভ্রতা এবং হাবশীদের কৃষ্ণাঙ্গ বর্ণের সংমিশ্রণ ছিল, ফলে তারা হলুদাভ বর্ণের হয়েছিল। এ কারণেই রোমানদের 'আল-আসফার'-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়। এবং তার বাণী: 'ইবনুন নাাতূর'—দুরাইদ বলেন: 'নাাতূর' অর্থ হলো খেজুর গাছ ও খেজুরের রক্ষক। আরবগণ এই শব্দটি ব্যবহার করেছে যদিও এটি অনারবীয় শব্দ। আবু উবাইদ বলেন: এটি আসলে 'নাযূর' (নুকতাওয়ালা য-সহ), কিন্তু নাবতীগণ 'য' (ظ)-কে 'ত' (ط) উচ্চারণ করত। মূলত 'নাযার' (দেখা) থেকে একে 'নাযূর' নাম দেওয়া হয়েছে। তার বাণী: 'তিনি ছিলেন একজন গণক'—'কিতাবুল আইন'-এর লেখক বলেছেন: 'হাযা-ইয়াহযূ-হাযওয়ান' যখন সে ভবিষ্যদ্বাণী বা গণনা করে। এছাড়া 'হাযা-ইয়াহযী-হাযইয়ান' এবং 'তাহাযযা-তাহযিয়াহ' রূপান্তরও ব্যবহৃত হয়। এবং তার বাণী: 'তিনি হিমস ত্যাগ করেননি'—অর্থাৎ তিনি সেখান থেকে সরেননি। 'কিতাবুল আইন'-এর লেখকের বরাতে বলা হয়েছে: অমুক কাজ করতে 'মা ইয়ারীম' মানে হলো সে তা করা থেকে বিরত হয় না বা সরে না। 'আদ-দাসকারাহ' বলতে এমন প্রাসাদতুল্য ভবন বোঝায় যার চারপাশ ঘিরে ঘরবাড়ি থাকে। এবং তার বাণী: 'তারা বুনো গাধার মতো পালিয়ে গেল'—আবু উবাইদ বলেন: 'হাসা ইয়াহীসু' এবং 'জাসা ইয়াজীসু' একই অর্থ প্রকাশ করে; যার অর্থ হলো পথ থেকে বিচ্যুত হওয়া। আবু যায়িদ বলেন: 'হাসা' মানে ফিরে আসা, আর 'জাসা' মানে বিচ্যুত হওয়া।

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।
-‌‌ ঈমান অধ্যায়ের ব্যাখ্যা
-‌‌ পরিচ্ছেদ: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: ইসলাম পাঁচটি স্তম্ভের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত
আর ঈমান হলো কথা ও কাজ, যা বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: (যাতে তারা তাদের ঈমানের সাথে আরও ঈমান বৃদ্ধি করে নেয়) [আল-ফাতহ: ৪], (আর আমি তাদের হিদায়াত বৃদ্ধি করে দিয়েছিলাম) [আল-কাহফ: ১৩], (আর যারা সৎপথে চলে আল্লাহ তাদের হিদায়াত বৃদ্ধি করে দেন) [মারইয়াম: ৭৬], (আর যারা সৎপথ প্রাপ্ত হয়েছে, তিনি তাদের হিদায়াত আরও বাড়িয়ে দেন) [মুহাম্মাদ: ১৭], (আর যারা মুমিন তাদের ঈমান যেন বৃদ্ধি পায়) [আল-মুদ্দাসসির: ৩১], (তোমাদের মধ্যে কার ঈমান এটি বৃদ্ধি করল?) [আত-তাওবাহ: ১২৪] (অতঃএব যারা ঈমান এনেছে, এটি তাদের ঈমান বৃদ্ধি করেছে) [আত-তাওবাহ: ১২৪], এবং তাঁর বাণী: (ফলে তা তাদের ঈমানকে আরও বাড়িয়ে দিয়েছে) [আল ইমরান: ১৭৩], এবং তাঁর বাণী: (আর এটি তাদের কেবল ঈমান ও আত্মসমর্পণকেই বৃদ্ধি করেছে) [আল-আহযাব: ২২]। আর আল্লাহর উদ্দেশ্যে ভালোবাসা এবং আল্লাহর উদ্দেশ্যে ঘৃণা পোষণ করা ঈমানের অংশ। উমর ইবনে আবদুল আজিজ আদির নিকট লিখেছিলেন: "নিশ্চয়ই ঈমানের কতগুলো ফরজ দায়িত্ব, বিধিবিধান, সীমারেখা এবং সুন্নাত রয়েছে। সুতরাং যে ব্যক্তি এগুলো পূর্ণ করল, সে তার ঈমানকে পূর্ণ করল। আর যে এগুলো পূর্ণ করল না, সে তার ঈমানকে পূর্ণ করল না। যদি আমি বেঁচে থাকি তবে আমি তোমাদের নিকট সেগুলো বিশদভাবে বর্ণনা করব যাতে তোমরা সে অনুযায়ী আমল করতে পার। আর যদি আমি মারা যাই, তবে তোমাদের সাহচর্যে থাকার প্রতি আমি আগ্রহী নই।" আর ইব্রাহিম আলাইহিস সালাম বলেছিলেন: (তবে তা কেবল আমার হৃদয়ের প্রশান্তির জন্য) [আল-বাকারাহ: ২৬০]। মুয়াজ ইবনে জাবাল বলেছিলেন: "আমাদের সাথে বসুন, আমরা কিছুক্ষণ ঈমান আনি (ঈমান নিয়ে আলোচনা করি)।" ইবনে মাসউদ বলেছিলেন:

ইয়াকিন (দৃঢ় বিশ্বাস) হলো ঈমান। ইবনে উমর বলেছেন: কোনো বান্দা তাকওয়ার প্রকৃত হাকিকতে পৌঁছাতে পারে না যতক্ষণ না সে অন্তরে খটকা সৃষ্টিকারী বিষয়গুলো বর্জন করে। মুজাহিদ বলেছেন: (তিনি তোমাদের জন্য বিধিবদ্ধ করেছেন) [সূরা আশ-শূরা: ১৩] হে মুহাম্মদ! আমি আপনাকে এবং তাঁকে একই দ্বীনের অসিয়ত করেছি। ইবনে আব্বাস বলেছেন: (বিধান ও পথ) [সূরা আল-মায়িদাহ: ৪৮] এর অর্থ হলো পথ ও সুন্নাত।

২ - অনুচ্ছেদ: তোমাদের দুআ হলো তোমাদের ঈমান / ১ - এতে রয়েছে: ইবনে উমর (রা.) থেকে বর্ণিত: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: ইসলামের ভিত্তি পাঁচটি স্তম্ভের ওপর স্থাপিত: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল, সালাত কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা, হজ করা এবং রমজানের সিয়াম পালন করা।

গ্রন্থকার বলেছেন: উম্মতের পূর্ববর্তী (সালাফ) এবং পরবর্তী (খালাফ) আহলুস সুন্নাহ জামাআতের মাযহাব হলো, ঈমান কথা ও কাজের সমষ্টি, যা বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায়। ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাসের স্বপক্ষে প্রমাণ হলো ইমাম বুখারী আল্লাহর কিতাব থেকে ঈমান বৃদ্ধির আলোচনা সংশ্লিষ্ট যা কিছু পেশ করেছেন। এর ব্যাখ্যা হলো, যার মধ্যে নেক আমলের মাধ্যমে ঈমান বৃদ্ধি পায়নি, তার ঈমান ঐ ব্যক্তির চেয়ে কম যার মধ্যে তা অর্জিত হয়েছে।

যদি বলা হয়: আভিধানিকভাবে ঈমান মানে হলো বিশ্বাস করা (তাসদিক), আর কুরআনও সেই ভাষাতেই ব্যক্ত হয়েছে; আল্লাহ তাআলা বলেছেন: (আপনি আমাদের বিশ্বাস করবেন না, যদিও আমরা সত্যবাদী হই) [সূরা ইউসুফ: ১৭] অর্থাৎ আপনি আমাদের প্রত্যায়নকারী নন—ইউসুফকে নেকড়ে খেয়ে ফেলার বিষয়ে তাদের দেওয়া সংবাদের ক্ষেত্রে। সুতরাং এই বিশ্বাস তো হ্রাস পায় না।

মুহাল্লাব বলেছেন: এর উত্তর হলো, যদিও আভিধানিকভাবে বিশ্বাসকে ঈমান বলা হয়, তবে এই বিশ্বাস সমস্ত আনুগত্য বা নেক আমলের মাধ্যমে পূর্ণতা লাভ করে। মুমিন ব্যক্তি সৎকর্মে যত বৃদ্ধি ঘটাবে, তা হবে তার ঈমানের পূর্ণতার অংশ। আর এই সামগ্রিক বিষয়ের মাধ্যমেই ঈমান বৃদ্ধি পায় এবং এর ঘাটতি হলে ঈমানও হ্রাস পায়।

আপনি কি উমর ইবন আব্দুল আযীযের উক্তিটি লক্ষ্য করেন না? তিনি বলেছেন: "ঈমানের কিছু আবশ্যিক কর্তব্য, বিধিবিধান, সীমা ও সুন্নত রয়েছে। সুতরাং যে ব্যক্তি এগুলো পূর্ণ করল, সে তার ঈমানকে পূর্ণ করল। আর যে এগুলো পূর্ণ করল না, সে তার ঈমানকে পূর্ণ করল না। অতএব যখন নেক আমল কমে যায়, তখন ঈমানের পূর্ণতাও কমে যায়; আর যখন আমল বৃদ্ধি পায়, তখন ঈমানের পূর্ণতা বৃদ্ধি পায়।" ঈমান সম্পর্কে এটিই হলো মধ্যমপন্থী বক্তব্য। আর আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি বিশ্বাসের (তাসদীক) ব্যাপারে কথা হলো, তা হ্রাস পায় না। এ কারণেই ইমাম মালিক তাঁর থেকে বর্ণিত কোনো কোনো বর্ণনা মতে ঈমান হ্রাস পাওয়ার কথাটি বলা থেকে বিরত থেকেছেন। কারণ বিশ্বাসের ক্ষেত্রে হ্রাস পাওয়া বৈধ নয়; কেননা এতে হ্রাস ঘটলে তা সন্দেহে পরিণত হয় এবং ঈমানের সংজ্ঞা থেকে বিচ্যুত হয়ে যায়। কিছু আলিম বলেছেন: ইমাম মালিক ঈমান হ্রাস পাওয়ার কথা বলা থেকে বিরত থেকেছেন এই ভয়ে যে, তাঁর বক্তব্যকে খারেজীদের মতের সাথে মিলিয়ে ব্যাখ্যা করা হতে পারে, যারা পাপের কারণে মুমিনদের কাফির সাব্যস্ত করে। অথচ ইমাম মালিক আহলুস সুন্নাহর জামাআতের মতের ন্যায় ঈমান হ্রাস পাওয়ার কথাই বলেছেন। আহমদ ইবন খালিদ উল্লেখ করেছেন, তিনি বলেছেন: আমাদের কাছে সানআয় উবাইদ ইবন মুহাম্মদ বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন: আমাদের কাছে মাসলামা ইবন শাবীব ও মুহাম্মদ ইবন ইয়াযীদ বর্ণনা করেছেন, তাঁরা উভয়ে বলেছেন: আমি আব্দুর রাজ্জাককে বলতে শুনেছি, তিনি বলেছেন: আমি আমাদের যে সকল উস্তাদ ও সাথীদের সান্নিধ্য পেয়েছি—যেমন সুফিয়ান আস-সাওরী, মালিক ইবন আনাস, আব্দুল্লাহ ইবন উমর, আওযাঈ, মা’মার ইবন রাশিদ, ইবন জুরাইজ এবং সুফিয়ান ইবন উইয়াইনা—তাঁদের সবাইকে বলতে শুনেছি যে: "ঈমান হলো কথা ও কাজের সমষ্টি, যা বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায়।" আব্দুর রাজ্জাকের বর্ণনা ছাড়াও এটি ইবন মাসঊদ, হুযাইফা ও নাখঈর বক্তব্য। তাবারী বর্ণনা করেছেন যে, এটি হাসান বসরী, আতা, তাউস, মুজাহিদ এবং আব্দুল্লাহ ইবনুল মুবারকেরও বক্তব্য। যদি প্রশ্ন করা হয়: আপনারা ইতিপূর্বে বলেছেন যে, আভিধানিক অর্থে ঈমান হলো বিশ্বাস (তাসদীক) এবং তা হ্রাস পায় না, তবে ঈমান কীভাবে কথা ও কাজ হতে পারে?

বলা হয়েছে: আমরাও তেমনি বলি: সত্যায়ন স্বয়ং সংকুচিত হয় না, তবে আমল ছাড়া তা পূর্ণতা পায় না। তবে ঐ ব্যক্তির কথা ভিন্ন যে ইসলাম গ্রহণ করল এবং আমল করার সুযোগ পাওয়ার আগেই মৃত্যুবরণ করল; সে ওযরপ্রাপ্ত, কেননা তার ওপর আদেশ ও নিষেধের বিধানগুলো অর্পিত হয়নি এবং তা তার জন্য বাধ্যতামূলকও হয়নি। কিন্তু যার ওপর আদেশ ও নিষেধের বিধানগুলো অর্পিত হয়েছে, তার মৌখিক স্বীকৃতি আমল ব্যতীত পূর্ণতা লাভ করবে না। তাবারী বলেন: আপনি কি দেখেন না যে, যে ব্যক্তি কোনো ওয়াদা করল, অতঃপর তার ওয়াদা পূরণ করল এবং কাজের মাধ্যমে তার কথাকে সত্য সাব্যস্ত করল, তখন বলা হয়: 'অমুক ব্যক্তি কাজের মাধ্যমে তার কথাকে সত্য প্রমাণ করেছে'। সুতরাং সত্যায়ন হয় অন্তরের মাধ্যমে, জিহ্বার মাধ্যমে এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে। আর যে গুণের কারণে একজন বান্দা মুমিনদের নিকট থেকে প্রশংসা ও বন্ধুত্বের যোগ্য হয়, তা হলো এই তিনটি বিষয়ের সমন্বয়। আর তা এজন্য যে, এ বিষয়ে সকলের মাঝে কোনো মতভেদ নেই যে, কেউ যদি তার রবের পরিচয় ও জ্ঞান ব্যতিরেকেই স্বীকারোক্তি দেয় এবং আমল করে, তবে সে 'মুমিন' নামের যোগ্য হবে না। আবার কেউ যদি তাকে চেনে এবং আমলও করে, কিন্তু জিহ্বা দিয়ে অস্বীকার করে এবং রবের তাওহীদ সম্পর্কে যা সে জেনেছে তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে, তবে সেও 'মুমিন' নামের যোগ্য হবে না। অনুরূপভাবে, কেউ যদি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি স্বীকৃতি প্রদান করে কিন্তু ফরযসমূহ পালন না করে, তবে সে নিঃশর্তভাবে মুমিন নয়। যদিও আরবী ভাষায় কেবল সত্যায়নের কারণে কাউকে মুমিন বলা বৈধ হতে পারে, কিন্তু আল্লাহর বিধানে সে এর যোগ্য নয়। কারণ মহান আল্লাহ ইরশাদ করেছেন: (মুমিন তো তারাই, যাদের অন্তর আল্লাহর স্মরণে প্রকম্পিত হয় এবং যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে এবং তারা তাদের রবের ওপরই ভরসা করে। যারা সালাত কায়েম করে এবং আমি তাদের যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করে। তারাই প্রকৃত মুমিন) [আনফাল: ২ - ৪]। সুতরাং আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে, প্রকৃত মুমিন সেই যার মাঝে এসব বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান, ঐ ব্যক্তি নয় যে কেবল মুখে বলেছে কিন্তু আমল করেনি এবং যাকে আদেশ করা হয়েছে তা নষ্ট করেছে ও অবহেলা করেছে। সুন্নাহ থেকে এর প্রমাণ হলো তাবারী যা বর্ণনা করেছেন; তিনি বলেন: মুহাম্মদ ইবনে আহমদ ইবনে ইয়াযীদ আল-মক্কী আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আবদুস সালাম ইবনে সালিহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আর-রিদা আলী ইবনে মুসা আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন জাফর থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি আলী ইবনে হুসাইন থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি আলী ইবনে আবু তালিব থেকে বর্ণনা করেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: ঈমান হলো অন্তর দিয়ে চেনা, জিহ্বা দিয়ে স্বীকার করা এবং আমলের মাধ্যমে সত্যায়ন করা।

এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "ইসলামের ভিত্তি পাঁচটি স্তম্ভের ওপর স্থাপিত..." হাদীসের শেষ পর্যন্ত।
মুহাল্লাব বলেন: এই পাঁচটি হলো ইসলামের স্তম্ভ যার মাধ্যমে এটি সুদৃঢ় থাকে এবং যার ওপর এটি নির্ভরশীল। এগুলো নিয়মিত পালনের মাধ্যমেই রক্ত ও সম্পদ নিরাপদ হয়। আপনি কি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীটি লক্ষ্য করেন না: "আমাকে ততক্ষণ মানুষের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যতক্ষণ না তারা বলে: 'আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল', আর তারা সালাত কায়েম করে ও জাকাত প্রদান করে। তারা যখন এটি করবে, তখন তারা আমার থেকে তাদের রক্ত ও সম্পদ নিরাপদ করে নেবে, তবে ইসলামের হকের বিনিময় ব্যতীত; আর তাদের হিসাব আল্লাহর জিম্মায়।" সিদ্দীক (আবু বকর রাযিয়াল্লাহু আনহু) এটি দিয়েই দলীল পেশ করেছিলেন যখন তিনি জাকাত প্রদানে অস্বীকৃতি জানানো মুরতাদদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন: "আল্লাহর শপথ! আমি অবশ্যই ঐ ব্যক্তির বিরুদ্ধে যুদ্ধ করব যে সালাত ও জাকাতের মধ্যে পার্থক্য করবে। কেননা জাকাত হলো সম্পদের হক।" আর সমস্ত সাহাবী এই বিষয়ে তাঁর অনুসরণ করেছিলেন। একইভাবে আবু বকর রাযিয়াল্লাহু আনহু-এর কর্মপন্থার ওপর কিয়াস করা বাঞ্ছনীয়; সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো ফরয বিধান অস্বীকার করবে আমরা তার বিরুদ্ধে যুদ্ধ করব, আর যে তা অবহেলায় ছেড়ে দেবে, তার ওপর তা কাযা করা ওয়াজিব হবে। এতে সাব্যস্ত হলো যে, ঈমান হলো মৌখিক স্বীকৃতি ও আমলের সমষ্টি। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "ইসলামের ভিত্তি পাঁচটি স্তম্ভের ওপর স্থাপিত" - এটি ছিল ইসলামের প্রাথমিক যুগে জিহাদ ফরয হওয়ার আগে, আল্লাহই ভালো জানেন। আর ওমর ইবনে আব্দুল আজিজ-এর উক্তি: "নিশ্চয়ই ঈমানের কিছু ফরয ও বিধান রয়েছে; যদি আমি বেঁচে থাকি তবে আমি অচিরেই তা তোমাদের কাছে বর্ণনা করব।" যদি কেউ প্রশ্ন করে: ওমর ইরাকবাসীদের সম্পর্কে কীভাবে এমন ধারণা করলেন যে তারা ইসলামের বিধানসমূহ জানে না, অথচ তাদের নিকট প্রথিতযশা তাবিঈ উলামাগণ বিদ্যমান ছিলেন? আর কেনই বা তিনি তাদের কাছে তা বর্ণনা করা বিলম্বিত করলেন? এর উত্তর হলো: ওমর মূলত ইমাম বা শাসকের ওপর এটি দায়িত্ব মনে করেছিলেন যে, সে তার প্রজাদের তত্ত্বাবধান করবে এবং সর্বদা দ্বীনি বিষয়সমূহ আলোচনার মাধ্যমে তাদের উপদেশ দেবে। কোনো অবস্থাতেই যেন এটি ছেড়ে দেওয়া না হয়, চাই তাদের মধ্যে কেউ জানুক বা না জানুক, কিংবা তারা শাসকের নিকটে থাকুক বা দূরে। তাই ওমর চেয়েছিলেন বের করতে...

স্বয়ং যা তার জন্য অপরিহার্য হয়েছে তা থেকে, এবং যখনই সম্ভব হয় তা বারবার উল্লেখ করবেন এবং তাদের পরিচয় প্রদান বিলম্বিত করবেন, কেননা প্রয়োজনের দাবি না থাকলে বর্ণনা বিলম্বিত করা জায়েয। আর ইবনে আব্বাসের উক্তি: ‘তোমাদের দুয়াই হলো তোমাদের ঈমান’—এর ব্যাখ্যায় মুফাসসিরগণ মহান আল্লাহর বাণী: ‘বলুন, আমার রব তোমাদের পরোয়া করবেন না যদি না তোমাদের দুয়া থাকে’ [আল-ফুরকান: ৭৭]-এর তাফসিরে ভিন্ন ভিন্ন মত পোষণ করেছেন। ইবনে আব্বাসের মতানুসারে এর অর্থ হবে: বলুন, আমার রব তোমাদের পরোয়া করবেন না যদি না তোমাদের দুয়া থাকে যা তোমাদের ঈমানের প্রবৃদ্ধি ঘটায়, কেননা হাদীসে এসেছে যে দুয়া হলো শ্রেষ্ঠ ইবাদত। মুজাহিদ বলেন: এর অর্থ হলো, আমার রব তোমাদের নিয়ে কী করবেন যদি না তোমাদের প্রতি তাঁর আহ্বান থাকত যেন তোমরা তাঁর ইবাদত ও আনুগত্য করো। তিনি বলেন: এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর অনুরূপ: ‘আল্লাহ তোমাদের শাস্তি দিয়ে কী করবেন যদি তোমরা শোকর করো এবং ঈমান আনো?’ [আন-নিসা: ১৪৭]। ইবনে কুতাইবা বলেন: এর অর্থ হলো, আমার রব তোমাদের শাস্তির পরোয়া করতেন না যদি না তোমরা অন্যকে ডাকতে, অর্থাৎ যদি না তোমরা অন্যের ইবাদত করতে। ইবনে আব্বাসের উক্তি ইমাম বুখারীর মাযহাবের সাথে সংগতিপূর্ণ, কারণ তিনি দুয়াকে ঈমান হিসেবে অভিহিত করেছেন, আর দুয়া একটি আমল বা কাজ।
‌‌৩ - পরিচ্ছেদ: ঈমানের বিষয়সমূহ। মহান আল্লাহর বাণী: ‘সততা কেবল পূর্ব ও পশ্চিম দিকে তোমাদের মুখ ফেরানোর মধ্যে নিহিত নয়... (পর্যন্ত) তারাই মুত্তাকী’ [আল-বাকারা: ১৭৭] এবং আল্লাহর বাণী: ‘মুমিনগণ অবশ্যই সফলকাম হয়েছে’ [আল-মুমিনুন: ১] আয়াত।
/ ২ - এতে আবু হুরাইরা (রা.) থেকে বর্ণিত যে, আল্লাহর রাসূল বলেছেন: ঈমানের ষাটেরও বেশি শাখা রয়েছে, আর লজ্জা হলো ঈমানের একটি শাখা।

গ্রন্থকার বলেন: এই অধ্যায়ের বোধগম্যতা তার পূর্ববর্তী অধ্যায়ের মতোই, তা হলো ফরজ, সুন্নত ও মুস্তাহাব কার্যাবলি পালনের মাধ্যমেই ঈমানের পূর্ণতা অর্জিত হয়। আর ঈমান হলো কথা ও কাজের সমষ্টি, যা মুরজিয়াদের মতের পরিপন্থী। মহান আল্লাহর বাণী: (পুণ্য কেবল এটিই নয়) [আল-বাকারাহ: ১৭৭]-এর অর্থ হলো: কেবল পূর্ব ও পশ্চিম দিকে মুখ ফেরানোই পুণ্যের চরম সীমা নয়; বরং পুণ্যের চূড়ান্ত রূপ ও এর পূর্ণতা হলো সেই ব্যক্তির পুণ্য যে আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান এনেছে, সালাত কায়েম করেছে এবং জাকাত প্রদান করেছে— মহান আল্লাহ এই আয়াতে যা কিছু উল্লেখ করেছেন তার শেষ পর্যন্ত। এখানে গুণবাচক শব্দ বিলুপ্ত করে গুণান্বিত সত্তাকে তার স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে। এর উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: (তোমাদের সৃষ্টি ও পুনরুত্থান কেবল একটি প্রাণের সৃষ্টির ন্যায়) [লুকমান: ২৮]। সিবওয়াইহি বলেন: তিনি এর দ্বারা এক ব্যক্তির সৃষ্টি ও পুনরুত্থানের সদৃশ বুঝিয়েছেন। আর সৎকাজের আধিক্যের কারণে আল্লাহ মুমিনদের প্রশংসা করে বলেছেন: (নিশ্চয়ই মুমিনগণ সফলকাম হয়েছে, যারা...) তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: (যারা ফিরদাউসের উত্তরাধিকারী হবে, সেখানে তারা চিরস্থায়ী হবে) [আল-মুমিনুন: ১-১১]। এই অর্থ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীর সাথে সংগতিপূর্ণ: "ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে"—তিনি ঈমানকে বহুবিধ বিষয়ের সমষ্টি করেছেন। এরপর তিনি বলেছেন: "লজ্জা ঈমানের একটি শাখা।" সুতরাং কিতাব ও সুন্নাহ মুরজিয়াদের মতবাদের বিপরীতে প্রমাণ দেয়। আবুয যিনাদ বলেন: নবীজির বাণী—"লজ্জা ঈমানের একটি শাখা"—এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো, আল্লাহই ভালো জানেন, লজ্জা আল্লাহর আনুগত্যে উদ্বুদ্ধ করে এবং পাপাচার থেকে বিরত রাখে, যেমনটি ঈমান করে থাকে। যদিও লজ্জা একটি স্বভাবজাত প্রবৃত্তি এবং ঈমান হলো মুমিনের কাজ, তবুও এই দিক থেকে উভয়ের মাঝে সাদৃশ্য রয়েছে। যদি মুরজিয়াদের পক্ষ থেকে কেউ প্রশ্ন করে: সমস্ত নেক আমলকে কীভাবে ঈমান বলা বৈধ হতে পারে, যেখানে আপনাদের পূর্ববর্তী বর্ণনা মতে ঈমান হলো সত্যায়ন?

বলা হয়েছে: মুহাল্লাবের উক্তি ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, নেক আমল যখন বিশ্বাসের (তাসদিক) সাথে যুক্ত হয়, তখন আমলকারীর বিশ্বাস সেই ব্যক্তির বিশ্বাসের তুলনায় পূর্ণতা পায় যে নেক আমল থেকে রিক্ত। তাবারীর উক্তিও আগে বর্ণিত হয়েছে যে, বাণীর ন্যায় কর্মের মাধ্যমেও বিশ্বাস (তাসদিক) সাব্যস্ত হয়। আবু বকর ইবনুত তাইয়িবও এ বিষয়ে উত্তর প্রদান করেছেন। তিনি বলেছেন: রাসুল (সা.) সমস্ত নেক আমলকে কেবল এই অর্থেই ঈমান হিসেবে নামকরণ করেছেন যে, এগুলো ঈমানের নিদর্শন এবং মুমিনদের স্বভাব ও কর্ম। কারণ তিনি (সা.) এই কাজগুলোর প্রশংসা কেবল তখনই করেছেন যখন সেগুলো আল্লাহ সম্পর্কে পরিচিতি লাভকারী ও তাঁর প্রতি বিশ্বাস স্থাপনকারীর পক্ষ থেকে সংঘটিত হয়। যদি এগুলো আল্লাহ সম্পর্কে পরিচয়হীন ব্যক্তির নিকট থেকে সংঘটিত হতো, তবে তা নৈকট্য লাভের উপায় হতো না এবং এর সম্পাদনকারীকেও প্রশংসা করা হতো না। যেহেতু অন্তরের পরিচয় ও স্বীকৃতির অনুপস্থিতিতে এগুলো নৈকট্য লাভের মাধ্যম হয় না, তাই এগুলোকে সেই মূলের (ঈমানের) নামে অভিহিত করা হয়েছে, যা ছাড়া এগুলো আনুগত্য বা নৈকট্য লাভের মাধ্যম হওয়ার বিধান পূর্ণ হয় না।
‌‌৪ - পরিচ্ছেদ: প্রকৃত মুসলিম সেই ব্যক্তি, যার জিহ্বা ও হাত থেকে অন্য মুসলিমরা নিরাপদ থাকে
/ ৩ - এতে আবদুল্লাহ ইবনে আমর থেকে বর্ণিত যে, নবী (সা.) বলেছেন: প্রকৃত মুসলিম সেই ব্যক্তি, যার জিহ্বা ও হাত থেকে অন্য মুসলিমরা নিরাপদ থাকে; আর মুহাজির সেই ব্যক্তি, যে আল্লাহ যা নিষেধ করেছেন তা বর্জন করে। মুহাল্লাব বলেছেন: এর দ্বারা সেই মুসলিমকে বোঝানো হয়েছে যে ইসলামের বিষয়াদি পূর্ণভাবে সম্পাদন করেছে, যা মুরজিয়াদের মতের পরিপন্থী। আর এই হাদিসের উদ্দেশ্য হলো জিহ্বা, হাত এবং সকল প্রকার কষ্টদান থেকে মুসলিমদের বিরত থাকার প্রতি উৎসাহিত করা। এ কারণেই হাসান বসরী বলেছেন: পুণ্যবান তারা, যারা ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র বস্তু বা পিঁপড়াকেও কষ্ট দেয় না। এবং তাঁর বাণী: "আর মুহাজির সেই ব্যক্তি যে আল্লাহ যা নিষেধ করেছেন তা বর্জন করে।" আবু যিনাদ বলেন: যখন হিজরত ও এর ফযিলত বন্ধ হয়ে গেল, তখন তা হাতছাড়া হওয়ার কারণে যারা ব্যথিত হয়েছিলেন...

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যেসব সাহাবী তা অর্জন করতে পারেননি, তিনি তাদের জানিয়ে দিলেন যে, প্রকৃত মুহাজির সেই ব্যক্তি, যে আল্লাহ যা নিষেধ করেছেন তা বর্জন করে। অন্য একজন বলেছেন: তিনি মুহাজিরদের জানিয়েছেন যে, আল্লাহ যা নিষেধ করেছেন তা বর্জন করা তাদের ওপর ওয়াজিব এবং তারা যেন কেবল হিজরতের ওপরই ভরসা না করে।
‌‌৫ - অনুচ্ছেদ: কোন ইসলাম সর্বোত্তম?
/ ৪ - এতে রয়েছে: আবু মুসা হতে বর্ণিত, তিনি বলেন: তাঁরা বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! কোন ইসলাম সর্বোত্তম? তিনি বললেন: যার জিহ্বা ও হাত হতে মুসলিমগণ নিরাপদ থাকে। তিনি (ব্যাখ্যাকার) বলেন: এই উত্তরটি একজন প্রশ্নকারীর প্রশ্নের প্রেক্ষিতে এসেছে। কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে অনুরূপ প্রশ্ন করা হয়েছিল এবং তিনি ভিন্ন উত্তর দিয়েছিলেন। আর তা হলো, তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: কোন ইসলাম সবচেয়ে কল্যাণকর? তিনি বলেছিলেন: অন্ন দান করা এবং সালাম প্রদান করা। প্রশ্নের অভিন্নতা এবং উত্তরের ভিন্নতা প্রমাণ করে যে, এ সবই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হতে বিভিন্ন সময়ে বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর জন্য বর্ণিত হয়েছে। তাই তিনি প্রত্যেক ব্যক্তিকে সেই উত্তর দিয়েছেন যা জানা তার জন্য প্রয়োজন ছিল। আর তিনি যার জিহ্বা ও হাত থেকে অন্য মুসলিমরা নিরাপদ থাকে, তাকে সর্বোত্তম ইসলাম হিসেবে গণ্য করেছেন, যা মুরজিয়াদের মতবাদের পরিপন্থী।
‌‌৬ - অনুচ্ছেদ: অন্ন দান করা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত
/ ৫ - এতে রয়েছে: আবদুল্লাহ ইবনে আমর হতে বর্ণিত যে, এক ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করলেন: কোন ইসলাম সবচেয়ে কল্যাণকর? তিনি বললেন: অন্ন দান করা এবং পরিচিত-অপরিচিত সকলকে সালাম প্রদান করা। আবুয যিনাদ বলেন: এই হাদীসে সহমর্মিতা প্রদর্শন এবং ভালোবাসা অর্জনের প্রতি উৎসাহিত করা হয়েছে...

মানুষের অন্তর জয় করা হয় খাদ্য দান এবং সালাম প্রসারের মাধ্যমে, কারণ ভালোবাসা আকর্ষণ করার এবং বন্ধুত্ব সুদৃঢ় করার ক্ষেত্রে এই দুটির চেয়ে অধিক কার্যকর আর কিছু নেই। আল্লাহ তাআলা অন্নদানকারীর প্রশংসা করেছেন, তিনি বলেছেন: (এবং তারা তাঁর ভালোবাসায় [অথবা খাবারের প্রতি মোহ থাকা সত্ত্বেও] অভাবগ্রস্তদের অন্ন দান করে) [আল-ইনসান: ৮] - আয়াতের শেষ পর্যন্ত। অতঃপর আল্লাহ তাদের জন্য নির্ধারিত মহান পুরস্কারের কথা উল্লেখ করে বলেছেন: (অতঃপর আল্লাহ তাদেরকে সেই দিনের অনিষ্ট থেকে রক্ষা করবেন এবং তাদেরকে সজীবতা ও আনন্দ দান করবেন। আর তাদের ধৈর্যের বিনিময়ে তাদেরকে জান্নাত ও রেশমি পোশাক দান করবেন) [আল-ইনসান: ১১, ১২]। লেখক বলেন: আল্লাহ তাআলা যারা অন্নদান করে না, জাহান্নামীদের বৈশিষ্ট্যের বর্ণনায় তাদের সম্পর্কে বলেছেন: (তোমাদেরকে কিসে 'সাকার'-এ [জাহান্নামে] নিক্ষেপ করেছে? তারা বলবে, আমরা সালাত আদায়কারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম না এবং আমরা অভাবগ্রস্তদের অন্নদান করতাম না) [আল-মুদ্দাসসির: ৪৩ - ৪৫], এবং আল্লাহ তাদের নিন্দা করেছেন যারা অভাবগ্রস্তদের তাদের প্রাপ্য খাদ্য থেকে বঞ্চিত করতে চেয়েছিল; তিনি বাগানের মালিকদের সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন: (যখন তারা শপথ করেছিল যে, তারা খুব ভোরে বাগানের ফল পেড়ে নেবে... [পর্যন্ত] ফলে তা কর্তিত শস্যের মতো হয়ে গেল) [আল-কলাম: ১৭ - ২০], অর্থাৎ ছিন্নভিন্ন। অতঃপর আল্লাহ তাদের ফলসমূহ ধ্বংস করে দিলেন এবং তাদেরকে তা থেকে বঞ্চিত করলেন যখন তারা অভাবগ্রস্তদের বাদ দিয়ে একাই তা ভোগ করার আকাঙ্ক্ষা করেছিল। এবং আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী— "তুমি অন্ন দান করবে এবং পরিচিত ও অপরিচিত নির্বিশেষে সকলকে সালাম প্রদান করবে" —এতে বিনয় অবলম্বন ও অহংকার বর্জনের প্রতি উৎসাহ প্রদান করা হয়েছে। মুহাল্লাব বলেন: এটি ঠিক সেরকম যেমন একজন আলিম মনে করেন যে প্রশ্নকারী তার ইলমের মুখাপেক্ষী; আর এটি ঈমানের পূর্ণতার অন্তর্ভুক্ত। এবং তাঁর বাণী— "তুমি সালাম পাঠ করবে" —অর্থাৎ তুমি তাকে সালাম দিবে। আবু যায়েদ বলেন: "সে আমাকে সংবাদ পাঠ করেছে" অর্থ হলো, সে আমাকে সংবাদ দিয়েছে। আবু হাতিম বলেন: বলা হয়— "সে পাঠ করেছে" এবং "তাকে কিতাবটি পাঠ করাও", তবে সালামের ক্ষেত্রে "তাকে সালাম পাঠ করাও" বলা হয় না যতক্ষণ না সেটি কোনো কিতাব বা চিঠিতে লিখিত থাকে। আবার বলা হয় "তাকে এটি পৌঁছাও", তবে শানূআ গোত্রের ভাষা ব্যতীত অন্য কোথাও সালামের ক্ষেত্রে "সালাম পাঠ করাও" বলা হয় না।

৭ - পরিচ্ছেদ: নিজের ভাইয়ের জন্য তা-ই পছন্দ করা যা নিজের জন্য পছন্দ করা হয়, তা ঈমানের অংশ
/ ৬ - এতে বর্ণিত হয়েছে: আনাস (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না সে তার ভাইয়ের জন্য তা-ই পছন্দ করে যা সে নিজের জন্য পছন্দ করে। গ্রন্থকার বলেন: এর অর্থ হলো: তোমাদের কেউ পূর্ণাঙ্গ ঈমানের অধিকারী হবে না, যতক্ষণ না সে তার ভাইয়ের জন্য তা-ই পছন্দ করে যা সে নিজের জন্য পছন্দ করে। আবুয যিনাদ বলেন: এর বাহ্যিক অর্থ সমতা বোঝালেও এর প্রকৃত তাৎপর্য হলো অগ্রাধিকার দান। কেননা মানুষ চায় সে যেন মানুষের মধ্যে শ্রেষ্ঠ হয়, তাই সে যখন তার ভাইয়ের জন্য নিজের অনুরূপ বিষয় পছন্দ করে, তখন সে তাকেও শ্রেষ্ঠদের অন্তর্ভুক্ত করে নিল। আপনি কি দেখেন না যে, মানুষ তার অধিকার বুঝে পেতে এবং জুলুমের বিচার পেতে পছন্দ করে; সুতরাং যখন তার ঈমান পূর্ণতা পায় এবং তার কাছে তার ভাইয়ের কোনো পাওনা বা অধিকার থাকে, তখন সে দ্রুত নিজের পক্ষ থেকে তা ইনসাফ বা ন্যায়বিচার করতে সচেষ্ট হয় এবং সত্যকে প্রাধান্য দেয়, যদিও এতে তার কিছুটা কষ্ট হয়। এই মর্মার্থটি ফুযাইল ইবনে আইয়ায থেকেও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনাহকে বলেছিলেন: যদি তুমি চাও যে সকল মানুষ তোমার মতোই হোক, তবে তুমি আল্লাহর জন্য নসিহতের হক আদায় করলে না; তাহলে তোমার অবস্থা কেমন হবে যখন তুমি কামনা করো যে তারা তোমার চেয়ে নিচু স্তরে থাকুক? জনৈক ব্যক্তি বলেছেন: এই হাদিসের উদ্দেশ্য হলো মানুষের অনিষ্ট ও অপছন্দনীয় বিষয় থেকে বিরত থাকা। এর অর্থ আহনাফ ইবনে কায়সের উক্তির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, তিনি বলেছিলেন: আমি যখন অন্যের কোনো আচরণ অপছন্দ করতাম, তখন আমি কারো সাথে সেরূপ আচরণ করতাম না।
৮ - পরিচ্ছেদ: রাসূলুল্লাহর প্রতি ভালোবাসা ঈমানের অংশ
/ ৭ - এতে বর্ণিত হয়েছে: আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: যাঁর হাতে আমার প্রাণ, তাঁর কসম! তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না আমি তার নিকট তার পিতা ও সন্তানের চেয়ে অধিক প্রিয় হই। / ৮ - আনাস (রা.) তাঁর বর্ণিত হাদিসে বলেছেন: এবং সকল মানুষের চেয়ে।

আবু যিনাদ বলেছেন: এটি সেই ব্যাপক অর্থবোধক বাণীর অন্তর্ভুক্ত যা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে প্রদান করা হয়েছে। কারণ তিনি এই সংক্ষিপ্ত শব্দমালার মধ্যে অনেক অর্থকে সন্নিবেশিত করেছেন। কেননা ভালোবাসার প্রকারভেদ তিনটি: সম্মান ও মহত্ত্বের ভালোবাসা যেমন পিতার প্রতি ভালোবাসা, স্নেহ ও মমতার ভালোবাসা যেমন সন্তানের প্রতি ভালোবাসা এবং পছন্দ ও সাদৃশ্যের ভালোবাসা যেমন অন্যান্য মানুষের প্রতি ভালোবাসা; ফলে তিনি ভালোবাসার সকল প্রকারকে এখানে অন্তর্ভুক্ত করেছেন। হাদিসের মর্মার্থ হলো—আল্লাহই সর্বাধিক জ্ঞাত—নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি ঈমানকে পূর্ণতা দান করেছে সে জানে যে, রাসূলের হক ও শ্রেষ্ঠত্ব তার কাছে তার পিতা, সন্তান এবং সকল মানুষের হকের চেয়েও অধিক সুদৃঢ়। কেননা রাসূলের মাধ্যমেই আল্লাহ তাঁর উম্মতকে আগুন থেকে রক্ষা করেছেন এবং বিভ্রান্তি থেকে হেদায়েত দান করেছেন। সুতরাং এই হাদিসের উদ্দেশ্য হলো তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) জন্য নিজের প্রাণকে উৎসর্গ করা। কিসায়ি মহান আল্লাহর বাণী: (হে নবী! আপনার জন্য আল্লাহ এবং আপনার অনুসারী মুমিনগণই যথেষ্ট) [আনফাল: ৬৪] প্রসঙ্গে বলেছেন—অর্থাৎ সাহায্যকারী ও রক্ষাকারী হিসেবে আল্লাহই আপনার জন্য যথেষ্ট, আর সেই সকল মুমিনগণও যথেষ্ট যারা আপনার জন্য নিজেদের প্রাণ উৎসর্গকারী।
‌‌৯ - অনুচ্ছেদ: ঈমানের স্বাদ
/ ৯ - এতে আনাস (রা.) থেকে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: তিনটি গুণ যার মধ্যে বিদ্যমান থাকবে সে ঈমানের স্বাদ আস্বাদন করবে: আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যেন তার নিকট অন্য সবকিছু থেকে অধিক প্রিয় হন, সে যেন কোনো ব্যক্তিকে কেবল আল্লাহর জন্যই ভালোবাসে এবং কুফরিতে ফিরে যাওয়াকে সে যেন তেমন অপছন্দ করে যেমন সে আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে অপছন্দ করে। ঈমানের স্বাদ পাওয়ার অর্থ হলো আনুগত্যের কাজে আনন্দ লাভ করা এবং আল্লাহ তাআলা ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সন্তুষ্টির জন্য কষ্ট সহ্য করা এবং আখেরাতের অবিনশ্বর ও চিরস্থায়ী নিয়ামতের আশায় একে পার্থিব সম্পদের ওপর প্রাধান্য দেওয়া। উতবা আল-গুলাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: আমি বিশ বছর সালাতের জন্য কঠোর সাধনা করেছি, অতঃপর জীবনের অবশিষ্ট সময় আমি এর স্বাদ উপভোগ করেছি।

নিজ স্রষ্টার প্রতি বান্দার ভালোবাসা হলো তাঁর আনুগত্যে অবিচল থাকা এবং তাঁর অবাধ্যতা থেকে বিরত থাকা; যেহেতু মহান আল্লাহ বলেছেন: (বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো তবে আমাকে অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন) [আল ইমরান: ৩১]। অনুরূপভাবে রাসূলুল্লাহর প্রতি ভালোবাসাও হলো তাঁর শরীয়ত আঁকড়ে ধরা এবং তাঁর আনুগত্যের অনুসরণ করা। যেহেতু আমরা রাসূল ব্যতীত ঈমান পর্যন্ত পৌঁছাতে পারতাম না, তাই তাঁর প্রতি ভালোবাসা ঈমানের অংশ। জনৈক নেককার ব্যক্তিকে ভালোবাসা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে, তা কী? তিনি বললেন: রবের ইচ্ছার সাথে হৃদয়ের একাত্মতা; অর্থাৎ আপনি মহান আল্লাহর সাথে একমত হবেন, ফলে তিনি যা ভালোবাসেন আপনিও তা ভালোবাসবেন এবং তিনি যা অপছন্দ করেন আপনিও তা অপছন্দ করবেন। মাহমুদ আল-ওয়াররাক এই অর্থটি কবিতার ছন্দে প্রকাশ করে বলেছেন:

তুমি ইলাহের অবাধ্য হচ্ছো অথচ তাঁর প্রতি ভালোবাসা প্রকাশ করছো,

যদি তোমার ভালোবাসা সত্য হতো তবে অবশ্যই তুমি তাঁর আনুগত্য করতে।

আমার জীবনের কসম, যুক্তির বিচারে এটি এক অদ্ভুত বিষয়,

কেননা প্রেমিক তো তার প্রিয়জনের অনুগতই হয়।

এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "যেন সে কোনো ব্যক্তিকে কেবল আল্লাহর জন্যই ভালোবাসে" - সুতরাং যেহেতু আল্লাহ মুমিনদের পরস্পর ভাই বানিয়েছেন, তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর কথাকে এই বলে জোরালো করেছেন: "যদি আমি কাউকে ঘনিষ্ঠ বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করতাম তবে আবু বকরকেই গ্রহণ করতাম, কিন্তু ইসলামের ভ্রাতৃত্বই শ্রেষ্ঠ।" এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "সাত শ্রেণির ব্যক্তিকে আল্লাহ তাঁর ছায়াতলে আশ্রয় দেবেন যেদিন তাঁর ছায়া ব্যতীত আর কোনো ছায়া থাকবে না" - তাদের মধ্যে তিনি উল্লেখ করেছেন: "এমন দুই ব্যক্তি যারা আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য পরস্পরকে ভালোবেসেছে।" এই হাদীসের উদ্দেশ্য হলো: আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য পরস্পরকে ভালোবাসার প্রতি উৎসাহ প্রদান এবং নেক কাজ ও তাকওয়ার ক্ষেত্রে একে অপরকে সহযোগিতা করা, যা চিরস্থায়ী নিআমতের দিকে নিয়ে যায়।

তাবারী বলেন: যদি প্রশ্ন করা হয়: মানুষের এই ভালোবাসা কি বান্দার উপার্জিত বিষয় নাকি এটি একটি সহজাত প্রবৃত্তি ও স্বভাবজাত গুণ? আপনি যদি বলেন যে এটি বান্দার উপার্জিত বিষয়, সে চাইলে ভালোবাসে আর চাইলে ঘৃণা করে, তবে প্রশ্ন হবে: বর্ণিত এই খবরের তাৎপর্য কী হবে যে: "অন্তরসমূহ স্বভাবগতভাবেই তার প্রতি ভালোবাসা পোষণ করে যে তার প্রতি অনুগ্রহ করে, আর তাকে ঘৃণা করে যে তার সাথে মন্দ আচরণ করে"? আর আপনি যদি বলেন যে এটি স্বভাবজাত ও সহজাত প্রবৃত্তি, তবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীর তাৎপর্য কী হবে: "সে ততক্ষণ ঈমানের মিষ্টতা পাবে না যতক্ষণ না সে কোনো ব্যক্তিকে কেবল আল্লাহর জন্যই ভালোবাসবে"? এর উত্তর হলো: নিশ্চয়ই আল্লাহ...

মহান আল্লাহ তায়ালা, যদিও তিনি অন্তরসমূহকে এমনভাবে সৃষ্টি করেছেন যাতে তা অনুগ্রহকারীর প্রতি ভালোবাসা ও অপকারকারীর প্রতি ঘৃণা পোষণ করা থেকে বিরত থাকে না; তবে বান্দার প্রশংসা ও নিন্দা কেবল ওই সকল বিষয়ের ওপর বর্তায় যেগুলোর দায়িত্ব তাকে দেওয়া হয়েছে এবং যেগুলোর পথ তার জন্য উন্মুক্ত রাখা হয়েছে; যেমন অন্তরকে ইহসানকারীর ইহসান ও অপকারকারীর অপকারের কথা স্মরণ করিয়ে দেওয়া। এবং অনুগ্রহকারীর অতীত হাতসমূহ ও অপকারকারীর অপকার সম্পর্কে অন্তর যা বিস্মৃত হয়েছিল সে ব্যাপারে তাকে সতর্ক করা। সুতরাং সতর্ক করা ও স্মরণ করিয়ে দেওয়া হলো বান্দার কাজ যার জন্য সে আদিষ্ট যদি তা মহান আল্লাহর আনুগত্য হয়, আর যদি তা অবাধ্যতা হয় তবে তা থেকে সে নিষিদ্ধ। আর এটি এজন্য যে, কোনো ব্যক্তি যখন আল্লাহর অতীত হাতসমূহ এবং তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) হাতসমূহ স্মরণ করে, এবং সেই সব অনুগ্রহের কথা চিন্তা করে যে তিনি তাকে ইসলামের হেদায়েত দিয়েছেন ও পথভ্রষ্টতা থেকে উদ্ধার করেছেন এবং তাকে এমন সব উপায় চিনিয়েছেন যা তাকে চিরস্থায়ী শাস্তি ও জাহান্নামে চিরকাল অবস্থান থেকে মুক্তির পথে পরিচালিত করে, এছাড়া তাঁর মাধ্যমে প্রাপ্ত অন্যান্য নেয়ামতসমূহ যেগুলোর কোনো সমতুল্য নেই এবং যা সে নিজের কোনো পূর্ববর্তী কাজের মাধ্যমে আল্লাহর নিকট থেকে অর্জন করার যোগ্য ছিল না বরং তা কেবল মহান আল্লাহর করুণায় হয়েছে, তখন তার ওপর অন্য সকল ভালোবাসার ঊর্ধ্বে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ভালোবাসাকে একনিষ্ঠ করা আবশ্যক হয়ে যায়। তদ্রূপ সে যখন জানতে পারে যে আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য কাউকে ভালোবাসার কী মর্যাদা আল্লাহর নিকট রয়েছে, তখন সে পরকালে এর বিনিময় লাভের উদ্দেশ্যে পার্থিব স্বার্থের ওপর একে প্রাধান্য দেয় এবং নশ্বর জগতের তুচ্ছ কারণে তাকে ভালোবাসে না। অন্য একজন বলেন, নবীজীর বাণী: "এবং সে কুফরিতে ফিরে যাওয়াকে অপছন্দ করবে যেমন সে আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে অপছন্দ করে" - এর অর্থ হলো: যে ব্যক্তি ঈমানের স্বাদ পেয়েছে এবং যার অন্তরে তা মিশে গিয়েছে সে জানে যে কাফের জাহান্নামে যাবে, ফলে সে জাহান্নামে প্রবেশকে অপছন্দ করার কারণেই কুফরিকে অপছন্দ করে। আর এই মর্মে অনুচ্ছেদ করা হয়েছে: "যে ব্যক্তি কুফরিতে ফিরে যাওয়াকে অপছন্দ করে যেমন সে আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে অপছন্দ করে।"
-‌‌ অনুচ্ছেদ: আনসারদের প্রতি ভালোবাসা ঈমানের নিদর্শন
/ ১০ - এতে বর্ণিত হয়েছে: আনাস (রা.) বলেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: আনসারদের প্রতি ভালোবাসা ঈমানের নিদর্শন এবং আনসারদের প্রতি বিদ্বেষ মুনাফেকির নিদর্শন।