📘 দিরাসাহ ফিস সীরাহ (ইমাদউদ্দীন খলীল)

...ইত্যাদি। অন্য কথায়, এগুলো হলো মানবীয় বৈপরীত্যসমূহ, যার মধ্যে মানুষের আধ্যাত্মিক, মনস্তাত্ত্বিক এবং পার্থিব সকল উপাদানের উপস্থিতি রয়েছে। আন্দোলনের ইতিহাসকে কেবল একটি নির্দিষ্ট দিকের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা—তা হেগেলের ন্যায় বুদ্ধিভিত্তিক দিক হোক কিংবা এঙ্গেলস ও মার্কসের ন্যায় বস্তুগত অর্থনৈতিক দিক হোক—ইতিহাসের এক প্রকার বিকৃতি। কারণ এই দুটি দিক মানবীয় সক্রিয়তার সেই সমগ্রতাকে পরিবেষ্টন করতে পারে না যা মূলত তার ইচ্ছা, অস্তিত্ব ও লক্ষ্যের পরিপন্থী সবকিছুর বিরুদ্ধে সংগ্রাম করার এক সামগ্রিক ইচ্ছাজাত আকাঙ্ক্ষা থেকে উৎসারিত হয়, তা বস্তুগত হোক কিংবা আধ্যাত্মিক [১]।--------------------------------------------
(১) এ বিষয়ে বিস্তারিত জানতে লেখকের ‘ইতিহাসের ইসলামি ব্যাখ্যা’ গ্রন্থের ভূমিকা এবং তৃতীয় অধ্যায় দেখুন। (দারুল ইলম লিল-মালাঈন, বৈরুত- ১৯৭৫)।

‌‌পঞ্চম অধ্যায়: মদীনায় ইসলামী রাষ্ট্র
রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মদীনায় প্রবেশের পর থেকেই দাওয়াতের নতুন পর্যায়ের শুরুতে তাঁর ওপর অর্পিত দায়িত্বসমূহ পালনের প্রচেষ্টা শুরু করেন, যার লক্ষ্য ছিল সুদৃঢ় ভিত্তির ওপর (ইসলামী রাষ্ট্র) প্রতিষ্ঠা করা এবং এই লক্ষ্য অর্জনের জন্য প্রয়োজনীয় সকল শর্ত ও চাহিদা পূরণ করা। এই পথে মসজিদ নির্মাণ ছিল প্রথম পদক্ষেপ। এরপর (মদীনা সনদ) জারি করা, মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে ভ্রাতৃত্ব বন্ধন স্থাপন এবং একটি লড়াকু ইসলামী সেনাবাহিনী গঠন করা হয়, যা নবগঠিত রাষ্ট্রকে রক্ষা করার এবং একই সাথে এর লক্ষ্য অর্জনে সহায়তা করার সামর্থ্য রাখত।
‌‌[মদীনায় ইসলামী রাষ্ট্রের প্রথম ভিত্তিগুলো]

‌‌প্রথমত: মসজিদ:
রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর নবুওয়াত প্রাপ্তির তেরো বছর পর রবিউল আউয়াল মাসের বারো তারিখ সোমবার পূর্বাহ্নে মদীনায় প্রবেশ করেন। তিনি তাঁর উটনী (কাসওয়া)-এর পিঠে আরোহী ছিলেন। যখনই তিনি তাঁর আনসারদের কোনো গোত্রের পাশ দিয়ে যেতেন, তারা তাঁর কাছে সেখানে অবস্থান করার আরজি জানাত এবং বলত: হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের এখানে অবস্থান করুন যেখানে জনবল, সরঞ্জাম ও নিরাপত্তা বিদ্যমান। তিনি তাদের উত্তরে বলতেন: তোমরা উটনীর পথ ছেড়ে দাও, কেননা এটি আদিষ্ট। উটনীটি তাঁকে নিয়ে বনু সালিম বিন আউফ, বনু বায়াদা, বনু সায়িদা, বনু হারিস বিন খাজরাজ এবং বনু আদি বিন নাজ্জার গোত্রগুলো অতিক্রম করল। অবশেষে যখন এটি বনু মালিক বিন নাজ্জারের আঙিনায় পৌঁছাল, তখন সেটি এমন এক স্থানে গিয়ে হাঁটু গেড়ে বসল যেখানে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর মসজিদ নির্মাণ করেছিলেন। সেই স্থানটি তখন বনু নাজ্জারের দুইজন এতিম বালকের খেজুর শুকানোর জায়গা (মিরবাদ) ছিল, যাদের মুআজ বিন আফরা লালন-পালন করতেন। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) উটনী থেকে নামলেন এবং আবু আইয়ুব খালিদ বিন জায়েদ তাঁর আসবাবপত্র বহন করে নিজের ঘরে নিয়ে রাখলেন। সেখানে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) অতিথি হিসেবে অবস্থান করলেন, যতক্ষণ না মসজিদ এবং সেই কক্ষগুলোর নির্মাণ সম্পন্ন হলো যেখানে রাসূল এবং তাঁর পরিবার কিছুকাল পর বসবাস শুরু করেন। যখন তিনি জিজ্ঞাসা করলেন যে, এই মিরবাদ বা জায়গাটি কার? তখন মুআজ বিন আফরা উত্তর দিলেন: হে আল্লাহর রাসূল! এটি আমরের দুই পুত্র সাহল ও সুহাইলের, তারা দুজনেই এতিম। আমি তাদের সন্তুষ্ট করে দেব, অতএব আপনি একে মসজিদ হিসেবে গ্রহণ করুন।--------------------------------------------
(১) মিরবাদ: এমন স্থান যেখানে খেজুর শুকানো হয়।
(২) ইবনে হিশাম: তাহজিব পৃষ্ঠা ১৩০-১৩১; তাবারী: তারিখ ২/৩৯৬; ইবনে সাদ: তাবাকাত ১/১/১৬০; মাসউদী: মুরুজ

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মসজিদ নির্মাণের কাজ শুরু করার নির্দেশ জারি করলেন এবং মুহাজির ও আনসারদের সাথে কাঁধে কাঁধ মিলিয়ে নিজেও কাজে অংশগ্রহণ করলেন। তারা যখন তাদের সম্মানিত রাসূলকে তাদের মতোই কঠোর পরিশ্রম করতে দেখলেন, তখন তারা এই দায়িত্ব পালনে আরও উদ্যমী হলেন এবং আবৃত্তি করতে শুরু করলেন:
আমরা যদি বসে থাকি আর রাসূল কাজ করেন … তবে আমাদের সেই কাজ হবে চরম বিভ্রান্তিকর।
আখেরাতের জীবনই প্রকৃত জীবন.. … হে আল্লাহ! আনসার ও মুহাজিরদের ওপর রহম করুন।
অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের উত্তর দিলেন:
আখেরাতের জীবনই প্রকৃত জীবন.. … হে আল্লাহ! মুহাজির ও আনসারদের ওপর রহম করুন «১»
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর হিজরতের কিছুকাল পূর্বে আসআদ ইবনে যুরারা আনসারী 'মিরবাদ' (খেজুর শুকানোর স্থান)-এর চারদিকে ছাদহীন একটি প্রাচীর নির্মাণ করেছিলেন এবং এর কিবলা বাইতুল মাকদিসের দিকে নির্ধারণ করেছিলেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আগমনের পূর্ব পর্যন্ত তিনি সেখানে তার সাথীদের নিয়ে সালাত আদায় করতেন। অতঃপর রাসূলুল্লাহ (সা.) এসে আঙিনায় থাকা খেজুর গাছ ও অন্যান্য গাছ উপড়ে ফেলার এবং সেখানে জমে থাকা দূষিত পানি নিষ্কাশন করার নির্দেশ দিলেন। এরপর কাঁচা ইট দিয়ে মসজিদের নির্মাণ কাজ শুরু করলেন এবং এটিকে বর্গাকৃতি দিলেন। কিবলার দিক থেকে পেছনের দিক পর্যন্ত এর দৈর্ঘ্য ছিল একশ হাত এবং প্রস্থও ছিল তদ্রূপ। এর ভিত্তি রাখা হয়েছিল প্রায় তিন হাত গভীর, যার ওপর কাঁচা ইট স্থাপন করা হয়েছিল। এর কিবলা বাইতুল মাকদিসের দিকে রাখা হয়েছিল এবং এর জন্য তিনটি দরজা তৈরি করা হয়েছিল। দ্রুততম সময়ে কাজ সম্পন্ন করার লক্ষ্যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ইচ্ছানুসারে গাছের কাণ্ড আনা হলো, যাতে খেজুর পাতার একটি সাধারণ ছাদ নির্মাণ করা যায়। মসজিদের পাশেই বেশ কিছু কক্ষ নির্মাণ করা হয়েছিল, যেগুলোর ছাদও খেজুর গাছের কাণ্ড দিয়ে তৈরি ছিল, যা রাসূলুল্লাহ এবং তাঁর পরিবারের বসবাসের জন্য নির্ধারিত ছিল «২»।
শীঘ্রই এই মসজিদ ইসলামের ব্যাপকতা ও পূর্ণাঙ্গতার প্রতীকে পরিণত হলো। এটি ইবাদত ও ধর্মীয় রীতিনীতি পালনের একটি আধ্যাত্মিক কেন্দ্রে পরিণত হলো। সেই সাথে এটি রাষ্ট্রের অভ্যন্তরীণ ও বৈদেশিক সম্পর্ক পরিচালনার জন্য একটি রাজনৈতিক ও সামরিক কেন্দ্র এবং একটি জ্ঞানতাত্ত্বিক ও আইনি (শরয়ী) বিদ্যালয় হিসেবে আত্মপ্রকাশ করল, যার প্রাঙ্গণে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীরা সমবেত হতেন। এর আঙিনায় বিভিন্ন সভা অনুষ্ঠিত হতো এবং এর সাধারণ মিম্বর থেকে শিক্ষা ও বাণী প্রদান করা হতো। এটি ছিল এমন এক সামাজিক প্রতিষ্ঠান যেখানে মুসলমানরা শৃঙ্খলা ও সাম্য শিখতেন এবং একতা, ভ্রাতৃত্ব ও নিয়মানুবর্তিতার চর্চা করতেন। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে (অপূর্ণতা)--------------------------------------------
আয-যাহাব ২/ ২৭৯- ২৮০; আল-বালাযুরি: ফুতুহুল বুলদান ১০/ ৪- ৫; আনসাবুল আশরাফ ১/ ২৬৬; আল-বুখারি: তাজরিদ ২/ ২৭২; ইবনুল আসির: আল-কামিল ২/ ১০৯- ১১০; ইবনে কাসির: আল-বিদায়া ওয়ান নিহায়া ৩/ ২১৪- ২২১ এবং বিস্তারিত দেখুন আস-সামহুদি: ওয়াফাউল ওয়াফা ১/ ২২৯- ২৫৬।
(১) ইবনে হিশাম ১৩১; আত-তাবারী ২/ ৩৯৬- ৩৯৭; ইবনে সাদ ১/ ২/ ২- ৩; আল-বুখারি ২/ ৭৩ এবং বিস্তারিত দেখুন আস-সামহুদি ১/ ২২৯- ২৫৬।
(২) ইবনে সাদ ১/ ২/ ২- ৩; আল-বালাযুরি: ফুতুহুল বুলদান ১/ ৪- ৫ এবং বিস্তারিত দেখুন আস-সামহুদি ২২৯- ২৫৬।

ইসলামী রাষ্ট্রের প্রাথমিক বছরগুলোতে এর সম্পদ এবং অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক বিষয়ে নিরন্তর ব্যস্ততা একে আরও বিশেষায়িত প্রতিষ্ঠান নির্মাণ ও স্থাপনে সক্ষম করেনি, যাতে প্রতিটি প্রতিষ্ঠান তার ওপর অর্পিত দায়িত্ব পালন করতে পারে। এই বিষয়টি মসজিদকে বিভিন্ন দায়িত্ব ও কার্যাবলীতে মুখরিত করে তুলেছিল এবং মসজিদ—তার সাধারণত্বের সাথে—এমন একটি (সমষ্টি) হয়ে উঠেছিল যেখানে সরকারের যাবতীয় কর্মকাণ্ড একত্রিত হতো এবং সেখান থেকেই পরিচালিত হতো। সেই সাথে এটি অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক উভয় সম্পর্কের ক্ষেত্রে ইসলামী জামাতের কর্মকাণ্ডের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশে পরিণত হয়েছিল।
মসজিদ নির্মাণ ছিল পরিবার ও জামাতের সামাজিক কাঠামোর প্রথম কোষ, যা ইলমের মজলিস, বিচারকার্য, ইবাদত, ক্রয়-বিক্রয় এবং বিভিন্ন অনুষ্ঠান উদযাপনের মাধ্যমে ইসলামে বিশ্বাসীদের একটি অভিন্ন চিন্তাগত ঐক্যে রূপ দেওয়ার হাতিয়ার হিসেবে কাজ করেছিল। সুতরাং মসজিদ কেবল কোনো উপাসনালয় বা শুধু নামাযের স্থান ছিল না, বরং এটি স্বয়ং ইসলামের মতোই দ্বীন, রাজনীতি ও সামাজিকতার বিভিন্ন দিক থেকে একটি পূর্ণাঙ্গ প্রতিষ্ঠান ছিল।

‌‌দ্বিতীয়: সহীফা (সনদ):
মদীনায় রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর দ্বিতীয় পদক্ষেপ ছিল একটি নথি বা সনদ প্রকাশ করা, যার মাধ্যমে তিনি নতুন মুসলিম সমাজের নিজেদের মধ্যকার সম্পর্ক এবং তাদের সাথে মদীনায় বসবাসকারী অন্যান্য মানবগোষ্ঠীর, বিশেষ করে ইহুদিদের সম্পর্ক বিন্যস্ত করেছিলেন। তাতে উল্লেখ ছিল: (পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে। এটি নবী মুহাম্মাদ-এর পক্ষ থেকে কুরাইশ ও ইয়াসরিবের মুমিন ও মুসলিমদের মধ্যে এবং যারা তাদের অনুসরণ করেছে, তাদের সাথে যুক্ত হয়েছে এবং তাদের সাথে জিহাদ করেছে—তাদের মধ্যকার একটি লিখিত চুক্তি যে, তারা অন্য সব মানুষ থেকে আলাদা একটি একক উম্মত …
এবং মুমিনরা তাদের মধ্যকার কোনো অতিশয় ঋণগ্রস্ত ব্যক্তিকে তার মুক্তিপণ বা রক্তপণের ক্ষেত্রে ইনসাফের সাথে সাহায্য করা ছাড়া ছেড়ে দেবে না। আর কোনো মুমিন অন্য মুমিনের অনুমতি ছাড়া তার মিত্রের (মাওলা) সাথে কোনো সন্ধি করবে না। মুত্তাকী মুমিনরা তাদের মধ্যকার ঐ ব্যক্তির বিরুদ্ধে থাকবে যে বিদ্রোহ করে অথবা মুমিনদের মধ্যে কোনো যুলুম, পাপ, সীমালঙ্ঘন বা ফাসাদ সৃষ্টি করতে চায়। তাদের সকলের হাত সম্মিলিতভাবে সেই ব্যক্তির বিরুদ্ধে থাকবে, যদিও সে তাদের কারোর সন্তান হয়। কোনো মুমিন অন্য মুমিনকে কাফিরের বদলে হত্যা করবে না এবং কোনো মুমিনের বিরুদ্ধে কাফিরকে সাহায্য করবে না। আল্লাহর নিরাপত্তা অভিন্ন, তাদের মধ্যকার সবচেয়ে সাধারণ ব্যক্তিও কাউকে আশ্রয় দিতে পারে। মুমিনরা অন্য মানুষ বাদ দিয়ে একে অপরের বন্ধু। আর যারা আমাদের অনুসরণ করবে, তাদের জন্য সাহায্য ও সমমর্মিতা রয়েছে, তাদের ওপর যুলুম করা হবে না এবং তাদের বিরুদ্ধে কাউকে সাহায্য করা হবে না … আর কোনো মুশরিক কুরাইশদের কোনো ধন-সম্পদ বা প্রাণকে আশ্রয় দেবে না এবং কোনো মুমিনের বিরুদ্ধে তাতে বাধা হয়ে দাঁড়াবে না। আর যে ব্যক্তি এই সহীফায় বর্ণিত বিষয়গুলো স্বীকার করেছে এবং আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান এনেছে, তার জন্য কোনো অপরাধীকে সাহায্য করা অথবা তাকে আশ্রয় দেওয়া বৈধ নয়। আর তোমাদের মধ্যে কোনো বিষয়ে মতভেদ দেখা দিলে তার ফয়সালা আল্লাহ তাআলা এবং মুহাম্মাদ-এর কাছে ন্যস্ত থাকবে। আর ইহুদিরা মুমিনদের সাথে ব্যয় নির্বাহ করবে যতক্ষণ পর্যন্ত তারা যুদ্ধে লিপ্ত থাকবে...--------------------------------------------
(১) আনোয়ার আল-জুন্দী: আল-ইসলাম ওয়া হারাকাতুত তারিখ, পৃষ্ঠা ৩২।
(২) মাগরাম: যে ব্যক্তি ঋণের ভারে ভারাক্রান্ত এবং যার পোষ্য অনেক।
(৩) দসীআহ: গুরুতর বা বড় অপরাধ।
(৪) মুহদিস: অপরাধী।

...যুদ্ধরত অবস্থায়... ইহুদিদের জন্য তাদের ধর্ম এবং মুসলিমদের জন্য তাদের ধর্ম—তাদের মিত্র ও তারা নিজেরা—তবে যে জুলুম করবে ও অপরাধ করবে, সে কেবল নিজেকে ও তার পরিবারকেই ধ্বংস করবে «১»। মুহাম্মাদের অনুমতি ব্যতীত তাদের মধ্য থেকে কেউ বের হতে পারবে না। জখমের প্রতিশোধ নিতে কোনো বাধা দেওয়া হবে না। ইহুদিরা তাদের ব্যয়ভার বহন করবে এবং মুসলিমরা তাদের ব্যয়ভার বহন করবে। এই সনদের অন্তর্ভুক্ত পক্ষগুলোর বিরুদ্ধে যে যুদ্ধ করবে, তারা তার বিরুদ্ধে একে অপরকে সাহায্য করবে। তাদের মধ্যে পরস্পর কল্যাণকামনা, সদুপদেশ এবং পুণ্য বজায় থাকবে, কোনো পাপ নয়। কোনো ব্যক্তি তার মিত্রের পাপের কারণে দায়ী হবে না। মজলুমকে অবশ্যই সাহায্য করা হবে। এই সনদের অন্তর্ভুক্ত পক্ষগুলোর জন্য ইয়াসরিবের অভ্যন্তরীণ এলাকা পবিত্র। এই সনদের অন্তর্ভুক্ত পক্ষগুলোর মধ্যে যদি কোনো অনাকাঙ্ক্ষিত ঘটনা বা বিবাদ সৃষ্টি হয় যা বিশৃঙ্খলার কারণ হতে পারে, তবে তার ফয়সালা মহান আল্লাহ এবং আল্লাহর রাসূল মুহাম্মাদের নিকট ন্যস্ত হবে … কুরাইশ ও তাদের সাহায্যকারীদের কোনো আশ্রয় দেওয়া হবে না। যারা ইয়াসরিব আক্রমণ করবে তাদের বিরুদ্ধে তারা পরস্পরকে সাহায্য করবে। যখন তাদের কোনো সন্ধির দিকে আহ্বান জানানো হবে এবং তারা তাতে সম্মত হবে, তখন তারা তা পালন করবে; তবে দ্বীনের বিষয়ে যুদ্ধকারীদের ক্ষেত্রে এটি প্রযোজ্য নয়। এই দলিল কোনো জালেম বা অপরাধীকে সুরক্ষা দেবে না। মদিনা থেকে যে বের হবে সে নিরাপদ এবং যে মদিনায় অবস্থান করবে সে নিরাপদ, তবে যে জুলুম বা অপরাধ করবে সে ব্যতীত) «২»।
এই সনদের ভাষ্যসমূহ সাধারণ মূলনীতির ক্ষেত্রে পবিত্র কুরআনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; যেমন—অন্যান্য সব মানুষের বিপরীতে মুসলিমদের একটি স্বতন্ত্র উম্মত হিসেবে বিবেচনা করা, তাদের মধ্যে পারস্পরিক দয়া ও সহযোগিতা বজায় রাখা এবং আনুগত্যের বন্ধন ও তার আনুষঙ্গিক অধিকারসমূহ সংরক্ষণ করা। এরপর আত্মীয়তা, সাহচর্য ও প্রতিবেশীর অধিকার রক্ষা করা, সেই সাথে ব্যক্তিগত দায়বদ্ধতা নির্ধারণ এবং জাহেলি যুগের প্রতিহিংসা ও গোত্রীয় অহমিকা থেকে দূরে থাকা। এছাড়া আইনের প্রতি আনুগত্যের আবশ্যকতা এবং শাসনকার্যের জন্য রাষ্ট্রের বিভিন্ন অঙ্গের নিকট বিষয়সমূহ ন্যস্ত করা, যুদ্ধ ও শান্তির বিষয়ে ব্যক্তিগত যুদ্ধ বা শান্তিকে সাধারণ এখতিয়ারভুক্ত করা (অর্থাৎ এককভাবে কোনো সিদ্ধান্ত না নেওয়া)। একইভাবে শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠায় রাষ্ট্রকে সহায়তা করা, জালেমকে প্রতিহত করা এবং কোনো অপরাধীকে সাহায্য বা আশ্রয় না দেওয়া «৩»।
এই সনদ ইসলামি জনসমষ্টিকে একটি স্বতন্ত্র পরিচয় দান করেছে এবং ঘোষণা করেছে যে, তারা অন্য সব মানুষের থেকে পৃথক একটি উম্মত। এই ঘোষণার মাধ্যমে নবী গোত্রীয় সীমানা বিলুপ্ত করেন অথবা অন্তত রাষ্ট্রের ক্ষেত্রে এর কোনো আনুষ্ঠানিক অস্তিত্ব রাখেননি। অন্য কথায়, তিনি নির্দিষ্ট গোত্রীয় স্তর থেকে ঊর্ধ্বে উঠেছিলেন। ফলে ইসলাম তাতে প্রবেশকারীদের সাধারণ অধিকারে পরিণত হয়। এই ভিত্তির ওপর দাঁড়িয়ে অনেক জাতি ইসলামে প্রবেশ করে, যেখানে রাসূল তাদের অংশগ্রহণের পথে কোনো প্রতিবন্ধকতা রাখেননি।--------------------------------------------
(১) ইউতিগ: ধ্বংস করা।
(২) ইবনে হিশাম, পৃষ্ঠা ১৩৪-১৩৮; ইবনে কাসীর, ৩/২২৪-২২৬; আল-মাকদিসি: আল-বাদউ ওয়াত-তারিখ, ৪/১৫৩-১৫৪; মুহাম্মদ হামিদুল্লাহ: মাজমুআতুল ওয়াসাইক, পৃষ্ঠা ৫৯-৬২।
(৩) আহমদ ইব্রাহিম আশ-শরীফ: জাহেলি ও ইসলামি যুগে মক্কা ও মদিনা, পৃষ্ঠা ২৯৩-৩৯৪।

ইসলামি বিশ্বের জীবনে «১» ।
মদিনার এই সনদ ধর্মীয় স্বাধীনতার ধারণাকে তার ব্যাপকতম অর্থে স্বীকৃতি দিয়েছে এবং গোঁড়ামি ও মতাদর্শ বা বিশ্বাস হরণের নীতিকে বর্জন করেছে। বিষয়টি কেবল কোনো সাময়িক কৌশল ছিল না—যে রাসূলুল্লাহ (আল্লাহর শান্তি ও আশীর্বাদ তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) বাইরে তাঁর শত্রুদের নির্মূল করার সুযোগ পাওয়া পর্যন্ত অপেক্ষা করবেন এবং এরপর যাদের সাথে চুক্তিবদ্ধ হয়েছেন তাদের বিরুদ্ধে অন্য কোনো ব্যবস্থা নেবেন—এমন চিন্তা তাঁর ক্ষেত্রে অসম্ভব। বরং এই উদার ও উন্মুক্ত অবস্থানটি পূর্ণ বিশ্বাস থেকেই উৎসারিত হয়েছিল যে, ইয়াহুদিরা কিতাবধারী হিসেবে এই নতুন দাওয়াতের প্রতি ইতিবাচক সাড়া দেবে এবং সাধারণ মূর্তিপূজারী শত্রুর বিরুদ্ধে বিপদ ও সংগ্রামের মুহূর্তে একে সমর্থন করতে এগিয়ে আসবে—যেমনটি সনদের ধারাগুলোতেও জোর দেওয়া হয়েছে। অথবা তারা—সবচেয়ে খারাপ সম্ভাবনা অনুযায়ী—সমস্যা সৃষ্টি করা এবং দাওয়াতের পথে বাধা ও প্রতিবন্ধকতা তৈরি করা থেকে বিরত থাকবে; বিশেষ করে যখন এই দাওয়াত তার নতুন রাষ্ট্র গঠন করছে এবং সীমান্তে ওঁৎ পেতে থাকা মূর্তিপূজারী শক্তির মোকাবিলা করছে। কিন্তু সনদ জারির অল্পকাল পরে এবং মাদানি জীবনের পুরো সময় জুড়ে যা ঘটেছিল, তা মুসলিম ও ইয়াহুদিদের মধ্যকার সম্পর্কের গতিপথ বদলে দেয় এবং তাদের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ধারাগুলোকে স্থগিত করে দেয়। এর একমাত্র কারণ ছিল, তারা বিশ্বস্ততার বদলে চুক্তিভঙ্গ, প্রতিশ্রুতির বদলে বিশ্বাসঘাতকতা এবং সমস্ত আসমানি ধর্মের বৃহত্তর লক্ষ্যগুলোর প্রতি উন্মুক্ত হওয়ার পরিবর্তে নিজেদের সংকীর্ণ জাতিগত স্বার্থে আবদ্ধ থাকাকে বেছে নিয়েছিল।
এই সনদ জারি রাজনৈতিক ও সামাজিক ধারণায় এক বিরাট বিবর্তনের প্রতিনিধিত্ব করে। এটি এমন এক সম্প্রদায় যারা আরব উপদ্বীপে প্রথমবারের মতো গোত্রপ্রথা এবং রক্ত সম্পর্কের ভিত্তি ছাড়াই প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। যেখানে আউস ও খাজরাজ গোত্রদ্বয় মিলে আনসার জামাতে বিলীন হয়েছিল, অতঃপর আনসার ও মুহাজিররা মিলে মুসলিম জামাতে একীভূত হয়েছিল। এরপর এই মুসলিম জামাত মদিনায় বসবাসরত ইয়াহুদিদের সাথে প্রথমবারের মতো আইনের মাধ্যমে একটি নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত চুক্তিবদ্ধ হয়েছিল, যেখানে সব বিষয় রাষ্ট্রের নিকট ন্যস্ত করা হয়। এক ব্যাপক পরিবর্তন ও দ্রুত রূপান্তরের মাধ্যমে এই সংবিধান গোত্রীয় বৈশিষ্ট্যপূর্ণ সামাজিক অধ্যায়ের সমাপ্তি ঘটায় এবং একটি নতুন অধ্যায়ের সূচনা করে যা অধিক ইতিবাচক এবং পারস্পরিক সংহতি, সহযোগিতা ও আদর্শিক ঐক্যের নিকটতর «২»।

‌‌তৃতীয়ত: ভ্রাতৃত্ব বন্ধন (মুআখাত):
রাসূলুল্লাহ (আল্লাহর শান্তি ও আশীর্বাদ তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) তাঁর পরবর্তী পদক্ষেপ গ্রহণ করেন, যার মাধ্যমে তিনি মক্কা ত্যাগের পর মুহাজিরদের ওপর আপতিত জীবনযাত্রার সংকট সমাধান করতে এবং তাঁদের আনসার ভাইদের সাথে সামাজিক সম্পর্ক সুসংগঠিত করতে চেয়েছিলেন; যতক্ষণ না মুহাজিরগণ তাঁদের আর্থিক সক্ষমতা ফিরে পান এবং সামর্থ্য অর্জন করেন—--------------------------------------------
(১) আহমদ ইব্রাহিম আশ-শরিফ: মাক্কাহ ওয়া আল-মদিনাহ ফি আল-জাহিলিয়্যাহ ওয়া আল-ইসলাম, পৃষ্ঠা ৩৯৫; এবং সনদের ব্যাখ্যা ও বিশ্লেষণ দেখুন: একই উৎস, পৃষ্ঠা ৩৯৪-৩৯৯; এবং ওয়েলহাউসেন: আদ-দাওলাহ আল-আরাবিয়্যাহ, পৃষ্ঠা ১১-১৫; এবং ফাতহি উসমান: দাওলাত আল-ফিকরাহ, পৃষ্ঠা ৫৯-৬৩।
(২) আনোয়ার আল-জুন্দি: আল-ইসলাম ওয়া হারাকাতুত তারিখ, পৃষ্ঠা ৩৩-৩৪।

সামাজিক সচ্ছলতার স্তর অর্জনের লক্ষ্যে তিনি উভয় পক্ষের মধ্যে ভ্রাতৃত্ব ও অংশীদারিত্বের পদ্ধতি গ্রহণ করেন এবং বলেন (তোমরা আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য দুই জন দুই জন করে ভাই হয়ে যাও)। যাদের মধ্যে ভ্রাতৃত্ব স্থাপিত হয়েছিল—উদাহরণস্বরূপ—এবং ঐতিহাসিক উৎসসমূহ আমাদের কাছে যাদের নাম নিশ্চিত করেছে, তারা হলেন: আবু বকর সিদ্দিকের সাথে খারিজাহ বিন জুহাইর, উমর ইবনুল খাত্তাবের সাথে উতবাহ বিন মালিক, আবু উবাইদাহ ইবনুল জাররাহর সাথে সাদ বিন মুয়ায, আবদুর রহমান ইবনে আউফের সাথে সাদ বিন আর-রাবি, জুবাইর ইবনুল আওয়ামের সাথে মুসলামাহ বিন সালামাহ, উসমান বিন আফফানের সাথে আউস বিন সাবিত, তালহা বিন উবাইদুল্লাহর সাথে কাব বিন মালিক, সাঈদ বিন যাইদ-এর সাথে উবাই বিন কাব, মুসআব বিন উমাইরের সাথে আবু আইয়ুব খালিদ বিন যাইদ, আবু হুযাইফাহ বিন উতবাহর সাথে আব্বাদ বিন বিশর, আম্মার বিন ইয়াসিরের সাথে হুযাইফাহ ইবনুল ইয়ামান, আবু যার আল-গিফারীর সাথে আল-মুনযির ইবনে আমর, হাতিব বিন আবি বালতাআহর সাথে উওয়াইম বিন সাঈদা, সালমান আল-ফারিসীর সাথে আবু দিরদা, এবং বিলালের সাথে আবু রুওয়াইহা।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ভ্রাতৃত্বের বন্ধনের ওপর এতখানি গুরুত্বারোপ করেছিলেন যে, একজন আনসারীর মৃত্যুর পর তার উত্তরাধিকার তার রক্তসম্পর্কীয় ভাই, সন্তান বা নারীদের পরিবর্তে তার মুহাজির ভাইয়ের কাছে চলে যেত।
বদর যুদ্ধ পর্যন্ত এই নিয়ম বলবৎ ছিল, যাতে মুসলমানরা উল্লেখযোগ্য পরিমাণ গনিমত ও ধন-সম্পদ লাভ করেন। তখন মহান আল্লাহ অবতীর্ণ করেন: "আর যারা রক্তসম্পর্কীয় আত্মীয়, আল্লাহর বিধান অনুযায়ী তারা একে অপরের অধিক নিকটবর্তী।" ফলে উত্তরাধিকার প্রথা তার পূর্বের নিয়মে ফিরে আসে।
আনসারগণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নির্দেশ গভীর আনন্দের সাথে গ্রহণ করেছিলেন এবং তাদের আদর্শিক ভাইদের জন্য তাদের হৃদয় ও ঘর উন্মুক্ত করে দিয়েছিলেন। এমনকি ওয়াকিদী উল্লেখ করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন কুবার বনু আমর বিন আউফ থেকে মদিনায় স্থানান্তরিত হলেন, তখন তার মুহাজির সাহাবীগণও স্থানান্তরিত হলেন। আনসারদের মধ্যে তাদের মেহমান হিসেবে রাখার জন্য এমন প্রতিযোগিতা তৈরি হলো যে, শেষ পর্যন্ত লটারির আশ্রয় নিতে হলো। লটারিতে নাম ওঠা ছাড়া কেউ কারো কাছে আশ্রয় নিতে পারেনি। তেমনিভাবে আনসারগণ ঘোষণা করেছিলেন যে, তারা তাদের জনপদের অতিরিক্ত সমস্ত জমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে উৎসর্গ করছেন। তারা তাকে বলেছিলেন: "আপনি চাইলে আমাদের ঘরবাড়িও গ্রহণ করতে পারেন।" তিনি তাদের জন্য মঙ্গলের দোয়া করলেন এবং তার সাহাবীদের জন্য এমন সব জমি বরাদ্দ করলেন যা কারো মালিকানাধীন ছিল না অথবা আনসারদের পক্ষ থেকে উপহার হিসেবে প্রাপ্ত ছিল।
যখন মুসলমানরা বনু নাযীরের সম্পদ গনিমত হিসেবে লাভ করলেন, তখন রাসূল আনসারদের ডাকলেন এবং তাদের সেই কথা স্মরণ করিয়ে দিলেন...--------------------------------------------
(১) ইবনে হিশাম পৃ. ১৩৮-১৩৯; আল-বালাযুরি: আনসাব ১/ ২৭০-২৭১; ইবনে কাসির: আল-বিদায়া ওয়ান নিহায়া ৩/ ২২৬-২২৯ এবং দেখুন আস-সামহুদি: ওফাউল ওফা ১/ ১৯০-১৯১।
(২) সূরা আল-আনফাল: আয়াত ৭৫। ইবনে সাদ ১/ ২/ ১; আল-বালাযুরি: আনসাব ১/ ২৭০।
(৩) আল-ওয়াকিদী: মাগাযি রাসূলিল্লাহ ১/ ৩৭৮।
(৪) আল-বালাযুরি: আনসাব ১/ ২৭০।

মুহাজিরদের প্রতি আনসারদের আচরণ, তাদের নিজেদের ঘরে আশ্রয় দান এবং নিজেদের ওপর তাদের অগ্রাধিকার প্রদান প্রসঙ্গে তিনি বললেন: (তোমরা যদি চাও তবে আল্লাহ আমাকে বনু নাজিরের সম্পদ থেকে যা দান করেছেন তা তোমাদের ও মুহাজিরদের মধ্যে বণ্টন করে দেব, আর মুহাজিররা তোমাদের ঘরবাড়ি ও সম্পদে যেভাবে আছে সেভাবেই থাকবে। আর যদি তোমরা চাও তবে আমি কেবল তাদেরকেই তা দিয়ে দেব এবং তারা তোমাদের ঘরবাড়ি থেকে চলে যাবে।) আউস ও খাজরাজ গোত্রের নেতৃবৃন্দ উত্তর দিলেন: হে আল্লাহর রাসূল! বরং আপনি তা মুহাজিরদের মধ্যেই বণ্টন করে দিন এবং তারা আমাদের ঘরে যেভাবে ছিল সেভাবেই থাকুক। আর আনসাররা উচ্চকণ্ঠে বলে উঠল: হে আল্লাহর রাসূল, আমরা সন্তুষ্ট হলাম এবং মেনে নিলাম। (১)
মুহাজিরগণ তাদের ভাইদের এই আত্মত্যাগ ও মহানুভবতাকে পূর্ণ শ্রদ্ধা ও অনুরূপ উদারতার সাথে গ্রহণ করেছিলেন। তারা শুরু থেকেই তাদের আশ্রয়দাতা ও অংশীদার ভাইদের ওপর নির্ভরশীল হওয়া বা তাদের ওপর বোঝা হয়ে থাকাকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। আদান-প্রদানের এই ইনসাফপূর্ণ ভ্রাতৃত্বসুলভ আচরণের অসংখ্য উদাহরণের মধ্যে আবদুর রহমান বিন আউফ ও তার আনসারী ভাই সাদ বিন রাবি’র ঘটনাটি কেবল একটি উদাহরণ মাত্র। বুখারী বর্ণনা করেছেন যে, মুহাজিররা যখন মদীনায় এলেন, তখন রাসূলুল্লাহ (সা.) আবদুর রহমান বিন আউফ ও সাদ বিন রাবি’র মধ্যে ভ্রাতৃত্ব বন্ধন তৈরি করে দিলেন। সাদ আবদুর রহমানকে বললেন: আমি আনসারদের মধ্যে সবচেয়ে সম্পদশালী ব্যক্তি, তাই আমি আমার সম্পদ সমান দুই ভাগে ভাগ করছি। আমার দুইজন স্ত্রী আছে, আপনার যাকে পছন্দ হয় তার কথা বলুন, আমি তাকে তালাক দেব এবং তার ইদ্দত শেষ হলে আপনি তাকে বিয়ে করবেন। আবদুর রহমান বললেন: আল্লাহ আপনার পরিবার ও সম্পদে বরকত দিন। আপনাদের বাজার কোথায়? তারা তাকে বনু কাইনুকা’র বাজার দেখিয়ে দিলেন। তিনি সেখান থেকে কিছু পনির ও ঘি মুনাফা নিয়ে না ফেরা পর্যন্ত সেখানেই রইলেন। এরপর তিনি প্রতিদিন সকালে সেখানে যাতায়াত শুরু করলেন। বেশিদিন পার হয়নি, একদিন তিনি যখন এলেন তখন তার গায়ে সুগন্ধির চিহ্ন ছিল। নবী (সা.) বললেন: খবর কী? তিনি উত্তর দিলেন:
আমি বিয়ে করেছি। নবী (সা.) বললেন: তাকে কত মোহর দিয়েছ? আবদুর রহমান বললেন: একটি খেজুরের আঁটি সমপরিমাণ স্বর্ণ।
এই (ভ্রাতৃত্ব) ছিল সামাজিক ন্যায়বিচারের ইতিহাসে এক অগ্রগামী অভিজ্ঞতা। এর মাধ্যমে রাসূলুল্লাহ (সা.) উপযুক্ত পরিস্থিতিতে সামাজিক সম্পর্কের অত্যন্ত ইনসাফপূর্ণ ও সাম্যবাদী রূপের ক্ষেত্রে ইসলামের নমনীয়তা ও উদারতার এক অনন্য দৃষ্টান্ত স্থাপন করেছেন। এর মাধ্যমে তিনি সেই ঐশী যুক্তির আলোকে—যা কোনো পক্ষপাতিত্ব করে না এবং সত্য গোপন করে না—তাদের সকলের জবাব দিয়েছেন যারা দাবি করে যে, ইসলাম সামাজিক সমস্যার কেবল একটি আংশিক (সংস্কার) করতে এসেছিল। কারণ তাদের ধারণা মতে, (উৎপাদন ব্যবস্থা) দ্বারা নিয়ন্ত্রিত সেই (যুগ) এমন এক নতুন সম্পর্কের জগত বিনির্মাণের সুযোগ দেয়নি, যা তৎকালীন উৎপাদন পর্যায় তখনো অনুমোদন করেনি বা করার নির্দেশ দেয়নি। দাওয়াতের এই কর্মমুখর বছরগুলোতে আমরা সামনে আরও এমন অনেক সামাজিক অভিজ্ঞতা দেখতে পাব, যা এই কঠোর বাহ্যিক বিশ্লেষণকে চপেটাঘাত করে। সেই অভিজ্ঞতাগুলো গুরুত্ব ও তাৎপর্যের দিক থেকে ভ্রাতৃত্বের এই অভিজ্ঞতার চেয়ে কোনো অংশেই কম নয়।--------------------------------------------
(১) আল-ওয়াকিদি: ১/ ৩৭৯।

ইবনে সাদ বর্ণনা করেছেন যে, খায়বার বিজয়ের পর বেশ কিছু গোত্রীয় লোক আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট উপস্থিত হন। তখন রাসূল তাদের গনিমতের মালে অংশীদার করার জন্য তাঁর সাহাবীদের সাথে কথা বলেন এবং তারা তা পালন করেন।
ওয়াকিদী বর্ণনা করেছেন যে, মুসলিমরা যখন খায়বারের দুর্গসমূহ জয় করেন, তখন সেখানে প্রচুর আসবাবপত্র, অস্ত্রশস্ত্র এবং মালসামান পান। "তবে খাদ্যদ্রব্য, চামড়া এবং পশুখাদ্য খুমুস (এক-পঞ্চমাংশ) করা হয়নি, বরং সাধারণ মানুষ সেখান থেকে তাদের প্রয়োজন অনুযায়ী গ্রহণ করত।"
আরও বর্ণিত আছে যে, তায়েফ অবরোধ চলাকালীন রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ঘোষণা করেন, যে কোনো দাস দুর্গ থেকে নেমে আমাদের কাছে আসবে, সে স্বাধীন। অতঃপর দশজনেরও বেশি লোক তাঁর কাছে চলে আসে এবং তিনি তাদের মুক্ত করে দেন। তিনি তাদের প্রত্যেককে একজন করে মুসলিমের কাছে সোপর্দ করেন, যিনি তাদের ভরণপোষণ ও বাহনের দায়িত্ব পালন করবেন।
আরও বর্ণিত আছে যে, মক্কা বিজয়ের পর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কুরাইশদের কয়েকজন ধনীর কাছ থেকে ত্রিশ হাজার দিরহাম ঋণ গ্রহণ করেন এবং তা অভাবী সাহাবীদের মধ্যে বণ্টন করে দেন। ফলে একেকজন ব্যক্তি পঞ্চাশ দিরহাম বা তার চেয়ে কম-বেশি পেয়েছিলেন।
বালাজুরি বর্ণনা করেছেন যে, ফাদাকের ইয়াহুদিরা তাদের অর্ধেক ভূমির বিনিময়ে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে সন্ধি করে। সেখান থেকে যা আসত, তিনি তা মুসাফিরদের (পথিকদের) জন্য ব্যয় করতেন।
তার অন্য একটি বর্ণনায় আবয়াজ বিন হাম্মাল থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি রাসূলুল্লাহর কাছে মা'রিবের লবণের খনিটি জায়গির হিসেবে চেয়েছিলেন। তখন এক ব্যক্তি বললেন: এটি তো প্রবহমান পানির মতো (অফুরন্ত)। ফলে তিনি তাকে তা দিতে অস্বীকার করেন।
'আনসাবুল আশরাফ'-এ বর্ণিত আছে যে, বালকিন গোত্রের এক ব্যক্তি বলেন: «আমি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট ওয়াদিউল কুরা নামক স্থানে উপস্থিত হলাম এবং বললাম: হে আল্লাহর রাসূল, গনিমতের মাল কার জন্য? তিনি বললেন: এক অংশ আল্লাহর জন্য এবং চার অংশ এদের জন্য। আমি বললাম: কেউ কি গনিমতের মালে অন্যের চেয়ে বেশি হকদার? তিনি বললেন: না, এমনকি একজন ব্যক্তি তার পাশ থেকে যে তীরটি তুলে নেয়, সে তাতে অন্যের চেয়ে বেশি হকদার নয়»।
আবু বকর থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: «আমি আল্লাহর রাসূলকে বলতে শুনেছি: এটি—অর্থাৎ ফাদাক—একটি জীবিকা যা আল্লাহ আমাকে আমার জীবদ্দশায় দান করেছেন। আমি মারা গেলে এটি মুসলিমদের সাধারণ সম্পদের অন্তর্ভুক্ত হবে»।
উমর বিন খাত্তাব বলতেন: রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের তিনটি বিশেষ সম্পত্তি (সাফায়া) ছিল। বনু নাজিরের সম্পদ ছিল তাঁর আপদকালীন প্রয়োজনের জন্য সংরক্ষিত, ফাদাক ছিল মুসাফিরদের জন্য এবং খায়বারকে তিনি তিন ভাগে বিভক্ত করেছিলেন। এর মধ্যে দুই ভাগ ছিল মুহাজিরদের জন্য এবং এক ভাগ থেকে তিনি তাঁর পরিবারের জন্য ব্যয় করতেন; যদি কিছু অবশিষ্ট থাকত, তবে তা দরিদ্র মুহাজিরদের ফিরিয়ে দেওয়া হতো। বনু নাজিরের প্রচুর ধন-সম্পদ দরিদ্র মুহাজিরদের মধ্যে বণ্টন করা এবং আনসারদের তা থেকে বিরত রাখার বিষয়টি আমাদের অজানা নয়, যাতে সম্পদ কেবল ধনীদের মধ্যেই আবর্তিত না হয়।--------------------------------------------
(১) তবাকাত ২/১/৭৮।
(২) মাগাজি ২/৬৮০।
(৩) পূর্বোক্ত উৎস ৩/৯৩২।
(৪) পূর্বোক্ত উৎস ৩/৮৬৩- ৮৬৪।
(৫) ফুতুহুল বুলদান ১/৩৩।
(৬) পূর্বোক্ত উৎস ১/৮৮।
(৭) বালাজুরি: আনসাব ১/৩৫২- ৩৫৩।
(৮) পূর্বোক্ত উৎস ১/৫১৯।
(৯) পূর্বোক্ত উৎস ১/৫১৯; ওয়াকিদী ১/৩৭৭- ৩৭৮।

এই পরীক্ষাটি সফল হয়েছিল কারণ যে ভিত্তির ওপর এটি প্রতিষ্ঠিত ছিল এবং যে নেতৃত্ব এটি পরিকল্পনা ও বাস্তবায়ন করেছিলেন, তা একটি নবীন সমাজে সাফল্যের সমস্ত শর্ত পূরণ করেছিল। এটি এমন এক সমাজ ছিল যেখানে নেওয়ার চেয়ে দেওয়ার নীতি প্রাধান্য পেত, যা একমাত্র আকিদার বন্ধনে আবদ্ধ ছিল এবং যার প্রতিটি নড়াচড়া, কাজ ও তৎপরতা গভীর ঈমান দ্বারা পরিচালিত হতো। আর এর নেতৃত্বে ছিলেন সেই রাসূল (আদর্শ), যিনি নিজের নিরাসক্তি, আত্মত্যাগ, গ্রহণের মোহ বর্জন এবং নিরন্তর দানের মাধ্যমে এমন এক সুউচ্চ ও প্রভাবশালী দৃষ্টান্ত স্থাপন করেছিলেন যা নিথর পাথরকেও বিগলিত করে পানি প্রবাহিত করতে সক্ষম। এহেন পরীক্ষা কীভাবে ব্যর্থ বা হোঁচট খেতে পারে, যেখানে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হিজরতের প্রথম বছরগুলোতে তাঁর সাহাবীদের সাথে দারিদ্র্য ও ক্ষুধার পরীক্ষার মোকাবিলা করেছিলেন এবং তাঁদের মতোই বরং তাঁদের চেয়েও বেশি কষ্ট সহ্য করেছিলেন? কোনোদিন তিনি নিজের (সর্বোচ্চ পদমর্যাদা) ব্যবহার করে তাঁর অনুসারীদের অনুসৃত পথ থেকে ভিন্ন কোনো পথে চলার চিন্তা করেননি, যেখানে তিনি সম্পদশালী হবেন আর তারা হবে নিঃস্ব, তিনি তৃপ্ত থাকবেন আর তারা ক্ষুধার্ত থাকবে, অথবা তিনি গ্রহণ করবেন আর তারা দিয়ে যাবে। একদিন কি তাঁর সাহাবীগণ তাঁর কাছে ক্ষুধার অভিযোগ করেননি এবং তাদের পেটে বেঁধে রাখা পাথর দেখাননি যাতে তারা কী কষ্টের মধ্য দিয়ে যাচ্ছেন তা তাঁকে নিশ্চিত করতে পারেন? তখন তিনি মুচকি হাসলেন এবং কথা বলার আগেই নিজের পেট উন্মুক্ত করলেন, দেখা গেল তাতে দুটি পাথর বাঁধা ছিল।
ইমাম বুখারী বর্ণনা করেছেন যে, আনাস ইবনে মালেক বলেছেন: আমি জানি না যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর সাথে মিলিত হওয়া (মৃত্যু) পর্যন্ত কখনো পাতলা বা মিহি রুটি দেখেছিলেন কি না, আর তিনি নিজের চোখে কখনো ভুনা করা আস্ত ছাগলও দেখেননি। আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমরা দুই মাসে তিনটি নতুন চাঁদ দেখতাম অথচ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ঘরে কোনো আগুন (রান্নার জন্য) জ্বালানো হতো না। উরওয়াহ ইবনে যুবাইর তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন: আপনাদের জীবন কীভাবে চলত? তিনি বললেন: ‘আসওয়াদাইন’ বা দুটি কালো বস্তু দ্বারা: খেজুর ও পানি। তিনি আরও বলেছেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এমন অবস্থায় ইন্তেকাল করেছেন যে, আমার তাকে (তাক) সামান্য পরিমাণ যব ছাড়া কোনো প্রাণীর আহারযোগ্য কিছুই ছিল না। আবু যার রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি মদীনার পাথরকুচিযুক্ত মাঠে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে হাঁটছিলাম, তখন ওহুদ পাহাড় আমাদের সামনে পড়ল। তিনি বললেন: হে আবু যার! আমি বললাম: লাব্বাইক ইয়া রাসূলাল্লাহ! তিনি বললেন: এই ওহুদ পাহাড় যদি আমার জন্য স্বর্ণে রূপান্তরিত হয়ে যায়, তবে আমি এমন অবস্থায় মৃত্যুবরণ করা পছন্দ করব না যে আমার কাছে একটি দীনারও অবশিষ্ট আছে, যদি না তা আমি আল্লাহর বান্দাদের মাঝে এভাবে, এভাবে ও এভাবে (ডানে, বামে ও পেছনে ইশারা করে) বিলিয়ে দিই। তারপর তিনি পথ চললেন এবং বললেন: দুনিয়াতে যারা অধিক সম্পদের অধিকারী, কিয়ামতের দিন তারাই হবে স্বল্প পুণ্যের অধিকারী; তবে যারা এভাবে ও এভাবে ব্যয় করে তারা ব্যতীত, আর তাদের সংখ্যা খুবই কম!!
আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা বলতেন: «আনসারদের মধ্য থেকে আমাদের কিছু প্রতিবেশী ছিলেন, তাঁরা ছিলেন অতি উত্তম প্রতিবেশী। তাঁরা আমাদের কিছু খাবার উপহার পাঠাতেন»। একবার প্রচণ্ড ক্ষুধার কারণে তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বসে সালাত আদায় করেছিলেন। তাঁর সামনে বাদামের শরবত পরিবেশন করা হলে তিনি বললেন: এটি আমার থেকে দূরে সরিয়ে নাও, এটি বিলাসীদের পানীয়। তিনি এমন অবস্থায় ইন্তেকাল করেন যে, তাঁর বর্মটি এক ইহুদির কাছে বন্ধক রাখা ছিল, যার বিনিময়ে তিনি তাঁর পরিবারের খাবারের জন্য ত্রিশ সা’ যব ক্রয় করেছিলেন।
তাঁর কাছে একসাথে কখনো দুটি কামিস (জামা), দুটি চাদর, দুটি লুঙ্গি বা দুটি জুতা ছিল না। সিরিয়া থেকে তাঁকে একটি জুব্বা ও এক জোড়া চামড়ার মোজা উপহার দেওয়া হয়েছিল, যা তিনি ছিঁড়ে যাওয়া পর্যন্ত পরিধান করেছেন। আর তিনি এমন একটি সাধারণ পশমি চাদর গায়ে দিয়ে হজ করেছিলেন যার মূল্য চার দিরহামও হবে না।

দিরহাম। তিনি পশমি পোশাক পরিধান করতেন—যা ছিল অত্যন্ত সস্তা এবং শরীরের জন্য বেশ কষ্টদায়ক—তিনি জুতো মেরামত করতেন, জামায় তালি লাগাতেন এবং গাধার পিঠে আরোহণ করতেন। তাঁর একটি চাটাই ছিল যার ওপর তিনি ঘুমাতেন এবং দিনের বেলা সেটি বিছিয়ে তার ওপর বসতেন; তিনি এর ওপর এমনভাবে শয়ন করতেন যে তাঁর পার্শ্বদেশে দাগ পড়ে যেত। তাঁর একটি চামড়ার বালিশ ছিল যার ভেতরে খেজুর গাছের আঁশ ভরা ছিল। কখনো কখনো তিনি একটি চাদরের ওপর ঘুমাতেন যা দুই ভাঁজ করা থাকত; একবার তাঁর স্ত্রী হাফসা সেটি চার ভাঁজ করে দিলেন। তিনি যখন তার ওপর ঘুমালেন, সেটি অত্যন্ত কোমল হওয়ার কারণে তিনি এমন গভীর ঘুমে মগ্ন হলেন যে তাঁর রাতের সালাত (তাহাজ্জুদ) ছুটে গেল। অতঃপর তিনি হাফসাকে এরূপ করতে নিষেধ করলেন এবং চাদরটি পূর্বের অবস্থায় ফিরিয়ে নিতে আদেশ করলেন। জনৈক আনসারি নারী তাঁর শোয়ার জায়গা দেখে চামড়ার একটি তোশক উপহার দিলেন যার ভেতরে পশম ভরা ছিল। তিনি আয়েশাকে তা ফেরত দিতে নির্দেশ দিলেন; তিনি তিনবার এ নির্দেশ দিলেন। উম্মুল মুমিনিন এবং রাসূলুল্লাহর স্ত্রী আয়েশা বলেন: আমি তা ফেরত দেইনি যতক্ষণ না তিনি আমাকে তিনবার আদেশ করলেন, কারণ আমি চাচ্ছিলাম যে আমার ঘরে এমন একটি বস্তু থাকুক। তিনি দারিদ্র্যকে পছন্দ করতেন না এবং এতে সন্তুষ্টও ছিলেন না; বরং তিনি তাঁর দোয়ায় এ থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করতেন। তিনি চাইলে সমগ্র আরব উপদ্বীপের সম্পদের মালিক হতে পারতেন। তিনি দান করতেন এমনভাবে—যেমনটি এক বেদুইন বর্ণনা করেছে—'এমন ব্যক্তির দান, যে দারিদ্র্যের ভয় করে না'।
তিনি যদি তাঁর সেনাবাহিনীর যেকোনো সাধারণ সদস্যের মতো গনিমতের মালের নিজের অংশটুকুও রেখে দিতেন, তবে তিনি আরবের অন্যতম ধনী ব্যক্তিতে পরিণত হতেন। কিন্তু যেহেতু মানবতার তকদিরে বহু শতাব্দী ধরে দারিদ্র্য ও প্রাচুর্যের বৈচিত্র্যের মধ্যে বসবাস করা লেখা হয়েছে, তাই সর্বোত্তম ব্যবস্থা হলো সেটিই, যা রাষ্ট্রপ্রধানদের দরিদ্রদের কাতারে শামিল রাখে। একই হাতে ক্ষমতা ও সম্পদের সমাবেশ ঘটা কতই না কদর্য! এ ধরনের আরও বহু ঘটনা ও দৃষ্টান্ত রয়েছে।
কয়েক ডজন (১)।
ভ্রাতৃত্বের (মুআখাত) এই পরীক্ষা সফল হয়েছিল এবং এর সফল হওয়া অনিবার্যই ছিল, কারণ এটি নেতৃত্ব ও সাধারণ অনুসারী—উভয় পর্যায়েই প্রয়োজনীয় শর্তাবলি পূরণ করেছিল এবং এর অনুকূল পরিবেশ তৈরি হয়েছিল। ভ্রাতৃত্ব বন্ধনে আবদ্ধ ব্যক্তিদের সংখ্যা কয়েক ডজন, কয়েকশ নাকি কয়েক হাজার ছিল—তা এখানে বিবেচ্য নয়।
এই সময়ের মধ্যেই সালাত তার চূড়ান্ত রূপ লাভ করে, জাকাতুল ফিতর ফরজ হয়, সিয়ামের বিধান প্রবর্তিত হয়, হদ বা দণ্ডবিধি নির্ধারিত হয় এবং হালাল-হারামের সীমারেখা অঙ্কিত হয়। পাঁচ ওয়াক্ত সালাতের জন্য মুসলমানদের ডাকার আহ্বান হিসেবে আজান নির্ধারিত হয়; এর পূর্বে তাঁরা কোনো আহ্বান ছাড়াই সালাতের নির্ধারিত সময়ে সমবেত হতেন। আর কিবলার বিষয়টি সূচনালগ্নে বায়তুল মাকদিসের দিকে মুখ করে ছিল, অতঃপর হিজরতের দেড় বছর পর তা কাবার দিকে পরিবর্তিত হয় (২)।

‌‌চতুর্থত: সেনাবাহিনী:
রাসূলকে কেন অনুমতি দেওয়া হয়নি, তার পেছনে অনেক ও বহুমুখী কারণ রয়েছে--------------------------------------------
(১) বিস্তারিত দেখুন: মুহাম্মদ জালাল কিশক (আল-হাক্কুল মুর), পৃষ্ঠা ৪৪-৪৮; ইবনে কাসির: আল-বিদায়া ওয়ান-নিহায়া ৫/২৮২-২৮৪।
(২) দেখুন: তাবারী: তারিখ ২/৪০০: ৪১৫-৪১৮; ইবনে সাদ ১/২/৩-৫; বালাজুরি: আনসাব ১/২৭১-২৭৩; ইবনুল আসির: আল-কামিল ২/১১৫ এবং বিস্তারিত দেখুন ইবনে কাসির ২/২৩১-২৩৩, ২৫২-২৫৬।

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মক্কী যুগের শেষভাগ পর্যন্ত, সুনির্দিষ্টভাবে দ্বিতীয় বাইয়াতে আকাবার পূর্বের দিনগুলো পর্যন্ত মূর্তিপূজার বিরুদ্ধে সশস্ত্র জিহাদ ঘোষণা করেননি। এই কারণগুলো নিঃসন্দেহে একটি আন্দোলন হিসেবে ইসলামের সাথে এবং যে প্রেক্ষাপট বা পরিবেশে এটি পরিচালিত হচ্ছিল তার সাথে সম্পর্কিত ছিল। কেননা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পক্ষে তাঁর সাহাবীদের যুদ্ধের অনুমতি দেওয়া সম্ভব ছিল না যতক্ষণ না তাদের আকিদাগত বিকাশ পূর্ণতা পায় এবং পরিপক্কতার পর্যায়ে পৌঁছায়; এবং যতক্ষণ না তাদের (সংখ্যা) এমন পর্যায়ে বৃদ্ধি পায় যা তাদের শত্রুকে আঘাত করতে এবং অন্য পক্ষ থেকে পাল্টা আঘাত সহ্য করতে সক্ষম করে তোলে, যাতে তারা বিচ্ছিন্ন ও ধ্বংস হয়ে না যায়; এবং যতক্ষণ না রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সেই (রাষ্ট্র) গঠনের দিকে তাঁর প্রথম পদক্ষেপ গ্রহণ করেন যা নতুন আকিদাকে বহন করবে এবং একে রক্ষা করবে। এর মাধ্যমে তিনি মুসলিম ব্যক্তি ও মুসলিম জামাত গঠনের পর্যায় থেকে—যা পুরো মক্কী যুগ জুড়ে বিস্তৃত ছিল—এই নতুন স্তরে উপনীত হন।
অন্যদিকে, ইসলাম যে (পরিবেশে) অগ্রসর হচ্ছিল তা ছিল একটি গোত্রীয় সমাজ, যা বংশীয় সম্পর্ক ও আত্মীয়তাকে অত্যন্ত গুরুত্ব দিত। এই বিষয়টি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে তাঁর নিজ গোত্র বনু হাশিমের মাঝে একটি (স্বাভাবিক) সুরক্ষা খুঁজে পেতে সক্ষম করেছিল, যারা মক্কার গোত্রীয় রীতিনীতির কারণে তাঁর সাথে—শি’আবে আবি তালিবে কঠিন অবরোধের বছরগুলোতে—সবচেয়ে যন্ত্রণাদায়ক অভিজ্ঞতার স্বাদ গ্রহণ করেছিল। আর মুশরিকদের বিরুদ্ধে অস্ত্র ধারণ করা স্বয়ং রাসূলের গোত্রকে উত্তেজিত করত এবং তাদের তাঁর সাহায্য থেকে দূরে সরিয়ে দিত; ফলে তারা তাঁকে ও তাঁর সাহাবীদের একাকী ছেড়ে দিত যেখানে তাদের রক্ষা করার মতো কেউ থাকত না, তখন কুরাইশ গোত্রসমূহের তলোয়ারগুলো তাদের সবাইকে নির্মূল করে দিত। আর যেহেতু তিনি (শান্তিপূর্ণভাবে) তাঁর দাওয়াত প্রচার করছিলেন এবং তিনি ও তাঁর সাহাবীরা সেই নির্যাতনের শিকার হচ্ছিলেন যা শেষ মুহূর্তের আগে হত্যার চেষ্টা পর্যন্ত পৌঁছায়নি, তাই এটি কেবল বনু হাশিম ও তাদের মিত্রদের তাঁর দাওয়াতের পাশে রাখতেই সাহায্য করেনি, বরং অন্যান্য গোত্রের অনেক ব্যক্তিবর্গ ও সন্তানদের আত্মমর্যাদাবোধকেও জাগ্রত করেছিল তাদের সন্তান ও ভাইদের ওপর হওয়া অন্যায়ের বিরুদ্ধে, এবং তাদের এই নতুন দাওয়াতকে সমর্থন করতে বা এতে যোগ দিতে উদ্বুদ্ধ করেছিল। মক্কী সমাজের গোত্রীয় কাঠামো সম্পর্কে যা বলা হয়েছে, তা সমগ্র আরব উপদ্বীপের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য; যেখানে গোত্রগুলো তাদের নেত্রী কুরাইশদের কর্মকাণ্ডে সন্তুষ্ট থাকত যখন তারা তাদের সন্তানদের মধ্য থেকে সেই ঘাতকদের মস্তক দ্বিখণ্ডিত করত যারা তাদের পিতা ও ভাইদের বিরুদ্ধে অস্ত্র ধারণ করেছে; কিন্তু তারা সেই অন্যায়, নিষ্ঠুরতা ও নির্যাতনের বিরুদ্ধে উত্তেজিত ও ক্রুদ্ধ হতো যা নতুন দাঈদের ওপর বর্ষিত হচ্ছিল কোনো অস্ত্র ধারণ করা বা কাউকে হত্যা করা ছাড়াই। এ ছাড়া কুরাইশদের হিদায়াত লাভ ও নতুন এই দ্বীনে অন্তর্ভুক্ত হওয়ার এবং উপদ্বীপের সবচেয়ে প্রাচীন গোত্র হিসেবে তাদের মাধ্যমে সমগ্র আরবের কাছে পৌঁছানোর একটি গভীর আশাও বিদ্যমান ছিল।
তবে যখনই মানুষ ও মুসলিম জামাত গঠনের পর্যায়টি সমাপ্তির পথে উপনীত হলো এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ইয়াসরিবে ইসলামী রাষ্ট্র গঠনের দিকে তাঁর প্রথম পদক্ষেপগুলো গ্রহণ করলেন, এবং...

কুরাইশরা নতুন দ্বীনের অনুসারীদের ওপর তাদের নির্যাতন ও প্রতিরোধ অব্যাহত রেখেছিল, যতক্ষণ না সশস্ত্র যুদ্ধের অনুমতি অবতীর্ণ হলো, যা ছিল দ্বিতীয় বাইয়াতে আকাবার ঠিক আগে। এই বাইয়াত মক্কী যুগের সমাপ্তি ঘটায় এবং নতুন মাদানী যুগের পথ প্রশস্ত করে।
ইবনে হিশাম বলেন: «আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে দ্বিতীয় বাইয়াতে আকাবার আগে যুদ্ধের অনুমতি দেওয়া হয়নি এবং রক্তপাত তাঁর জন্য হালাল করা হয়নি। তাঁকে কেবল আল্লাহর দিকে আহ্বান করার, কষ্টের ওপর ধৈর্য ধরার এবং অজ্ঞদের ক্ষমা করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। আর কুরাইশরা মুহাজিরদের মধ্য থেকে যারা তাঁর অনুসরণ করেছিল তাদের ওপর এমন নির্যাতন চালিয়েছিল যে, তারা তাদের দ্বীন থেকে বিচ্যুত করার চেষ্টা করত এবং তাদের দেশ থেকে বহিষ্কার করত। ফলে তারা কেউ দ্বীনের ব্যাপারে ফিতনায় আক্রান্ত ছিল, কেউ তাদের হাতে নির্যাতিত হচ্ছিল, আবার কেউ তাদের থেকে বাঁচতে দেশান্তরী হয়ে পালিয়ে বেড়াচ্ছিল; তাদের কেউ হাবাশার (আবিসিনিয়া) জমিনে, কেউ মদিনায়, আবার কেউ অন্য কোনো দিকে চলে গিয়েছিল। এরপর যখন কুরাইশরা মহান আল্লাহর বিরুদ্ধে ঔদ্ধত্য প্রদর্শন করল এবং আল্লাহ তাদের জন্য যে সম্মানের ইচ্ছা করেছিলেন তা প্রত্যাখ্যান করল, তাঁর নবীকে অস্বীকার করল, এবং যারা আল্লাহর ইবাদত করত, তাঁর নবীকে সত্য বলে জানত এবং তাঁর দ্বীনকে আঁকড়ে ধরেছিল তাদের ওপর নির্যাতন চালাল ও বহিষ্কার করল, তখন মহান আল্লাহ তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে যুদ্ধ করার এবং যারা তাদের ওপর জুলুম ও সীমালঙ্ঘন করেছে তাদের বিরুদ্ধে বিজয় লাভের অনুমতি দিলেন। যুদ্ধের অনুমতি এবং রক্তপাত ও লড়াই হালাল করার বিষয়ে তাঁর প্রতি অবতীর্ণ প্রথম আয়াতটি ছিল মহান আল্লাহর এই বাণী: যাদের সাথে যুদ্ধ করা হচ্ছে তাদের (যুদ্ধের) অনুমতি দেওয়া হলো, কারণ তাদের ওপর জুলুম করা হয়েছে। আর নিশ্চয়ই আল্লাহ তাদের সাহায্য করতে পূর্ণ সক্ষম। যারা তাদের ঘরবাড়ি থেকে অন্যায়ভাবে বহিষ্কৃত হয়েছে শুধু এই কারণে যে, তারা বলে: আমাদের রব আল্লাহ। আল্লাহ যদি মানুষের এক দলকে অন্য দল দ্বারা প্রতিহত না করতেন, তবে বিধ্বস্ত হয়ে যেত (খ্রিস্টান সন্ন্যাসীদের) নির্জন উপাসনালয়, গির্জা, ইহুদিদের উপাসনালয় এবং মসজিদসমূহ—যেখানে আল্লাহর নাম অধিক পরিমাণে স্মরণ করা হয়। আল্লাহ অবশ্যই তাকে সাহায্য করবেন যে তাঁকে সাহায্য করে; নিশ্চয়ই আল্লাহ পরম শক্তিমান, মহাপরাক্রমশালী। তারা এমন লোক যাদের আমি জমিনে প্রতিষ্ঠা দান করলে তারা সালাত কায়েম করবে, জাকাত দেবে এবং সৎকাজের আদেশ দেবে ও অসৎকাজ থেকে নিষেধ করবে। আর সকল কাজের পরিণাম আল্লাহরই হাতে। (১) এরপর আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা নাযিল করেন:
আর তোমরা তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো যতক্ষণ না ফিতনা দূরীভূত হয় এবং দ্বীন আল্লাহর জন্য হয়ে যায় … » (২) ।
যদিও রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অনুসারীদের অধিকাংশ জাহেলিয়াতের যুগে যুদ্ধের চর্চা করেছিলেন এবং এমন পরিস্থিতিতে কীভাবে অস্ত্র বহন ও ব্যবহার করতে হয় তা জানতেন যেখানে অস্ত্রহীন কেউ টিকে থাকতে পারত না, এবং যদিও আনসারগণ—যাদের কাঁধে ভর করে মদিনায় ইসলামি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল—আকাবায় তাদের শেষ বাইয়াতের দিন রাসূলের কাছে তাদের রণনিপুণতা ও যুদ্ধের কঠোরতা প্রকাশ করেছিলেন এবং বলেছিলেন: «আমরা যুদ্ধের সন্তান, আমরা এটি উত্তরাধিকারসূত্রে বংশপরম্পরায় পেয়েছি», তবুও ইসলাম যে নতুন পরিস্থিতির মধ্য দিয়ে যেতে শুরু করেছিল, এবং ইসলামের সাথে মূর্তিপূজারি শক্তির মধ্যকার যুদ্ধাবস্থার ক্রমবিকাশ—বিশেষ করে মদিনায় হিজরতের পর—এবং সশস্ত্র যুদ্ধের সূচনা ঘোষণা করে কুরআনের আয়াত নাযিল হওয়া, রাসূলের জন্য এটি আবশ্যক করে তুলেছিল যে তিনি এই সক্ষমতাগুলোকে আরও বৃদ্ধি করবেন এবং তাঁর অনুসারীদের উদ্বুদ্ধ করবেন...--------------------------------------------
(১) সূরা হজ্জ, আয়াত: ৩৯-৪১।
(২) সূরা বাকারা, আয়াত: ১৯৩। ইবনে হিশাম পৃ. ১১৬-১১৭; আল-বালাজুরি: আনসাব ১/২৮৬ এবং দেখুন: মুহাম্মদ ইজ্জাহ দারওয়াজাহ: সিরাতুর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ২/৩১৯।

নতুন রাষ্ট্রকে হাতের কব্জিতে চুড়ির মতো ঘিরে থাকা শত্রুদের মোকাবিলায় আরও সামরিক প্রশিক্ষণ ও যুদ্ধবিদ্যার দক্ষতা অর্জনের প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয়। আর সেনাপতি রাসূল (সা.) মাদানী যুগ জুড়ে ক্লান্তিহীনভাবে তাঁর অনুসারীদের যুদ্ধের কলাকৌশল শিক্ষা দিতে এবং অস্ত্র চালনায় প্রশিক্ষণ দিতে কাজ করে গেছেন, এক স্পষ্ট ও দ্ব্যর্থহীন স্লোগান তুলে ধরে: "আর তোমরা তাদের (মোকাবিলার) জন্য তোমাদের সামর্থ্য অনুযায়ী শক্তি ও যুদ্ধের ঘোড়া প্রস্তুত রাখো, যা দিয়ে তোমরা আল্লাহর শত্রু ও তোমাদের শত্রুদের এবং তারা ছাড়া অন্যদের ভীত করবে যাদের তোমরা জানো না, কিন্তু আল্লাহ তাদের চেনেন। আর আল্লাহর পথে তোমরা যা কিছু ব্যয় করবে, তার পূর্ণ প্রতিদান তোমাদের দেওয়া হবে এবং তোমাদের প্রতি জুলুম করা হবে না" (১)। একজন (মুসলিম যোদ্ধা) তৈরির প্রচেষ্টায় তিনি দুটি সমান্তরাল পদ্ধতির ওপর নির্ভর করতেন: মানসিক দিকনির্দেশনা এবং বাস্তব প্রশিক্ষণ। প্রথমটিতে রাসূল (সা.) যোদ্ধাদের মনোবল বৃদ্ধির চেষ্টা করতেন, তাদের বিজয় অথবা জান্নাতের এক সুনিশ্চিত আশা প্রদান করতেন। সেই মুহূর্ত থেকে এবং পরবর্তীকালে এই (আশা) মুসলিম সৈনিককে যুদ্ধক্ষেত্রে পরিচালিত করেছে এবং তাকে তার সকল মানসিক, শারীরিক ও কৌশলগত সামর্থ্য বিলিয়ে দিতে উদ্বুদ্ধ করেছে—যুদ্ধে জয়লাভের জন্য অথবা তলোয়ারের ছায়ার নিচে মৃত্যুর জন্য। তার এই দ্রুত শাহাদাতের মাধ্যমে সে সেই সেতু পার হয়ে যায় যা যুদ্ধক্ষেত্রকে জান্নাতের সাথে সংযুক্ত করে, যেখানে রয়েছে চিরস্থায়ী জীবন, অবিরাম নেয়ামত এবং মহান আল্লাহর নৈকট্যের স্বাদ, যিনি মুমিনদের সম্বোধন করে বলেছেন: "যারা আল্লাহর পথে নিহত হয়েছে তাদের কখনোই মৃত মনে করো না; বরং তারা তাদের রবের নিকট জীবিত, তারা রিযিকপ্রাপ্ত হচ্ছে। আল্লাহ নিজ অনুগ্রহে তাদের যা দিয়েছেন তাতে তারা আনন্দিত" (২)। ইসলামের ইতিহাসে রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর যুগ থেকে যে (আত্মত্যাগ) দেখা গেছে, তা-ই ছিল মুসলিমদের যুদ্ধ-ক্ষমতাকে প্রস্ফুটিত করার মূল উৎস এবং তাদের একেকজনকে দশজন যোদ্ধার সমতুল্য করে তুলত। আমরা এখন এবং পরবর্তীতে দেখতে পাব যে, রাসূল (সা.) সবসময় বিজয় ও পরাজয়ের চূড়ান্ত মুহূর্তে তাঁর সাহাবীদের দুই কল্যাণের দিকে ছুটে আসতে ডাক দিতেন: বিজয় অথবা জান্নাত।
তিনি তাদের বলতেন: "তোমরা আল্লাহর পথে জিহাদ করো, কেননা জিহাদ জান্নাতের দরজাগুলোর মধ্যে একটি দরজা, যার মাধ্যমে আল্লাহ দুশ্চিন্তা ও বিষণ্ণতা থেকে মুক্তি দান করেন।" এবং তাদের ডেকে বলতেন: "নিশ্চয়ই মহান আল্লাহ বলেন: আমার বান্দাদের মধ্যে যে ব্যক্তিই আমার পথে জিহাদে বের হয়, আমি তার জিম্মাদার হয়ে যাই যে, তাকে সওয়াব ও গনীমতসহ ফিরিয়ে দেব অথবা শহীদ হিসেবে তাকে ক্ষমা করব, তার ওপর রহমত বর্ষণ করব এবং তাকে জান্নাতে প্রবেশ করাব।" তিনি তাদের শিক্ষা দিতেন: "যে ব্যক্তি আল্লাহর পথে কোনো ব্যয় বা সম্পদ পাঠাবে, তার জন্য প্রতিটি দিরহামের বিনিময়ে সাতশ দিরহাম (পরিমাণ সওয়াব) রয়েছে।" তিনি তাদের কাছে আরও বর্ণনা করতেন: "যে ব্যক্তি আল্লাহর পথে কোনো মুজাহিদকে সাহায্য করবে, আল্লাহ তাকে সেদিন তাঁর (আল্লাহর) ছায়ায় ছায়া দান করবেন যেদিন তাঁর (আল্লাহর) ছায়া ব্যতীত আর কোনো ছায়া থাকবে না।" "যার দুই পা আল্লাহর পথে ধূলিমলিন হয়েছে, আল্লাহ সেই দুই পাকে জাহান্নামের আগুনের জন্য হারাম করে দিয়েছেন।" "যে ব্যক্তি আল্লাহর পথে আহত হয়, তার ওপর শহীদদের মোহর মেরে দেওয়া হয়; কিয়ামতের দিন তার জন্য এক নূর থাকবে এবং তার ক্ষতস্থান জাফরানের রঙ ও মিসকের ঘ্রাণযুক্ত অবস্থায় আসবে, যা দেখে পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকল মানুষ তাকে চিনতে পারবে এবং বলবে: অমুক ব্যক্তির ওপর (শহীদি) ছাপ রয়েছে।"--------------------------------------------
(১) সূরা আল-আনফাল, আয়াত: ৬০।
(২) সূরা আলে ইমরান, আয়াত: ১৬৯ ও ১৭০।

(শহীদগণ) আর তিনি তাঁর সাহাবীদের উদ্দেশ্যে বলতেন: (আল্লাহর পথে একদিনের সীমান্ত পাহারা দুনিয়া ও এর মধ্যে যা কিছু আছে তার চেয়ে উত্তম), এবং (তোমাদের কারো আল্লাহর পথে অবস্থান করা আল্লাহর পথে তোমাদের কারো ষাট বছরের ইবাদতের চেয়ে উত্তম), এবং তিনি বলতেন: (জাহান্নামের আগুন সেই চোখের জন্য হারাম করা হয়েছে যা আল্লাহর পথে বিনিদ্র রাত কাটিয়েছে), এবং বলতেন: (যে ব্যক্তি মৃত্যুবরণ করল অথচ সে যুদ্ধ করেনি কিংবা কোনো যোদ্ধাকে যুদ্ধের সরঞ্জাম প্রস্তুত করে দেয়নি অথবা কোনো যোদ্ধার পরিবারের উত্তমরূপে দেখাশোনা করেনি, কিয়ামতের দিনের আগে আল্লাহ তাকে কোনো ভয়াবহ বিপদে নিপতিত করবেন), এবং তিনি বলতেন: (সেই সত্তার কসম যিনি নিজের জান ও মাল দিয়ে জিহাদ করেছেন, এমনকি যখন শত্রুর মুখোমুখি হলেন তখন যুদ্ধ করলেন যতক্ষণ না নিহত হলেন, তিনিই হলেন আল্লাহর আরশের নিচে আল্লাহর তাঁবুতে পরীক্ষিত শহীদ, নবুওয়াতের মর্যাদা ব্যতীত নবীরাও তাঁর চেয়ে শ্রেষ্ঠ নন)। তিনি বারবার তাদের উদ্দেশ্যে ঘোষণা করতেন: (নিশ্চয়ই তলোয়ার হলো গুনাহসমূহ মোচনকারী) এবং তোমরা (যখন জিহাদ ত্যাগ করবে, আল্লাহ তোমাদের ওপর লাঞ্ছনা চাপিয়ে দেবেন, যা তোমাদের থেকে ততক্ষণ পর্যন্ত দূর করবেন না যতক্ষণ না তোমরা তোমাদের দ্বীনে ফিরে আসবে) (১)।
আর দ্বিতীয় পদ্ধতি যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম গ্রহণ করেছিলেন তা হলো ব্যবহারিক প্রশিক্ষণ। এর মাধ্যমে তিনি উম্মতের সেই সকল শক্তি ও সামর্থ্যকে কাজে লাগানোর চেষ্টা করেছিলেন যারা আত্মত্যাগে সক্ষম: পুরুষ, নারী, বালক, যুবক ও বৃদ্ধ; এবং যুদ্ধের প্রতিটি কৌশলে দক্ষতা অর্জনের চেষ্টা করেছিলেন যেমন—বল্লম নিক্ষেপ, তলোয়ার চালনা, তীর নিক্ষেপ এবং ঘোড়ার পিঠে রণকৌশল প্রদর্শন। এছাড়া তিনি জল ও স্থল—উভয় ময়দানে যুদ্ধ শেখার প্রয়োজনীয়তার ওপর জোর দিয়েছিলেন, আল্লাহর সেই বাণীর বাস্তবায়নে: "তোমরা তাদের (মোকাবেলার) জন্য তোমাদের সামর্থ্য অনুযায়ী শক্তি প্রস্তুত করো", যেখানে 'শক্তি' শব্দটিকে ব্যাপকভাবে ব্যবহার করা হয়েছে।
তিনি বলেছেন: ("তোমরা তাদের জন্য তোমাদের সামর্থ্য অনুযায়ী শক্তি প্রস্তুত করো; জেনে রেখো, নিশ্চয়ই শক্তি হলো নিক্ষেপ করা, জেনে রেখো, নিশ্চয়ই শক্তি হলো নিক্ষেপ করা, জেনে রেখো, নিশ্চয়ই শক্তি হলো নিক্ষেপ করা"), আর নিক্ষেপ করা মানে লক্ষ্যবস্তুতে আঘাত হানা। এমনকি আধুনিক যুগে এবং প্রযুক্তিগত যুদ্ধেও বিজয় মূলত নির্ভর করে বুলেট, বোমা বা রকেটের মাধ্যমে সৈনিকের লক্ষ্যবস্তুতে নিখুঁতভাবে আঘাত হানার সক্ষমতার ওপর। তিনি আরও বলেছেন: (ঘোড়ার কপালে কিয়ামত পর্যন্ত কল্যাণ নিহিত রয়েছে), যা তাঁর সাহাবীদের অশ্বারোহণ এবং ঘোড়ায় চড়ে যুদ্ধ করার দক্ষতায় উদ্বুদ্ধ করেছিল, যেখানে অশ্বারোহীরা বড় ভূমিকা পালন করে। তিনি এমনভাবে কথা বলতেন যেন দূর ভবিষ্যতের দিকে তাকিয়ে দেখছেন যেখানে তাঁর রাষ্ট্রের সীমানা মহাদেশগুলোর শেষ প্রান্ত এবং সমুদ্র ও মহাসাগরের উপকূল পর্যন্ত বিস্তৃত হবে। কেনই বা হবে না, কারণ এটি কোনো আঞ্চলিক বা বর্ণবাদী রাষ্ট্র ছিল না, বরং এটি ছিল সমগ্র বিশ্বের জন্য উন্মুক্ত একটি রাষ্ট্র, মানুষের জন্য সে যেই হোক না কেন। তিনি বলেছেন: (সমুদ্রে একটি যুদ্ধ স্থলে দশটি যুদ্ধের চেয়ে উত্তম, আর সমুদ্রে যার বমি বমি ভাব হয় সে আল্লাহর পথে রক্তে রঞ্জিত ব্যক্তির মতো। আর যে সমুদ্র পাড়ি দিল সে যেন সমস্ত উপত্যকাই পাড়ি দিল)। তিনি আরও বলেছেন: (যে ব্যক্তি আল্লাহর পথে একটি তীর নিক্ষেপ করল তা একটি গোলাম আজাদ করার সমতুল্য)। বিষয়টি একই: আল্লাহর পথে নিক্ষিপ্ত একটি তীর যা মানুষকে মানুষের দাসত্ব থেকে মুক্ত করার জন্য, আর একজন 'দাস' যাকে তার মনিব থেকে মুক্ত করা হয় যাতে সে পূর্ণ মানুষ হিসেবে পরিগণিত হতে পারে।--------------------------------------------
(১) দেখুন: মুহাম্মদ জালাল কিশ্‌ক (আল-হাক্কুল মুর) পৃষ্ঠা ৬৫-৬৭।

এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সামরিক শিক্ষার দুটি সমান্তরাল ধারা—নির্দেশনা ও প্রশিক্ষণ এবং বিজয় অথবা জান্নাতের আশা—সমন্বিত করার সময় এবং যুদ্ধক্ষেত্রে কিংবা যুদ্ধের পশ্চাৎভাগে অস্ত্র তৈরি বা সরবরাহের মাধ্যমে শ্রম বিনিয়োগ প্রসঙ্গে বলেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা একটি তিরের কারণে তিন ব্যক্তিকে জান্নাতে প্রবেশ করান: তার নির্মাতা যে এটি তৈরির কাজে সওয়াবের আশা করে, নিক্ষেপকারী এবং যে তা এগিয়ে দেয়)। মদিনার উপকণ্ঠে এক ব্যক্তি উকবা ইবনে আমেরকে অস্ত্র বহন করতে এবং এক স্থান থেকে অন্য স্থানে দৌড়ে লক্ষ্যভেদে অনুশীলন করতে দেখেন। তিনি তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন, "আপনি এই বৃদ্ধ বয়সেও এই দুই স্থানের মাঝে ছোটাছুটি করছেন?" বৃদ্ধ উত্তর দিলেন:
(আমি তাঁকে বলতে শুনেছি: যে ব্যক্তি তির নিক্ষেপ শিখল, অতঃপর তা ছেড়ে দিল, সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়)। এই দৃঢ় ভাষায় (সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়)! কারণ যে ব্যক্তি শুরু থেকেই অস্ত্র চেনে না এবং যে ব্যক্তি কিছু সময়ের জন্য তা জেনে পুনরায় ভুলে যায় তারা উভয়ই সমান। বরং যারা যুদ্ধের ময়দানে অস্ত্র নিয়ে যায় অথচ তা দিয়ে কীভাবে আঘাত করতে হয় তা জানে না, তারা দ্রুত বিভ্রান্তি ও আতঙ্কের শিকার হয়, ফলে তাদের মস্তক কর্তিত হয় এবং তারা তাদের সঙ্গীদের জন্য এক বিপদে পরিণত হয় যাদের অস্ত্র ব্যবহারের ক্ষমতা এই পরিস্থিতির কারণে পঙ্গু হয়ে যায়।
এই চারটি পদক্ষেপের মাধ্যমে কুরআন এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মদিনায় ইসলামী রাষ্ট্রের প্রথম ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন। এই দুই উৎস থেকে উদ্ভূত আইনগুলো দিন দিন বৃদ্ধি পেতে ও বিস্তৃত হতে থাকে। এটি জীবন ও বাস্তবতা থেকে বিচ্ছিন্ন কোনো বিমূর্ত তাত্ত্বিক পদ্ধতিতে নয়, বরং ঠিক সেই পদ্ধতিতে যেভাবে মক্কী আয়াতগুলো মানুষ ও মুসলিম জামাআতের মন ও সত্তায় আকিদা বা বিশ্বাস গঠনের জন্য অবতীর্ণ হতো। এটি এমন একটি পদ্ধতি যা গতিশীল বাস্তবতা এবং জীবন্ত অভিজ্ঞতার সাথে অঙ্গাঙ্গিভাবে ও প্রাণবন্তভাবে জড়িত। ফলে এর ফলাফলগুলো মুসলিমদের আন্দোলন ও তাদের রাষ্ট্রের বিকাশের সাথে আরও নিবিড়ভাবে যুক্ত হয়েছে, এবং তাদের ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অভিজ্ঞতা ও যাপিত বাস্তবতার সাথে আরও বেশি একীভূত হয়েছে। এটি তাদের প্রয়োজনীয়তা এবং আইনি ও আচরণগত দিকগুলো বুঝতে ও উপলব্ধি করতে আরও গভীর ছিল, কারণ এটি মুহূর্তের পর মুহূর্ত এবং দিনের পর দিন তাদের সমস্যা ও দৈনন্দিন অভিজ্ঞতার সাথে তাল মিলিয়ে চলেছিল।
হিজরতের পরপরই (আদর্শিক) ইসলামী রাষ্ট্র গঠনের পর্যায় শুরু হয়েছিল, যেখানে পূর্ববর্তী পর্যায়টি ছিল মুসলিম ব্যক্তি ও মুসলিম জামাআত গঠনের পর্যায়। এটি মক্কী যুগে তার মৌলিক বৈশিষ্ট্যগুলো অর্জন করেছিল এবং মুসলিম ব্যক্তি ও গোষ্ঠীগুলো আকিদাগত পরিপক্কতার কারণে পরবর্তী আইনকানুন, আরোপিত বিধানসমূহ, নির্ধারিত সীমারেখা এবং নির্দেশিত সম্পর্কগুলো গ্রহণ করার জন্য মানসিক ও বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে সম্পূর্ণ প্রস্তুত হয়ে উঠেছিল।

রাসূলুল্লাহর পক্ষ থেকে যা কিছু আসে তা গ্রহণ করা, আল্লাহর প্রতি (ইসলাম) বা আত্মসমর্পণ, তাঁর প্রতি (ঈমান) বা বিশ্বাস এবং গোপনে ও প্রকাশ্যে তা পালনের ক্ষেত্রে (তাকওয়া) অবলম্বন করা এবং তা সর্বোত্তমভাবে সম্পাদনের ক্ষেত্রে (ইহসান) বজায় রাখা; কোনো দ্বিধা, নেতিবাচকতা, খিয়ানত, প্রতারণা, এড়িয়ে যাওয়া, প্রত্যাখ্যান বা পলায়নপরতা ছাড়াই। বরং এটি হলো সুনিশ্চিত ও দূরদর্শী আনুগত্য যে, আইন ও বিধান প্রণয়নের ময়দানে যা অবতীর্ণ হচ্ছে তা-ই পরম সত্য, পূর্ণাঙ্গ কল্যাণ এবং এমন সঠিক পথ যার পরে স্পষ্ট গোমরাহি ছাড়া আর কিছুই নেই।
ইসলামী দাওয়াতের এই সুপরিকল্পিত ক্রমবিকাশ নতুন অবকাঠামোকে ব্যক্তিগত ও সমষ্টিগত উভয় স্তরেই মুসলিম মানসের গভীরে প্রোথিত সুদৃঢ় ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত করার সুযোগ করে দিয়েছে। ফলে তা হয়েছে সুসংহত, পরস্পর সম্পর্কযুক্ত এবং অটল স্তম্ভের ওপর দণ্ডায়মান। এছাড়া ইসলামী আকীদা মানুষের অন্তরে (সময়) ও (দায়িত্ববোধ) সম্পর্কে যে নতুন চেতনার জন্ম দিয়েছে এবং (বিবেকের যে জাগরণ) ঘটিয়েছে, তা মুসলিমদের শুধু নতুন বিধিবিধান, দণ্ডবিধি ও নির্দেশাবলি গ্রহণ এবং সেগুলো নির্ভুলভাবে পালনেই উদ্বুদ্ধ করেনি; বরং সময়ের সদ্ব্যবহার এবং সেগুলোকে বাস্তব জীবনে, প্রাত্যহিক অভিজ্ঞতায় ও স্থান-কালের প্রেক্ষাপটে খোদাইকৃত কাঠামোয় রূপান্তর করতে দ্রুত ধাবিত করেছে। এটি তাদের কর্মসম্পাদনে (ইহসান) বা উৎকর্ষ অর্জন এবং বাস্তবায়নে সৃজনশীলতা বজায় রাখতে অনুপ্রাণিত করেছে, যাতে আল্লাহর সন্তুষ্টি ও আনুগত্যের সর্বোচ্চ শিখরে পৌঁছানো যায়। এই সবকিছুই নবগঠিত রাষ্ট্রের আইনসভার ক্রমবিকাশে এক বিস্ময়কর ধারাবাহিকতা এবং এর প্রয়োজনীয় বিধানগুলো রাস্তাঘাট, বাড়িঘর, বাজার, মসজিদ ও রণক্ষেত্রে ছড়িয়ে পড়ার ক্ষেত্রে এক অভাবনীয় গতি দান করেছে। সভ্যতা ও সংস্কৃতির প্রেক্ষাপটে বিষয়টি আমাদের সামনে সেই বিস্ময়কর সময়-সংক্ষেপণকে ব্যাখ্যা করে, যা মুসলিমরা তাদের নতুন বিশ্ব ও ভারসাম্যপূর্ণ সভ্যতা নির্মাণের সময় প্রদর্শন করেছিলেন।
কুরআন এবং রাসূল পাশাপাশি থেকে পরিকল্পনা প্রণয়ন, আইন প্রণয়ন, প্রতিষ্ঠান গঠন এবং নতুন রাষ্ট্রের ক্রমবর্ধমান প্রয়োজনীয়তা পূরণে অবদান রেখেছেন। সংবিধান (বা মদীনার সনদ) একাই সবকিছু ছিল না—এই পর্যায়ে এর গুরুত্ব অপরিসীম হওয়া সত্ত্বেও—যেমনটি অনেক গবেষক তাদের অতিরঞ্জিত বর্ণনার মাধ্যমে চিত্রিত করার চেষ্টা করেন (১), কেননা এই সনদটি—--------------------------------------------
(১) এখানে সনদকে (বা সংবিধানকে) অত্যধিক গুরুত্ব প্রদানের অসংখ্য উদাহরণের মধ্যে আশ-শরীফের ‘মক্কা ওয়া আল-মদীনা’ গ্রন্থ থেকে উদ্ধৃত করা যেতে পারে (… সংবিধানটি আইন প্রণয়নের ক্ষেত্রে এক অসামান্য দক্ষতা এবং মানুষের অবস্থা ও পারিপার্শ্বিকতা সম্পর্কে প্রগাঢ় জ্ঞানের পরিচায়ক… এই ইসলামী রাষ্ট্র ছাড়া আমরা এমন কোনো রাষ্ট্রের কথা জানি না যা সূচনালগ্ন থেকেই একটি লিখিত সংবিধানের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। সাধারণত রাষ্ট্র প্রথমে প্রতিষ্ঠিত হয়, এরপর ধীরে ধীরে সংবিধান প্রণয়নের দিকে ধাবিত হয়; কিন্তু নবী মদীনায় স্থিতু হতে না হতেই এবং হিজরতের প্রথম বছর শেষ হতে না হতেই এই অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ দলিলটি লিখেছিলেন। কারণ এটি ইসলামী রাষ্ট্রের রূপরেখা নির্ধারণ করেছিল এবং পরবর্তী ঘটনাপ্রবাহ বোঝার জন্য এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ) পৃ. ৩৮৭-৩৮৮; আরও দেখুন: ওয়েলহাউসেন, ‘আদ-দাওলা আল-আরাবিয়া’, পৃ. ১-১৫।

এটি কেবল সেই বৃহৎ আইনি কাঠামোর একটি ইট মাত্র, যা গড়ে তোলার দায়িত্ব প্রধানত আল-কুরআনুল কারীমের ওপর অর্পিত হয়েছিল। তদুপরি, এই দলিলে যা বর্ণিত হয়েছে তার বড় অংশই ইসলামের স্থায়ী ও চিরন্তন মানচিত্র এবং এর সামগ্রিক আইনি কৌশলের তুলনায় কেবল একটি সাময়িক কর্মসূচি মাত্র। ফলে, এই দলিলের গুরুত্বের ওপর অতিরিক্ত জোর দেওয়া যেমন একটি ঐতিহাসিক ও বস্তুনিষ্ঠ ভুল, তেমনি এটি একই সাথে কুরআনি আইনের প্রকৃত বিশালতাকে আড়াল করে দেয়, যা থেকে ক্রমাগত আরও আইন ও বিধান জন্ম নিচ্ছিল। এবং এর ফলে গবেষক সেই পশ্চিমা মানব রচিত দৃষ্টিভঙ্গির দিকে ধাবিত হন, যা এই দলিলকে ইতিহাসের বিভিন্ন সময়ে আইনপ্রণেতাদের দ্বারা তাদের উদীয়মান রাষ্ট্রের বিষয়াবলি পরিচালনার জন্য করা প্রাথমিক মানবিক প্রচেষ্টাগুলোর একটি হিসেবে গণ্য করে। আমাদের কখনও ভুলে যাওয়া উচিত নয় যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মনগড়া কোনো কথা বলতেন না এবং তিনি দাওয়াতের মূল রূপরেখা আল্লাহর ওহির মাধ্যমেই জারি করতেন। আর এই ওহি আল-কুরআনুল কারীমের মধ্যেই সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গরূপে প্রকাশিত। অন্যান্য সকল অর্জন ও কাজ কেবল এই মহান (ঐশী) মূলনীতিরই সম্প্রসারণ, বিস্তৃতি এবং ব্যাখ্যা মাত্র।
এই ক্ষেত্রে আরও একটি বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত করা প্রয়োজন, তা হলো মদিনা মুনাওয়ারায় প্রতিষ্ঠিত হওয়ার কারণে প্রথম ইসলামী রাষ্ট্রকে 'মদিনা রাষ্ট্র' বা 'ইয়াছরিবী রাষ্ট্র' নামে অভিহিত করা। কারণ 'মদিনা রাষ্ট্র' শব্দটি এখানে এমন একটি বিভ্রান্তির সৃষ্টি করতে পারে যা ধারণা দেয় যে, এটি প্রাচীন ইতিহাসের এথেন্স বা স্পার্টার মতো 'নগর-রাষ্ট্র' (City-State) জাতীয় কোনো রাষ্ট্র ছিল যেখানে রাষ্ট্রের আঞ্চলিক সত্তা কেবল একটি নগরের ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে। প্রকৃত সত্য হলো, 'হিজরতের রাষ্ট্র' ইয়াছরিবের সাথে কেবল প্রাসঙ্গিক কারণে যুক্ত হয়েছিল; এটি প্রথম দিন থেকেই একটি আদর্শিক বিশ্বজনীন রাষ্ট্র ছিল এবং এটি এমন যেকোনো স্থানে প্রতিষ্ঠিত হওয়া সম্ভব ছিল যা এই আদর্শকে গ্রহণ করে এবং আকিদাহর প্রতি অনুগত থাকে (১)। একইভাবে, মদিনায় প্রতিষ্ঠিত নতুন রাষ্ট্রটি ছিল 'হিজরতের রাষ্ট্র', 'মুহাজিরদের রাষ্ট্র' নয়। কেননা মুহাজিররা এখানে আদি বাসিন্দাদের নির্মূল বা বহিষ্কার করার কোনো উদ্দেশ্য রাখেননি এবং তারা কোনো উপনিবেশ স্থাপন করেননি বা যে শহরে তারা স্থানান্তরিত হয়েছেন সেখানকার বাসিন্দাদের ও নিজেদের মধ্যে কোনো দেয়াল তৈরি করেননি। এভাবেই আমরা এখানে আমেরিকা, অস্ট্রেলিয়া বা দক্ষিণ আফ্রিকায় ইউরোপীয়দের উপনিবেশ স্থাপনের মতো কোনো অভিজ্ঞতা খুঁজে পাই না। এটি ছিল একটি বুদ্ধিবৃত্তিক ও আদর্শিক রাষ্ট্র যেখানে পূর্বের স্থায়ী বাসিন্দা এবং আগত মুহাজিররা মানবিক বিবেচনা ও আইনি অধিকারের ক্ষেত্রে সমান ছিল। আর এই আকিদাহ বা বিশ্বাস তার মনুষ্যত্বের খাতিরে প্রত্যেক মানুষের সামনে উপস্থাপন করা হয়েছিল, সে যেই হোক না কেন।--------------------------------------------
(১) রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর হিজরত নিয়ে আলোচনা ও বিশ্লেষণের সময় আমরা যা পূর্বে উল্লেখ করেছি তা দেখুন।

তার আবাসস্থল এবং তার গোত্র যা-ই হোক না কেন। এটি একটি উন্মুক্ত রাষ্ট্র যা ইতিহাসের পূর্বে প্রতিষ্ঠিত অন্য যেকোনো (ধর্মীয়) রাষ্ট্রের মতো নিজেকে কোনো নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখে না। সেই অভাবগ্রস্ত মুহাজিরদের জন্য যারা তাদের ঘরবাড়ি ও সম্পত্তি থেকে বহিষ্কৃত হয়েছে, তারা আল্লাহর অনুগ্রহ ও সন্তুষ্টি অন্বেষণ করে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে সাহায্য করে। তারাই সত্যবাদী। আর যারা মুহাজিরদের আসার আগে এই নগরীতে (মদীনায়) বসবাস করত এবং ঈমান এনেছিল, তারা মুহাজিরদের ভালোবাসে এবং মুহাজিরদের যা দেওয়া হয়েছে সে জন্য তারা নিজেদের অন্তরে কোনো অভাব বোধ করে না। তারা নিজেদের ওপর অন্যদের অগ্রাধিকার দেয়, যদিও তারা নিজেদর অভাবগ্রস্ততা থাকে। আর যাদেরকে অন্তরের কার্পণ্য থেকে রক্ষা করা হয়েছে, তারাই সফলকাম। আর যারা তাদের পরে এসেছে, তারা বলে: "হে আমাদের পালনকর্তা! আমাদের এবং আমাদের সেই ভাইদের ক্ষমা করুন যারা ঈমানে আমাদের অগ্রগামী হয়েছে এবং মুমিনদের বিরুদ্ধে আমাদের অন্তরে কোনো বিদ্বেষ রাখবেন না। হে আমাদের পালনকর্তা! আপনি অত্যন্ত দয়াময়, পরম দয়ালু।" (১)।
মানব ইতিহাসে এই রাষ্ট্রটি অনন্য, কারণ এটি এমন দুটি নীতি গ্রহণ করেছে যা কেবল একটি অ-ধর্মীয় রাষ্ট্রেই বিদ্যমান থাকে। এই নীতি দুটির প্রথমটি হলো ধর্মীয় স্বাধীনতা; এটি এমন এক স্বাধীনতা যা ইসলামী রাষ্ট্র কেবল স্বীকার ও অনুমোদনই দেয় না, বরং এর রক্ষণাবেক্ষণের প্রতিশ্রুতিও দেয়। দ্বিতীয়টি হলো স্বদেশ ও রাষ্ট্রের ধারণাকে তার সবচেয়ে উদার ও মানবিক অর্থে সংজ্ঞায়িত করার নীতি। এটি এমন একটি নীতি যা রাষ্ট্রের সকল নাগরিকের মধ্যে তাদের জাতি, বর্ণ, ভাষা ও রীতিনীতি নির্বিশেষে জাতীয় অধিকার ও কর্তব্যে সমতা নিশ্চিত করে (২)।
ইসলামী রাষ্ট্র একটি রাষ্ট্রের আইনি কাঠামোর সমস্ত প্রয়োজনীয় উপাদান সম্পন্ন করেছে যা তিনটি স্তম্ভের ওপর প্রতিষ্ঠিত: উম্মাহ (জাতি), অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক সার্বভৌমত্ব এবং ভূখণ্ড। কিন্তু এটি ইতিহাসে নিজের স্থান ও ভূমিকা এই স্তম্ভগুলোর কোনো একটির কারণে লাভ করেনি। 'হিজরতের রাষ্ট্র' একটি 'উম্মাহ' বা 'জাতি'র ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল... কিন্তু এটি এমন এক জাতি যা চিন্তা ও আকিদার ভিত্তিতে গঠিত। এটি এমন এক 'জাতি' যাকে নির্দিষ্ট সীমানায় আবদ্ধ বা নিয়ন্ত্রণ করা সম্ভব নয়, কারণ এটি ভাষা, জাতি বা স্বদেশের দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রত্যেক ব্যক্তি, গোত্র এবং শহরের কাছে তাঁর আকিদা পেশ করেছিলেন যে পর্যন্ত তিনি পৌঁছাতে সক্ষম হয়েছিলেন। তিনি 'ভৌগোলিক অনিবার্যতা'র পরিবর্তে 'আদর্শিক সম্ভাবনা'র সামনে ক্ষেত্র উন্মুক্ত রেখেছিলেন। 'হিজরতের রাষ্ট্র'-এর অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক 'সার্বভৌমত্ব' ছিল... কিন্তু এটি এমন এক 'সার্বভৌমত্ব' যা বাস্তব ক্ষেত্রে প্রথম দিন থেকেই সেই আদর্শিক কাঠামোর মধ্যে অর্জিত হয়েছিল, আইনশাস্ত্র আজ পর্যন্ত যার প্রতি সপ্রশংস দৃষ্টি নিবদ্ধ রেখেছে কিন্তু তা কার্যকর করার পথ খুঁজে পায়নি। এটি এমন এক সার্বভৌমত্ব যা ব্যক্তির পক্ষ থেকে আদর্শ গ্রহণে এবং সমষ্টির পক্ষ থেকে রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠায় ঐক্যবদ্ধ হওয়ার ক্ষেত্রে স্বাধীন নির্বাচনের ওপর প্রতিষ্ঠিত...--------------------------------------------
(১) সূরা আল-হাশর, আয়াত ৮-১০, ফাতহি ওসমান। দাওলাতুল ফিকরাহ (চিন্তার রাষ্ট্র), পৃ. ১৬-১৭।
(২) আশ-শারিফ: মক্কা ওয়াল মদীনা, পৃ. ৩৮৩-৩৮৪।

এরপর নতুন রাষ্ট্রের নীতি প্রকৃতপক্ষে মানুষের স্বাধীনতার পবিত্রতার ওপর প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যাতে এই স্বাধীনতাই হয় রাষ্ট্রের বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি এবং এর সর্বোচ্চ আইন। হিজরতের রাষ্ট্রের জন্য একটি (অঞ্চল) ছিল যা পরিস্থিতির কারণে নির্ধারিত হয়েছিল এবং সেই নির্বাচনটি ছিল সফল ... কিন্তু রাষ্ট্রটি তার সাথে আবদ্ধ ছিল না এবং তার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। এটি দাওয়াত গ্রহণকারী অন্য যেকোনো স্থানেও প্রতিষ্ঠিত হতে পারত, যেমন মক্কা বা তায়েফ ... কারণ নতুন রাষ্ট্রটি ছিল একটি (ধারণার) রাষ্ট্র এবং ধারণা তার স্বদেশ খুঁজে পায় সেই সব স্থানে যেখানে মানুষের বিবেক বিদ্যমান থাকে «১»।
এটা মানবতার সৌভাগ্য ছিল যে, ইসলাম প্রথম দিন থেকেই জাতি, ভূখণ্ড ও ভাষার দেয়াল থেকে নিজেকে মুক্ত রেখেছিল এবং মুমিনদের মধ্যে বিশ্বজনীন ভ্রাতৃত্ব প্রতিষ্ঠার লক্ষ্য নির্ধারণ করেছিল। "যেহেতু ইসলামের দাওয়াত শুরু থেকে কোনো নির্দিষ্ট দেশের জন্য আসেনি, তাই এটি ছিল সেই লক্ষ্য অর্জনের দিকে একটি প্রগতিশীল পদক্ষেপ যা পরবর্তীতে অর্জনের চেষ্টা করা হয়েছিল, আর তা হলো মানব সমাজকে বিশ্বায়ন করা ... দাওয়াতের বিশ্বজনীনতার পাশাপাশি ইসলাম এই লক্ষ্য অর্জনের জন্য (হজ) ব্যবস্থা এবং (খিলাফত) ব্যবস্থা কায়েম করেছিল" «২»।
ইসলামের রাষ্ট্র হলো (আকিদাহর) রাষ্ট্র, যা শুরু থেকেই এই ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত যে সর্বোচ্চ শাসক কর্তৃপক্ষ হলেন আল্লাহ... এক নিরপেক্ষ শক্তি যিনি মূলনীতি ও সাধারণ দিকনির্দেশনা নির্ধারণ করেন, কারণ তিনি কোনো ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর প্রতি ঝুঁকে পড়েন না এবং শাসক বা শাসিতের প্রতি পক্ষপাতিত্ব করেন না। হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহর আনুগত্য করো, রাসূলের আনুগত্য করো এবং তোমাদের মধ্য থেকে যারা উলুল আমর (কর্তৃত্বের অধিকারী) তাদেরও। যদি কোনো বিষয়ে তোমাদের মধ্যে মতভেদ দেখা দেয়, তবে তা আল্লাহ ও রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও, যদি তোমরা আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি ঈমান রাখো। এটাই উত্তম এবং পরিণামে অতি উৎকৃষ্ট «৩»।
ইসলাম তার প্রথম সমাজের মাধ্যমে এমন এক আদর্শ উপহার দিয়েছিল যা যুগ যুগ ধরে মুসলমানদের অন্তরে ও মননে এক অনুকরণীয় দৃষ্টান্ত এবং সুস্থ ও সুসংহত মানব সমাজের সর্বোচ্চ আদর্শের এক সুউচ্চ চিত্র হিসেবে বেঁচে আছে, যা ভ্রাতৃত্ব, ভালোবাসা, সহনশীলতা ও পরিপূরকতার ওপর প্রতিষ্ঠিত। এই সমাজ কোনো অবাস্তব কাল্পনিক চিত্র নয়, বরং এটি ইসলামের ধারণা, বিষয়বস্তু (এবং মতাদর্শের) একনিষ্ঠ প্রয়োগ। প্রথম ইসলামী সমাজের এই চিত্রটি ইসলামের বিষয়বস্তু ও কর্মপদ্ধতি বোঝার ক্ষেত্রে তার সংহতি, দৃঢ়তা ও বিশুদ্ধতার কারণে আজও ইসলাম প্রয়োগের ক্ষেত্রে শক্তির চিহ্ন হিসেবে কাজ করে। এই ইসলামী গোষ্ঠী থেকেই (ইসলামী দাওয়াত) সারা বিশ্বে ছড়িয়ে পড়েছিল, এবং কিছু প্রাচ্যবিদ ও তাদের অনুসারীদের এই দাবি সঠিক নয় যে রাজনীতির...--------------------------------------------
(১) ফাতহি ওসমান: দাওলাতুল ফিকরা পৃ. ১৮-২২।
(২) হামিদুল্লাহ আল-হায়দারাবাদি: দাওলাতুল ইসলাম ওয়াল আলাম, ফাতহি ওসমান সূত্রে, পূর্বোক্ত উৎস পৃ. ৫৮-৫৯।
(৩) সূরা আন-নিসা, আয়াত: ৫৯, ফাতহি ওসমান: পূর্বোক্ত রেফারেন্স পৃ. ৭৩।