Arabic source text

📘 কানুনুত তাবীল (আবু বকর ইবনুল আরাবী - মৃত্যু 543 হিজরী)

📘 قانون التأويل (أبو بكر ابن العربي - ت 543 هـ)

📘 কানুনুত তাবীল (আবু বকর ইবনুল আরাবী - মৃত্যু 543 হিজরী)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
يغصبوهم أمورهم، قال عبد الرحمن: فقلت: يا أمير المؤمنين لا تفعل، فإن الموسم يجمع رعاع الناس وَغَوْغَاءَهُم، وإنهم هم الذين يغلبون على قُرْبكَ حين تَقُومُ في الناس، فأنا أخشى أن تقومَ فتقول مقالة يطيرها عنك كل مُطِيَرٍ، وأن لا يعوها، وأن لا يضعوها على مواضعها، فأمهل حتى تقدم المدينة، فإنها دار الهجرة والسنة، فَتَخْلُصُ بأهل الفقه وأشراف الناس، فتقول ما قلت متمكناً فَيَعِي أهْلُ العلم مقالتَك ويضعوها على مواضعها (1).
قال القاضي أبو بكر بن العربي: فقد كان خوف سوء التأويل للقول، وحمله على غير وجهه، مخوفاً في الصدر الأول" (2).
قلت: هذه الأدلة هي أهم ما استدل به أصحاب الإشارات من أصل القول بالمعاني الباطنة والإشارات الخفية، وقد ردّ ابن العربي على هذه الادعاءات بعد النظر فيها وتمحيصها فقال:
"فتلقفت جميع ذلك ووعيته، وأنا إلى أصل المأخذ ناظر، وعلى أعطافه بالتفكر مائل، والذي تحرر بعد تحرير الافتكار في سبيل النظر والاعتبار، أن الصريح عام في الدين، به جاء البرهان، وعليه دار البيان، فلا يجوز أن يعدل بلفظ صريح معناه إلى سواه، فإن ذلك تعطيل للبيان، وقلب له إلى الإشكال، فإذا تقرر الصريح في نصابه، فالإِشارة بعد ذلك إلى الأمثال والأشباه.
والتنبيه لوجه التشبيه أصل عظيم في العقل، وباب متسع في الدين وسبيل واضحة في الشريعة، فإن كانت في الأحكام فهو باب القياس، وإن كانت في التذكير والوعظ، فالعبرة مباحة، وإن كانت في التوحيد ولم يذكر في معرض المثل، فهي على حقيقتها لاحظ فيها لغير التنبيه بقدرة على قدرة وبتقديس على تقديس … " (3).--------------------------------------------
(1) أخرجه البخاري في الحدود: 12/ 144 (عن الفتح) انظر جامع الأصول لابن الأثير 4/ 90.
(2) العواصم من القواصم 261 - 263.
(3) م، ن: 265 - 266.
তারা যেন তাদের বিষয়াদি ছিনিয়ে নিতে না পারে। আব্দুর রহমান বলেন: আমি বললাম: হে আমিরুল মুমিনিন, আপনি এমনটি করবেন না। কেননা হজের মৌসুম সাধারণ মানুষ ও নিচুতলার হট্টগোলকারী লোকদের সমাগম ঘটায়। আর যখন আপনি মানুষের মাঝে দাঁড়াবেন, তখন তারাই আপনার নিকটে ভিড় করবে। আমি আশঙ্কা করছি যে, আপনি কোনো কথা বলবেন যা প্রত্যেক প্রচারকারী আপনার থেকে উড়িয়ে নিয়ে যাবে (ছড়িয়ে দেবে), কিন্তু তারা তা যথাযথভাবে অনুধাবন করবে না এবং সঠিক স্থানে প্রয়োগ করবে না। সুতরাং মদিনায় পৌঁছানো পর্যন্ত অপেক্ষা করুন; কারণ তা হিজরত ও সুন্নাহর আবাস। সেখানে আপনি ফকিহ ও গণ্যমান্য ব্যক্তিদের নিবিড়ভাবে পাবেন এবং আপনি যা বলতে চান তা দৃঢ়তার সাথে বলতে পারবেন, ফলে বিজ্ঞ ব্যক্তিরা আপনার বক্তব্য অনুধাবন করবে এবং তা সঠিক স্থানে প্রয়োগ করবে (১)।
কাজি আবু বকর ইবনুল আরাবি বলেন: "বক্তব্যের অপব্যাখ্যা এবং তাকে ভুল অর্থে গ্রহণ করার ভয় প্রথম যুগেও বিদ্যমান ছিল" (২)।
আমি (গ্রন্থকার) বলছি: এই দলীলগুলোই হলো ‘ইশারাত’ (ইঙ্গিত) পন্থীদের প্রধান ভিত্তি যারা বাতেনি অর্থ ও সূক্ষ্ম ইশারার মতবাদ পোষণ করে। ইবনুল আরাবি এই দাবিগুলো পর্যবেক্ষণ ও পুঙ্খানুপুঙ্খ বিশ্লেষণের পর তা খণ্ডন করে বলেছেন:
"আমি এই সবকিছুই গ্রহণ করেছি এবং অনুধাবন করেছি, এমতাবস্থায় যে আমি মূল উৎসের দিকে দৃষ্টি রাখছি এবং চিন্তা-ভাবনার সাথে এর বিভিন্ন দিকের প্রতি মনোনিবেশ করছি। গভীর চিন্তার পর বিচার-বিশ্লেষণ ও বিবেচনার পথে যা পরিষ্কার হয়েছে তা হলো— দ্বীনের ক্ষেত্রে সুস্পষ্ট (সারিহ) বক্তব্যই হলো সাধারণ নিয়ম, যার মাধ্যমেই প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং যার ওপর ভিত্তি করেই বর্ণনা আবর্তিত হয়। সুতরাং কোনো সুস্পষ্ট শব্দের অর্থকে তার প্রকৃত অর্থ থেকে অন্য কোনো অর্থের দিকে সরিয়ে নেওয়া বৈধ নয়। কেননা তা বর্ণনার অসারতা সৃষ্টি করে এবং বিষয়টিকে জটিলতায় রূপান্তর করে। যখন সুস্পষ্ট অর্থ তার নিজ অবস্থানে স্থির হয়ে যাবে, তখন কেবল দৃষ্টান্ত ও সাদৃশ্যের ক্ষেত্রেই ইশারা বা ইঙ্গিত ব্যবহৃত হতে পারে।
আর সাদৃশ্যের কারণের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করা বিবেকের ক্ষেত্রে এক মহান মূলনীতি, দ্বীনের ক্ষেত্রে এক প্রশস্ত ক্ষেত্র এবং শরীয়তের একটি সুস্পষ্ট পথ। যদি এটি বিধানের (আহকাম) ক্ষেত্রে হয়, তবে তা কিয়াসের (তুলনামূলক অনুমান) অন্তর্ভুক্ত; যদি নসিহত ও উপদেশের ক্ষেত্রে হয়, তবে তা থেকে শিক্ষা গ্রহণ বৈধ। আর যদি এটি তাওহিদের ক্ষেত্রে হয় এবং কোনো দৃষ্টান্ত হিসেবে উল্লেখ না করা হয়, তবে তা তার প্রকৃত অর্থেই (হাকিকাত) গণ্য হবে; সেখানে এক কুদরতের মাধ্যমে অপর কুদরত এবং এক পবিত্রতার মাধ্যমে অপর পবিত্রতার প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ ছাড়া অন্য কোনো অর্থের অবকাশ নেই … " (৩)।--------------------------------------------
(১) এটি বুখারি বর্ণনা করেছেন, হুদুদ অধ্যায়: ১২/ ১৪৪ (ফাতহুল বারী অনুসারে) দেখুন: ইবনুল আসিরের জামিউল উসুল ৪/ ৯০।
(২) আল-আওয়াসিম মিনাল কাওয়াসিম ২৬১ - ২৬৩।
(৩) প্রাগুক্ত: ২৬৫ - ২৬৬।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 333)

(أما) قولهم إن السلف كانوا يبطنون مثل هذا المعنى فغير مسلَّم، إنما كانوا يستدلون بالتنبيه العرفي، أو الذي يقتضيه اللفظ من جهة اللسان، فأما الاعتبار بالمعنى الباطن الذي يجري مجرى الرموز، فلم تفعله قط، ولا يوجد في أغراضها من طريق صحيحة.
وأما قولهم: إن هذا المقصود في الشريعة من التأديب والإِصلاح، فكلاً إنما أدبت وأصلحت الخلق بما أذنت به وصرحت، وما اقتضاه لسان المخاطبين.
وأما حديث عمر رضي الله عنه فأصل صحيح، فإن الناس ما زالوا قديماً وحديثاً بأغراضهم الفاسدة، يقلبون القرآن، ويبدلون ما سمعوا من النبي صلى الله عليه وسلم، كما قال عنه: {ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ} [البقرة: 75]، وكانوا يقولون للنبي عليه السلام: {رَاعِنَا} [البقرة: 104] (1) وأنتم ممن يبدل كلام الله، ولا تتأولونه كما يجب، وتضعونه في غير موضعه" (2).
قلت: وبهذه الردود الحاسمة يتضح لنا موقف ابن العربي من التفسير الإشاري، فهو يرفضه جملة وتفصيلًا، ولكن السؤال الذي يطرح نفسه هنا هو: هل وفَّى ابن العربي بالتقيد بهذا المنهج السني في كل ما حرره من مباحث وتعليقات؟ أعتقد أنه وفَّى بهذا الالتزام في كتابه العواصم حيث أنه رد على الذين فسروا الحديث النبوي الذي يقول فيه النبي صلى الله عليه وسلم: "لا تدخل الملائكة بيتاً فيه كلب ولا صورة" (3)، بأن معناه مع الإقرار بمعناه الظاهري - تنبيه على تطهير القلوب عن الحسد والحقد وسائر الصفات الذميمة، وإن القلوب هي منازل الملائكة، فإذا طهرت المنازل الحسية عن أجسام الكلاب--------------------------------------------
(1) الآية الكريمة ير قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انْظُرْنَا وَاسْمَعُوا وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ}.
(2) العواصم من القواصم: 271 - 272.
(3) هو بعض حديث رواه مسلم في اللباس رقم 2107 والترمذي في صفة القيامة رقم 2470 (وانظر عارضة الأحوذي 10/ 247).
(আর) তাদের এ কথা যে, সালাফগণ এ ধরনের অর্থ অন্তরে গোপন রাখতেন, তা গ্রহণযোগ্য নয়। বরং তাঁরা প্রচলিত ভাষাগত ইঙ্গিত বা ভাষার দিক থেকে শব্দের দাবি অনুযায়ী দলিল পেশ করতেন। কিন্তু বাতেনি (গুঢ়) অর্থের বিবেচনা করা যা প্রতীকি রূপকের ন্যায় চলে, তাঁরা তা কখনোই করেননি এবং বিশুদ্ধ কোনো পন্থায় তাঁদের উদ্দেশ্যসমূহের মাঝে এমন কিছু পাওয়া যায় না।
আর তাদের এ দাবি যে, শরিয়তে আদব শিক্ষা ও সংশোধনের ক্ষেত্রে এটাই উদ্দেশ্য; আদৌ তা নয়। বরং শরিয়ত সৃষ্টিজগতকে আদব শিক্ষা দিয়েছে এবং সংশোধন করেছে কেবল সেগুলোর মাধ্যমে যেগুলোর অনুমতি দেওয়া হয়েছে এবং স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করা হয়েছে, আর যা সম্বোধিত ব্যক্তিদের ভাষার দাবি অনুযায়ী ছিল।
আর উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর বর্ণিত হাদিসটি একটি বিশুদ্ধ ভিত্তি। কারণ মানুষ প্রাচীনকাল থেকেই এবং বর্তমানেও তাদের অসৎ উদ্দেশ্য সাধনের জন্য কুরআনকে উল্টে দেয় এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট থেকে যা শুনেছে তা পরিবর্তন করে ফেলে, যেমনটি তিনি তাঁর সম্পর্কে বলেছেন: {অতঃপর তারা তা অনুধাবন করার পর তা বিকৃত করে ফেলে} [আল-বাকারা: ৭৫]। আর তারা নবী (আলাইহিস সালাম)-কে বলত: {রায়িনা} [আল-বাকারা: ১০৪] (১), আর তোমরাও তাদের অন্তর্ভুক্ত যারা আল্লাহর কালামকে পরিবর্তন করো, আর তোমরা যেভাবে আবশ্যক সেভাবে এর ব্যাখ্যা করো না এবং একে এর সঠিক স্থান ছাড়া অন্য স্থানে স্থাপন করো" (২)।
আমি বলব: এই চূড়ান্ত খণ্ডনগুলোর মাধ্যমে আমাদের নিকট ইশারি তাফসিরের (ইঙ্গিতময় ব্যাখ্যা) ব্যাপারে ইবনুল আরাবির অবস্থান স্পষ্ট হয়ে যায়। তিনি একে সামগ্রিক ও বিস্তারিতভাবে প্রত্যাখ্যান করেছেন। কিন্তু এখানে যে প্রশ্নটি উদিত হয় তা হলো: ইবনুল আরাবি কি তাঁর রচিত সকল গবেষণা ও মন্তব্যে এই সুন্নি মানহাজ (পদ্ধতি) অনুসরণের প্রতিশ্রুতি রক্ষা করেছেন? আমি মনে করি, তিনি তাঁর 'আল-আওয়াসিম' গ্রন্থে এই প্রতিশ্রুতি রক্ষা করেছেন। সেখানে তিনি ঐ সকল ব্যক্তিদের প্রতিবাদ করেছেন যারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই হাদিসটির—যেখানে তিনি বলেন: "ফেরেশতারা এমন ঘরে প্রবেশ করে না যেখানে কুকুর বা ছবি থাকে" (৩)—ব্যাখ্যায় বলেন যে, এর প্রকাশ্য অর্থ স্বীকার করার পাশাপাশি এটি মূলত হিংসা, বিদ্বেষ ও অন্যান্য সকল নিন্দনীয় বৈশিষ্ট্য থেকে অন্তরকে পবিত্র করার প্রতি এক সতর্কবার্তা। কেননা অন্তরসমূহ হলো ফেরেশতাদের আবাসস্থল, সুতরাং যখন বাহ্যিক আবাসস্থলগুলো কুকুরের দেহ থেকে পবিত্র করা হবে...--------------------------------------------
(১) মহান আল্লাহর বাণী: {হে মুমিনগণ! তোমরা 'রায়িনা' বলো না, বরং বলো 'উনযুরনা' এবং শোনো। আর কাফেরদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি}।
(২) আল-আওয়াসিম মিনাল কাওয়াসিম: ২৭১ - ২৭২।
(৩) এটি মুসলিম কর্তৃক 'লিবাস' (পোশাক) অধ্যায়ে ২১০৭ নং এবং তিরমিযী কর্তৃক 'সিফাতুল কিয়ামাহ' অধ্যায়ে ২৪৭০ নং-এ বর্ণিত হাদিসের অংশবিশেষ (দেখুন: আরিদাতুল আহওয়াযী ১০/ ২৪৭)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 334)

الحسية فتنزيه القلوب عن صفات المكروه أولى (1).
قال ابن العربي في الرد على من اعتقدوا هذه الِإشارة:
" … هذه قدحة خاطر، ولمحة ناظر لا يحتاج إليها، وأصلها إنما هو من القوم الذين قدمنا شأنهم في تعطيل الشرائع، وإن كل ما جاء منها وجرى في ألفاظها، ليس على ظاهره، وإنما هو كله مبني على التعبير عن باطن سواه، وغرض آخر غيره، فأراد هذا القائل أن يتوسط، فذكر ذلك على هذا الوجه، وهو معنى فاسد من وجهين:
أحدهما: أنه يكاد يقطع بأن هذا لم يكن مقصوداً للنبي صلى الله عليه وسلم.
الثاني: أنا قد وجدنا التصريح بتطهير القلوب عن هذه الصفات الذميمة كلها منصوصاً عليه، فما الذي يحوجنا إلى أن نأخذه على بعد من لفظ آخر بمعنى من الاعتبار يبعد أو يقرب.
هذا من الفن الذي لا يحتاج إليه، وإنما هو احتكاك بتلك الأغراض الفلسفية، وهي عن نهج الشريعة قصية، كادت بها الدين طائفة خبيثة" (2).
قلت: أما في كتاب "معرفة قانون التأويل" فإنه رأى -ولا أدري ما الحكمة في ذلك- أن يفسر بعض الآيات بطريق الإشارة والاعتبار (3)، مع الإقرار بالمعنى الظاهر، فهذا وإن رضيه بعض العلماء، فإنه مخالفة صريحة لمذهبه الذي اعتقده ونصره في أغلب كتبه.

‌‌ابن العربي ونقده للفلاسفة والصوفية في مسألة الكشف:
‌‌تمهيد:
قبل التعرض لنقد ابن العربي لأقوال الفلاسفة والصوفية في الكشف--------------------------------------------
(1) العواصم من القواصم 269 - 270.
(2) ن، م: 270، 271.
(3) انظر: معرفة قانون الأسكريال لوحة: 10 - 11.
ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য, তাই অপছন্দনীয় গুণাবলী থেকে অন্তরকে পবিত্র রাখা অধিক সমীচীন (১)।
যারা এই ইঙ্গিতে (ইশারাহ) বিশ্বাস করে, তাদের খণ্ডনে ইবনুল আরাবী বলেন:
" … এটি একটি তাৎক্ষণিক চিন্তা এবং দর্শকের একটি পলক মাত্র যার কোনো প্রয়োজন নেই। এর মূল উৎস হলো সেই সব লোক যাদের অবস্থা আমরা ইতিপূর্বে শরীয়ত বাতিল করার ক্ষেত্রে বর্ণনা করেছি। তাদের মতে যা কিছু বর্ণিত হয়েছে এবং যে সব শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে, তা তার বাহ্যিক অর্থের ওপর নয়, বরং পুরোটাই তা ব্যতীত অন্য কোনো বাতেনী (অভ্যন্তরীণ) অর্থ এবং ভিন্ন কোনো উদ্দেশ্যের ওপর ভিত্তি করে। অতএব, এই বক্তা মধ্যপন্থা অবলম্বন করতে চেয়েছেন এবং সেটিকে এইভাবে উল্লেখ করেছেন। আর এটি দুটি কারণে একটি ভ্রান্ত অর্থ:
প্রথমত: এটি প্রায় নিশ্চিত যে এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উদ্দেশ্য ছিল না।
দ্বিতীয়ত: আমরা এই সকল নিন্দনীয় গুণাবলী থেকে অন্তরকে পবিত্র করার সুস্পষ্ট বর্ণনা পেয়েছি যা স্পষ্টভাবে বর্ণিত। সুতরাং অন্য কোনো শব্দ থেকে দূরবর্তী রূপক অর্থের মাধ্যমে তা গ্রহণ করার কী প্রয়োজন, যা দূরবর্তী বা নিকটবর্তী বিবেচনার ওপর ভিত্তি করে?
এটি এমন এক বিদ্যা যার কোনো প্রয়োজন নেই। এটি কেবল সেই সকল দার্শনিক উদ্দেশ্যের সাথে সংস্পর্শ মাত্র, যা শরীয়তের পথ থেকে অনেক দূরে এবং যার মাধ্যমে একটি খবীস দল দ্বীনের বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র করেছে" (২)।
আমি বলি: কিন্তু তার "মা'রিফাতু কানুনিত তাবীল" গ্রন্থে তিনি মনে করেছেন —আর আমি জানি না এর পেছনের হিকমত কী— যে কিছু আয়াতকে ইঙ্গিত ও বিবেচনার (ইশারাহ ও ইতিবার) পদ্ধতিতে ব্যাখ্যা করবেন (৩), বাহ্যিক অর্থকে স্বীকার করার পাশাপাশি। যদিও কিছু আলেম এতে সন্তুষ্ট হয়েছেন, কিন্তু এটি তার সেই মাযহাবের স্পষ্ট বিরোধী যা তিনি বিশ্বাস করতেন এবং তাঁর অধিকাংশ গ্রন্থে সমর্থন করেছেন।

‌‌ইবনুল আরাবী এবং কাশফ-এর বিষয়ে দার্শনিক ও সূফীদের প্রতি তাঁর সমালোচনা:
‌‌ভূমিকা:
কাশফ-এর বিষয়ে দার্শনিক ও সূফীদের বক্তব্যের প্রতি ইবনুল আরাবীর সমালোচনা পর্যালোচনার পূর্বে—--------------------------------------------
(১) আল-আওয়াসিম মিনাল কাওয়াসিম ২৬৯ - ২৭০।
(২) প্রাগুক্ত: ২৭০, ২৭১।
(৩) দেখুন: মা'রিফাতু কানুনিল এস্কোরিয়াল পৃষ্ঠা: ১০ - ১১।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 335)

ينبغي لنا تسطير تمهيد مختصر نعرض فيه لنشأة هذه النظرية المشؤومة وتطورها على يدي الفلاسفة الإِسلاميين!!
كان المسلمون في عهد النبوة يستقون عقائدهم من منبعين أساسيين: الكتاب والسنة، فقد نزل القرآن الكريم على النبي صلى الله عليه وسلم فبلغ الرسول الكريم لأمته ما أنزل إليه، كما كانت جميع تعاليمه وأقواله صادرة عن الوحي: {وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى (3) إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى (4) عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى (5)} [النجم: 3 - 5] وبعد الفتوحات الإِسلامية دخل الناس في دين الله أفواجاً، وغاظ هذا الفتح المبين بعض الطوائف والجماعات، فأخذوا يكيدون للِإسلام، ويوجهون له الطعنات وصوبوا سهامهم نحو النبوة، فطعنوا فيها وأنكروها، واستمدوا أسلحتهم من مصادر شتى، فكان أحمد بن إسحاق الراوندي (ت: 298) من الأوائل الذين كتبوا عدة كتب في إبطال النبوة وإنكار الرسل، ثم جاء بعده محمد بن هارون الورّاق (عاش في القرن الثالث) إذ يذكر ابن الجوزي أن كلا من الوراق هذا وابن الراوندي يدعي أنه صنف "كتاب الزمرد" وهو كتاب في الطعن علي رسول الله وشتمه والطعن في القرآن (1).
ومن الشخصيات التي أثارت مشكلة النبوة بغرض التشكيك فيها أبو بكر محمد بن زكريا الرازي في كتابيه "مخاريق الأنبياء أو حيل المتنبئين "و"نقض الأديان" (2).
ويحدثنا أبو حيان التوحيدي (ت: 400) عن رجل معاصر له يدعى أبا إسحاق النصيبي كان يشك في النبوات كلها، ويذكر التوحيدي بعض الشخصيات البارزة في عصره التي أضلها أبو إسحاق (3).--------------------------------------------
(1) المنتظم: 6/ 99 - 100.
(2) هذان الكتابان مفقودان، وقد بقي لنا من الكتاب الثاني بعض فقرات أوردها أبو حاتم الرازي (ت: 322) في كتاب "أعلام النبوة" الذي توجد منه بعض النسخ المخطوطة في مكتبات الهند.
(3) الإمتاع والمؤانسة: 1/ 141.
এই অশুভ তত্ত্বের উৎপত্তি এবং ইসলামি দার্শনিকদের হাতে এর বিবর্তন নিয়ে আমাদের একটি সংক্ষিপ্ত ভূমিকা পেশ করা উচিত!!
নবুওয়াতের যুগে মুসলিমগণ তাদের আকিদা দুটি প্রধান উৎস থেকে গ্রহণ করতেন: কিতাব ও সুন্নাহ। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওপর পবিত্র কুরআন অবতীর্ণ হয়েছিল এবং সম্মানিত রাসূল তাঁর উম্মতের কাছে তা পৌঁছে দিয়েছিলেন যা তাঁর প্রতি অবতীর্ণ হয়েছিল। অনুরূপভাবে তাঁর সকল শিক্ষা ও বাণী ওহী থেকে উৎসারিত ছিল: {আর তিনি নিজ খেয়ালখুশি মতো কথা বলেন না (৩) এটি তো ওহী যা তাঁর প্রতি প্রত্যাদেশ করা হয় (৪) তাঁকে শিক্ষা দান করেন এক শক্তিশালী সত্তা (৫)} [নাজম: ৩-৫]। ইসলামি বিজয়ের পর মানুষ দলে দলে আল্লাহর দ্বীনে প্রবেশ করতে থাকে। এই সুস্পষ্ট বিজয় কিছু উপদল ও গোষ্ঠীকে ক্ষুব্ধ করে তোলে, ফলে তারা ইসলামের বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র শুরু করে এবং এর ওপর আঘাত হানতে থাকে। তারা তাদের তীরের লক্ষ্যবস্তু বানায় নবুওয়াতকে; তারা একে আক্রমণ করে ও অস্বীকার করে। তারা বিভিন্ন উৎস থেকে তাদের অস্ত্র সংগ্রহ করে। আহমদ ইবনে ইসহাক আল-রাওয়ান্দি (মৃত্যু: ২৯৮ হিজরি) নবুওয়াত বাতিল ঘোষণা এবং রাসূলদের অস্বীকার করার বিষয়ে যারা প্রথম দিকে একাধিক গ্রন্থ রচনা করেছিলেন তাদের মধ্যে অন্যতম ছিলেন। এরপর আসেন মুহাম্মাদ ইবনে হারুন আল-ওয়াররাক (যিনি তৃতীয় হিজরি শতাব্দীতে জীবিত ছিলেন)। ইবনুল জাওযী উল্লেখ করেছেন যে, এই ওয়াররাক এবং ইবনুর রাওয়ান্দি উভয়েই দাবি করে যে সে "কিতাবুজ যুমুররুদ" রচনা করেছে; যা আল্লাহর রাসূলকে আক্রমণ, গালিগালাজ এবং কুরআনের সমালোচনা করে রচিত একটি গ্রন্থ (১)।
নবুওয়াতকে সন্দেহের মুখে ফেলার উদ্দেশ্যে যারা এই সমস্যাটি উত্থাপন করেছিলেন তাদের মধ্যে অন্যতম ব্যক্তিত্ব হলেন আবু বকর মুহাম্মাদ ইবনে জাকারিয়া আল-রাজি, তার দুটি গ্রন্থ "মাখারিগুন আম্বিয়া বা হিয়ালুল মুতানাব্বিয়ীন" এবং "নাকদুল আদইয়ান" এ (২)।
আবু হাইয়ান আত-তাওহিদি (মৃত্যু: ৪০০ হিজরি) তাঁর সমসাময়িক আবু ইসহাক আন-নাসিবি নামক এক ব্যক্তি সম্পর্কে আমাদের বলেন, যে ব্যক্তি সকল নবুওয়াতের ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ করত। তাওহিদি তাঁর সমসাময়িক এমন কিছু বিশিষ্ট ব্যক্তিত্বের কথা উল্লেখ করেছেন যাদেরকে আবু ইসহাক পথভ্রষ্ট করেছিল (৩)।--------------------------------------------
(১) আল-মুনতাজাম: ৬/ ৯৯-১০০।
(২) এই দুটি গ্রন্থই বিলুপ্ত, দ্বিতীয় গ্রন্থটির কিছু অনুচ্ছেদ আমাদের কাছে অবশিষ্ট আছে যা আবু হাতিম আল-রাজি (মৃত্যু: ৩২২ হিজরি) তার "আলামুন নুবুওয়াহ" গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। ভারতের বিভিন্ন লাইব্রেরিতে এই গ্রন্থের কিছু পাণ্ডুলিপি বিদ্যমান আছে।
(৩) আল-ইমতা ওয়াল মুআনাসা: ১/ ১৪১।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 336)

وأمام هذه المحاولات التي تستهدف التشكيك في صحة النبوة أو إنكارها وقف مفكرو الإِسلام على اختلاف مشاربهم يصدون هذه الحملات وصنفوا الكثير من الكتب في دلائل النبوة وإثباتها.
وحاول المشتغلون بالفلسفة أن يسهموا بدورهم في الرد على حملات الطعن في النبوة وذلك بأن يعرضوا تفسيراً عقلياً فلسفياً للوحي، ولقد كان الفارابي معاصراً لابن الراوندي والرازي معاً، ويروي المؤرخون أنه كتب ردّين على كل منهما، إلَاّ أن هذين الردين لم يصلا إلينا. ويعتبر الفارابي أول من طبع نظرية النبوة بطابع فلسفي، وفصّل القول فيها، وكان لنظريته هذه تأثير كبير في خلفائه من فلاسفة المتكلمين والصوفية، فالفيلسوف ابن سينا نضجت نظرية النبوة -من الناحية الفلسفية- على يديه فهو يرى أن للنبي ثلاث قوى:
الأولى: قوة قدسية، وهي متابعة لقوة العقل النظري، ويتمكن بها النبي من إدراك الحد الأوسط دفعة واحدة.
القوة الثانية: قوة خيالية، أو قوة المخيلة، أو التخيل والحس الباطن، بحيث يتمثل للنبي ما يعلمه في نفسه فيراه ويسمعه، فيرى في نفسه صوراً نورانية هي الملائكة، ويسمع أصواتاً هي كلام الله أو وحيه، وهذا كله من جنس ما يحصل للنائم في منامه، ومن جنس ما يحصل لبعض الذين يأخذون أنفسهم بالرياضيات الروحية، ومن جنس ما يحصل لبعض المجانين والذين يصابون بالصرع.
والقوة الثالثة: القوة النفسية التي يتمكن بها النبي من التأثير في مادة العالم، بحيث تحدث له الخوارق والمعجزات (1).
هذا هو تفسير ظاهرة النبوة عند الفلاسفة الذين ينتسبون إلى الإِسلام،--------------------------------------------
(1) انظر نظرية ابن سينا في الإشارات والتنبيهات 2/ 368 - 370، 3/ 853 - 903 (ط: بتحقيق أستاذنا الدكتور سليمان دنيا شفاه الله)، وانظر الرد على هذه النظرية: ابن تيمية: النبوات: 168، مجموع الفتاوى 5/ 93.
নবুওয়াতের সত্যতা নিয়ে সংশয় সৃষ্টি বা তা অস্বীকার করার এই প্রচেষ্টাসমূহের বিপরীতে ইসলামের চিন্তাবিদগণ তাদের ভিন্ন ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি সত্ত্বেও এই আক্রমণগুলো প্রতিহত করার জন্য দাঁড়িয়েছিলেন এবং তারা নবুওয়াতের প্রমাণ ও তা সাব্যস্ত করার বিষয়ে অনেক গ্রন্থ রচনা করেছেন।
দর্শন চর্চাকারীরাও নবুওয়াতের ওপর করা এসব আক্রমণের জবাবে তাদের ভূমিকা পালনের চেষ্টা করেছিলেন। এটি তারা করেছিলেন ওহীর একটি যৌক্তিক ও দার্শনিক ব্যাখ্যা উপস্থাপনের মাধ্যমে। আল-ফারাবি ইবনুল রাওয়ান্দী এবং আল-রাযী—উভয়েরই সমসাময়িক ছিলেন এবং ঐতিহাসিকরা বর্ণনা করেন যে তিনি তাদের প্রত্যেকের জবাবে দুটি খণ্ডনমূলক গ্রন্থ লিখেছিলেন, তবে এই দুটি খণ্ডনমূলক গ্রন্থ আমাদের কাছে পৌঁছেনি। আল-ফারাবিকে প্রথম ব্যক্তি হিসেবে গণ্য করা হয় যিনি নবুওয়াতের তত্ত্বকে দার্শনিক রূপ দিয়েছিলেন এবং এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছিলেন। তাঁর এই তত্ত্বটি পরবর্তী দার্শনিক, মুতাকাল্লিম ও সুফিদের ওপর বড় প্রভাব ফেলেছিল। দার্শনিক ইবনে সিনার হাতে নবুওয়াতের তত্ত্বটি—দার্শনিক দৃষ্টিভিকোণ থেকে—পরিণত রূপ লাভ করে। তাঁর মতে নবীর তিনটি শক্তি থাকে:
প্রথমটি: পবিত্র শক্তি, যা তাত্ত্বিক বুদ্ধিবৃত্তিক শক্তির অনুগামী। এর মাধ্যমে নবী তাৎক্ষণিকভাবে মধ্যবর্তী সীমা উপলব্ধি করতে সক্ষম হন।
দ্বিতীয় শক্তি: কল্পনা শক্তি, বা কাল্পনিক শক্তি, অথবা কল্পনা ও অভ্যন্তরীণ সংবেদনশীলতা, যার ফলে নবী নিজের মধ্যে যা জানেন তা তাঁর কাছে মূর্ত হয়ে ওঠে, ফলে তিনি তা দেখতে পান ও শুনতে পান। তিনি নিজের মধ্যে কিছু নূরানি অবয়ব দেখতে পান যা হলো ফেরেশতা, এবং কিছু শব্দ শুনতে পান যা হলো আল্লাহর কথা বা তাঁর ওহী। আর এ সবই সেই প্রকারের বিষয় যা একজন ঘুমন্ত ব্যক্তি ঘুমের মধ্যে দেখে থাকেন, অথবা সেই প্রকারের বিষয় যা কিছু আধ্যাত্মিক সাধনায় লিপ্ত ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে, কিংবা সেই প্রকারের বিষয় যা কিছু উন্মাদ ও মৃগী রোগীদের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে।
তৃতীয় শক্তি: মানসিক শক্তি যার মাধ্যমে নবী জগতের জড় উপাদানে প্রভাব বিস্তার করতে সক্ষম হন, ফলে তাঁর মাধ্যমে অলৌকিক ঘটনা ও মোজেযা প্রকাশিত হয় (১)।
ইসলামের সাথে সম্পৃক্ত দার্শনিকদের নিকট নবুওয়াতের বিষয়ের ব্যাখ্যা এটিই।--------------------------------------------
(১) ইবনে সিনার তত্ত্বটি দেখুন ‘আল-ইশারাত ওয়াত তানবিহাত’ ২/ ৩৬৮ - ৩৭০, ৩/ ৮৫৩ - ৯০৩ (মুদ্রণ: আমাদের উস্তাদ ডক্টর সুলাইমান দুনিয়া—আল্লাহ তাকে আরোগ্য দান করুন—এর তাহকিককৃত), এবং এই তত্ত্বের খণ্ডন দেখুন: ইবনে তাইমিয়্যাহ: আন-নুবুওয়াত: ১৬৮, মাজমু আল-ফাতাওয়া ৫/ ৯৩।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 337)

وقبل أن ننتقل إلى عرض آراء الغزالي -وهي التي عناها ابن العربي في ردّه على الصوفية بقانون التأويل- نودّ بيان حكم الإِسلام في هذه النظرية فنقول وبالله التوفيق:
لقد أخفق الفلاسفة في الدفاع عن النبوة بواسطة هذه النظرية وقد سئل عنها شيخ الإِسلام ابن تيمية، فخصص للإجابة عليها كتاب "الصفدية" (1) أعلن فيه أنها باطلة، وأن ما ورد فيها من كلام فهو كفر، ويذهب شيخ الإِسلام إلى أنه لا يجب أن يظن أن النبوة هي مجرد هذه الخصال الثلاث وأن من حصلت له فقد صار نبياً، ذلك أن كثيراً من آحاد المؤمنين تحصل له هذه الثلاث، بل وما هو أكمل منها، فتجعل له في نفسه قوة علمية، وتكون له في نفسه قوة عملية يكون بها مؤثراً، ويحصل له إحساس باطن، أو مخيلة قوية، فيرى ويسمع في باطنه، وهو مع ذلك كله من آحاد المؤمنين، فمن جعل هذا حد النبي ومنتهاه، كان مبطلًا جاحداً لحقيقة ما خص الله به أنبياءه (2).
ولا يعني هذا أن ابن تيمية ينفي عن الأنبياء هذه الخصال الثلاث، ولكنه يرفض الاقتصار عليها وحدها، يقول رحمه الله:
"فنحن لا ننكر أن الله تعالى يخص النبي بقوة قدسية يعلم بها ما لا يعلم غيره، ولا ننكر أيضاً ما يمثله الله له إما في اليقظة وإما في المنام من الأمور الصادقة المطابقة للحقائق، ولا ننكر أيضاً أن الله قد يجعل في النفوس قوى يحصل بها تأثير في الوجود (3)، ولكن دعوى المدعي أن معجزات نبينا أو غيره من الأنبياء هي من هذا الباب بهتان عظيم.--------------------------------------------
(1) طبع بالرياض في شركة مطابع حنيفة: 1976 بتحقيق الدكتور محمد رشاد سالم.
(*) تنبيه: لأستاذنا المحقق العلامة الشيخ كمال هاشم نجا رد محكم على هذه النظرية لم يطبع بعد، وقد كتبه لطلبة السنة المنهجية لقسم الدراسات العليا الشرعية- فرع العقيدة بجامعة أم القرى بمكة المكرمة.
(2) الصفدية: 229.
(3) كالعائن مثلاً.
ইমাম আল-গাজালীর মতামত প্রদর্শনে যাওয়ার পূর্বে—যা ইবনুল আরাবি সুফিদের খণ্ডন করতে গিয়ে 'কানুনুত তাবিল' (ব্যাখ্যার নীতি) গ্রন্থে উদ্দেশ্য করেছেন—আমরা এই তত্ত্বের ব্যাপারে ইসলামের বিধান স্পষ্ট করতে চাই। সুতরাং আমরা আল্লাহর তাওফিক কামনা করে বলছি:
দার্শনিকগণ এই তত্ত্বের মাধ্যমে নবুওয়াতকে রক্ষা করতে গিয়ে ব্যর্থ হয়েছেন। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়াহকে এ বিষয়ে প্রশ্ন করা হয়েছিল, তখন তিনি এর উত্তর দিতে "আস-সাফাদিয়্যাহ" (১) নামক কিতাবটি নির্দিষ্ট করেন। সেখানে তিনি ঘোষণা করেছেন যে, এটি বাতিল এবং এতে যা বর্ণিত হয়েছে তা কুফর। শাইখুল ইসলাম এই মত পোষণ করেন যে, নবুওয়াত কেবল এই তিনটি বৈশিষ্ট্যের সমষ্টি এবং যার মাঝে এগুলো অর্জিত হয়েছে সে নবী হয়ে গেছে—এমনটি মনে করা উচিত নয়। কারণ, সাধারণ মুমিনদের অনেকের মধ্যেই এই তিনটি বৈশিষ্ট্য, এমনকি এর চেয়েও পূর্ণতর গুণ অর্জিত হয়; যা তার নিজের মাঝে একটি ইলমি শক্তি (জ্ঞানতাত্ত্বিক ক্ষমতা) তৈরি করে এবং তার মাঝে এমন একটি আমলি শক্তি (প্রায়োগিক ক্ষমতা) তৈরি করে যার মাধ্যমে সে প্রভাব বিস্তারকারী হয়। তার মাঝে একটি অভ্যন্তরীণ অনুভূতি বা শক্তিশালী কল্পনাশক্তি অর্জিত হয়, ফলে সে নিজের অভ্যন্তরে দেখতে ও শুনতে পায়; অথচ এতদসত্ত্বেও সে সাধারণ মুমিনদেরই একজন। সুতরাং যে ব্যক্তি একেই নবীর সীমা ও চূড়ান্ত স্তর সাব্যস্ত করবে, সে হবে বাতিলপন্থী এবং আল্লাহ তাঁর নবীদের যে বিশেষত্ব দান করেছেন তার প্রকৃত সত্য অস্বীকারকারী (২)।
এর অর্থ এই নয় যে, ইবনে তাইমিয়াহ নবীদের থেকে এই তিনটি বৈশিষ্ট্যকে অস্বীকার করছেন, বরং তিনি কেবল এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকাকে প্রত্যাখ্যান করেছেন। তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন:
"আমরা এটি অস্বীকার করি না যে, আল্লাহ তাআলা নবীকে এমন এক পবিত্র শক্তি দ্বারা বিশেষত্ব দান করেন, যার মাধ্যমে তিনি এমন কিছু জানেন যা অন্য কেউ জানে না। আল্লাহ জাগ্রত অবস্থায় বা ঘুমের ঘোরে বাস্তবতার সাথে সংগতিপূর্ণ যে সত্য বিষয়গুলো তাঁর সামনে উপস্থাপন করেন, তাও আমরা অস্বীকার করি না। আমরা ইহাও অস্বীকার করি না যে, আল্লাহ মানুষের আত্মার মধ্যে এমন কিছু শক্তি সৃষ্টি করতে পারেন যার দ্বারা অস্তিত্বের জগতে প্রভাব সৃষ্টি হয় (৩)। কিন্তু কোনো দাবিদারের এই দাবি যে, আমাদের নবী বা অন্য নবীদের মুজিজাসমূহ এই পর্যায়ভুক্ত, তা এক গুরুতর অপবাদ।"--------------------------------------------
(১) রিয়াদে শরীকাতু মাতাবি' হানিফা থেকে ১৯৭৬ সালে ডক্টর মুহাম্মদ রাশাদ সালিমের সম্পাদনায় মুদ্রিত।
(*) দ্রষ্টব্য: আমাদের উস্তাদ মুহাক্কিক আল্লামা শাইখ কামাল হাশেম নাজা-এর এই তত্ত্বের ওপর একটি জোরালো খণ্ডন রয়েছে যা এখনও মুদ্রিত হয়নি। তিনি মক্কাতুল মুকাররমার উম্মুল কুরা বিশ্ববিদ্যালয়ের শরিয়াহ উচ্চতর শিক্ষা বিভাগের আকাইদ শাখার নিয়মিত বর্ষের ছাত্রদের জন্য এটি লিখেছিলেন।
(২) আস-সাফাদিয়্যাহ: ২২৯।
(৩) যেমন উদাহরণস্বরূপ কুদৃষ্টি দানকারী ব্যক্তি।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 338)

وتفصيل ذلك أن النفس قد يحصل لها نوع من الكشف (1) إما يقظة وإما مناماً بسبب قلة علاقتها مع البدن (2)، وهذا هو الكشف النفساني، ولكن ثبت أيضاً بالدلائل العقلية مع الشرعية وجود الجن وأنها تخبر الناس بأخبار غائبة عنهم، كما للكهان والمصروعين وأهل العبادات الشيطانية من البراهمة وغيرهم، فهؤلاء جميعاً يسمع منهم من أنواع الكلام واللغة الغريبة وما يعلم أن المتكلم على لسان غيره، لا أن هذا الكلام صدر عن مجرد نفسه، وإذا كان هذا بما شوهد في النفوس الخبيثة، وأن كثيراً من إخباراتها تصدر عن أرواح شيطانية، فلأن يكون إخبار الأنبياء عن إخبار أرواح الملائكة بطريق أولى.
وإذا كان الوحي كما يزعم الفلاسفة تخيلاً في نفس النبي وليس له وجود في الخارج، فحينئذ يكون النبي من آحاد المسلمين، بل رجل من أضعف الصالحين، والتخيل يحصل لجميع الناس الذين يرون المنامات، ولكن ابن سينا يزعم أن النبي يرى في اليقظة ما يراه غيره في المنام، وهذا موجود عند كثير من الناس، وهم جعلوا مثل هذا يحصل للمجنون والمصروع والساحر، ولكن قالوا إن الساحر قصده فاسد، والمجنون والمصروع ناقص العقل، فجعلوا ما يحصل للأنبياء من جنس ما يحصل للمجانين والسحرة، وهذا قول الكفار في الأنبياء؛ كما قال تعالى:
{كَذَلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ (52) أَتَوَاصَوْا بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ} [الذاريات: 52 - 53].--------------------------------------------
(1) يرى شيخ الإِسلام ابن تيمية أن الأخبار بالمغيبات يكون عن ثلاثة أسباب:
أ- ما يكون عن طريق أسباب نفسانية.
ب- ما يكون عن أسباب خبيثة شيطانية وغير شيطانية.
بر- ما يكون عن أسباب ملكية.
وكل ما ذكره الفلاسفة هو من النوع الأول وهو أضعفها- الرد على المنطقيين 482، الصفدية: 189.
(2) كما يرى شيخ الإِسلام ابن تيمية: الصفدية 187.
এর বিস্তারিত বিবরণ হলো, দেহের সাথে সম্পর্কের স্বল্পতার কারণে (২) জাগ্রত অবস্থায় অথবা স্বপ্নযোগে আত্মার এক প্রকারের উন্মোচন (১) অর্জিত হতে পারে; আর এটাই হলো মনস্তাত্ত্বিক উন্মোচন। তবে বিবেকপ্রসূত ও শরয়ি দলিলাদির মাধ্যমে জিনদের অস্তিত্বও প্রমাণিত এবং তারা মানুষকে তাদের নিকট অদৃশ্যের সংবাদ প্রদান করে, যেমনটি গণক, মৃগীরোগী এবং ব্রাহ্মণ ও অন্যদের মধ্য থেকে শয়তানি উপাসকদের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে। এদের সবার কাছ থেকে এমন বিভিন্ন ধরনের কথা ও অদ্ভুত ভাষা শোনা যায়, যার মাধ্যমে জানা যায় যে বক্তা অন্য কোনো সত্তার জিহ্বায় কথা বলছে, এই কথাটি কেবল তার নিজের আত্মা থেকে নির্গত হচ্ছে না। যদি এই বিষয়টি পঙ্কিল আত্মাদের ক্ষেত্রে প্রত্যক্ষ করা যায়—যেখানে তাদের অধিকাংশ সংবাদই শয়তানি রূহ থেকে নির্গত হয়—তবে নবীদের সংবাদসমূহ ফেরেশতাদের রূহের পক্ষ থেকে হওয়া অধিক যুক্তিযুক্ত।
আর ওহি যদি দার্শনিকদের দাবি অনুযায়ী কেবল নবীর মনের কল্পনা হয়ে থাকে এবং বাস্তব জগতে এর কোনো বাহ্যিক অস্তিত্ব না থাকে, তবে সেক্ষেত্রে নবী হবেন একজন সাধারণ মুসলিমের মতো, বরং একজন অতি দুর্বল নেককার ব্যক্তির মতো। আর কল্পনা তো সেই সকল মানুষের ক্ষেত্রেই ঘটে যারা স্বপ্ন দেখে। কিন্তু ইবনে সিনা দাবি করেন যে, অন্য মানুষ স্বপ্নে যা দেখে, নবী তা জাগ্রত অবস্থায় দেখেন। এই বিষয়টি অনেক মানুষের মাঝেই বিদ্যমান। তারা এই জাতীয় বিষয়গুলোকে পাগল, মৃগীরোগী ও জাদুকরের ক্ষেত্রেও ঘটে থাকে বলে গণ্য করেছে; তবে তারা বলেছে যে জাদুকরের উদ্দেশ্য মন্দ, আর পাগল ও মৃগীরোগী হচ্ছে বুদ্ধিহীন। এভাবে তারা নবীদের ক্ষেত্রে যা ঘটে তাকে পাগল ও জাদুকরদের অবস্থার সমগোত্রীয় করে ফেলেছে। আর এটাই নবীদের সম্পর্কে কাফেরদের উক্তি; যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন:
"এভাবেই, তাদের পূর্ববর্তীদের কাছে যখনই কোনো রাসূল এসেছেন, তারা বলেছে, 'সে একজন জাদুকর কিংবা উম্মাদ।' তারা কি একে অপরকে এই উপদেশেরই উত্তরাধিকার দিয়ে গেছে? বরং তারা এক সীমালঙ্ঘনকারী সম্প্রদায়।" [আয-যারিয়াত: ৫২ - ৫৩]।--------------------------------------------
(১) শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ মনে করেন যে, অদৃশ্যের সংবাদ প্রদান তিনটি কারণে হয়ে থাকে:
ক- যা মনস্তাত্ত্বিক কারণসমূহের মাধ্যমে হয়ে থাকে।
খ- যা নিকৃষ্ট শয়তানি এবং অ-শয়তানি কারণসমূহের মাধ্যমে হয়ে থাকে।
গ- যা ফেরেশতামূলক কারণসমূহের মাধ্যমে হয়ে থাকে।
দার্শনিকরা যা কিছু উল্লেখ করেছেন তা প্রথম প্রকারের অন্তর্ভুক্ত এবং তা সবচেয়ে দুর্বল। - আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যিন: ৪৮২, আস-সাফাদিয়্যাহ: ১৮৯।
(২) যেমনটি শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ মনে করেন: আস-সাফাদিয়্যাহ: ১৮৭।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 339)

أما قول الفلاسفة بأن المعجزات ترجع إلى تأثير قوى النفس: يعني أن النفس تكون مدركة لهذا التأثير وشاعرة به أو مريدة له، فمن المعلوم أن تأثير النفوس مشروط بإرادة هذه النفوس وشعورها ولكن خوارق العادات التي للأنبياء منها ما لا يكون النبي شاعراً بها، ومنها ما لا يكون مريداً لها، فلا يكون ذلك من فعل نفسه، بل ومنها ما يكون قبل وجوده، ومنها ما يكون بعد موته، مثال ذلك قصة أصحاب الفيل (1) الذين أرسل عليهم طيراً أبابيل، وكان ذلك كرامة للنبي، وكان عام الفيل عام مولده صلى الله عليه وسلم (2)، وقد حدثت هذه الكرامة قبل مولده بنحو خمسين ليلة، فلم تكن له قوة نفسانية يؤثر بها، ولا شعور بما جرى، ولا إرادة له في ذلك، وكذلك كان بقاء الكعبة ألوف السنين بعد موت من بناها كرامة لإبراهيم عليه السلام (3).
نكتفي بهذا القدر من معرفة رأي الفلاسفة في موضوع الكشف والنبوة، ونعود إلى الموضوع الذي أثاره ابن العربي في "قانون التأويل" (4) وهو تأثر زمرة من الصوفية بآراء الفلاسفة.
فقد كثر جدل المتصوفة في موضوع علاقة القلب بالجسد، وابن العربي إذ يتعرض للآراء الإشراقية بالنقد والتزييف، إنما يقصد بالدرجة الأولى شيخه الإِمام الغزالي الذي يعتبر المؤسس الحقيقي لمدرسة كبرى في التصوف الفلسفي أثرت في مسيرة الفكر الإِسلامي منذ القرن السادس إلى يومنا هذا، وذلك أن انصراف الإِمام الغزالي إلى دراسة الفلسفة والتبحر في مباحثها الشائكة إلى جانب رياضاته ومجاهداته الصوفية قد أثرا في كتاباته، فلم يسلم من التأثر المباشر وغير المباشر، وقد بدا واضحاً في "المنقذ من الضلال"--------------------------------------------
(1) انظر قصة أصحاب الفيل عند ابن فهد: اتحاف الورى بأخبار أم القرى: 1/ 18 - 45.
(2) انظر في مولده صلى الله عليه وسلم: سيرة ابن هشام 1/ 103، ابن سعد: الطبقات 1/ 100 الطبري: التاريخ 2/ 124.
(3) الصفدية: 219 - 225.
(4) ص: 148 وما بعدها.
দার্শনিকদের এই দাবি যে, মুজিযাসমূহ নফসের শক্তির প্রভাবের ফল—এর অর্থ হলো, নফস এই প্রভাব সম্পর্কে অবগত থাকে এবং এটি অনুভব করে অথবা এটি করতে চায়। অথচ ইহা সুবিদিত যে, নফসসমূহের প্রভাব তাদের ইচ্ছা ও অনুভূতির ওপর নির্ভরশীল। কিন্তু নবীদের যে অলৌকিক ঘটনাবলি ঘটে, তার মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা সম্পর্কে নবী নিজে অবগত থাকেন না, আবার কিছু এমন রয়েছে যা তিনি ইচ্ছা করেন না। ফলে তা তাঁর নিজের নফসের কাজ নয়। বরং কিছু মুজিযা বা অলৌকিক ঘটনা রয়েছে যা তাঁর অস্তিত্বের পূর্বে ঘটেছে এবং কিছু তাঁর মৃত্যুর পর। উদাহরণস্বরূপ হস্তীবাহিনীর (১) কাহিনী, যাদের ওপর এক ঝাঁক পাখি পাঠানো হয়েছিল। এটি ছিল নবীর প্রতি আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি সম্মানসূচক নিদর্শন, আর হস্তীবর্ষ ছিল তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) জন্মের বছর (২)। এই অলৌকিক ঘটনাটি তাঁর জন্মের প্রায় পঞ্চাশ রাত আগে ঘটেছিল। সুতরাং তখন তাঁর এমন কোনো নফসানি শক্তি ছিল না যার মাধ্যমে তিনি প্রভাব খাটাতে পারতেন, যা ঘটছিল সে সম্পর্কে তাঁর কোনো অনুভূতি ছিল না এবং এতে তাঁর কোনো ইচ্ছাও ছিল না। একইভাবে, কাবা ঘর নির্মাণকারীর মৃত্যুর পর হাজার হাজার বছর ধরে এর টিকে থাকা ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর প্রতি আল্লাহর একটি সম্মানসূচক নিদর্শন (৩)।
কাশফ ও নবুওয়াত প্রসঙ্গে দার্শনিকদের অভিমত জানার ক্ষেত্রে আমরা এইটুকুই যথেষ্ট মনে করছি। এখন আমরা পুনরায় সেই বিষয়ে ফিরে আসছি যা ইবনুল আরাবি তাঁর 'কানুনুত তাবিল' (৪) গ্রন্থে উত্থাপন করেছেন, আর তা হলো একদল সুফির দার্শনিক মতবাদ দ্বারা প্রভাবিত হওয়া।
দেহের সাথে হৃদয়ের সম্পর্কের বিষয়ে সুফিদের মধ্যে অনেক বিতর্ক হয়েছে। ইবনুল আরাবি যখন ইশরাকি (আলোকিতকরণ) মতবাদসমূহ সমালোচনা ও খণ্ডন করেন, তখন তিনি প্রাথমিকভাবে তাঁর শায়খ ইমাম গাজালিকেই উদ্দেশ্য করেন, যাকে দার্শনিক তাসাউফের একটি বৃহৎ ধারার প্রকৃত প্রতিষ্ঠাতা গণ্য করা হয় যা ষষ্ঠ শতাব্দী থেকে আজ পর্যন্ত ইসলামি চিন্তাধারার গতিপথকে প্রভাবিত করেছে। এর কারণ হলো, ইমাম গাজালির দর্শন চর্চায় মনোনিবেশ করা এবং এর জটিল বিষয়গুলোতে গভীর পাণ্ডিত্য অর্জন করার পাশাপাশি তাঁর সুফিবাদী রিয়াজত ও মুজাহাদা তাঁর লেখনীতে প্রভাব ফেলেছে। ফলে তিনি প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষ প্রভাব থেকে মুক্ত থাকতে পারেননি এবং তা তাঁর 'আল-মুঙ্ক্যিয মিনাদ দলাল' গ্রন্থে স্পষ্টভাবে ফুটে উঠেছে।--------------------------------------------
(১) হস্তীবাহিনীর কাহিনী দেখুন ইবনে ফাহাদ-এর: ইতিহাফুল ওয়ারা বি আখবার উম্মিল কুরা: ১/ ১৮ - ৪৫।
(২) তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) জন্ম সম্পর্কে দেখুন: সিরাতে ইবনে হিশাম ১/ ১০৩, ইবনে সাদ: আত-তাবাকাত ১/ ১০০, তবারি: তারিখ ২/ ১২৪।
(৩) আস-সাফাদিয়্যাহ: ২১৯ - ২২৫।
(৪) পৃষ্ঠা: ১৪৮ এবং পরবর্তী অংশ।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 340)

و "إحياء علوم الدين" جمعه بين التصوف والكلام، بل تعلقه الشديد بمنهج الرياضة والاستشراق، وطرحه لمنهج النظر والكلام. ودعا المتكلمين والفقهاء جميعاً إلي أن يسلموا لسلطان التصوف وأن يجعلوه الحقيقة العليا المطلوبة من المعارف الدينية، وأن يجعلوه الروح التي تجري في كلام المتكلم، وفي فقه الفقيه الذي إن لم يصحبه تصوف فما هو إلا زندقة.
ولقد تمسك الغزالي في هذا المجال بما تبرأ منه القشيري، ذلك أن القشيري تبرأ من أن يكون للصوفية نظريات خاصة بهم تختلف مع نظريات المتكلمين، واجتهادات تختلف عن اجتهادات الفقهاء، وبين أن الصوفية يسلمون للمتكلمين جميع ما قرروه من تكاليف الشريعة، ولكنهم يبحثون عقد شيء واحد هو طريق الوصول إلى تلك الغايات التي هي مطلوب المتكلمين ومطلوب الفقهاء (1).
فالتصوف حينئذ على طريقة القشيري منهج نظري لا يصطدم مع نظرية من النظريات التي هي قوام علم الكلام، إلَاّ أن الغزالي جاء يتمسك بذلك الذي تبرأ منه القشيري قبله فيدعي أن للصوفية نظريات، وأهمها نظريتهم في المعرفة التي تختلف تمام الاختلاف عن نظرية المتكلمين، وإن المتكلمين إذا كانوا يرون أن ملاك تحسين الحق إنما هو النظر العقلي فإن الغزالي مع الصوفية جميعاً يرون أن من المعارف ما لا طريق لإدراكه إلَاّ بالكشف الإشراقي الذي يأتي من الكمال الروحاني الذي هو نتيجة الرياضة والتجرد، وإن ذلك الأمر مرجوع فيه إلى التجربة، وليس مرجوعاً فيه إلى برهان آخر، وعلى ذلك بنى بحثه في نظرية المعرفة في "المنقذ من الضلال" (2) حيث يذكر في هذا الكتاب أن المكاشفات والمشاهدات تحدث للصوفية في أول طريق التصوف حتى أنهم في يقظتهم يشاهدون الملائكة وأرواح الأنبياء،--------------------------------------------
(1) انظر "الرسالة القشيرية" وشكاية أهل السنة.
(2) هذا الكتاب هو من آخر كتب الغزالي تأليفاً كما أنه من الكتب التي لم يطعن أحد في صحة نسبتها إليه. انظر: عبد الرحمن بدوي مؤلفات الغزالي: 202.
"এহিয়াউ উলূমিদ্দীন" তাসাউফ এবং ইলমে কালামের মধ্যে সমন্বয় সাধন করেছে; বরং এটি আধ্যাত্মিক সাধনা ও ইশরাকী (আলোকপ্রপ্তি) পদ্ধতির প্রতি তাঁর গভীর অনুরাগ এবং যুক্তি ও কালামের পদ্ধতিকে উপস্থাপনের বহিঃপ্রকাশ। তিনি মুতাকাল্লিম ও ফকীহ উভয়কেই তাসাউফের কর্তৃত্বের কাছে আত্মসমর্পণ করার আহ্বান জানিয়েছেন এবং একে ধর্মীয় জ্ঞানসমূহের মধ্যে কাম্য সর্বোচ্চ সত্য হিসেবে গণ্য করতে বলেছেন। তিনি একে এমন এক রুহ হিসেবে সাব্যস্ত করার দাওয়াত দিয়েছেন যা মুতাকাল্লিমের বক্তব্যে এবং ফকীহ-এর ফিকহশাস্ত্রে প্রবাহিত হয়; যদি ফিকহের সাথে তাসাউফ যুক্ত না থাকে, তবে তা ধর্মদ্রোহিতা ছাড়া আর কিছুই নয়।
গাযালী এই ক্ষেত্রে এমন বিষয়কেই ধারণ করেছেন যা থেকে কুশাইরী দায়মুক্ততা প্রকাশ করেছিলেন। কারণ কুশাইরী এটি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন যে সুফীদের এমন কোনো নিজস্ব মতবাদ রয়েছে যা মুতাকাল্লিমদের মতবাদের সাথে ভিন্নতা পোষণ করে, কিংবা এমন কোনো ইজতিহাদ রয়েছে যা ফকীহদের ইজতিহাদ থেকে আলাদা। তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, শরীয়তের যেসকল বিধান মুতাকাল্লিমগণ স্থির করেছেন, সুফীরা সেগুলোর সবটুকুই মেনে নেন। তবে তাঁরা কেবল একটি বিষয়ের অনুসন্ধান করেন, আর তা হলো সেই সকল লক্ষ্যে পৌঁছানোর পথ যা মুতাকাল্লিম এবং ফকীহদের কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য (১)।
সুতরাং কুশাইরীর পদ্ধতি অনুসারে তাসাউফ হলো একটি তাত্ত্বিক পদ্ধতি যা ইলমে কালামের মূল ভিত্তি হিসেবে স্বীকৃত কোনো মতবাদের সাথে সংঘাত সৃষ্টি করে না। কিন্তু গাযালী তাঁর পূর্বে কুশাইরী যে বিষয়টিকে বর্জন করেছিলেন তা-ই গ্রহণ করেন এবং দাবি করেন যে সুফীদের নিজস্ব মতবাদ রয়েছে। এর মধ্যে প্রধান হলো জ্ঞানতত্ত্ব বিষয়ক তাঁদের দৃষ্টিভঙ্গি, যা মুতাকাল্লিমদের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে পুরোপুরি ভিন্ন। মুতাকাল্লিমগণ যদি মনে করেন যে সত্যকে যথাযথভাবে ফুটিয়ে তোলার মূল ভিত্তি হলো বুদ্ধিবৃত্তিক পর্যবেক্ষণ, তবে গাযালী ও সকল সুফীগণ মনে করেন যে, এমন কিছু জ্ঞান রয়েছে যা আধ্যাত্মিক উন্মোচন বা ইশরাকী কাশফ ছাড়া অনুধাবনের আর কোনো পথ নেই। এই উন্মোচন অর্জিত হয় আধ্যাত্মিক পূর্ণতা থেকে যা সাধনা ও পার্থিব আসক্তি ত্যাগের ফল। এই বিষয়টি অভিজ্ঞতার ওপর নির্ভরশীল এবং এর জন্য অন্য কোনো প্রমাণের মুখাপেক্ষী হতে হয় না। এর ওপর ভিত্তি করেই তিনি "আল-মুনকিজ মিনাদ দলাল" (২) গ্রন্থে তাঁর জ্ঞানতত্ত্ব বিষয়ক আলোচনা সাজিয়েছেন। সেখানে তিনি উল্লেখ করেছেন যে তাসাউফের পথের শুরুতেই সুফীদের আধ্যাত্মিক উন্মোচন ও দর্শন লাভ হয়, এমনকি জাগ্রত অবস্থায় তাঁরা ফেরেশতা ও নবীদের আত্মাদের প্রত্যক্ষ করেন।--------------------------------------------
(১) দেখুন "আর-রিসালাহ আল-কুশাইরিয়্যাহ" এবং "শিকায়াতু আহলিস সুন্নাহ"।
(২) এই বইটি ইমাম গাযালীর জীবনের শেষভাগে রচিত এবং এটি এমন একটি গ্রন্থ যার নির্ভরযোগ্যতা বা তাঁর প্রতি এর সম্বন্ধ নিয়ে কেউ সন্দেহ পোষণ করেনি। দেখুন: আবদুর রহমান বাদাবী, 'মুআল্লাফাতুল গাযালী': ২০২।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 341)

ويسمعون منهم أصواتاً، ويقتبسون منهم فوائد، ثم يترقى الحال من مشاهدة الصور والأمثال إلى درجات يضيق عنها نطاق النطق (1).
ثم يقرر الغزالي أن من لم يرزق من طريق التصوف شيئاً بالذوق، فلا يمكنه أن يدرك من حقيقة النبوة إلَاّ الاسم، وإن كرامات الأولياء على التحقيق- هي بدايات الأنبياء (2).
وعين هذا الكلام هو الذي حرره عنه تلميذه القاضي ابن العربي الذي قال في كتابه "العواصم من القواصم":
"ولقد فاوضت فيها أبا حامد الغزالي حين لقائي له بمدينة السلام في جمادى الآخرة سنة تسعين وأربعمئة، وقد كان راض نفسه بالطريقة الصوفية (3) من سنة ست وثمانين إلى ذلك الوقت نحواً من خمسة أعوام، وتجرد لها، واصطحب مع العزلة، ونبذ كلّ فرقة … فقرأت عليه جملة من كتبه، وسمعت كتابه الذي سماه بالِإحياء لعلوم الدين، فسألته سؤال المسترشد عن عقيدته، المستكشف عن طريقته، لأقف من سر تلك الرموز التي أومأ إليها في كتبه … فقال لي من لفظه، وكتبه لي بخطه: إن القلب إذا تطهر عن علاقة البدن المحسوس، وتجرد للمعقول انكشفت له الحقائق، وهذه أمور لا تدرك إلَاّ بالتجربة لها عند أربابها، بالكون معهم، والصحبة لهم، ويرشد إليه طريق من النظر وهو أن القلب جوهر صقيل، مستعد لتجلي المعلومات فيه،--------------------------------------------
(1) ص: 140.
(2) ص: 141 - 142.
(3) قال ابن العربي في موضع آخر من كتابه "العواصم من القواصم" معلقاً على انغماس الإِمام الغزالي في التصوف، " … وقد كان أبو حامد تاجاً في هامة الليالي، وعقداً في لبّ المعالي، حتى أوغل في التصوف وأكثر معهم التصرف، فخرج على الحقيقة، وحاد في أكثر أحواله عن الطريقة، وجاء بألفاظ لا تطاق، ومعان ليس لها مع الشريعة انتظام ولا اتساق، فكان علماء بغداد يقولون: لقد أصابت الإِسلام فيه عين، فإذا ذكروه جعلوه في حيز العدم، وقرعوا عليه السنن من ندم، وقاموا في التأسف عليه على قدم، فإذا لقيته رأيت رجلاً قد علا في نفسه، ابن وقته، لا يبالي بغده ولا أمسه، فواحسرتي عليه أي شخص أفسد من ذاته، وأي علم خاط وخلط فيه مفرداته .. " 107 - 108.
এবং তারা তাদের নিকট থেকে নানাবিধ আওয়াজ শুনতে পায় এবং তাদের থেকে বিভিন্ন শিক্ষা গ্রহণ করে। অতঃপর অবস্থার উন্নতি ঘটে রূপক ও দৃষ্টান্ত অবলোকন করা থেকে এমন সব স্তরে, যার বর্ণনার জন্য বাকশক্তির পরিসীমা সংকীর্ণ হয়ে পড়ে (১)।
অতঃপর গাজালী সুনিশ্চিতভাবে ব্যক্ত করেন যে, যাকে তাসাউফের পথে আধ্যাত্মিক আস্বাদনের (যাওক) মাধ্যমে কোনো অংশ দান করা হয়নি, তার পক্ষে নবুওয়াতের হাকিকত বা প্রকৃত স্বরূপের নামটুকু ছাড়া আর কিছুই উপলব্ধি করা সম্ভব নয়। আর ওলিদের কারামতসমূহ প্রকৃতপক্ষেই নবীদের মুজিজার সূচনালগ্ন (২)।
আর হুবহু এই কথাটিই তাঁর পক্ষ থেকে লিপিবদ্ধ করেছেন তাঁর ছাত্র কাজী ইবনুল আরাবি, যিনি তাঁর ‘আল-আওয়াসিম মিনাল কাওয়াসিম’ গ্রন্থে বলেছেন:
"আমি এ বিষয়ে আবু হামিদ গাজালীর সাথে আলোচনা করেছি যখন ৪৯০ হিজরির জুমাদাল আখিরা মাসে মদিনাতুস সালামে (বাগদাদ) তাঁর সাথে আমার সাক্ষাৎ হয়েছিল। তিনি ৪৮৬ হিজরি থেকে সেই সময় পর্যন্ত প্রায় পাঁচ বছর সূফি তরিকায় স্বীয় নফসকে রিয়াজত বা সাধনায় নিযুক্ত রেখেছিলেন। তিনি এর জন্য নিজেকে সম্পূর্ণ নিবেদিত করেছিলেন, নির্জনতা বেছে নিয়েছিলেন এবং সমস্ত দল-উপদল বর্জন করেছিলেন... আমি তাঁর কাছে তাঁর কিতাবসমূহের একটি বড় অংশ পড়েছি এবং তাঁর ‘ইহয়াউ উলুমিদ্দীন’ নামক কিতাবটি শ্রবণ করেছি। আমি তাঁর নিকট তাঁর আকিদা সম্পর্কে একজন পথনির্দেশপ্রার্থীর মতো এবং তাঁর তরিকা সম্পর্কে রহস্য উন্মোচনকারীর মতো প্রশ্ন করেছি, যাতে তাঁর কিতাবসমূহে তিনি যে রহস্যময় ইশারা করেছেন তার গূঢ় অর্থ জানতে পারি... তখন তিনি নিজ মুখে আমাকে বলেন এবং নিজ হস্তাক্ষরে আমার জন্য লিখে দেন: অন্তর যখন দৃশ্যমান শারীরিক সম্পর্ক থেকে পবিত্র হয় এবং বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়ের জন্য নিবিষ্ট হয়, তখন তার নিকট পরম সত্যসমূহ উন্মোচিত হয়। আর এগুলো এমন বিষয় যা কেবল এই পথের পথিকদের সান্নিধ্যে থেকে এবং তাদের সাহচর্যে থেকে অভিজ্ঞতার মাধ্যমেই অনুধাবন করা সম্ভব। তাত্ত্বিক আলোচনার একটি পথ এদিকেই নির্দেশ করে, আর তা হলো—অন্তর একটি স্বচ্ছ নির্যাস (জওহর), যা তথ্যাবলি প্রতিফলিত হওয়ার জন্য প্রস্তুত।--------------------------------------------
(১) পৃষ্ঠা: ১৪০।
(২) পৃষ্ঠা: ১৪১ - ১৪২।
(৩) ইবনুল আরাবি তাঁর ‘আল-আওয়াসিম মিনাল কাওয়াসিম’ গ্রন্থের অন্য স্থানে ইমাম গাজালীর তাসাউফে নিমগ্ন হওয়া প্রসঙ্গে মন্তব্য করতে গিয়ে বলেন, "...আবু হামিদ (গাজালী) রজনীর ললাটে মুকুটস্বরূপ এবং শ্রেষ্ঠত্বের গলার হারের মতো ছিলেন, যতক্ষণ না তিনি তাসাউফের গভীরে প্রবেশ করেন এবং তাদের সাথে অতিমাত্রায় লিপ্ত হন। ফলে তিনি প্রকৃত সত্য (হাকিকত) থেকে বিচ্যুত হয়ে পড়েন এবং অধিকাংশ ক্ষেত্রে সুন্নাহর পথ থেকে সরে যান। তিনি এমন সব শব্দ নিয়ে আসেন যা অসহনীয় এবং এমন সব অর্থ উপস্থাপন করেন যার সাথে শরিয়তের কোনো সামঞ্জস্য বা শৃঙ্খলা নেই। বাগদাদের উলামায়ে কেরাম বলতেন: ইসলামের ওপর তাঁর মাধ্যমে কুদৃষ্টি পড়েছে। যখনই তাঁরা তাঁর কথা উল্লেখ করতেন, তাঁকে অস্তিত্বহীনের ন্যায় গণ্য করতেন এবং অনুশোচনায় দাঁত দিয়ে আঙুল কাটতেন, আর তাঁর জন্য চরম আক্ষেপ করতেন। আপনি যদি তাঁর সাক্ষাৎ পেতেন, তবে এমন এক ব্যক্তিকে দেখতেন যিনি নিজের চিন্তায় বিভোর এবং সময় সচেতন, যিনি তাঁর আগামী বা অতীত নিয়ে ভ্রুক্ষেপ করেন না। হায় আফসোস! কেমন একজন ব্যক্তি নিজেকে নষ্ট করেছেন এবং কেমন ইলমের মধ্যে তিনি তাঁর শব্দমালাকে তালগোল পাকিয়ে ফেলেছেন..." পৃষ্ঠা: ১০৭ - ১০৮।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 342)

عند مقابلتها عرياً عن الحجب كالمرآة في ترائي المحسوسات عند زوال الحجب من صدء لائط، أو ستر من ثوب أو حائط، لكنه بتراكم الآفات عليه، يصدأ حتى لا يتجلى فيه شيء، أو يتجلى معلوم دون معلوم بحسب مواراة الحجاب له، من ازورار أو كثافة أو شفف، فيتخيل فيها مخيلة غير متجلية، كأنه ينظر من وراء شف، ألا ترى إلى النائم إذا أفلت قلبه من يد الحواس وانفك من أسرها، كيف تتجلى له الحقائق تارة بعينها وأخرى بمثالها.
قال لي: وقد تقوى النفس، ويصفو القلب حتى يؤثر في العوالم، فإن للنفس قوة تأثيرية موجدة، ولكن -كما قلنا- ما يتوارد عليها من شعوب البدن وعلائق الشهوات، يحول بينها وبين تأثيرها. حتى لا يبقى لها تأثير إلَاّ في محلها وهو البدن خاصة … وقد تزيد قوتها بصفائها واستعدادها، فتعتقد إنزال الغيث، وإنبات النبات، ونحو ذلك من معجزات خارقات، فإذا نطقت به كان على نحوه، وهذه نفوس الأنبياء، وهي الآيات التي تأيّدت بها أحوالهم" (1).
قلت: وهذا الكلام الخطير من الِإمام الغزالي هو الذي جعل ابن العربي -على ما بينه وبين الغزالي من مودّة صادقة- يناقض هذه النظرية في "قانون التأويل" وينتقدها بعنف في "العواصم من القواصم" وهذا المعنى من محاولة إحداث نظرية منهجية للصوفية تختلف عن نظرية المتكلمين والأصوليين والفقهاء، هو الذي فرق بين الغزالي وبين جمهرة إخوانه في عصره من المتكلمين والفقهاء وحتى من الصوفية، فإن بعض الصوفية وإن كانوا قائلين بالكشف إلَاّ أنهم ملتزمون بأن الكشف الذي يقولون به لا يمكن أن يأتي بشيء فيما اختص به الشارع بالتوقيف، وعلى هذا بنيت الأصول التي استقر عليها جماعة من الصوفية (2) قبل الغزالي وبعده مثل الشيخ عبد القادر--------------------------------------------
(1) العواصم من القواصم 30 - 33.
(2) يقول شيخ الإِسلام ابن تيمية في كتابه الرد على المنطقيين: 514 - 515: " … كان الشيوخ =
যখন তা আবরণমুক্ত অবস্থায় কিছুর মুখোমুখি হয়, যেমন মরিচা পড়া, কাপড়ের ঢাকনা বা দেয়ালের মতো কোনো বাধা দূর হলে স্থূল বস্তু দেখার ক্ষেত্রে আয়নার প্রতিফলন ঘটে। কিন্তু এর ওপর মলিনতা পুঞ্জীভূত হওয়ার ফলে এটি মরিচা ধরে যায়, ফলে এতে কোনো কিছুই প্রতিফলিত হয় না। অথবা আড়ালের কারণে বক্রতা, স্থূলতা কিংবা স্বচ্ছতা অনুযায়ী একটি বিষয় প্রতিভাত হয় কিন্তু অন্যটি হয় না। ফলে এতে একটি অস্পষ্ট প্রতিবিম্ব তৈরি হয়, যেন সে কোনো স্বচ্ছ আবরণের আড়াল থেকে দেখছে। আপনি কি ঘুমন্ত ব্যক্তির দিকে লক্ষ্য করেন না, যখন তার হৃদয় ইন্দ্রিয়সমূহের হাত থেকে নিষ্কৃতি পায় এবং তার বন্দিত্ব থেকে মুক্ত হয়, তখন কীভাবে তার সামনে সত্যসমূহ কখনো সরাসরি আবার কখনো রূপকের মাধ্যমে প্রতিভাত হয়।
তিনি আমাকে বললেন: কখনও আত্মা শক্তিশালী হয় এবং হৃদয় স্বচ্ছ হয়, এমনকি তা জগতসমূহে প্রভাব বিস্তার করে। কারণ আত্মার একটি সৃজনশীল প্রভাবক শক্তি রয়েছে। কিন্তু—যেমনটি আমরা বলেছি—শরীরের বিভিন্ন অংশ এবং প্রবৃত্তির আসক্তি যা এর ওপর চেপে বসে, তা আত্মা ও তার প্রভাবের মাঝে অন্তরায় হয়ে দাঁড়ায়। এমনকি শেষ পর্যন্ত নিজের স্থান অর্থাৎ শরীর ছাড়া অন্য কোথাও এর কোনো প্রভাব অবশিষ্ট থাকে না … কখনও এর স্বচ্ছতা ও যোগ্যতার কারণে এর শক্তি বৃদ্ধি পায়, ফলে সে বৃষ্টি বর্ষণ করা, উদ্ভিদ জন্মানো এবং এই জাতীয় অলৌকিক মোজেজার সংকল্প করে। যখন সে এই বিষয়ে কথা বলে, তখন তা সেভাবেই ঘটে। আর এগুলোই হলো নবীদের আত্মা এবং এগুলিই সেই নিদর্শনাবলি যার দ্বারা তাঁদের অবস্থাসমূহ সমর্থিত হয়েছে (১)।
আমি বললাম: ইমাম গাজালির এই বিপজ্জনক কথাটিই ইবনুল আরাবিকে—গাজালির সাথে তাঁর গভীর হৃদ্যতা থাকা সত্ত্বেও—'কানুনুত তাবিল' গ্রন্থে এই তত্ত্বের বিরোধিতা করতে এবং 'আল-আওয়াসিম মিনাল কাওয়াসিম' গ্রন্থে কঠোরভাবে এর সমালোচনা করতে বাধ্য করেছে। সুফিবাদের জন্য একটি পদ্ধতিগত তত্ত্ব দাঁড় করানোর এই চেষ্টা—যা মুতাকাল্লিমিন, উসুলবিদ ও ফকিহদের তত্ত্ব থেকে ভিন্ন—তা গাজালির সঙ্গে তাঁর যুগের অধিকাংশ মুতাকাল্লিম, ফকিহ এমনকি সুফিদেরও দূরত্ব তৈরি করে দিয়েছিল। কেননা অনেক সুফি কাশফ বা অন্তর্দৃষ্টির প্রবক্তা হলেও তাঁরা এই বিষয়ে একমত ছিলেন যে, কাশফ এমন কোনো বিষয় নিয়ে আসতে পারে না যা শরিয়ত প্রণেতা ওহির মাধ্যমে নির্দিষ্ট করে দিয়েছেন। আর এই মূলনীতির ওপরই গাজালির পূর্বের ও পরের একদল সুফি (২) সুপ্রতিষ্ঠিত ছিলেন, যেমন শেখ আব্দুল কাদির।--------------------------------------------
(১) আল-আওয়াসিম মিনাল কাওয়াসিম ৩০ - ৩৩।
(২) শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ তাঁর 'আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যিন' (৫১৪-৫১৫) গ্রন্থে বলেন: " … মাশায়েখগণ ছিলেন =

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 343)

الجيلاني (ت: 562) وأتباعه، وأصحاب أبي مدين التلمساني وأشهرهم الإِمام أبو الحسن الشاذلي (ت: 656) فمحاولة الغزالي إحداث تلك النظرية المناكبة للكتاب والسنة هي التي أثارت عليه بالخصوص ضجة الأصوليين والمحدثين، والتي جعلته هدفاً لردود الفقهاء من معاصريه وبخاصة من المالكية المغاربة مثل الِإمام الطرطوشي والإمام المازري وتلميذه وصديقه أبي بكر بن العربي (1).
وقد تكفل هذا الأخير بالرد عليه بالتفصيل في "العواصم من القواصم" (2) كما رد عليه بصورة إجمالية في "قانون التأويل" (3)، فناقش قولهم (4) "إن القلب مستعد بذاته لتعلم المعلومات" فبين أن هذا خطأ بحت ودعوى عريضة لا برهان عليها من العقل، ولا من جهة السمع (5)، ولا يصح أن يكون شيء يعلم بذاته وإنما القلب موجود خلقه الله، ويخلق فيه على--------------------------------------------
= العارفون المستقيمون من مشايخ التصوف وغيرهم يأمرون أهل القلوب -أرباب الزهد والعبادة والمعرفة والمكاشفة- بلزوم الكتاب والسنة، قال الجنيد (ت: 297) علمنا هذا مقيد بالكتاب والسنة فمن لم يقرأ القرآن ويكتب الحديث لا يصلح أن يتكلم بعلمنا، وقال الشيخ أبو سليمان الداراني (ت: 215) إنه لتمر بقلبي النكتة من نكت القوم فلا أقبلها إلاّ بشاهدين الكتاب والسنة .. " راجع قول الجنيد والداراني في الرسالة القشيرية 1/ 86، 107 (ط: الدكتور عبد الحليم محمود).
(1) انظر دراسات للحالة الفكرية في الأندلس، مبحث: الغزالي وحرق كتابه "الإحياء" صفحة:
(*) فكرة: بعد اطلاعي المحدود على النظرية الإشراقية، تبين لي أن مسألة اكتساب أصول المعلومات بالكشف الإشراقي مسألة قامت فيها المشادات من قديم بين أئمة الإِسلام وبين الذين خلطوا التصوف بالفلسفة من لدن الحسين الحلاج إلى السهروردي (المقتول ما بين سنتي 556 - 588) صاحب "حكمة الإشراق وهياكل النور" حتى انتهت إلى محيي الدين بن العربي (ت: 637)، على أن أبا القاسم القشيري أراد برسالته أن يقطع -ولو إلى حد ما- ما بين الصوفية وبين الفلاسفة الإشراقيين من صلات، ويجدد ما بين أهل الشريعة وأهل الصوفية من روابط.
(2) انظر ص: 107 وما بعدها.
(3) انظر ص: 554 وما بعدها.
(4) أي قول الغزالي ومن ارتضى مذهبه من الصوفية.
(5) قانون التأويل: 555.
আল-জিলানি (মৃত: ৫৬২) ও তাঁর অনুসারীগণ, এবং আবু মাদইয়ান আত-তিলিমসানির সঙ্গীগণ যাদের মধ্যে সর্বাধিক প্রসিদ্ধ হলেন ইমাম আবুল হাসান আশ-শাজিলি (মৃত: ৬৫৬); মূলত আল-গাজ্জালির কিতাব ও সুন্নাহর পরিপন্থী সেই তত্ত্ব উদ্ভাবনের চেষ্টাই বিশেষভাবে উসুলবিদ ও মুহাদ্দিসদের মাঝে তাঁর বিরুদ্ধে তীব্র আলোড়ন সৃষ্টি করেছিল, যা তাঁকে তাঁর সমসাময়িক ফকিহদের, বিশেষ করে মাগরেবি মালিকি ফকিহদের লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত করেছিল, যেমন ইমাম আত্ব-ত্বরতুশি, ইমাম আল-মাজিরি এবং তাঁর ছাত্র ও বন্ধু আবু বকর ইবনুল আরাবি (১)।
শেষোক্ত জন (ইবনুল আরাবি) ‘আল-আওয়াসিম মিনাল কাওয়াসিম’ (২) গ্রন্থে বিস্তারিতভাবে এর প্রতিবাদ করেছেন, যেমনটি তিনি ‘কানুনুত তাবিল’ (৩) গ্রন্থেও সংক্ষিপ্তভাবে এর প্রতিবাদ করেছেন। সেখানে তিনি তাদের এই উক্তি (৪) নিয়ে আলোচনা করেছেন যে, "অন্তর তার আপন সত্তাতেই জ্ঞান অর্জনের জন্য প্রস্তুত।" অতঃপর তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, এটি একটি নিছক ভুল এবং এক বিশাল দাবি যার স্বপক্ষে আকল (যুক্তি) বা সাম’ (শরয়ি প্রমাণ) কোনো দিক থেকেই কোনো দলিল নেই (৫)। আর কোনো কিছু তার আপন সত্তাতেই জ্ঞানী হওয়া সঠিক নয়; বরং অন্তর হলো আল্লাহর সৃষ্টি করা একটি অস্তিত্ব, এবং তিনি তাতে সৃষ্টি করেন...--------------------------------------------
= তাসাউফের মাশায়েখদের মধ্যে যারা সঠিক পথের অনুসারী আরেফ এবং অন্যান্যগণ—হৃদয়বান ব্যক্তিদের অর্থাৎ যুহদ, ইবাদত, মারেফাত ও কাশফওয়ালাদের কিতাব ও সুন্নাহ আঁকড়ে ধরার নির্দেশ দেন। জুনাইদ (মৃত: ২৯৭) বলেন: আমাদের এই ইলম কিতাব ও সুন্নাহর সাথে আবদ্ধ, সুতরাং যে ব্যক্তি কুরআন পড়েনি এবং হাদিস লেখেনি, আমাদের এই ইলম নিয়ে কথা বলার যোগ্যতা তার নেই। শায়খ আবু সুলাইমান আদ-দারানি (মৃত: ২১৫) বলেন: সুফিদের সূক্ষ্ম কোনো বিষয় যখন আমার হৃদয়ে উদিত হয়, তখন কিতাব ও সুন্নাহ—এই দুই সাক্ষী ছাড়া আমি তা গ্রহণ করি না... জুনাইদ ও আদ-দারানির উক্তি ‘আর-রিসালাহ আল-কুশাইরিয়্যাহ’ ১/৮৬, ১০৭ (সম্পাদনা: ড. আব্দুল হালিম মাহমুদ) দ্রষ্টব্য।
(১) আন্দালুসের বুদ্ধিবৃত্তিক অবস্থা বিষয়ক গবেষণা দ্রষ্টব্য, অনুচ্ছেদ: আল-গাজ্জালি এবং তাঁর কিতাব ‘ইহয়া’ পুড়িয়ে ফেলা, পৃষ্ঠা:
(*) চিন্তা: ইশরাকি তত্ত্ব সম্পর্কে আমার সীমিত পর্যালোচনার পর এটি আমার কাছে স্পষ্ট হয়েছে যে, ইশরাকি কাশফের মাধ্যমে মৌলিক জ্ঞান অর্জনের বিষয়টি এমন একটি বিষয় যা নিয়ে প্রাচীনকাল থেকেই ইসলামের ইমামগণ এবং যারা তাসাউফের সাথে দর্শনের মিশ্রণ ঘটিয়েছেন—আল-হুসাইন আল-হাল্লাজ থেকে শুরু করে আস-সুহরাওয়ার্দী (যিনি ৫৫৬-৫৮৮ হিজরীর মধ্যে নিহত হন), যিনি ‘হিকমাতুল ইশরাক’ ও ‘হায়াকিলুন নূর’-এর লেখক, এমনকি মুহিউদ্দীন ইবনুল আরাবি (মৃত: ৬৩৭) পর্যন্ত—তাদের মধ্যে বিতর্ক চলে আসছে। তবে আবুল কাসিম আল-কুশাইরি তাঁর রিসালাহর মাধ্যমে চেয়েছিলেন সুফিদের সাথে ইশরাকি দার্শনিকদের সম্পর্ক অন্তত কিছুটা হলেও ছিন্ন করতে এবং আহলে শরীয়ত ও আহলে তাসাউফের মধ্যে বন্ধন পুনরায় সুদৃঢ় করতে।
(২) দ্রষ্টব্য পৃষ্ঠা: ১০৭ এবং পরবর্তী অংশ।
(৩) দ্রষ্টব্য পৃষ্ঠা: ৫৫৪ এবং পরবর্তী অংশ।
(৪) অর্থাৎ আল-গাজ্জালি এবং সুফিদের মধ্যে যারা তাঁর মাযহাব পছন্দ করেছেন তাদের উক্তি।
(৫) কানুনুত তাবিল: ৫৫৫।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 344)

الترتيب والتدريج ما شاء (1)، فالباري تعالى يخلق في القلوب إدراك العلوم ابتداء، ويركبه، فيجري التدبير فيها والتقدير (2).
أما تجرد النفس أو القلب من علائق المحسوسات كي يترقى إلى المعقولات فتتجلى فيه المعلومات على حقائقها، فقد أنكره ابن العربي أشد الإنكار، وأجاب على هذا الرأي متهكماً: عسى أن يكون ذلك إذا مات!!، واستدل بقول النبي صلى الله عليه وسلم:
"إنهُ لَيُغَانُ عَلَى قَلْبِي فَأسْتَغْفِرُ الله كَذَا مَرَّة" (3).
فهذا رسول الله صلى الله عليه وسلم وأفضل الأمة على الإطلاق كان يغان على قلبه فيستغفر الله، فكيف يصح أن يدعي عاقل فكيف عالم قلباً لا يدركه غين، ولا تتطرق إليه غفلة، حتى يترقى إلى حالة الفناء، وقد حف بالنبي صلى الله عليه وسلم الأزواج وخالطهن بالوطء، فكيف يدعي أحد قطع علائق ربطها الله قبل، ولم يأذن بحلها، وكان النبي صلى الله عليه وسلم يشدها، ويحث على النكاح وعلى انتقاء الأبكار لا على انتفاء الأفكار (4).
أما قول الغزالي: "إن هذا الكشف ينال بالتجربة معهم والصحبة لهم" فقد رد عليه ابن العربي بأن التعرض للتجربة إنما يكون في الممكن، فيحك في مدق التجربة، فأما الذي لم يثبت بدليل، ولا سبقت به عادة فكيف يتعرض له بتجربة، والصحابة لم يسلكوا طريقه ولا نظروا تحقيقه، بل الوارد--------------------------------------------
(1) العواصم من القواصم: 41 - 42.
(2) م، ن: 44.
(3) سيأتي تخريج هذا الحديث في تعليقنا رقم: 1 على قانون التأويل: صفحة: 565 قال الخطابي في تفسير هذا الحديث: "وليس هذا على أنه كان يغشى قلبه شك بعد المعرفة، أو ريب بعد اليقين وإنما ذلك لأنه كان لا يزال في مزيد من الذكر والقربة ودوام المراقبة، فإذا سها عن شيء منها في بعض الأحوال وغلب عليه النسيان لما فيه من الطبع البشري عدّهُ على نفسه ذنباً، وفزع إلى التوبة والاستغفار" شأن الدعاء: 199، وانظر: الهروي: غريب الحديث 1/ 136 - 137.
(4) العواصم: 37 - 38.
বিন্যাস ও ক্রমধারা যেভাবে তিনি চেয়েছেন (১), তাই স্রষ্টা তাআলা শুরু থেকেই অন্তরসমূহে জ্ঞান অনুধাবনের ক্ষমতা সৃষ্টি করেন এবং তাকে বিন্যস্ত করেন, ফলে তাতে পরিচালনা ও নির্ধারণ কার্যকর হয় (২)।
আর ইন্দ্রিয়লব্ধ বিষয়াবলির সম্পর্ক থেকে নফস বা অন্তরকে মুক্ত করা যাতে তা বুদ্ধিবৃত্তিক স্তরে উন্নীত হতে পারে এবং তাতে তথ্যসমূহ তাদের প্রকৃতরূপে প্রকাশিত হয়—ইবনুল আরাবী একে কঠোরভাবে অস্বীকার করেছেন এবং বিদ্রূপাত্মকভাবে এই মতের উত্তর দিয়ে বলেছেন: "সম্ভবত তা তখনই হবে যখন সে মারা যাবে!!" আর তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী দ্বারা দলিল পেশ করেছেন:
"নিশ্চয়ই আমার অন্তরের ওপর আবরণ তৈরি হয়, ফলে আমি আল্লাহর কাছে এত এত বার ক্ষমা প্রার্থনা করি" (৩)।
ইনি হচ্ছেন আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং নিরঙ্কুশভাবে উম্মতের শ্রেষ্ঠ ব্যক্তি, যাঁর অন্তরের ওপর আবরণ তৈরি হতো এবং তিনি আল্লাহর কাছে ক্ষমা চাইতেন। এমতাবস্থায় কোনো বিবেকবান—বিশেষ করে কোনো আলিম—কীভাবে এমন অন্তরের দাবি করতে পারে যাতে কোনো আবরণ পৌঁছায় না এবং যাতে কোনো অসতর্কতা প্রবেশ করে না, এমনকি তা 'ফানা' বা বিলীন হওয়ার অবস্থায় উন্নীত হয়? অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম স্ত্রীদের দ্বারা পরিবেষ্টিত ছিলেন এবং তাঁদের সাথে দাম্পত্য সম্পর্ক বজায় রাখতেন। সুতরাং কেউ কীভাবে এমন সব সম্পর্ক ছিন্ন করার দাবি করতে পারে যা আল্লাহ আগেই নির্ধারণ করে দিয়েছেন এবং তা ছিন্ন করার অনুমতি দেননি? বরং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেই সম্পর্কগুলোকে সুদৃঢ় করতেন এবং বিবাহের প্রতি ও কুমারী পাত্রী নির্বাচনের প্রতি উৎসাহিত করতেন, চিন্তাশক্তি বিলুপ্ত করার প্রতি নয় (৪)।
আর ইমাম গাযালীর উক্তি: "নিশ্চয়ই এই 'কাশফ' বা উন্মোচন তাদের সাথে অভিজ্ঞতা অর্জন এবং তাঁদের সাহচর্যের মাধ্যমেই অর্জিত হয়"—এর উত্তরে ইবনুল আরাবী বলেছেন যে, অভিজ্ঞতার মুখোমুখি হওয়া কেবল সম্ভবপর বিষয়ের ক্ষেত্রেই হতে পারে, যা অভিজ্ঞতার কষ্টিপাথরে যাচাই করা যায়। কিন্তু যা কোনো দলিলে প্রমাণিত নয় এবং যার কোনো নজির বা অভ্যাস অতীতে ছিল না, তা কীভাবে অভিজ্ঞতার সম্মুখীন হতে পারে? সাহাবীগণ তাঁর পথ অনুসরণ করেননি এবং তাঁরা এর সত্যতা অন্বেষণ করেননি, বরং যা বর্ণিত হয়েছে তা হলো—--------------------------------------------
(১) আল-আওয়াসিম মিনাল কাওয়াসিম: ৪১ - ৪২।
(২) প্রাগুক্ত: ৪৪।
(৩) এই হাদিসের সূত্র নির্দেশ সামনে আমাদের 'কানুনুত তাবীল' গ্রন্থের ৫৬৫ পৃষ্ঠার ১ নং টিকায় আসবে। খাত্তাবী এই হাদিসের ব্যাখ্যায় বলেছেন: "এর অর্থ এই নয় যে, মা'রিফাত বা জ্ঞান লাভের পর তাঁর অন্তরে কোনো সন্দেহ তৈরি হতো, কিংবা ইয়াকীন বা দৃঢ় বিশ্বাসের পর কোনো দ্বিধা আসত। বরং এর কারণ হলো তিনি সর্বদা জিকির, আল্লাহর নৈকট্য লাভ এবং সার্বক্ষণিক পর্যবেক্ষণের (মুরাকাবা) ওপর বৃদ্ধিমান অবস্থায় থাকতেন। সুতরাং যখনই মানবীয় স্বভাবের কারণে কোনো অবস্থায় এর কোনোটি থেকে বিচ্যুত হতেন এবং বিস্মৃতি তাঁর ওপর প্রবল হতো, তখন তিনি সেটাকে নিজের জন্য গুনাহ হিসেবে গণ্য করতেন এবং তওবা ও ইস্তিগফারের দিকে ধাবিত হতেন।" শানুদ দুআ: ১৯৯; আরও দেখুন: আল-হারাবী: গারিবুল হাদিস ১/ ১৩৬ - ১৩৭।
(৪) আল-আওয়াসিম: ৩৭ - ৩৮।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 345)

عنهم ما رواه الِإمام مسلم عن حنظلة الأُسَيدِيَ قَالَ: لَقِيَنِي أبُو بَكْر فَقَالَ: كَيْفَ أنْتَ يَا حَنْظَلَةُ؟ قَالَ قَلْتُ: نَافَقَ حَنْظَلَةُ. قَالَ: سُبْحَانَ اللهِ! ما تَقُولُ: قال: قلتِ نَكُونُ عِنْدَ رَسُولِ الله صلى الله عليه وسلم يُذَكَرُنَا بالنارِ وَالجَنَةِ حَتَّى كَأنا رَأْيَ عَيْن (1)، فَإِذَا خَرَجْنَا مِنْ عِنْدِ رَسُولِ الله صلى الله عليه وسلم عَافَسْنَا الأزْوَاجَ وَالأوْلَادَ والضَيْعَاتِ فَنَسِينَا كَثِيراً. قَالَ أبُو بَكْر: فَوَاللهِ إِنا لَنَلْقَى مِثْلِ هَذَا. فَانْطَلَقْتُ أنَا وَأبُو بَكْرٍ حَتَّى دَخَلْنَا عَلَى رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم قلت: نَافَقَ حَنْظَلَةُ يَا رَسُولَ اللهِ! قَالَ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم: وَمَا ذَاكَ؟ قُلْتُ: يَا رَسُولَ الله نَكُونُ عِنْدَكَ تُذَكرُنَا بالنارِ وَالجَنةِ حَتى كَأنَا رَأْيُ عَيْن (2)، فَإذَا خَرَجْنَا مِنْ عِنْدكَ عَافَسْنَا الأزْوَاجَ وَالأوْلَادَ وَالضيْعَاتِ، نَسِينَا كَثِيراً فَقَالَ رَسُولُ الله صلى الله عليه وسلم: "وَالذي نَفْسِي بيَدِهِ إنْ لَوْ تَدُومُونَ عَلَى مَا تَكُونُونَ عِنْدِي وَفِيٍ الذكْر لَصَافَحَتْكُمُ المَلَائِكَةُ عَلَى فُرُشِكُمْ وَفِي طُرُقِكُمْ، وَلَكِنْ يَا حَنْظَلَةُ سَاعَةً وَسَاعة". ثَلَاثَ مَراتٍ (3).
قال أبو بكر بن العربي: فتفطن الصحابة لتغير القلب عند مفارقة النبي صلى الله عليه وسلم عن الحالة التي يكون معه عليها، وسألوا النبي صلى الله عليه وسلم عن ذلك فأخبرهم أن تلك الحالة لو دامت لصافحتم الملائكة معاينة، وذلك ممنوع من الله للخلق، فما يفضي إليه ممنوع، وإلا فلم لم يحضهم عليه، وهل كان فوق منزلة الخلفاء منزلة يرتقي إليها وما كلمهم ملك ولا صافحهم (4).
أما استدلالهم بالمرآة (5) فيرى ابن العربي أنه لا يصح التمثيل بها في هذا المجال لأنهم بنوا رأيهم على أن الإدراك في المرآة إنما يكون بانعكاس الأشعة على زوايا في مرايا، في حين أن الماء الصقيل إذا نظرت إليه رأيت نفسك معكوساً فيه وأنت مستقيم عليه، فإذا كان الِإدراك في الصقيل لا يكون--------------------------------------------
(1) أي كأنا نراها رأي عين.
(2) أي كأنا بحال من يراها بعينه.
(3) صحيح مسلم كتاب التوبة رقم 2750.
(4) العواصم من القواصم: 40.
(5) انظر قانون التأويل: 4
তাদের সম্পর্কে ইমাম মুসলিম হানজালা আল-উসাইদি থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আবু বকর আমার সাথে সাক্ষাৎ করলেন এবং বললেন: হে হানজালা, তুমি কেমন আছ? তিনি বলেন, আমি বললাম: হানজালা মুনাফিক হয়ে গেছে। তিনি বললেন: সুবহানাল্লাহ! তুমি কী বলছ? তিনি বলেন, আমি বললাম: আমরা যখন আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছে থাকি, তিনি আমাদের জাহান্নাম ও জান্নাতের কথা স্মরণ করিয়ে দেন, তখন যেন আমরা তা চাক্ষুষ দেখতে পাই (১), কিন্তু যখন আমরা আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছ থেকে বেরিয়ে আসি, তখন আমরা স্ত্রী, সন্তান ও বিষয়-সম্পত্তি নিয়ে মেতে উঠি এবং অনেক কিছুই ভুলে যাই। আবু বকর বললেন: আল্লাহর কসম, আমরাও তো অনুরূপ অবস্থার সম্মুখীন হই। অতঃপর আমি ও আবু বকর রওয়ানা হলাম এবং আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছে প্রবেশ করলাম। আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল, হানজালা মুনাফিক হয়ে গেছে! আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: সেটা কীভাবে? আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল, আমরা যখন আপনার কাছে থাকি, আপনি আমাদের জাহান্নাম ও জান্নাতের কথা স্মরণ করিয়ে দেন যেন আমরা তা চাক্ষুষ দেখতে পাই (২), কিন্তু যখন আপনার কাছ থেকে বেরিয়ে যাই, তখন স্ত্রী, সন্তান ও বিষয়-সম্পত্তি নিয়ে মেতে উঠি এবং অনেক কিছুই ভুলে যাই। তখন আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: "সেই সত্তার কসম, যার হাতে আমার প্রাণ রয়েছে, তোমরা যদি সর্বদা সেই অবস্থায় থাকতে যে অবস্থায় আমার কাছে থাকো এবং জিকিরে মশগুল থাকতে, তবে ফেরেশতারা তোমাদের বিছানায় এবং তোমাদের পথে তোমাদের সাথে মুসাফাহা করত। কিন্তু হে হানজালা, সময়ের জন্য সময়।" তিনি এটি তিনবার বললেন (৩)।
আবু বকর ইবনুল আরাবি বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সঙ্গ ত্যাগ করার পর তাঁর সাথে থাকাকালীন অবস্থার তুলনায় হৃদয়ের যে পরিবর্তন ঘটে, সাহাবীগণ তা উপলব্ধি করেছিলেন। তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করলে তিনি তাদের জানান যে, সেই অবস্থা যদি স্থায়ী হতো তবে ফেরেশতারা সরাসরি তোমাদের সাথে মুসাফাহা করত। আর এটি সৃষ্টির জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে নিষিদ্ধ, তাই যা এর দিকে ধাবিত করে তাও নিষিদ্ধ। নতুবা তিনি কেন তাদের এ বিষয়ে উৎসাহিত করেননি? আর খলিফাদের মর্যাদার উপরে কি আর কোনো উচ্চতর মর্যাদা আছে যেখানে আরোহণ করা যায়? অথচ কোনো ফেরেশতা তাদের সাথে কথাও বলেনি এবং তাদের সাথে মুসাফাহাও করেনি (৪)।
আয়নার (৫) মাধ্যমে তাদের দলিল উপস্থাপনের বিষয়ে ইবনুল আরাবি মনে করেন যে, এই ক্ষেত্রে একে উদাহরণ হিসেবে গ্রহণ করা সঠিক নয়। কারণ তারা তাদের মতামতের ভিত্তি স্থাপন করেছেন এই বিষয়ের ওপর যে, আয়নায় উপলব্ধি কেবল আয়নার কোণগুলোতে রশ্মির প্রতিফলনের মাধ্যমেই ঘটে। অথচ স্বচ্ছ পানির দিকে তাকালে আপনি নিজেকে তাতে উল্টো দেখতে পান, যদিও আপনি তার ওপর সোজা দাঁড়িয়ে থাকেন। সুতরাং যদি স্বচ্ছ বস্তুতে উপলব্ধি না ঘটে...--------------------------------------------
(১) অর্থাৎ যেন আমরা তা চাক্ষুষ দেখছি।
(২) অর্থাৎ যেন আমরা এমন অবস্থায় আছি যে তা নিজের চোখে দেখছি।
(৩) সহীহ মুসলিম, তাওবা অধ্যায়, নম্বর ২৭৫০।
(৪) আল-আওয়াসিম মিনাল কাওয়াসিম: ৪০।
(৫) দেখুন কানুনুত তাবিল: ৪

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 346)

إلَاّ بانعكاس الشعاع فهذا أيضاً انعكاس في انعكاس، فكيف التقيا على خط وانحرفا في زاوية؟ (1).
أما قول الغزالي بقوة النفس التأثيرية الموجدة، فقد تعجب ابن العربي من هذا القول فقال:
"سبحان الله! لقد (2) أخذنا عنك في كل كتاب، وقيدنا على كل باب أن الله منفرد بالِإيجاد، متوحد بالاستبداد وأن ما سواه لا ينسب إليه فعل ولا يناط به حادث (3) .. فالآن ترد التأثير إلى النفس، هيهات، … فإن قلت أن النفس تؤثر ذلك عند تعلق القصد منها إليه، قلنا هذا فاسد من ثلاثة أوجه:
الأول: أن هذا مما يجب أن يثبت أولاً مشاهدة أو بخبر صدق يوجب العلم، وحينئذ تنسبه إلى الله إيجاداً بالقدرة الأزلية في الأصل، وتجعل النفس وما تعلقت به محلاً لمجاري مخلوقات الله.
الثاني: إنه وإن انكشفت له المعلومات، واتضحت له المعقولات واستبصر بالحقائق والكائنات، فليس في قوة القلب تأثير في الإِيجاد. وإنما غايته الِإدراك والكشف، فأما تعديه إلى الِإيجاد فلا يصح بحال.
الثالث: إن قلت وجدناه بالتجربة فهذا عمر قد قال: يا سارية الجبل (4) … قلنا: هذا الآن قول في كرامة الأولياء، وهي أصل الدين وعمدة من عمد المسلمين، لا ينكرها إلَاّ جاهل. اتفق عليها العلماء (5)، واختلفوا--------------------------------------------
(1) العواصم من القواصم: 44.
(2) في العواصم: هل.
(3) بمعنى أن الله خالق كل شيء حقيقة ومن بينها أفعال العباد؛ لأنه خالق الأسباب ومسبباتها، وهو الذي أودع الأسباب قوة التأثير في مسبباتها.
(4) أخرجه أبو نعيم في دلائل النبوة 3/ 210، 211 من طريق حرملة عن ابن وهب ومن ثلاثة طرق أخرى كما أورده السيوطي في الخصائص الكبرى: 2/ 285 وابن الجوزي في تاريخ عمر: 196.
(5) العواصم من القواصم: 48.
রশ্মির প্রতিফলন ব্যতীত নয়, তবে এটিও প্রতিফলনের উপর প্রতিফলন; সুতরাং কীভাবে তারা একটি রেখায় মিলিত হলো এবং একটি কোণে বিচ্যুত হলো? (১)।
আর আত্মার প্রভাব বিস্তারকারী ও অস্তিত্বদানকারী শক্তি সম্পর্কে গাযালীর মতের বিষয়ে ইবনুল আরাবী বিস্ময় প্রকাশ করে বলেছেন:
"সুবহানাল্লাহ! আমরা (২) আপনার প্রতিটি কিতাব থেকে গ্রহণ করেছি এবং প্রতিটি অধ্যায়ে লিপিবদ্ধ করেছি যে, আল্লাহ অস্তিত্বদানে একক, নিরঙ্কুশ ক্ষমতায় অদ্বিতীয়; এবং তিনি ব্যতীত অন্য কারো প্রতি কোনো কাজকে সম্বন্ধযুক্ত করা যায় না এবং কোনো নতুন ঘটনাকে সংশ্লিষ্ট করা যায় না (৩)... অথচ এখন আপনি প্রভাব বিস্তারকে আত্মার দিকে ফিরিয়ে দিচ্ছেন, অসম্ভব! … আপনি যদি বলেন যে, আত্মা যখন কোনো কিছুর প্রতি সংকল্পবদ্ধ হয় তখন তা সেখানে প্রভাব বিস্তার করে, তবে আমরা বলব এটি তিনটি কারণে ভ্রান্ত:
প্রথমত: এটি এমন একটি বিষয় যা প্রথমে প্রত্যক্ষদর্শনের মাধ্যমে অথবা এমন সত্য সংবাদের মাধ্যমে প্রমাণিত হওয়া আবশ্যক যা নিশ্চিত জ্ঞান দান করে। অতঃপর আপনি মূলত অনাদি কুদরতের মাধ্যমে অস্তিত্বদানকারী হিসেবে একে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করবেন এবং আত্মাকে ও যার সাথে তা সংশ্লিষ্ট হয়েছে তাকে আল্লাহর সৃষ্টিসমূহ প্রকাশের ক্ষেত্র হিসেবে গণ্য করবেন।
দ্বিতীয়ত: যদিও তার কাছে তথ্যাদি উন্মোচিত হয়, বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়সমূহ স্পষ্ট হয় এবং সে পরম সত্য ও সৃষ্টিজগত সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টি লাভ করে, তবুও অন্তরের শক্তির মধ্যে অস্তিত্বদান করার মতো কোনো প্রভাব নেই। এর চূড়ান্ত সীমা কেবল উপলব্ধি ও উন্মোচন (কাশফ) পর্যন্ত; কিন্তু অস্তিত্বদানের পর্যায়ে এর অতিক্রম করা কোনোভাবেই সঠিক নয়।
তৃতীয়ত: আপনি যদি বলেন যে আমরা অভিজ্ঞতার মাধ্যমে এটি পেয়েছি, যেমন উমর (রা.) বলেছিলেন: 'হে সারিয়া, পাহাড়ের দিকে!' (৪) … আমরা বলব: এটি এখন ওলীদের কারামত সংক্রান্ত আলোচনা, যা দ্বীনের একটি মূল ভিত্তি এবং মুসলমানদের অন্যতম স্তম্ভ; মূর্খ ব্যতীত কেউ তা অস্বীকার করে না। এ বিষয়ে উলামায়ে কিরাম ঐকমত্য পোষণ করেছেন (৫), তবে তারা মতভেদ করেছেন--------------------------------------------
(১) আল-আওয়াসিম মিনাল কাওয়াসিম: ৪৪।
(২) আল-আওয়াসিম-এ রয়েছে: 'হাল' (প্রশ্নবোধক রূপে)।
(৩) এর অর্থ হলো আল্লাহই প্রকৃতপক্ষে সবকিছুর স্রষ্টা এবং তার মধ্যে বান্দার কাজসমূহও অন্তর্ভুক্ত; কারণ তিনি কার্যকারণ (আসবাব) ও এর মسبবাবাত বা ফলাফলের স্রষ্টা, আর তিনিই আসবাবের মধ্যে প্রভাব বিস্তারের শক্তি গচ্ছিত রেখেছেন।
(৪) এটি আবু নুআইম 'দালাইলুন নুবুওয়াহ' ৩/২১০, ২১১-এ হারমালা থেকে ইবনে ওয়াহাবের সূত্রে এবং আরও তিনটি সূত্রে বর্ণনা করেছেন, যেমনটি সুয়ূতী 'আল-খাসাইসুল কুবরা' ২/২৮৫ এবং ইবনুল জাওযী 'তারীখু উমর' ১৯৬-এ উল্লেখ করেছেন।
(৫) আল-আওয়াসিম মিনাল কাওয়াসিম: ৪৮।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 347)

هل هي خرق عادة، أو إجابة دعوة، ونحن الآن لا نخوض في النظر فيها، فإنها تجوز بخرق العادة (1) على شروطها التي بيناها في أمالينا، ولكنها إذا جرت لا تجري بتأثير نفس، وإنما يسأل العبد الصالح ربه فيجيب دعاءه في مطلبه، ويكشف له بالمعرفة عن خفايا جهله، وهذا من الجائز القليل الوقوع، لكن الناس قد أكثروا فيه الرواية، وادعت طوائف كثيرة هذه المنزلة، فأحدث الإكثار من ذلك إنكاراً واستبعاداً في نفوس أكثر الخلق" (2).
ويختم ابن العربي ردوده على الغزالي بذكر خاصية النبوة فيقول:
"والذي قيدت عنه (أي عن الِإمام الغزالي) وعن غيره قبله سماعاً ورواية، أن النبوة ليست بصفة ذاتية للنبي، وإنما هي عبارة عن قول الله تعالى: بلغ إلى خلقي كلامي، وهذا مما لا يصل إليه أحد بعمل، ولو كان أوفى من عمل الملائكة والآدميين، وإنما يأتي موهبة من الله، وهذه الموهبة -التي ليست لأحد فيها حيلة- دليل من الله، وهي خرق العوائد وتأثيرات في العالم، من فعل الله، تشهد بصدق الرسول .. فلا تكون من فعل أحد غير الفاعل المطلق بالحقيقة (وهو الله) " (3).
ثم يوجه نقداً لاذعاً للغزالي بقوله:
"وبعد النظر الطويل الذي هذه إشارته، خرجت عن هذه الغمرة التي أوجبها استرسال مثله في هذه الألفاظ القلقة التي لا يصح أن يكون فيها إذن لأحد أن يذهبها، فضلاً عن أن يحققها ويسطرها، وهي أخلاط غالبة على الفؤاد، ومعاني حائدة عن سنن السداد" (4).
قلت: والذي عليه جمهور سلف الأمة وأئمتها أن الله يصطفي من--------------------------------------------
(1) انظر الكلام عن خوارق العادات في كتاب النبوات 11، 149، 233، لشيخ الإسلام ابن تيمية.
(2) العواصم من القواصم: 48.
(3) م، ن: 49 - 50.
(4) م، ن.
এটি কি অলৌকিক ঘটনা (স্বভাবজাত বিষয়ের ব্যতিক্রম), নাকি দুআ কবুল হওয়া? আমরা এখন এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনায় যাচ্ছি না। আমাদের 'আমালি' গ্রন্থে বর্ণিত শর্তাবলী অনুযায়ী অলৌকিক ঘটনার (১) মাধ্যমে এটি ঘটা সম্ভব, তবে তা যখন ঘটে তখন নফসের কোনো প্রভাবে ঘটে না। বরং নেককার বান্দা তার রবের কাছে তাঁর প্রয়োজন পেশ করেন এবং তিনি তার আবেদন কবুল করেন। আর আল্লাহ তাঁর পরিচিতির (মারিফত) মাধ্যমে বান্দার অজ্ঞতার আড়ালে থাকা গোপন বিষয়গুলো তার সামনে উন্মোচন করে দেন। এটি হওয়া সম্ভব হলেও এর ঘটার হার খুবই কম। কিন্তু মানুষ এ নিয়ে প্রচুর বর্ণনা দিয়েছে এবং অনেক দল এই স্তরের দাবিদার হয়েছে। এই আধিক্যের কারণেই অধিকাংশ মানুষের মনে এর প্রতি অস্বীকার ও দূরবর্তী হওয়ার মনোভাব তৈরি হয়েছে (২)।
ইবনুল আরাবি ইমাম গাজ্জালির প্রতি তাঁর খণ্ডনগুলোর ইতি টানেন নবুওয়তের বিশেষ বৈশিষ্ট্য বর্ণনার মাধ্যমে, তিনি বলেন:
"আমি তাঁর (অর্থাৎ ইমাম গাজ্জালি) নিকট থেকে এবং তাঁর পূর্ববর্তী অন্যদের থেকে শ্রবণ ও বর্ণনার মাধ্যমে যা সংকলন করেছি তা হলো—নবুওয়ত নবীর কোনো সত্তাগত গুণ নয়। বরং এটি মহান আল্লাহর এই নির্দেশের নাম: 'আমার সৃষ্টির কাছে আমার কালাম পৌঁছে দাও'। এটি এমন এক বিষয় যা আমলের মাধ্যমে কেউ অর্জন করতে পারে না, যদিও তার আমল ফেরেশতা ও মানুষের আমলের চেয়েও অধিক পূর্ণাঙ্গ হয়। বরং এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা একটি উপহার বা দান। আর এই দানটি—যাতে কারোর কোনো চাতুর্য বা কৌশল খাটানোর অবকাশ নেই—তা আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি প্রমাণ। এটি মূলত জগতের বুকে আল্লাহর পক্ষ থেকে সাধারণ নিয়মের ব্যতিক্রম কিছু ঘটনা এবং প্রভাব, যা রাসুলের সত্যতার সাক্ষ্য দেয়... সুতরাং তা প্রকৃত পরম কর্তা (যিনি আল্লাহ) ব্যতীত অন্য কারোর কাজ হতে পারে না" (৩)।
এরপর তিনি গাজ্জালির প্রতি কঠোর সমালোচনা করে বলেন:
"দীর্ঘ পর্যালোচনার পর—যার দিকে এখানে ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছে—আমি সেই বিভ্রান্তি থেকে বেরিয়ে এসেছি যা তাঁর মতো ব্যক্তির এ জাতীয় অস্থির শব্দমালার প্রয়োগে সৃষ্টি হয়েছে। এসকল বিষয়ে কারো যাওয়ার অনুমতি থাকা সঠিক নয়, সেগুলোকে প্রতিষ্ঠিত করা বা লিপিবদ্ধ করা তো দূরের কথা। এগুলি হৃদয়ে জেঁকে বসা কিছু সংমিশ্রণ এবং সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত কিছু অর্থ" (৪)।
আমি বলছি: উম্মাহর অধিকাংশ সালাফ ও ইমামগণ যে মতের ওপর রয়েছেন তা হলো, আল্লাহ মনোনীত করেন...--------------------------------------------
(১) শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রচিত 'কিতাবুন নুবুওয়াত' ১১, ১৪৯, ২৩৩ পৃষ্ঠায় স্বভাবজাত বিষয়ের ব্যতিক্রম (অলৌকিকতা) সম্পর্কে আলোচনা দেখুন।
(২) আল-আওয়াসিম মিনাল কাওয়াসিম: ৪৮।
(৩) প্রাগুক্ত: ৪৯ - ৫০।
(৪) প্রাগুক্ত।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 348)

الملائكة رسلاً ومن الناس، والله أعلم حيث يجعل رسالته، فالنبي يختص بصفات ميزه الله بها على غيره في عقله ودينه، واستعد بها لأن يخصه الله بفضله ورحمته كما قال تعالى:
{وَقَالُوا لَوْلَا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ (31) أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ} [الزخرف: 31 - 32].
وقال تعالى: {مَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَلَا الْمُشْرِكِينَ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْكُمْ مِنْ خَيْرٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَاللَّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ} [البقرة: 105].
وقال تعالى: {مِنْ ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَى وَهَارُونَ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (84) وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى وَإِلْيَاسَ كُلٌّ مِنَ الصَّالِحِينَ (85) وَإِسْمَاعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطًا وَكُلًّا فَضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ (86) وَمِنْ آبَائِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَإِخْوَانِهِمْ وَاجْتَبَيْنَاهُمْ وَهَدَيْنَاهُمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ}. [الأنعام: 84 - 85 - 86 - 87].
والأنبياء هم أفضل الخلق باتفاق المسلمين وهم أصحاب الدرجات العلى في الآخرة، ولا عبرة بأقوال الفلاسفة والصوفية المتأثرين بأقوال اليهود والنصارى في قولهم بالإلهام والكشف.
وبعد أن انتهى ابن العربي من ذكر بيان أن العلم قبل العمل، شرع في ذكر علم الأنبياء عليهم السلام (1)، فتطرق إلى حقيقة الأمثال وحكمتها، وذكر أنموذجاً لذلك، وفي هذا الفصل بالذات أرشد طلاب العلم إلى وجوب تأويل--------------------------------------------
(1) قانون التأويل: 564 وما بعدها.
ফেরেশতাদের মধ্য থেকে এবং মানুষের মধ্য থেকে রাসূল মনোনীত করেন। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন কোথায় তিনি তাঁর রিসালাত অর্পণ করবেন। সুতরাং নবী এমন সব গুণাবলির অধিকারী হন, যার মাধ্যমে আল্লাহ তাঁকে অন্যদের ওপর তাঁর বুদ্ধি ও দ্বীনের ক্ষেত্রে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করেছেন এবং এর মাধ্যমে তিনি প্রস্তুত হন যাতে আল্লাহ তাঁকে তাঁর অনুগ্রহ ও রহমত দ্বারা বিশিষ্ট করেন, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন:

{তারা বলে, কেন এই কুরআন দুই জনপদের কোনো এক মহান ব্যক্তির ওপর অবতীর্ণ হলো না? (৩১) তারা কি আপনার রবের রহমত বণ্টন করে? আমিই পার্থিব জীবনে তাদের মধ্যে তাদের জীবিকা বণ্টন করি এবং তাদের একদলকে অন্যদলের ওপর মর্যাদায় উন্নীত করি} [আয-যুখরুফ: ৩১ - ৩২]।

এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আহলে কিতাব ও মুশরিকদের মধ্যে যারা কুফরি করেছে তারা চায় না যে, তোমাদের রবের পক্ষ থেকে তোমাদের ওপর কোনো কল্যাণ নাযিল হোক। আর আল্লাহ যাকে ইচ্ছা স্বীয় রহমতের জন্য বিশেষভাবে মনোনীত করেন এবং আল্লাহ মহান অনুগ্রহের অধিকারী} [আল-বাকারা: ১০৫]।

এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তাঁর বংশধরদের মধ্য থেকে দাঊদ, সুলাইমান, আইয়ুব, ইউসুফ, মূসা ও হারুনকে; আর এভাবেই আমি সৎকর্মশীলদের প্রতিদান দেই। (৮৪) আর যাকারিয়া, ইয়াহইয়া, ঈসা এবং ইলিয়াসকে; তারা সকলেই পুণ্যবানদের অন্তর্ভুক্ত ছিল। (৮৫) আর ইসমাঈল, আল-ইয়াসা, ইউনুস ও লুতকে; আমি তাদের প্রত্যেককেই সৃষ্টিজগতের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছি। (৮৬) আর তাদের পিতৃপুরুষ, বংশধর ও ভাইদের মধ্য থেকেও অনেককে; আমি তাদের মনোনীত করেছি এবং তাদের সরল পথে পরিচালিত করেছি।} [আল-আনআম: ৮৪ - ৮৫ - ৮৬ - ৮৭]।

মুসলিমদের ঐকমত্যে নবীরাই হলেন সৃষ্টির শ্রেষ্ঠ এবং পরকালে তাঁরাই উচ্চ মর্যাদার অধিকারী। ইহুদি ও খ্রিষ্টানদের দ্বারা প্রভাবিত দার্শনিক ও সূফীদের অনুপ্রেরণা (ইলহাম) ও উন্মোচন (কাশফ) সংক্রান্ত বক্তব্যের কোনো গুরুত্ব নেই।

ইবনুল আরাবি আমলের আগে ইলম—এই বর্ণনা শেষ করার পর নবীদের (আলাইহিমুস সালাম) ইলম বর্ণনা শুরু করেন (১)। তিনি উপমাগুলোর হাকিকত ও হিকমতের দিকে ইঙ্গিত করেন এবং এর একটি নমুনা উল্লেখ করেন। আর বিশেষ করে এই পরিচ্ছেদে তিনি ইলম অন্বেষণকারীদের আবশ্যিক ব্যাখ্যার (তাউইল) দিকে দিকনির্দেশনা দিয়েছেন।--------------------------------------------
(১) কানুনুত তাউইল: ৫৬৪ এবং পরবর্তী পৃষ্ঠাগুলো।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 349)

الصفات الخبرية (1) وهذا منهج خاطئ في فهم صفات رب العالمين، ولكي نتبين الصواب لا بد من معرفة موقف السلف الصالح من هذا الموضوع فنقول مستعينين بالله:

‌‌موقف المسلم من الصفات الخبرية:
يقصد بالصفات الخبرية أو السمعية عند المتكلمين ما كان الدليل على ثبوتها لله تعالى الخبر من كتاب الله أو سنة رسوله صلى الله عليه وسلم وتنقسم إلى قسمين:
القسم الأول: الصفات الفعلية الاختيارية وهي الأمور المتعلقة بمشيئته تعالى وإرادته، يفعلها متى شاء وكيف شاء، وذلك مثل النزول والاستواء والقبض والإتيان والمجيء والمحبة والرضا والغضب والضحك والفرح والمقت وغيرها، منها ما وصف الله سبحانه بها نفسه في كتابه العزيز، ومنها ما وصفه بها رسوله صلى الله عليه وسلم في السنة الشريفة، وهذا القسم من الصفات يقال له قديم النوع، فلم يزل الله فعالاً لما يريد، حادثة الآحاد، عند المثبتين (2).
القسم الثاني: وهو الصفات الذاتية اللازمة للذات كالوجه واليدين والرجل والساق والأصبع واليمين.
وقبل أن نبين حكم الله فيما يجب على المسلم أن يعتقده في هذا الباب، لا بد لنا من أن نعرف -بإيجاز شديد- آراء الفرق في هذه الصفات:

‌‌رأي المشبهة:
والمشبهة (3) يسمون بأسماء مختلفة ومنها: الهشامية والكَرَّامية والحشوية--------------------------------------------
(1) م، ن: 576 وما بعدها.
(2) ابن تيمية: الرسالة التدمرية: 11.
(3) وهم الهشامية أتباع هشام بن الحكم الرافضي، والمغيرية أتباع المغيرة بن سعيد العجلي الهالك سنة: 119 والكرامية أتباع محمد بن كرام، وغيرهم من الفرق الضالة التي شبهت ذات الله تعالى بذات خلقه. انظر الأشعري: مقالات الإِسلاميين 1/ 259، الشهرستاني: الملل =
সংবাদভিত্তিক গুণাবলি (১) আর রব্বুল আলামীনের গুণাবলি বোঝার ক্ষেত্রে এটি একটি ভ্রান্ত পদ্ধতি। সত্য স্পষ্ট করার জন্য এই বিষয়ে সালাফে সালেহীনের অবস্থান জানা আবশ্যক। তাই আমরা আল্লাহর সাহায্য নিয়ে বলছি:

‌‌সংবাদভিত্তিক গুণাবলি সম্পর্কে মুসলমানের অবস্থান:
মুতাকাল্লিমদের (ইলমে কালাম শাস্ত্রবিদ) নিকট সংবাদভিত্তিক (খবরিয়া) বা শ্রবণনির্ভর (সাময়িয়্যাহ) গুণাবলি বলতে ঐসব গুণাবলিকে বোঝানো হয়, যা মহান আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত হওয়ার দলিল হলো আল্লাহর কিতাব অথবা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহ থেকে প্রাপ্ত সংবাদ। এগুলো দুই ভাগে বিভক্ত:
প্রথম প্রকার: ঐচ্ছিক কর্মগত গুণাবলি, আর এগুলো মহান আল্লাহর ইচ্ছা ও অভিপ্রায়ের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়; তিনি যখন ইচ্ছা করেন এবং যেভাবে ইচ্ছা করেন তা সম্পাদন করেন। যেমন: অবতরণ করা, উঠা, মুষ্টিবদ্ধ করা, আসা, আগমন করা, ভালোবাসা, সন্তুষ্টি, ক্রোধ, হাসা, আনন্দ, ঘৃণা এবং অন্যান্য। এগুলোর মধ্যে কিছু এমন রয়েছে যার দ্বারা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর কিতাবে নিজের গুণ বর্ণনা করেছেন, আর কিছু এমন রয়েছে যার দ্বারা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সুন্নাহতে তাঁর গুণ বর্ণনা করেছেন। গুণাবলির এই প্রকারকে গুণগ্রাহীদের (ইসবাতকারী) মতে প্রকার হিসেবে অনাদি বলা হয়, কারণ আল্লাহ সর্বদা যা ইচ্ছা তা করে থাকেন; আর এর একক কাজগুলো নতুন বা নবসৃষ্ট (২)।
দ্বিতীয় প্রকার: এটি হলো সত্তাগত গুণাবলি যা সত্তার জন্য অপরিহার্য, যেমন: মুখমণ্ডল, আল্লাহর দুই হাত, আল্লাহর পা, আল্লাহর নলা, আল্লাহর আঙুল এবং আল্লাহর ডান হাত।
এই বিষয়ে একজন মুসলমানের যা বিশ্বাস করা ওয়াজিব সে সম্পর্কে আল্লাহর বিধান বর্ণনা করার আগে, আমাদের অত্যন্ত সংক্ষেপে এই গুণাবলি সম্পর্কে বিভিন্ন ফেরকার মতামত জেনে নেওয়া আবশ্যক:

‌‌মুশাব্বিহাদের মতবাদ:
মুশাব্বিহাদের (৩) বিভিন্ন নামে ডাকা হয়, যার মধ্যে রয়েছে: হিশামিয়্যাহ, কাররামিয়্যাহ এবং হাশবিয়্যাহ।--------------------------------------------
(১) ঐ: ৫৭৬ এবং পরবর্তী পৃষ্ঠাসমূহ।
(২) ইবনে তাইমিয়্যাহ: আর-রিসালাতুত তাদমুরিয়্যাহ: ১১।
(৩) তারা হলো হিশাম বিন হাকাম রাফেজীর অনুসারী হিশামিয়্যাহ দল, মুগীরা বিন সাঈদ আল-ইজলীর অনুসারী মুগীরিয়্যাহ দল (যে ১১৯ হিজরীতে ধ্বংস হয়েছে), মুহাম্মদ বিন কাররামের অনুসারী কাররামিয়্যাহ দল এবং অন্যান্য পথভ্রষ্ট দল যারা মহান আল্লাহর সত্তাকে তাঁর সৃষ্টির সত্তার সাথে সাদৃশ্য দিয়েছে। দেখুন আশআরী: মাকালাতুল ইসলামিয়্যীন ১/ ২৫৯, শাহরাসতানি: আল-মিলাল...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 350)

وكلهم مجمعون على تشبيه الخالق عز وجل بالمخلوق، فجوزوا عليه الجسمية فقالوا: إنه جثة على صورة إنسان وأنه من دم ولحم، وله أعضاء من يد ورجل ورأس وساق، وجوزوا عليه الانتقال والمصافحة، وإن المسلمين المخلصين يعانقونه في الدنيا والآخرة ويروى عن داود الجورابي المشبه أنه كان يقول: "اعفوني عن الفرج واللحية واسالوني عما بدا لكم" -تعالى الله عن ذلك.
وهذه الخزعبلات فيها من التنفير وسوء المقالة وقلة الأدب ما يمنع الباحث من الاسترسال معهم سواء بعرض آرائهم أو الردّ عليهم فمذهبهم ساقط لا يقول به عاقل.

‌‌رأي الفلاسفة:
أجمع فلاسفة الإِسلام (والإِسلام منهم براء) أمثال ابن سينا والفارابي وابن رشد وغيرهم على نفي الصفات الإلهية نفياً تاماً؛ لأن إثباتها في نظرهم يوجب التعدد ويدخل الكثرة في الذات الِإلهية (1). وهكذا جعلوا الإله فكرة مجردة لا مضمون لها.

‌‌رأي المعتزلة:
يذهب المعتزلة إلى نفي الصفات الإلهية بعامة وإلى نفي الصفات الخبرية بخاصة، وتأويل الآيات والأخبار التي وردت في هذا الموضوع؛ لأن إثباتها في نظرهم يؤدي إلى جسمية الله تعالى، فهم يؤولون قوله تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه: 5] بقولهم إن الاستواء هو--------------------------------------------
= والنحل: 105، البغدادي: الفرق بين الفرق: 233 (ط: محيي الدين)، الملطي: التنبيه: 72. الدكتور علي سامي النشار: نشأة الفكر الفلسفي في الإِسلام: 1/ 285 - 308، انظر تعليقنا على قانون التأويل ص: 437 التعليق رقم: 2.
(1) انظر الغزالي: مقاصد الفلاسفة: 223.
তারা সকলে মহান পরাক্রমশালী স্রষ্টাকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করার ব্যাপারে একমত হয়েছেন। ফলে তারা তাঁর ওপর দেহত্ব আরোপ করাকে বৈধ করেছেন এবং বলেছেন: তিনি মানুষের আকৃতিতে একটি অবয়ব এবং তিনি রক্ত ও মাংসের তৈরি; তাঁর হাত, পা, মাথা ও জঙ্ঘার মতো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ রয়েছে। তারা তাঁর ওপর স্থান পরিবর্তন এবং করমর্দন করাকেও সম্ভবপর মনে করেছেন এবং দাবি করেছেন যে, একনিষ্ঠ মুসলিমগণ দুনিয়া ও আখিরাতে তাঁকে আলিঙ্গন করবেন। মুসাব্বিহ (সাদৃশ্যদানকারী) দাউদ আল-জাওরাবী থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলতেন: "লজ্জাস্থান ও দাড়ি বাদে আমার নিকট অন্য যা ইচ্ছা জিজ্ঞাসা করো" —আল্লাহ তাআলা তাদের এই বর্ণনা থেকে অনেক উচ্চে।
আর এই সকল অর্থহীন কথার মধ্যে এমন ঘৃণা, কুরুচিপূর্ণ উক্তি এবং শিষ্টাচারহীনতা রয়েছে যা একজন গবেষককে তাদের সাথে বিস্তারিত আলোচনায় লিপ্ত হতে বাধা দেয়, তা তাদের মতবাদ উপস্থাপনের মাধ্যমেই হোক কিংবা তাদের জবাব দেওয়ার মাধ্যমেই হোক। সুতরাং তাদের এই মতবাদ অসার, কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি এমন কথা বলতে পারে না।

‌‌দার্শনিকদের অভিমত:
তথাকথিত 'ইসলামী দার্শনিকগণ' (অথচ ইসলাম তাদের থেকে মুক্ত), যেমন ইবনে সিনা, আল-ফারাবি, ইবনে রুশদ এবং অন্যান্যরা আল্লাহর গুণাবলিকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করার ব্যাপারে একমত হয়েছেন; কারণ তাদের দৃষ্টিতে, গুণাবলি সাব্যস্ত করা (আল্লাহর সত্তায়) বহুত্ব সাব্যস্ত করে এবং আল্লাহর সত্তার মধ্যে সংখ্যাধিক্য প্রবেশ করায় (১)। এভাবে তারা ইলাহকে (উপাস্যকে) একটি সারবস্তুহীন বিমূর্ত ধারণায় পরিণত করেছেন।

‌‌মুতাযিলাদের অভিমত:
মুতাযিলাগণ সাধারণভাবে আল্লাহর গুণাবলি এবং বিশেষভাবে সিফাতে খবরিয়া (সংবাদনির্ভর গুণাবলি) অস্বীকার করার দিকে গিয়েছেন, এবং এই বিষয়ে বর্ণিত আয়াত ও সংবাদসমূহের (হাদিসের) অপব্যাখ্যা করেছেন; কারণ তাদের দৃষ্টিতে, এগুলো সাব্যস্ত করা আল্লাহ তাআলার দেহধারী হওয়াকে আবশ্যক করে। তাই তারা আল্লাহ তাআলার বাণী: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]-কে এই বলে অপব্যাখ্যা করেন যে, নিশ্চয় উঠা (ইস্তিয়া) হলো--------------------------------------------
= ও আন-নিহাল: ১০৫, আল-বাগদাদী: আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক: ২৩৩ (মুহিউদ্দীন সংস্করণ), আল-মালতি: আত-তানবিহ: ৭২। ডক্টর আলী সামী আন-নাশার: নাশআতুল ফিকরিল ফালসাফি ফিল ইসলাম: ১/২৮৫ - ৩০৮, কানুনুত তাবীল, পৃষ্ঠা: ৪৩৭, টীকা নম্বর: ২-এ আমাদের মন্তব্য দেখুন।
(১) দেখুন আল-গাযালী: মাকাসিদুল ফালাসিফাহ: ২২৩।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 351)

الاستيلاء والاقتدار (1)، كما يؤولون الوجه بالذات (2) واليد بالقدرة إلى غير ذلك من هذه التأويلات الباطلة (3).
فنقول للمعتزلة: لا فرق بين إثبات الأسماء وإثبات الصفات، فإنكم إن قلتم: إنه إثبات الحياة والقدرة والغضب والنزول يقتضي التشبيه أو التجسيم لأنا لم نجد متصفاً بالصفات إلَاّ وهو جسم. قلنا: وكذلك في الأسماء إذ لا نجد ما هو مسمى بحي وعليم وقدير إلَاّ ما هو جسم فانفوا أسماء الله، فإن قالوا: هذه الأسماء تليق بكماله وجلاله، قلنا: وكذلك الصفات.
ثم نقول لهم إنكم تؤولون الصفات بقصد التنزيه ونفي التشبيه، ولكن السؤال المطروح هو: عن أي شيء تنزهونه؟ هل تنزهونه عن النقائص أو عن الكمالات؟ فستقولون ننزهه عن النقائص، فهل تعتبرون وصفه بما وصف به نفسه، وما وصف به رسوله صلى الله عليه وسلم من النقائص؟ في رأينا أن مذهب المعتزلة في الصفات الخبرية مذهب متهافت لا حجة معه.

‌‌رأي الأشاعرة:
من المعروف أن الأشاعرة يثبتون بعض الصفات لله تعالى كالحياة والعلم والقدرة والسمع والبصر والكلام والِإرادة (4)، ويجعلونها صفات حقيقية ثم ينازعون في الصفات الخبرية فيأولونها أو يفوضون معناها إلى الله سبحانه وتعالى.
ويذهب أبو بكر بن العربي مع الأشاعرة (5) قولًا واحداً في وجوب--------------------------------------------
(1) عبد الجبار: متشابه القرآن 1/ 72.
(2) الزمخشري: الكشاف 4/ 46.
(3) انظر: عبد الجبار: متشابه القرآن: 1/ 72، وشرح الأصول الخمسة: 227 وانظر ما قيل عنهم: الأشعري: مقالات الإسلاميين 1/ 235 (ط: محيي الدين).
(4) أما عند الماتريدية فالصفات ثمانية؛ لأنهم يزيدون "صفة التكوين" فهي عندهم قديمة بذاته تعالى، وعند غيرهم هي من صفات الفعل الحادثة المتجددة بتجدد الأفعال.
(5) ينبغي التفريق بين متقدمي الأشاعرة ومتأخريهم، فأما المتقدمون مثل إمامهم أبي الحسن =
আধিপত্য এবং ক্ষমতা বিস্তার (১), যেমন তারা চেহারাকে (২) সত্তা এবং হাতকে ক্ষমতা দ্বারা ব্যাখ্যা করে থাকে, এছাড়াও আরও নানা ধরণের বাতিল অপব্যাখ্যা (৩) দিয়ে থাকে।
সুতরাং আমরা মুতাজিলাদের উদ্দেশ্যে বলি: নামসমূহ সাব্যস্ত করা এবং গুণাবলি সাব্যস্ত করার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। তোমরা যদি বলো: জীবন, ক্ষমতা, রাগ এবং অবতরণ সাব্যস্ত করা সাদৃশ্য প্রদান কিংবা দেহসত্তা প্রমাণ করাকে অপরিহার্য করে তোলে, কারণ আমরা গুণাবলি দ্বারা গুণান্বিত কোনো কিছুকে দেহ বিশিষ্ট হওয়া ছাড়া পাইনি। আমরা বলব: তেমনিভাবে নামসমূহের ক্ষেত্রেও, কারণ আমরা জীবিত, জ্ঞানী এবং শক্তিশালী নামে নামাঙ্কিত কোনো কিছুকে দেহ বিশিষ্ট হওয়া ছাড়া পাইনি, অতএব তোমরা আল্লাহর নামসমূহকেও অস্বীকার করো। তারা যদি বলে: এই নামসমূহ তাঁর পূর্ণতা ও মহিমার উপযোগী, তবে আমরা বলব: গুণাবলিও ঠিক তেমনি।
অতঃপর আমরা তাদের বলব যে, তোমরা পবিত্রতা বর্ণনা এবং সাদৃশ্য অস্বীকার করার উদ্দেশ্যে গুণাবলিকে অপব্যাখ্যা করছ, কিন্তু প্রশ্ন হলো: তোমরা তাঁকে কী থেকে পবিত্র ঘোষণা করছ? তোমরা কি তাঁকে দোষত্রুটি থেকে পবিত্র করছ নাকি পূর্ণতাসমূহ থেকে? তোমরা অবশ্যই বলবে যে, আমরা তাঁকে দোষত্রুটি থেকে পবিত্র করছি। তবে আল্লাহ নিজেকে যে গুণাবলি দ্বারা বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁকে যা দ্বারা বর্ণনা করেছেন, সেগুলোকে কি তোমরা দোষত্রুটি হিসেবে গণ্য করো? আমাদের দৃষ্টিতে খবরী গুণাবলির ব্যাপারে মুতাজিলাদের মতবাদ একটি অসার মতবাদ যার কোনো সুদৃঢ় দলীল নেই।

‌‌আশায়েরা সম্প্রদায়ের অভিমত:
এটা সর্বজনবিদিত যে, আশায়েরা সম্প্রদায় আল্লাহ তাআলার জন্য কিছু গুণ সাব্যস্ত করে থাকে, যেমন জীবন, জ্ঞান, ক্ষমতা, শ্রবণ, দর্শন, কথা এবং ইচ্ছা (৪)। তারা এগুলোকে হাকিকী বা প্রকৃত গুণ হিসেবে গণ্য করে, অতঃপর তারা খবরী গুণাবলির ব্যাপারে দ্বিমত পোষণ করে; ফলে তারা এগুলোর অপব্যাখ্যা করে অথবা এগুলোর অর্থ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার নিকট সোপর্দ করে।
এবং আবু বকর ইবনুল আরাবী আশায়েরা মতবাদের সাথে (৫) ঐকমত্য পোষণ করেন যে...--------------------------------------------
(১) আব্দুল জাব্বার: মুতাশাবিহুল কুরআন ১/৭২।
(২) যামাখশারী: আল-কাশশাফ ৪/৪৬।
(৩) দেখুন: আব্দুল জাব্বার: মুতাশাবিহুল কুরআন: ১/৭২, এবং শারহুল উসুলিল খামসাহ: ২২৭ এবং তাদের সম্পর্কে যা বলা হয়েছে তা দেখুন: আশআরী: মাকালাতুল ইসলামিয়্যীন ১/২৩৫ (সম্পাদনা: মুহিউদ্দীন)।
(৪) পক্ষান্তরে মাতুরিদিদের মতে গুণাবলি আটটি; কারণ তারা "তাকউইন গুণটি" বৃদ্ধি করেছেন, তাই তাদের নিকট এটি আল্লাহ তাআলার সত্তার সাথে অনাদি, আর অন্যদের নিকট এটি নতুনভাবে সংঘটিত কর্মবাচক গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত যা কর্মের নতুনত্বের সাথে সাথে নতুনভাবে হয়ে থাকে।
(৫) আদি আশায়েরা এবং পরবর্তী আশায়েরা সম্প্রদায়ের মধ্যে পার্থক্য করা আবশ্যক। আদি আশায়েরা সম্প্রদায়, যেমন তাদের ইমাম আবুল হাসান =

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 352)