و "إحياء علوم الدين" جمعه بين التصوف والكلام، بل تعلقه الشديد بمنهج الرياضة والاستشراق، وطرحه لمنهج النظر والكلام. ودعا المتكلمين والفقهاء جميعاً إلي أن يسلموا لسلطان التصوف وأن يجعلوه الحقيقة العليا المطلوبة من المعارف الدينية، وأن يجعلوه الروح التي تجري في كلام المتكلم، وفي فقه الفقيه الذي إن لم يصحبه تصوف فما هو إلا زندقة.
ولقد تمسك الغزالي في هذا المجال بما تبرأ منه القشيري، ذلك أن القشيري تبرأ من أن يكون للصوفية نظريات خاصة بهم تختلف مع نظريات المتكلمين، واجتهادات تختلف عن اجتهادات الفقهاء، وبين أن الصوفية يسلمون للمتكلمين جميع ما قرروه من تكاليف الشريعة، ولكنهم يبحثون عقد شيء واحد هو طريق الوصول إلى تلك الغايات التي هي مطلوب المتكلمين ومطلوب الفقهاء (1).
فالتصوف حينئذ على طريقة القشيري منهج نظري لا يصطدم مع نظرية من النظريات التي هي قوام علم الكلام، إلَاّ أن الغزالي جاء يتمسك بذلك الذي تبرأ منه القشيري قبله فيدعي أن للصوفية نظريات، وأهمها نظريتهم في المعرفة التي تختلف تمام الاختلاف عن نظرية المتكلمين، وإن المتكلمين إذا كانوا يرون أن ملاك تحسين الحق إنما هو النظر العقلي فإن الغزالي مع الصوفية جميعاً يرون أن من المعارف ما لا طريق لإدراكه إلَاّ بالكشف الإشراقي الذي يأتي من الكمال الروحاني الذي هو نتيجة الرياضة والتجرد، وإن ذلك الأمر مرجوع فيه إلى التجربة، وليس مرجوعاً فيه إلى برهان آخر، وعلى ذلك بنى بحثه في نظرية المعرفة في "المنقذ من الضلال" (2) حيث يذكر في هذا الكتاب أن المكاشفات والمشاهدات تحدث للصوفية في أول طريق التصوف حتى أنهم في يقظتهم يشاهدون الملائكة وأرواح الأنبياء،--------------------------------------------
(1) انظر "الرسالة القشيرية" وشكاية أهل السنة.
(2) هذا الكتاب هو من آخر كتب الغزالي تأليفاً كما أنه من الكتب التي لم يطعن أحد في صحة نسبتها إليه. انظر: عبد الرحمن بدوي مؤلفات الغزالي: 202.
ولقد تمسك الغزالي في هذا المجال بما تبرأ منه القشيري، ذلك أن القشيري تبرأ من أن يكون للصوفية نظريات خاصة بهم تختلف مع نظريات المتكلمين، واجتهادات تختلف عن اجتهادات الفقهاء، وبين أن الصوفية يسلمون للمتكلمين جميع ما قرروه من تكاليف الشريعة، ولكنهم يبحثون عقد شيء واحد هو طريق الوصول إلى تلك الغايات التي هي مطلوب المتكلمين ومطلوب الفقهاء (1).
فالتصوف حينئذ على طريقة القشيري منهج نظري لا يصطدم مع نظرية من النظريات التي هي قوام علم الكلام، إلَاّ أن الغزالي جاء يتمسك بذلك الذي تبرأ منه القشيري قبله فيدعي أن للصوفية نظريات، وأهمها نظريتهم في المعرفة التي تختلف تمام الاختلاف عن نظرية المتكلمين، وإن المتكلمين إذا كانوا يرون أن ملاك تحسين الحق إنما هو النظر العقلي فإن الغزالي مع الصوفية جميعاً يرون أن من المعارف ما لا طريق لإدراكه إلَاّ بالكشف الإشراقي الذي يأتي من الكمال الروحاني الذي هو نتيجة الرياضة والتجرد، وإن ذلك الأمر مرجوع فيه إلى التجربة، وليس مرجوعاً فيه إلى برهان آخر، وعلى ذلك بنى بحثه في نظرية المعرفة في "المنقذ من الضلال" (2) حيث يذكر في هذا الكتاب أن المكاشفات والمشاهدات تحدث للصوفية في أول طريق التصوف حتى أنهم في يقظتهم يشاهدون الملائكة وأرواح الأنبياء،--------------------------------------------
(1) انظر "الرسالة القشيرية" وشكاية أهل السنة.
(2) هذا الكتاب هو من آخر كتب الغزالي تأليفاً كما أنه من الكتب التي لم يطعن أحد في صحة نسبتها إليه. انظر: عبد الرحمن بدوي مؤلفات الغزالي: 202.
"এহিয়াউ উলূমিদ্দীন" তাসাউফ এবং ইলমে কালামের মধ্যে সমন্বয় সাধন করেছে; বরং এটি আধ্যাত্মিক সাধনা ও ইশরাকী (আলোকপ্রপ্তি) পদ্ধতির প্রতি তাঁর গভীর অনুরাগ এবং যুক্তি ও কালামের পদ্ধতিকে উপস্থাপনের বহিঃপ্রকাশ। তিনি মুতাকাল্লিম ও ফকীহ উভয়কেই তাসাউফের কর্তৃত্বের কাছে আত্মসমর্পণ করার আহ্বান জানিয়েছেন এবং একে ধর্মীয় জ্ঞানসমূহের মধ্যে কাম্য সর্বোচ্চ সত্য হিসেবে গণ্য করতে বলেছেন। তিনি একে এমন এক রুহ হিসেবে সাব্যস্ত করার দাওয়াত দিয়েছেন যা মুতাকাল্লিমের বক্তব্যে এবং ফকীহ-এর ফিকহশাস্ত্রে প্রবাহিত হয়; যদি ফিকহের সাথে তাসাউফ যুক্ত না থাকে, তবে তা ধর্মদ্রোহিতা ছাড়া আর কিছুই নয়।
গাযালী এই ক্ষেত্রে এমন বিষয়কেই ধারণ করেছেন যা থেকে কুশাইরী দায়মুক্ততা প্রকাশ করেছিলেন। কারণ কুশাইরী এটি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন যে সুফীদের এমন কোনো নিজস্ব মতবাদ রয়েছে যা মুতাকাল্লিমদের মতবাদের সাথে ভিন্নতা পোষণ করে, কিংবা এমন কোনো ইজতিহাদ রয়েছে যা ফকীহদের ইজতিহাদ থেকে আলাদা। তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, শরীয়তের যেসকল বিধান মুতাকাল্লিমগণ স্থির করেছেন, সুফীরা সেগুলোর সবটুকুই মেনে নেন। তবে তাঁরা কেবল একটি বিষয়ের অনুসন্ধান করেন, আর তা হলো সেই সকল লক্ষ্যে পৌঁছানোর পথ যা মুতাকাল্লিম এবং ফকীহদের কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য (১)।
সুতরাং কুশাইরীর পদ্ধতি অনুসারে তাসাউফ হলো একটি তাত্ত্বিক পদ্ধতি যা ইলমে কালামের মূল ভিত্তি হিসেবে স্বীকৃত কোনো মতবাদের সাথে সংঘাত সৃষ্টি করে না। কিন্তু গাযালী তাঁর পূর্বে কুশাইরী যে বিষয়টিকে বর্জন করেছিলেন তা-ই গ্রহণ করেন এবং দাবি করেন যে সুফীদের নিজস্ব মতবাদ রয়েছে। এর মধ্যে প্রধান হলো জ্ঞানতত্ত্ব বিষয়ক তাঁদের দৃষ্টিভঙ্গি, যা মুতাকাল্লিমদের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে পুরোপুরি ভিন্ন। মুতাকাল্লিমগণ যদি মনে করেন যে সত্যকে যথাযথভাবে ফুটিয়ে তোলার মূল ভিত্তি হলো বুদ্ধিবৃত্তিক পর্যবেক্ষণ, তবে গাযালী ও সকল সুফীগণ মনে করেন যে, এমন কিছু জ্ঞান রয়েছে যা আধ্যাত্মিক উন্মোচন বা ইশরাকী কাশফ ছাড়া অনুধাবনের আর কোনো পথ নেই। এই উন্মোচন অর্জিত হয় আধ্যাত্মিক পূর্ণতা থেকে যা সাধনা ও পার্থিব আসক্তি ত্যাগের ফল। এই বিষয়টি অভিজ্ঞতার ওপর নির্ভরশীল এবং এর জন্য অন্য কোনো প্রমাণের মুখাপেক্ষী হতে হয় না। এর ওপর ভিত্তি করেই তিনি "আল-মুনকিজ মিনাদ দলাল" (২) গ্রন্থে তাঁর জ্ঞানতত্ত্ব বিষয়ক আলোচনা সাজিয়েছেন। সেখানে তিনি উল্লেখ করেছেন যে তাসাউফের পথের শুরুতেই সুফীদের আধ্যাত্মিক উন্মোচন ও দর্শন লাভ হয়, এমনকি জাগ্রত অবস্থায় তাঁরা ফেরেশতা ও নবীদের আত্মাদের প্রত্যক্ষ করেন।--------------------------------------------
(১) দেখুন "আর-রিসালাহ আল-কুশাইরিয়্যাহ" এবং "শিকায়াতু আহলিস সুন্নাহ"।
(২) এই বইটি ইমাম গাযালীর জীবনের শেষভাগে রচিত এবং এটি এমন একটি গ্রন্থ যার নির্ভরযোগ্যতা বা তাঁর প্রতি এর সম্বন্ধ নিয়ে কেউ সন্দেহ পোষণ করেনি। দেখুন: আবদুর রহমান বাদাবী, 'মুআল্লাফাতুল গাযালী': ২০২।
গাযালী এই ক্ষেত্রে এমন বিষয়কেই ধারণ করেছেন যা থেকে কুশাইরী দায়মুক্ততা প্রকাশ করেছিলেন। কারণ কুশাইরী এটি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন যে সুফীদের এমন কোনো নিজস্ব মতবাদ রয়েছে যা মুতাকাল্লিমদের মতবাদের সাথে ভিন্নতা পোষণ করে, কিংবা এমন কোনো ইজতিহাদ রয়েছে যা ফকীহদের ইজতিহাদ থেকে আলাদা। তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, শরীয়তের যেসকল বিধান মুতাকাল্লিমগণ স্থির করেছেন, সুফীরা সেগুলোর সবটুকুই মেনে নেন। তবে তাঁরা কেবল একটি বিষয়ের অনুসন্ধান করেন, আর তা হলো সেই সকল লক্ষ্যে পৌঁছানোর পথ যা মুতাকাল্লিম এবং ফকীহদের কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য (১)।
সুতরাং কুশাইরীর পদ্ধতি অনুসারে তাসাউফ হলো একটি তাত্ত্বিক পদ্ধতি যা ইলমে কালামের মূল ভিত্তি হিসেবে স্বীকৃত কোনো মতবাদের সাথে সংঘাত সৃষ্টি করে না। কিন্তু গাযালী তাঁর পূর্বে কুশাইরী যে বিষয়টিকে বর্জন করেছিলেন তা-ই গ্রহণ করেন এবং দাবি করেন যে সুফীদের নিজস্ব মতবাদ রয়েছে। এর মধ্যে প্রধান হলো জ্ঞানতত্ত্ব বিষয়ক তাঁদের দৃষ্টিভঙ্গি, যা মুতাকাল্লিমদের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে পুরোপুরি ভিন্ন। মুতাকাল্লিমগণ যদি মনে করেন যে সত্যকে যথাযথভাবে ফুটিয়ে তোলার মূল ভিত্তি হলো বুদ্ধিবৃত্তিক পর্যবেক্ষণ, তবে গাযালী ও সকল সুফীগণ মনে করেন যে, এমন কিছু জ্ঞান রয়েছে যা আধ্যাত্মিক উন্মোচন বা ইশরাকী কাশফ ছাড়া অনুধাবনের আর কোনো পথ নেই। এই উন্মোচন অর্জিত হয় আধ্যাত্মিক পূর্ণতা থেকে যা সাধনা ও পার্থিব আসক্তি ত্যাগের ফল। এই বিষয়টি অভিজ্ঞতার ওপর নির্ভরশীল এবং এর জন্য অন্য কোনো প্রমাণের মুখাপেক্ষী হতে হয় না। এর ওপর ভিত্তি করেই তিনি "আল-মুনকিজ মিনাদ দলাল" (২) গ্রন্থে তাঁর জ্ঞানতত্ত্ব বিষয়ক আলোচনা সাজিয়েছেন। সেখানে তিনি উল্লেখ করেছেন যে তাসাউফের পথের শুরুতেই সুফীদের আধ্যাত্মিক উন্মোচন ও দর্শন লাভ হয়, এমনকি জাগ্রত অবস্থায় তাঁরা ফেরেশতা ও নবীদের আত্মাদের প্রত্যক্ষ করেন।--------------------------------------------
(১) দেখুন "আর-রিসালাহ আল-কুশাইরিয়্যাহ" এবং "শিকায়াতু আহলিস সুন্নাহ"।
(২) এই বইটি ইমাম গাযালীর জীবনের শেষভাগে রচিত এবং এটি এমন একটি গ্রন্থ যার নির্ভরযোগ্যতা বা তাঁর প্রতি এর সম্বন্ধ নিয়ে কেউ সন্দেহ পোষণ করেনি। দেখুন: আবদুর রহমান বাদাবী, 'মুআল্লাফাতুল গাযালী': ২০২।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 341)