📘 আসরারুল বায়ান ফিত তাবীরিল কুরআনী - মুহাদারাহ (ফাদিল সালিহ আস-সামাররাঈ)

মহান আল্লাহ বলেন: (হে নবীর পত্নীগণ! তোমাদের মধ্যে কেউ যদি সুস্পষ্ট অশ্লীলতা করে, তবে তাকে দ্বিগুণ শাস্তি প্রদান করা হবে। আর এটি আল্লাহর জন্য অত্যন্ত সহজ। এবং তোমাদের মধ্যে যে কেউ আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি একনিষ্ঠভাবে আনুগত্য (يقنت) করবে এবং সৎকর্ম করবে, তাকে আমি দুইবার তার প্রতিদান প্রদান করব এবং আমি তার জন্য সম্মানজনক জীবিকা প্রস্তুত করে রেখেছি। [সূরা আল-আহজাব: ৩০-৩১]) এই আয়াতটি মূলত পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ (تذكير وتأنيث) কিংবা ক্রিয়া (فعل) ও কর্তার (فاعل) লিঙ্গগত পার্থক্যের বিষয় নয়, বরং এটি 'মান' (من) শব্দটির ব্যবহারের একটি দিক। প্রশ্ন হলো, আয়াতে কেন 'মান' (من) শব্দটিকে ব্যবহার করা হয়েছে? মূলত আরবি ভাষায় 'মান' (من) শব্দটি পুরুষবাচক (مذكر), স্ত্রীবাচক (مؤنث), একবচন (مفرد), দ্বিবচন (مثنى) ও বহুবচন (جمع) — সব ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়। আরবদের বাকরীতি ও কোরআনের সাধারণ নিয়ম হলো, সম্বোধন যদি নারীদের প্রতি কিংবা বহুবচনের উদ্দেশ্যেও হয়, তবুও প্রথমবার 'মান' (من) শব্দটিকে একবচন পুরুষবাচক (مفرد مذكر) রূপে আনা হয় এবং পরবর্তীতে অর্থের স্পষ্টতা প্রদানকারী শব্দ উল্লেখ করা হয়। 'মান' (من) শব্দটি যে অবস্থাতেই থাকুক না কেন—চাই তা সম্বন্ধবাচক বিশেষ্য (اسم موصول) হোক, কোনো ব্যক্তি বা সত্তা বোঝাতে পূর্ণ অনির্দিষ্ট বিশেষ্য (نكرة تامة) হোক কিংবা শর্তবাচক অব্যয় (اسم شرط) হোক—তা প্রথমবার একবচন পুরুষবাচক (مفرد مذكر) রূপেই ব্যবহৃত হয় এবং দ্বিতীয়বার তার মূল অর্থ অনুযায়ী শব্দ প্রয়োগ করা হয়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (আর মানুষের মধ্যে এমন লোকও রয়েছে যারা বলে, আমরা আল্লাহর ওপর এবং শেষ দিবসের ওপর ঈমান এনেছি, অথচ তারা মুমিন নয়)। এটিই কোরআনের শৈলী এবং এটিই আরবদের কথোপকথনে সর্বাধিক প্রচলিত ও মূল রীতি (الأصل)। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (এবং তাদের মধ্যে এমন কেউ আছে যে বলে, আমাকে অনুমতি দিন)। আলোচ্য আয়াতটি (তোমাদের মধ্যে যে কেউ আসে) এই নিয়মেরই অন্তর্ভুক্ত। এখানে 'মান' (من) শব্দটিকে একবচন ও পুরুষবাচকতার প্রতি লক্ষ্য রেখে আনা হয়েছে এবং পরবর্তীতে মূল অর্থের দিকে ইঙ্গিতকারী শব্দ আনা হয়েছে। আর যখন এই নিয়মের ব্যতিক্রম ঘটে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (তাদের মধ্যে কেউ আপনার দিকে তাকায় এবং তাদের মধ্যে কেউ আপনার কথা শোনে); এখানে প্রথম ক্ষেত্রে একবচন এবং দ্বিতীয় ক্ষেত্রে বহুবচন কেন আনা হলো? প্রশ্ন হলো, যারা কোনো ব্যক্তির দিকে তাকায় তারা সংখ্যায় বেশি, নাকি যারা তার কথা শোনে তারা বেশি? উত্তর হলো, শ্রবণকারীদের সংখ্যাই বেশি, তাই তাদের ক্ষেত্রে বহুবচন ব্যবহার করা হয়েছে। সুতরাং, যখনই মূল নিয়মের ব্যতিক্রম ঘটে, তা মূলত প্রাসঙ্গিকতা (سياق) ও অর্থের চাহিদার কারণেই হয়ে থাকে।

* … অন্য একটি উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "তোমাদের জন্য ওই দুই দলের মধ্যে একটি নিদর্শন ছিল যারা পরস্পরের মোকাবিলা করেছিল। একটি দল আল্লাহর পথে লড়াই করছিল এবং অন্যটি ছিল কাফির। তারা তাদেরকে প্রত্যক্ষ দর্শনে তাদের দ্বিগুণ দেখছিল। আর আল্লাহ যাকে ইচ্ছা স্বীয় সাহায্যের মাধ্যমে শক্তিশালী করেন। নিশ্চয়ই এতে অন্তর্দৃষ্টি সম্পন্নদের জন্য শিক্ষা রয়েছে।" (সূরা আল-ইমরান: ১৩)। এবং অন্য একটি আয়াতে: "তাদের প্রতিপালকের নিদর্শনসমূহের মধ্য থেকে যখনই কোনো নিদর্শন তাদের নিকট আসে, তখনই তারা তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়।" (সূরা আল-আনআম: ৪)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "যখন তাদের নিকট কোনো নিদর্শন আসে, তখন তারা বলে: আমরা ততক্ষণ পর্যন্ত ঈমান আনব না যতক্ষণ না আমাদেরকে তেমন কিছু প্রদান করা হয় যা আল্লাহর রসূলগণকে প্রদান করা হয়েছে। আল্লাহ অধিক অবগত যে কোথায় তিনি তাঁর রিসালাত অর্পণ করবেন। যারা অপরাধ করেছে, তাদের চক্রান্তের কারণে অচিরেই আল্লাহর নিকট লাঞ্ছনা ও কঠোর আজাব তাদের ওপর আপতিত হবে।" (সূরা আল-আনআম: ১২৪)। আমরা বলি যে, ব্যাকরণগত বিধানের (الحكم النحوي) দিক থেকে ক্রিয়াটিকে পুংলিঙ্গবাচক (تذكير) ও স্ত্রীলিঙ্গবাচক (تأنيث) উভয়রূপে ব্যবহার করা বৈধ (يجوز); কিন্তু এই পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ ব্যবহারের নেপথ্যে একটি আলঙ্কারিক রহস্য (السر البياني) বিদ্যমান। আর আমরা বলি যে, যখন 'আয়াত' (آية) শব্দটি দলিল (الدليل) ও প্রমাণ (البرهان) অর্থে ব্যবহৃত হয়, তখন তা পুংলিঙ্গবাচক (مذكر) অর্থ প্রদান করে, ফলে ক্রিয়াটি পুংলিঙ্গবাচক (التذكير) হিসেবে আসে। আর যদি 'আয়াত' শব্দটি কুরআনের আয়াত অর্থে ব্যবহৃত হয়, তবে ক্রিয়াটিকে স্ত্রীলিঙ্গবাচক (أنث) করা হয় (যেমন: "وإذا جاءتهم آية")।

* … অন্য একটি উদাহরণ হলো সূরা আল-মুমতাহিনায় মহান আল্লাহর বাণী: (তোমাদের জন্য ইব্রাহিম ও তাঁর অনুসারীদের মধ্যে এক চমৎকার আদর্শ (أسوة) রয়েছে; যখন তারা তাদের সম্প্রদায়কে বলেছিল, ‘তোমাদের সঙ্গে এবং আল্লাহর পরিবর্তে তোমরা যার ইবাদত করো তার সঙ্গে আমাদের কোনো সম্পর্ক নেই। আমরা তোমাদেরকে অস্বীকার করি। আমাদের ও তোমাদের মধ্যে চিরকালের জন্য শত্রুতা ও বিদ্বেষ প্রকাশ পেল, যতক্ষণ না তোমরা এক আল্লাহর প্রতি ঈমান আনো।’ তবে ইব্রাহিমের তাঁর পিতার প্রতি এই উক্তিটি ব্যতীত যে, ‘আমি অবশ্যই আপনার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করব, আর আল্লাহর পক্ষ থেকে আপনার জন্য আমার কোনো অধিকার নেই।’ হে আমাদের প্রতিপালক! আমরা আপনারই ওপর ভরসা করেছি, আপনারই অভিমুখী হয়েছি এবং আপনারই দিকে আমাদের প্রত্যাবর্তন। (৪)) এবং একই সূরায়: (তোমাদের মধ্যে যারা আল্লাহ ও শেষ দিবসের আশা রাখে, তাদের জন্য তাদের মধ্যে রয়েছে চমৎকার আদর্শ (أسوة)। আর যে মুখ ফিরিয়ে নেয়, তবে আল্লাহ তো অভাবমুক্ত, চির প্রশংসিত। (৬)) এবং সূরা আল-আহযাবে: (তোমাদের মধ্যে যারা আল্লাহ ও শেষ দিবসের আশা রাখে এবং আল্লাহকে অধিক স্মরণ করে, তাদের জন্য আল্লাহর রাসূলের মধ্যে রয়েছে চমৎকার আদর্শ (أسوة)। (২১))। আমরা বলি যে, ব্যাকরণগত (نحوية) দৃষ্টিকোণ থেকে যখন ব্যবধানকারী শব্দসমূহ (فواصل) বৃদ্ধি পায়, তখন পুংলিঙ্গ (تذكير) ব্যবহার করাই উত্তম। প্রথম আয়াতে ক্রিয়া (فعل) এবং ‘উসওয়াহ’ (أسوة) শব্দের মাঝে ব্যবধানকারী (فاصل) হলো ‘লাকুম’, দ্বিতীয় আয়াতে ব্যবধানকারী হলো ‘লাকুম ফি-হিম’ এবং তৃতীয় আয়াতে হলো ‘লাকুম ফি রাসূলিল্লাহ’; সুতরাং যখন ব্যবধানকারী শব্দের আধিক্য ঘটে, তখন তা পুংলিঙ্গ (تذكير) হওয়াকেই দাবি করে। এখানে আরেকটি বিষয় হলো যে, ইবাদতের ক্ষেত্রে পুংলিঙ্গ (تذكير) ব্যবহার করা স্ত্রীলিঙ্গ (تأنيث) ব্যবহারের চেয়ে অধিক উত্তম ও গুরুত্বপূর্ণ; যেমনটি সূরা মার ইয়ামে এসেছে: (এবং সে ছিল অনুগতদের (القانتين) অন্তর্ভুক্ত)। কারণ পুরুষদের মধ্যে যারা পূর্ণতা অর্জন করেছেন তাদের সংখ্যা অধিক। অনুরূপভাবে, যখন ফেরেশতাদের ইবাদত সম্পর্কে আলোচনা করা হয়, তখন পুংলিঙ্গ (تذكير) ব্যবহার করা হয়।

এই আয়াতসমূহে কোন ইবাদতগুলো সবচেয়ে বেশি? প্রথম আয়াতে অনুসরণযোগ্য আদর্শ ছিল একটি নির্দিষ্ট বিষয়ের উক্তির ক্ষেত্রে, কেবল (ইব্রাহিমের উক্তি ব্যতীত); তার সম্প্রদায় তার সাথে বিতর্ক করেছিল এবং এখানে ব্যতিক্রমটি হলো ইব্রাহিমের উক্তি। পক্ষান্তরে দ্বিতীয়টিতে (তোমাদের জন্য তাদের মধ্যে উত্তম আদর্শ রয়েছে যারা আল্লাহ ও পরকালকে প্রত্যাশা করে) এটি সাধারণ এবং এটিই অধিক গুরুত্বপূর্ণ; সে কারণেই তিনি 'লাম' যোগে একে তাকিদ বা জোর দিয়েছেন (অবশ্যই তোমাদের জন্য রয়েছে)। এখানে ইবাদতের স্মরণের সাথে সাথে দুটি বিষয় আনা হয়েছে, যেমনটি একটি ঊহ্য শপথের উত্তরে 'লাম' ব্যবহার করা হয়েছে। একইভাবে সূরা আল-আহযাবের আয়াতটি সাধারণ এবং একে কোনো কিছুর সাথে সুনির্দিষ্ট করা হয়নি, বিধায় এখানে পুরুষবাচক (تذكير) শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে এবং শপথের উত্তরে অবস্থিত 'লাম' এর মাধ্যমে একে বিশেষায়িত করা হয়েছে। তবে প্রথমটিতে 'কাদ' (قد) এসেছে এবং ক্রিয়াটিকে স্ত্রীবাচক করা হয়েছে। সুতরাং যখন ইবাদতটি বিস্তৃত হলো এবং প্রথমটির চেয়ে অধিক ব্যাপক ও সাধারণ হলো, তখন পুরুষবাচক (تذكير) শব্দ ব্যবহৃত হলো এবং 'লাম' যুক্ত হলো। ব্যাকরণগত যে বিষয়টি নিয়ে আমরা আলোচনা করেছি তার পাশাপাশি এটিই হলো আলঙ্কারিক (بياني) রহস্য।
* … পবিত্র কুরআনে ফেরেশতাদের ক্ষেত্রে কখনো পুরুষবাচক (تذكير) আবার কখনো স্ত্রীবাচক (تأنيث) শব্দের ব্যবহার: আল্লাহ তাআলা সূরা সোয়াদে বলেছেন (অতঃপর ফেরেশতারা সবাই মিলে সেজদা করল), এখানে ফেরেশতাদের ক্ষেত্রে পুরুষবাচক (تذكير) রূপ এসেছে। আবার সূরা আল-ইমরানে এসেছে (অতঃপর ফেরেশতারা তাকে ডাকলেন যখন তিনি মেহরাবে দাঁড়িয়ে সালাত আদায় করছিলেন যে, আল্লাহ তোমাকে ইয়াহইয়ার সুসংবাদ দিচ্ছেন...), এখানে ফেরেশতাদের ক্ষেত্রে স্ত্রীবাচক (تأنيث) রূপ এসেছে।
ব্যাকরণগত বিধান: ক্রিয়াকে স্ত্রীবাচক বা পুরুষবাচক উভয়ই করা সম্ভব যদি বহুবচনটি ভগ্ন বহুবচন (جمع تكسير) হয়, যেমনটি আল্লাহ তাআলার বাণীতে রয়েছে (মরুবাসীরা বলল, আমরা ঈমান এনেছি) এবং (নগরের একদল নারী বলল)। সুতরাং ব্যাকরণগত বিধান অনুযায়ী পুরুষবাচক ও স্ত্রীবাচক উভয় রূপই বৈধ (جائز)।
আলঙ্কারিক সূক্ষ্মতা (اللمسة البيانية): আল্লাহ তাআলা কেন এক স্থানে স্ত্রীবাচক এবং অন্য স্থানে পুরুষবাচক রূপ নির্বাচন করেছেন, তার কারণ হলো আয়াতসমূহে কিছু প্রকাশভঙ্গিগত রেখা রয়েছে যা ফেরেশতাদের সাথে ক্রিয়ার স্ত্রীবাচক বা পুরুষবাচক হওয়া নির্ধারণ করে। সেই রেখাগুলো হলো:
* … পবিত্র কুরআনের সর্বত্র ফেরেশতাদের প্রতি নির্দেশিত প্রতিটি আদেশবাচক ক্রিয়া (فعل أمر) পুরুষবাচক (تذكير) রূপে হয় (তোমরা সেজদা করো, তোমরা আমাকে সংবাদ দাও, তোমরা তার প্রতি সেজদাবনত হও)।
* … ফেরেশতাদের উল্লেখের পর যে ক্রিয়াটি আসে তাও পুরুষবাচক (تذكير) হয়, যেমনটি আল্লাহ তাআলার বাণীতে রয়েছে (এবং ফেরেশতারা তাদের নিকট প্রতিটি দরজা দিয়ে প্রবেশ করবেন), (এবং ফেরেশতারা সাক্ষ্য দিচ্ছেন), (ফেরেশতারা তাদের রবের প্রশংসায় তাসবিহ পাঠ করছেন)।

* … ফেরেশতাদের প্রতিটি বিশেষ্যবাচক বিবরণ পুংলিঙ্গরূপে আসে (নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতাগণ), (ফেরেশতারা তাদের হাত প্রসারিত করে আছেন), (চিহ্নিতকারী, একের পর এক আগমনকারী, অবতীর্ণকারী)
* … ইবাদত সংশ্লিষ্ট প্রতিটি ক্রিয়া পুংলিঙ্গরূপে আসে (অতঃপর ফেরেশতারা সকলেই সিজদাহ করল), (তারা আল্লাহ যা নির্দেশ দেন তার অবাধ্য হয় না); কারণ ইবাদতের ক্ষেত্রে পুরুষবাচকতা নারীবাচকতার চেয়ে অধিক পূর্ণাঙ্গ, আর এজন্যই রাসূলগণের সকলেই পুরুষ ছিলেন।
* … যে সকল বিষয়ে কঠোরতা ও শক্তি বিদ্যমান, এমনকি যদি দুটি শাস্তির বিষয়ও হয় যেখানে একটি অন্যটির চেয়ে কঠোরতর, তবে কঠোরতরটির ক্ষেত্রে পুংলিঙ্গবাচক শব্দ ব্যবহৃত হয় (এবং আপনি যদি দেখতেন যখন ফেরেশতারা কাফিরদের জান কবজ করে, তারা তাদের মুখমণ্ডলে ও পিঠে আঘাত করে এবং বলে যে তোমরা দহনযন্ত্রণা আস্বাদন করো)। এখানে (তিনি জান কবজ করেন) শব্দটি পুংলিঙ্গরূপে এসেছে কারণ এই শাস্তিটি অত্যন্ত কঠোর (এবং তোমরা দহনযন্ত্রণা আস্বাদন করো)। পক্ষান্তরে মহান আল্লাহর বাণী (অতঃপর কেমন হবে যখন ফেরেশতারা তাদের জান কবজ করবে, তাদের মুখমণ্ডলে ও পিঠে আঘাত করতে করতে); এখানে (তিনি তাদের জান কবজ করেন) শব্দটি স্ত্রীলিঙ্গরূপে এসেছে কারণ এই শাস্তিটি পূর্ববর্তী আয়াতের তুলনায় কম কঠোর। তদ্রূপ মহান আল্লাহর বাণী (এবং ফেরেশতাদেরকে অবতীর্ণ করা হলো যথাযথভাবে) এখানে পুংলিঙ্গরূপে এবং মহান আল্লাহর বাণী (তাদের নিকট ফেরেশতারা অবতীর্ণ হয়) এখানে স্ত্রীলিঙ্গরূপে এবং (সেখানে ফেরেশতা ও রূহ অবতীর্ণ হয় প্রতিটি নির্দেশের জন্য) এখানেও স্ত্রীলিঙ্গরূপে এসেছে।
* … পবিত্র কুরআনে সুসংবাদ কখনোই পুংলিঙ্গরূপে আসেনি, বরং কুরআনের প্রতিটি সুসংবাদ স্ত্রীলিঙ্গবাচক শব্দে এসেছে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে (অতঃপর ফেরেশতারা তাকে সম্বোধন করল) এবং (ফেরেশতারা বলল)।
* … মহান আল্লাহ বলেন (যখন তোমাদের নিকট মুমিন নারীরা আসে), এটিও আধিক্য ও স্বল্পতার প্রেক্ষাপটে এবং আয়াতের অন্ত্যমিলের সামঞ্জস্য রক্ষার প্রেক্ষাপটে অন্তর্ভুক্ত।

‌‌কুরআন মাজীদে অগ্রবর্তিতা ও পশ্চাদবর্তিতা

ভাষাগত অর্থের দিক থেকে অগ্রবর্তিতা ও পশ্চাদবর্তিতার কার্যকর ধারণা হলো, যদি আমরা কোনো শব্দকে অন্য শব্দের আগে ব্যবহার করি, তবে আমরা সেটিকে বাক্যে অগ্রবর্তী করলাম। এই অগ্রবর্তিতা দুই বা তিন প্রকার হতে পারে:
1. কোনো শব্দকে তার আমিলের পূর্বে নিয়ে আসা, যেমন মহান আল্লাহর বাণী (আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং কেবল আপনারই নিকট সাহায্য চাই) এবং মহান আল্লাহর বাণী (আর আপনার রবেরই শ্রেষ্ঠত্ব ঘোষণা করুন) এবং আমাদের কথা: 'যায়েদ খেয়েছে' বা 'যায়েদকে আমি সম্মানিত করেছি' এবং 'মুহাম্মাদকে আমি অনুসরণ করেছি'।
2. আমিল ছাড়া অন্যান্য শব্দের ক্ষেত্রে একটিকে অন্যটির আগে আনা, যেমন মহান আল্লাহর বাণী (যার ওপর আল্লাহর নাম ছাড়া অন্য নাম নেওয়া হয়েছে) [সূরা আল-বাকারাহ] এবং তাঁর বাণী (যার ওপর আল্লাহর নাম ছাড়া অন্য নাম নেওয়া হয়েছে) [সূরা আল-মায়েদাহ]
প্রথমত: কোনো শব্দকে তার আমিলের পূর্বে নিয়ে আসা:

এই পরিচ্ছেদের অন্তর্ভুক্ত হলো ক্রিয়ার পূর্বে কর্মের (مفعول به) অগ্রবর্তিতা, ক্রিয়ার পূর্বে অবস্থার (حال) অগ্রবর্তিতা, ক্রিয়ার পূর্বে আধেয় (ظرف) ও অব্যয় এবং অব্যয়-সংলগ্ন পদের (الجار والمجرور) অগ্রবর্তিতা এবং উদ্দেশ্যের (مبتدأ) পূর্বে বিধেয়ের (خبر) অগ্রবর্তিতা ইত্যাদি। এই অগ্রবর্তিতা সাধারণত সুনির্দিষ্টকরণ (إختصاص) প্রকাশ করে। যেমন আপনার উক্তি: ‘আমি খালিদকে সাহায্য করেছি’, এটি প্রকাশ করে যে আপনি খালিদকে সাহায্য করেছেন এবং এটি এমন কোনো অর্থ প্রদান করে না যে আপনি কেবল খালিদকেই সাহায্যের জন্য সুনির্দিষ্ট (إختصاص) করেছেন; বরং এটিও সম্ভব যে আপনি তাকে ছাড়া অন্য কাউকেও সাহায্য করেছেন অথবা তার সাথে আর কাউকে সাহায্য করেননি। কিন্তু যখন আপনি বলবেন: ‘খালিদকেই আমি সাহায্য করেছি’, তখন এটি অর্থ প্রদান করবে যে আপনি সাহায্যের জন্য কেবল খালিদকেই সুনির্দিষ্ট (إختصاص) করেছেন এবং আপনি অন্য কাউকে সাহায্য করেননি।

কুরআনে এই ধরণের অগ্রবর্তিতার উদাহরণ প্রচুর: এর মধ্যে রয়েছে সূরা আল-ফাতিহায় মহান আল্লাহর বাণী: ‘আপনারই আমরা ইবাদত করি এবং আপনারই কাছে আমরা সাহায্য চাই’। এখানে ইবাদত ও সাহায্য কামনার ক্রিয়ার পূর্বে কর্ম (مفعول به) ‘আপনারই’ শব্দটিকে অগ্রবর্তী করা হয়েছে, কিন্তু হিদায়াতের ক্রিয়ার ক্ষেত্রে এমনটি করা হয়নি। অর্থাৎ প্রথম দুই ক্ষেত্রের মতো ‘আমাদেরই হিদায়াত করুন’ বলা হয়নি। এর কারণ হলো, ইবাদত ও সাহায্য প্রার্থনা মহান আল্লাহর জন্য সুনির্দিষ্ট (إختصاص); সুতরাং তিনি ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত করা হয় না এবং অন্য কারো নিকট সাহায্যও চাওয়া হয় না। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর অনুরূপ: ‘বরং আল্লাহরই ইবাদত করো এবং কৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত হও’ (সূরা আজ-জুমার: ৬৬) এবং তাঁর বাণী: ‘আর আল্লাহরই কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো, যদি তোমরা কেবল তাঁরই ইবাদত করে থাকো’ (সূরা আল-বাকারা: ১৭২)। এখানে উভয় স্থানে ইবাদত ক্রিয়ার পূর্বে কর্মকে (مفعول به) অগ্রবর্তী করা হয়েছে, কারণ ইবাদত একমাত্র আল্লাহর জন্যই সুনির্দিষ্ট (إختصاص)।
** সাহায্য প্রার্থনার ক্রিয়ার ওপর অগ্রবর্তিতার উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: ‘আর আল্লাহর ওপরই যেন নির্ভরকারীরা নির্ভর করে’ (সূরা ইবরাহীম: ১২), মহান আল্লাহর বাণী: ‘হে আমাদের প্রতিপালক! আমরা আল্লাহর ওপরই ভরসা করেছি’ (সূরা আল-আরাফ), এবং মহান আল্লাহর বাণী: ‘তাঁরই ওপর আমি ভরসা করেছি এবং তাঁরই অভিমুখী হই’ (সূরা হূদ: ৮৮)। এখানে সুনির্দিষ্টকরণ (إختصاص) বোঝানোর জন্য অব্যয় ও অব্যয়-সংলগ্ন পদকে (الجار والمجرور) অগ্রবর্তী করা হয়েছে। কারণ নির্ভরতা কেবল আল্লাহর ওপরই হতে হয় এবং প্রত্যাবর্তন কেবল তাঁরই সমীপে হয়।
আর হিদায়াতের কর্মকে (مفعول به) তার ক্রিয়ার পূর্বে আনা হয়নি। যেমনটি ‘আপনারই ইবাদত করি’ বলার ক্ষেত্রে করা হয়েছে, এখানে ‘আমাদেরই হিদায়াত করুন’ সেভাবে বলা হয়নি। এর কারণ হলো, হিদায়াত প্রার্থনার ক্ষেত্রে সুনির্দিষ্টকরণ (إختصاص) সঠিক নয়। কেননা এভাবে বলা সঠিক নয় যে, ‘হে আল্লাহ! কেবল আমাকেই হিদায়াত দান করুন এবং আমি ছাড়া অন্য কাউকে হিদায়াত দেবেন না’ অথবা ‘মানুষের মধ্য থেকে কেবল আমাকেই হিদায়াতের জন্য সুনির্দিষ্ট (إختصاص) করুন’। এটি যেমন আপনার এই কথার মতো: ‘হে আল্লাহ! আমাকে রিজিক দিন, আরোগ্য দিন এবং সুস্থতা দান করুন’। আপনি নিজের জন্য এগুলো প্রার্থনা করছেন, কিন্তু আপনি তাঁর নিকট আপনাকে রিজিক, আরোগ্য ও সুস্থতার জন্য এমনভাবে সুনির্দিষ্ট (إختصاص) করার প্রার্থনা করছেন না যে তিনি আপনাকে ছাড়া আর কাউকে রিজিক, আরোগ্য বা সুস্থতা দান করবেন না।

** এবং এই ধরণের অগ্রবর্তিতার (تقديم) অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: (বলুন, তিনি পরম করুণাময়, আমরা তাঁর ওপর ঈমান এনেছি এবং তাঁর ওপরই আমরা ভরসা করেছি। শীঘ্রই তোমরা জানতে পারবে কে স্পষ্ট বিভ্রান্তিতে রয়েছে। (সূরা আল-মুলক: ২৯))। এখানে 'আমান্না' (আমরা ঈমান এনেছি) ক্রিয়াটিকে যার ও মাজরুর (الجار والمجرور) তথা 'বিহি' (তাঁর প্রতি) এর পূর্বে আনা হয়েছে, কিন্তু 'তাওয়াক্কালনা' (আমরা ভরসা করেছি) ক্রিয়াটিকে যার ও মাজরুর (الجار والمجرور) তথা 'আলাইহি' (তাঁর ওপর) এর পরে রাখা হয়েছে। এর কারণ হলো, ঈমান কেবল আল্লাহর প্রতি বিশ্বাসের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং এর সাথে তাঁর রাসূলগণ, ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ, পরকাল এবং অন্যান্য বিষয়ের প্রতি ঈমান থাকাও অপরিহার্য—যার ওপর ঈমানের বিশুদ্ধতা নির্ভরশীল। পক্ষান্তরে, তাওয়াক্কুল বা ভরসা একমাত্র আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ওপর করা বৈধ নয়; কারণ একমাত্র তিনিই অনাদি ও অনন্ত ক্ষমতা ও জ্ঞানের অধিকারী। তাই এখানে যার ও মাজরুরকে (الجار والمجرور) আগে আনা হয়েছে যাতে এটি বুঝানো যায় যে, বান্দার ভরসা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য নয় বরং একমাত্র তাঁর জন্যই সুনির্দিষ্ট (اختصاص)। কেননা অন্য কেউ কোনো ক্ষতি বা উপকারের মালিক নয় যে তার ওপর ভরসা করা যাবে।
** এর অন্তর্ভুক্ত আরও রয়েছে মহান আল্লাহর বাণী: (জেনে রেখো, আল্লাহর কাছেই সকল বিষয় প্রত্যাবর্তন করে। (সূরা আশ-শূরা: ৫৩))। কারণ এর অর্থ হলো, সকল বিষয় প্রত্যাবর্তনের বিষয়টি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো সাথে সংশ্লিষ্ট নয়, বরং একমাত্র তাঁর জন্যই সুনির্দিষ্ট (اختصاص)। অনুরূপ মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই আমাদের কাছেই তাদের প্রত্যাবর্তন। তারপর নিশ্চয়ই আমাদের ওপরই তাদের হিসাব গ্রহণের দায়িত্ব। (সূরা আল-গাশিয়া: ২৫-২৬))। কেননা প্রত্যাবর্তন কেবল আল্লাহর দিকেই হয়ে থাকে। এটি মহান আল্লাহর নিম্নোক্ত বাণীর সদৃশ: (আমি তাঁর দিকেই আহ্বান করি এবং তাঁর কাছেই আমার প্রত্যাবর্তন। (সূরা আর-রাদ: ৩৬)) এবং তাঁর বাণী: (কিন্তু সে অস্বীকার করেছে এবং মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে। (সূরা আল-কিয়ামাহ: ৩২))। সুতরাং যাত্রাপথ একমাত্র আল্লাহর দিকেই, অন্য কোনো সত্তার দিকে নয়। এটি কেবল আয়াতের শেষাংশের মিল (المشاكلة لرؤوس الآي) রক্ষার উদ্দেশ্যে করা অগ্রবর্তিতা (تقديم) নয়, যেমনটি কেউ কেউ মনে করেন; বরং এটি সুনির্দিষ্টকরণ বা বিশেষত্ব (اختصاص) বুঝানোর উদ্দেশ্যে করা হয়েছে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (তোমাদের সকলের প্রত্যাবর্তন তাঁরই দিকে। (সূরা ইউনুস: ৪)), এবং তাঁর বাণী: (আর তাঁর কাছেই সকল বিষয় প্রত্যাবর্তিত হবে। (সূরা হুদ: ১২৩)), এবং তাঁর বাণী: (তারা তাদের কাজকে নিজেদের মধ্যে ছিন্নভিন্ন করে ফেলেছে; প্রত্যেকেই আমাদের কাছে প্রত্যাবর্তনকারী। (সূরা আল-আম্বিয়া: ৯৩)) এবং এ জাতীয় আরও অনেক আয়াত।
** এবং এই পরিচ্ছেদের অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: (কিয়ামতের জ্ঞান একমাত্র তাঁর দিকেই ফেরানো হয়। (সূরা ফুসসিলাت: ৪৭))। সুতরাং কিয়ামতের জ্ঞান একমাত্র আল্লাহর জন্যই সুনির্দিষ্ট (اختصاص), তিনি ছাড়া অন্য কেউ তা জানে না। এর অনুরূপ হলো মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই কিয়ামতের জ্ঞান আল্লাহর কাছেই রয়েছে। (সূরা লুকমান: ৩৪))। এখানে 'জরফ' (الظرف), যা এখানে খবর (الخبر) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, তাকে মুবতাদা-র (المبتدأ) পূর্বে আনা হয়েছে এবং এটি পূর্ববর্তী আয়াতেরই সদৃশ।

** এবং যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (আর তাঁর কাছেই রয়েছে অদৃশ্যের চাবিকাঠি, তিনি ছাড়া আর কেউ তা জানে না [৫৯, আল-আন‘আম]), এখানে অধিকরণ (ظرف) যা মূলত সংবাদ (خبر), তাকে উদ্দেশ্য (مبتدأ)-এর (অদৃশ্যের চাবিকাঠি) পূর্বে আনা হয়েছে। এটি করা হয়েছে অদৃশ্যের জ্ঞানের ক্ষেত্রে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার বিশেষত্ব (اختصاص) সাব্যস্ত করার জন্য। আপনি কি দেখছেন না, কীভাবে এই বিশেষত্বকে (اختصاص) অন্য একটি পদ্ধতি অর্থাৎ সীমাবদ্ধকরণ (قصر) পদ্ধতির মাধ্যমে জোরালো করা হয়েছে? ফলে তিনি বলেছেন: 'তিনি ব্যতীত আর কেউ তা জানে না'?
এই ধরণের অগ্রবর্তীকরণ অন্য কোনো উদ্দেশ্যেও হতে পারে, যেমন প্রশংসা, গুণকীর্তন, সম্মান প্রদর্শন, তুচ্ছজ্ঞান এবং আরও অন্যান্য উদ্দেশ্যে। তবে অধিকাংশ ক্ষেত্রে এটি বিশেষত্ব (اختصاص) প্রকাশ করে। এমন অগ্রবর্তীকরণ যা বিশেষত্ব (اختصاص) বুঝায় না, তার উদাহরণ আল্লাহর বাণী: (আর আমি তাকে ইসহাক ও ইয়াকুব দান করেছিলাম, প্রত্যেককেই আমি সঠিক পথ প্রদর্শন করেছিলাম। আর এর আগে আমি নূহকে পথপ্রদর্শন করেছিলাম [৮৪, আল-আন‘আম])। এটি সুনির্দিষ্টকরণ (تخصيص) পর্যায়ের অন্তর্ভুক্ত নয়, কারণ এর অর্থ এই নয় যে, আমরা কেবল নূহকেই পথ প্রদর্শন করেছি; বরং এটি প্রশংসা ও গুণকীর্তনের অন্তর্ভুক্ত। যেমন তাঁর বাণী: (সুতরাং আপনি এতিমের প্রতি কঠোর হবেন না [৯] আর সওয়ালকারীকে ধমক দেবেন না [১০, আদ-দুহা])। কারণ এর উদ্দেশ্য এতিম ছাড়া অন্য কারো প্রতি কঠোর হওয়া বা সাহায্যপ্রার্থী ছাড়া অন্য কাউকে ধমক দেওয়া বৈধ হওয়া নয়; বরং এটি নির্দেশনার অন্তর্ভুক্ত। কেননা এতিম দুর্বল এবং সওয়ালকারীও অনুরূপ; আর তারা লাঞ্ছিত হওয়ার প্রবল সম্ভাবনা থাকে। তাই তাদের অবস্থার গুরুত্ব বুঝাতে এবং তাদের দুর্বল মনে না করার নির্দেশ দিতে তাদের বাক্যে অগ্রে আনা হয়েছে।
দ্বিতীয়ত: আমলকারী (عامل) ব্যতীত অন্য কিছুর ওপর শব্দের অগ্রবর্তীকরণ ও পশ্চাদবর্তীকরণ:
শব্দের একটির ওপর অন্যটির অগ্রবর্তীকরণের বহু কারণ রয়েছে যা প্রেক্ষাপট ও বক্তব্যের ধারাবাহিকতা দাবি করে। এ সবগুলোকে এই কথাটি দ্বারা সংক্ষেপ করা যায় যে: মূলত যত্ন ও গুরুত্ব প্রদানের উদ্দেশ্যেই অগ্রবর্তীকরণ করা হয়। সুতরাং বক্তব্যের মাঝে যে বিষয়ের প্রতি আপনার যত্ন বা গুরুত্ব বেশি থাকে, আপনি সেটিকে বাক্যে অগ্রে নিয়ে আসেন। আর কোনো শব্দের প্রতি এই যত্ন কেবল একটি নির্দিষ্ট শব্দ হওয়ার কারণে হয় না, বরং পরিস্থিতি ও প্রেক্ষাপটের দাবি (مقتضى الحال) অনুযায়ী হয়ে থাকে। একারণেই আপনাকে এক জায়গায় কোনো শব্দ আগে আনতে হয়, আবার অন্য স্থানে তা পরে নিতে হয়; কারণ পরিস্থিতির দাবি (مقتضى الحال) রক্ষা করা এটি আবশ্যক করে তোলে। আর কুরআন এক্ষেত্রে সর্বোচ্চ উদাহরণ। আমরা দেখতে পাই যে, কুরআন প্রেক্ষাপট অনুযায়ী কোনো শব্দকে কখনো আগে আনে আবার কখনো পরে নেয়। উদাহরণস্বরূপ আমরা দেখি যে, কখনো আকাশকে জমিনের আগে উল্লেখ করা হয়, আবার কখনো জমিনকে আকাশের আগে। কখনো মানুষকে জিনের আগে, আবার কখনো জিনকে মানুষের আগে। কখনো ক্ষতিকে উপকারের আগে, আবার কখনো উপকারকে ক্ষতির আগে—এ সবই বক্তব্য এবং অভিব্যক্তির ধারাবাহিকতার দাবি অনুযায়ী হয়ে থাকে।

আপনি যদি এই বা সেই শব্দের অগ্রবর্তিতার (التقديم) কারণ ব্যাখ্যা করতে চান, তবে কেবল এটুকু বলাই যথেষ্ট নয় যে, শব্দটিকে গুরুত্ব ও মনোযোগের (العناية والإهتمام) কারণে আগে আনা হয়েছে; বরং সেই গুরুত্বের ক্ষেত্রসমূহ এবং এই অগ্রবর্তিতার (التقديم) প্রকৃত কারণও স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করতে হবে।
উদাহরণস্বরূপ, যদি আপনাকে জিজ্ঞাসা করা হয়: এখানে কেন পৃথিবীর আগে আকাশকে উল্লেখ (قدم) করা হয়েছে? আপনি বললেন, কারণ আকাশের গুরুত্ব এখানে বেশি। আবার যদি বলা হয়, এই আয়াতে কেন আকাশের আগে পৃথিবীকে উল্লেখ করা হয়েছে? আপনি বললেন, এখানে পৃথিবীর গুরুত্ব বেশি। এরপর যদি প্রশ্ন করা হয়: কেন সেখানে আকাশের গুরুত্ব বেশি ছিল আর কেনই বা এখানে পৃথিবীর গুরুত্ব বেশি?
তখন আপনার জন্য এর কারণ এবং উভয় ক্ষেত্রের পার্থক্য বিশদভাবে ব্যাখ্যা করা আবশ্যক হয়ে পড়ে, যাতে এটি স্পষ্টভাবে প্রতিভাত হয় যে, যেখানে আকাশকে আগে আনা হয়েছে সেখানে আকাশের আগে পৃথিবীকে আনা সঠিক বা সমীচীন নয়, অথবা যেখানে পৃথিবীকে আগে আনা হয়েছে সেখানে পৃথিবীর আগে আকাশকে আনা সঙ্গত নয়। অন্যান্য ক্ষেত্রের বিষয়টিও তদ্রূপ। কিন্তু আপনি যদি কেবল এই বাক্যের ওপর নির্ভর করেন যে, এই শব্দটি গুরুত্ব ও মনোযোগের (العناية والإهتمام) কারণে আগে আনা হয়েছে, তবে তা হবে অস্পষ্টতার (الإبهام) নামান্তর। এর ওপর তুষ্ট থাকলে বিভিন্ন শৈলী বা রীতির (الأساليب) মধ্যকার পার্থক্য নিরূপণ করা অসম্ভব হয়ে পড়ে। ফলে আপনি উচ্চাঙ্গের উন্নত শৈলী এবং দুর্বল ও অসার শৈলীর মধ্যে পার্থক্য করতে পারবেন না। কেননা, তখন যে কেউ দাবি করতে পারে যে, প্রেক্ষিতের (المقام) দাবি এবং প্রাসঙ্গিকতার (السياق) চাহিদার দিকে ভ্রুক্ষেপ না করেই সে তার পছন্দমতো কোনো শব্দকে এখানে বেশি গুরুত্ব প্রদান করেছে।
নিশ্চয়ই শব্দের অগ্রবর্তিতা ও পশ্চাদবর্তিতার (التقديم والتأخير) শিল্প এক অতি উচ্চমানের শাস্ত্র, যা কেবল ভাবপ্রকাশে পারদর্শী এবং শব্দপ্রয়োগের নিগূঢ় রহস্য সম্পর্কে প্রজ্ঞা লাভ করেছেন এমন ব্যক্তিবর্গই অনুধাবন করতে পারেন। এটি নিছক কোনো মৌখিক দাবি বা সাধারণ কথা নয়।
কুরআন মাজিদ অন্যান্য বিষয়ের ন্যায় এই শিল্পেও শব্দসমূহকে তাদের যথোপযুক্ত স্থানে নিপুণভাবে বিন্যস্ত করার ক্ষেত্রে চরম শিখরে পৌঁছেছে, যার ফলে প্রতিটি শব্দ তার সঠিক অবস্থানে সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে। কুরআন মাজিদ কেবল একটি বিশেষ আয়াতের প্রাসঙ্গিকতা (السياق) বজায় রেখেই শব্দ চয়ন করেনি, বরং সমগ্র কুরআনে ঐ শব্দটি যত স্থানে এসেছে তার সবগুলোর প্রতি একটি সামগ্রিক ও সমন্বিত দৃষ্টি রেখেছে। ফলে আমরা এর প্রতিটি প্রকাশভঙ্গিকে অন্যান্য বর্ণনার সাথে এমন সুসমন্বিত ও সুবিন্যস্ত দেখতে পাই, যেন তা একটি পূর্ণাঙ্গ ও নিখুঁত শিল্পকর্ম।

পবিত্র কুরআন শব্দ চয়ন এবং সেগুলো একটির পাশে অন্যটি সাজানোর ক্ষেত্রে এক বিস্ময়কর সূক্ষ্মতা বজায় রাখে। শব্দের অগ্রাধিকার (تقديم) এবং পশ্চাদগামিতা (تأخير) বজায় রাখার ক্ষেত্রে এর কিছু সাধারণ নীতিমালা রয়েছে। আবার কখনো এমন ক্ষেত্র তৈরি হয় যা কোনো বিশেষ শব্দকে আগে বা পরে নিয়ে আসার দাবি রাখে। একইভাবে এখানে বক্তব্যের প্রাসঙ্গিকতা (سياق الكلام) এবং অভিব্যক্তির সামগ্রিক সামঞ্জস্য বজায় রাখা হয়েছে অত্যন্ত নিখুঁত ও চমৎকারভাবে। আমরা সংক্ষিপ্ত (المجمل) এই কথাটি একটি পর্যাপ্ত ব্যাখ্যার (بيان) মাধ্যমে স্পষ্ট করব।
আমি যেমনটি উল্লেখ করেছি, কুরআন প্রেক্ষাপটের চাহিদা অনুযায়ী শব্দকে আগে বা পরে নিয়ে আসে। কখনো বক্তব্যের প্রাসঙ্গিকতা (سياق الكلام) অস্তিত্বের প্রাচীনত্ব ও অগ্রবর্তিতার ক্রমানুসারে হয়। ফলে এই ভিত্তির ওপর ভিত্তি করেই শব্দাবলি বিন্যস্ত করা হয়; প্রথমে প্রাচীনতম এবং এরপর ধারাবাহিকভাবে পরবর্তী বিষয়গুলো উল্লেখ করা হয়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী (আমি জিন ও মানুষকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি (৫৬) আয-যারিয়াত)। এখানে মানুষের সৃষ্টির পূর্বে জিন সৃষ্টির বিষয়টি এসেছে, যার প্রমাণ (بدليل) মহান আল্লাহর এই বাণী (আর আমি এর আগে জিনকে সৃষ্টি করেছি প্রখর অগ্নিশিখা থেকে (২৭) আল-হিজর)। তাই প্রথমে জিনের কথা উল্লেখ করা হয়েছে এবং এরপর মানুষের কথা এসেছে।
** একইভাবে মহান আল্লাহর বাণী (তন্দ্রা ও নিদ্রা তাঁকে স্পর্শ করে না (২৫৫) আল-বাকারা)। কারণ তন্দ্রা (سنة), যা মূলত ঝিমুনি, তা ঘুমের পূর্ববর্তী অবস্থা। তাই প্রথমে তন্দ্রার কথা এবং এরপর ঘুমের কথা এসেছে।
** এরই অন্তর্ভুক্ত হলো সামুদ জাতির ওপর আদ জাতির অগ্রাধিকার (تقديم)। মহান আল্লাহ বলেন (আর আদ ও সামুদ জাতিকেও আমি ধ্বংস করেছিলাম; তাদের ঘরবাড়িগুলো থেকে তোমাদের কাছে তা স্পষ্ট হয়ে গেছে (৩৮) আল-আনকাবুত)। কেননা আদ জাতি সামুদ জাতির চেয়ে প্রাচীন ছিল।
** তাঁরা দিবসের ওপর রজনীর এবং আলোর ওপর অন্ধকারের অগ্রাধিকারকেও (تقديم) এর অন্তর্ভুক্ত করেছেন। মহান আল্লাহ বলেন (আর তিনিই সৃষ্টি করেছেন রাত ও দিন এবং সূর্য ও চাঁদ; প্রত্যেকেই নিজ নিজ কক্ষপথে বিচরণ করে (৩৩) আল-আম্বিয়া)। এখানে রাতকে আগে উল্লেখ করা হয়েছে কারণ তা দিনের চেয়ে অগ্রবর্তী। কেননা মহাজাগতিক বস্তুসমূহ সৃষ্টির পূর্বে অন্ধকার বিদ্যমান ছিল। আর সূর্যকে চাঁদের আগে রাখা হয়েছে কারণ অস্তিত্বের দিক থেকে তা অগ্রবর্তী। আল্লাহ আরও বলেন (আল্লাহ রাত ও দিনের বিবর্তন ঘটান; নিশ্চয়ই এতে অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্নদের জন্য শিক্ষা রয়েছে (৪৪) আন-নূর) - এ ছাড়াও আরও অনেক আয়াত রয়েছে। রাতকে দিনের আগে উল্লেখ করার মতোই আলোর আগে অন্ধকারকে অগ্রাধিকার (تقديم) দেয়া হয়েছে, যেমনটি আমি উল্লেখ করেছি। মহান আল্লাহ বলেন (আর তিনি সৃষ্টি করেছেন অন্ধকার ও আলো (১) আল-আনআম)। এটি এ কারণে যে, রাতের বর্ণনায় যেমনটি অতিক্রান্ত হয়েছে, আলোর আগে অন্ধকারের অস্তিত্ব ছিল।

তারা বলেন: এরই অন্তর্ভুক্ত হলো ‘আল-হাকিম’ (প্রজ্ঞাময়)-এর ওপর ‘আল-আজিজ’ (মহাপরাক্রমশালী)-কে অগ্রাধিকার দেওয়া, যেহেতু পবিত্র কুরআনে বর্ণিত হয়েছে: (এবং তিনি মহাপরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময় [আল-হাশর: ১])। তারা বলেন, কারণ তিনি মহাপরাক্রমশালী হওয়ার ফলেই প্রজ্ঞার সাথে ফয়সালা করেন।
** আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো সম্মানের ওপর শক্তির অগ্রাধিকার প্রদান; কারণ তিনি শক্তিশালী বলেই বিজয়ী হয়েছেন অর্থাৎ শক্তির মাধ্যমেই তিনি জয়লাভ করেছেন, তাই শক্তি অগ্রগণ্য। মহান আল্লাহ বলেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ শক্তিশালী, মহাপরাক্রমশালী [আল-হাজ্জ: ৪০ ও ৭০]) এবং তিনি বলেন: (আর আল্লাহ শক্তিশালী, মহাপরাক্রমশালী [আল-আহযাব: ২৫])।
** আর এই অগ্রাধিকার প্রদান কখনও ফযিলত ও মর্যাদার ভিত্তিতে হয়ে থাকে। এর উদাহরণ হলো বর্ণনার ক্ষেত্রে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে অগ্রগণ্য করা; যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, তারা তাদের সাথে থাকবে যাদের প্রতি আল্লাহ অনুগ্রহ করেছেন—অর্থাৎ নবীগণ (نبيين), সত্যনিষ্ঠ (صديقين), শহীদ (شهداء) ও নেককার (صالحين) বান্দাগণ। আর সঙ্গী হিসেবে তারা কতই না উত্তম [আন-নিসা: ৬৯])। এখানে রাসূলের আগে আল্লাহকে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়েছে, অতঃপর সৃষ্টির মধ্যকার সৌভাগ্যবানদের তাদের মর্যাদার ক্রম অনুসারে উল্লেখ করা হয়েছে। ফলে শ্রেষ্ঠতর (أفضل) ব্যক্তিদের মাধ্যমে শুরু করা হয়েছে যারা হলেন নবীগণ (نبيين), অতঃপর তাদের পরবর্তী স্তরের ব্যক্তিদের তাদের ফযিলত অনুযায়ী উল্লেখ করা হয়েছে। একইভাবে এখানে স্বল্পসংখ্যক গোষ্ঠী থেকে অধিক সংখ্যক গোষ্ঠীর দিকে ক্রমান্বয়ে যাওয়া হয়েছে। তাই নবীগণের (نبيين) মাধ্যমে শুরু করা হয়েছে যারা সৃষ্টির মধ্যে সংখ্যায় সবচেয়ে কম, অতঃপর সত্যনিষ্ঠ (صديقين) যারা সংখ্যায় তাদের চেয়ে বেশি, অতঃপর শহীদ (شهداء), এরপর নেককার (صالحين) বান্দাগণ; কারণ প্রতিটি শ্রেণি তার পূর্ববর্তী শ্রেণির চেয়ে সংখ্যায় অধিক। সুতরাং এটি হলো স্বল্পতা থেকে আধিক্যের দিকে এবং শ্রেষ্ঠতর (أفضل) থেকে উত্তম (فاضل) ব্যক্তির দিকে একটি ধারাবাহিকতা। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সৃষ্টির মধ্যে যারা সর্বশ্রেষ্ঠ, তারা সংখ্যায় সবচেয়ে কম; কারণ মানুষ যখনই ফযিলত বা মর্যাদায় উন্নীত হয়, তাদের সংখ্যা ততই হ্রাস পায়।
** এরই অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর স্মরণ করো, যখন আমি নবীগণের (نبيين) কাছ থেকে অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলাম এবং আপনার কাছ থেকে এবং নূহ, ইবরাহিম, মুসা ও মারইয়াম-পুত্র ঈসার কাছ থেকে; আর আমি তাদের কাছ থেকে গ্রহণ করেছিলাম সুদৃঢ় অঙ্গীকার [আল-আহযাব: ৭])। এখানে রাসূলের মাধ্যমে শুরু করা হয়েছে, কারণ তিনি তাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠতর (أفضل)।

তারা দৃষ্টির ওপর শ্রবণের অগ্রাধিকার প্রদানকে এর অন্তর্ভুক্ত করেছেন। মহান আল্লাহ বলেন: "আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা" (আশ-শূরা: ১১); এবং "নিশ্চয়ই আল্লাহ, তিনিই সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা" (গাফির: ২০)। তিনি আরও বলেন: "নিশ্চয়ই তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা" (আল-ইসরা: ১) এবং "তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা" (গাফির: ৫৬)। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "নিশ্চয়ই আমি মানুষকে সৃষ্টি করেছি মিশ্র শুক্রবিন্দু হতে তাকে পরীক্ষা করার জন্য, অতঃপর আমি তাকে শ্রবণকারী ও দর্শনকারী করেছি" (আল-ইنسان: ২)। এখানে তিনি দৃষ্টির আগে শ্রবণকে উল্লেখ করেছেন। তিনি আরও বলেন: "এবং যারা তাদের প্রতিপালকের আয়াতসমূহ স্মরণ করিয়ে দিলে তার ওপর বধির ও অন্ধ হয়ে পতিত হয় না" (আল-ফুরকান: ৭৩)। এখানে তিনি বধির অর্থাৎ যারা শ্রবণশক্তিহীন তাদেরকে অন্ধ অর্থাৎ যারা দৃষ্টিশক্তিহীন তাদের আগে উল্লেখ করেছেন। তাঁরা বলেন, এর কারণ হলো শ্রবণ অধিক শ্রেষ্ঠ। তাঁরা আরও বলেন, এর প্রমাণ হলো মহান আল্লাহ কখনও কোনো বধির নবী প্রেরণ করেননি, তবে নবী অন্ধ হতে পারেন যেমন ইয়াকুব (আলাইহিস সালাম); কেননা তিনি তাঁর সন্তান বিরহে অন্ধ হয়ে গিয়েছিলেন।
আর দৃশ্যত রিসালাত (বার্তা) গ্রহণের ক্ষেত্রে শ্রবণের গুরুত্ব দৃষ্টির তুলনায় অধিক। কারণ দৃষ্টিহীন ব্যক্তি রিসালাতের উদ্দেশ্যসমূহ বুঝতে ও অনুধাবন করতে সক্ষম, কেননা রাসূলগণের দায়িত্ব হলো আল্লাহর পক্ষ হতে প্রচার করা। একজন অন্ধ ব্যক্তির কাছে প্রচার করা এবং তার জন্য তা অনুধাবন করা একজন চক্ষুষ্মান ব্যক্তির মতোই সহজসাধ্য। তবে শ্রবণশক্তিহীন ব্যক্তির কাছে তা প্রচার করা সহজসাধ্য নয়। ফলে বধির ব্যক্তি অন্ধ ব্যক্তির তুলনায় উপলব্ধি করা থেকে অনেক দূরে থাকে; এই কারণেই অন্ধদের মাঝে বড় বড় আলেম দেখা যায়, যা বধিরদের ক্ষেত্রে হয় না। সুতরাং প্রচারের সাথে সংশ্লিষ্টতার কারণে এখানে শ্রবণকে অগ্রাধিকার দেওয়া অধিক যুক্তিযুক্ত ছিল।
শ্রেষ্ঠত্ব ছাড়াও অন্য কোনো কারণে দৃষ্টির ওপর শ্রবণের অগ্রাধিকার প্রদান করা হতে পারে। তা হলো, শ্রবণের পরিসীমা দর্শনের পরিসীমার চেয়ে কম; তাই আল্লাহ কম পরিসীমার বিষয়টিকে আগে উল্লেখ করে ক্রমান্বয়ে ক্ষুদ্র থেকে দীর্ঘের দিকে অগ্রসর হয়েছেন। একারণেই মুসা (আলাইহিস সালাম) যখন ফেরাউন সম্পর্কে বলেছিলেন: "হে আমাদের প্রতিপালক! আমরা আশঙ্কা করি যে সে আমাদের ওপর বাড়াবাড়ি করবে অথবা সীমালঙ্ঘন করবে" (তোয়াহা: ৪৫), তখন আল্লাহ তাআলা বললেন: "তোমরা ভয় পেয়ো না, আমি তোমাদের সাথেই আছি, আমি শুনি ও দেখি" (তোয়াহা: ৪৬)। এখানে শ্রবণকে আগে আনা হয়েছে কারণ এটি নৈকট্যের বোধ জাগ্রত করে; কেননা যে ব্যক্তি আপনার কথা শোনে সে সাধারণত আপনার কাছেই থাকে, পক্ষান্তরে যে আপনাকে দেখে সে দূরেও থাকতে পারে; যদিও আল্লাহর শ্রবণের অগোচরে কিছুই থাকে না।

কখনো কখনো শব্দের অগ্রবর্তিতা মর্যাদাগত স্তর (رتبة) অনুযায়ী হয়ে থাকে, যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে পরিলক্ষিত হয়: “অতএব আপনি মিথ্যারোপকারীদের আনুগত্য করবেন না। তারা কামনা করে যে, আপনি যদি নমনীয় হতেন তবে তারাও নমনীয় হতো। আর আপনি আনুগত্য করবেন না এমন প্রত্যেক ব্যক্তির, যে অধিক কসমকারী, লাঞ্ছিত; পেছনে নিন্দাকারী, যে চোগলখোরি করে বেড়ায়; কল্যাণের কাজে প্রবল বাধাদানকারী, সীমালঙ্ঘনকারী, পাপিষ্ঠ।” (সূরা আল-কলম: ৮-১২)। এখানে ‘হাম্মায’ (নিন্দাকারী) হলো দোষ অন্বেষণকারী, আর এই কাজের জন্য চলাফেরার প্রয়োজন হয় না; পক্ষান্তরে ‘নামীমাহ’ (চোগলখোরি) হলো এক স্থান থেকে অন্য স্থানে বা এক ব্যক্তি থেকে অন্য ব্যক্তির কাছে হাদিস বা কথা স্থানান্তর করা। সুতরাং তিনি ‘হাম্মায’ (নিন্দাকারী) দিয়ে শুরু করেছেন, যা এমন এক ব্যক্তির বৈশিষ্ট্য যে মানুষের দোষ বর্ণনা করে এবং যাতে কোনো চলাফেরা বা নড়াচড়ার প্রয়োজন হয় না। এরপর তিনি কষ্ট দেওয়ার ক্ষেত্রে আরও উচ্চতর এক মর্যাদাগত স্তরে (رتبة) উন্নীত হয়েছেন, যা হলো চোগলখোরির উদ্দেশ্যে পদচারণা করা। এরপর তিনি কষ্ট দেওয়ার আরও গুরুতর এক স্তরে স্থানান্তরিত হয়েছেন, যা হলো অন্যের কল্যাণ লাভে বাধা প্রদান করা। এটি কষ্ট দেওয়ার ক্ষেত্রে পূর্ববর্তী স্তরের চেয়েও উচ্চতর এক পর্যায়। এরপর তিনি এর চেয়েও মারাত্মক পরবর্তী এক স্তরে উপনীত হয়েছেন, যা হলো সীমালঙ্ঘন; কেননা কল্যাণ লাভে বাধার সাথে সর্বদা সীমালঙ্ঘন না-ও থাকতে পারে, তবে সীমালঙ্ঘন হলো কষ্ট দেওয়ার ক্ষেত্রে একটি অধিকতর কঠিন পর্যায়। পরিশেষে তিনি একে ‘আছীম’ (পাপিষ্ঠ) শব্দ দ্বারা শেষ করেছেন, যা সকল প্রকার মন্দের একটি সমন্বিত গুণ; এটি কষ্ট দেওয়ার ক্ষেত্রে আরও একটি উচ্চতর স্তর। বাদায়িউল ফাওয়াইদ গ্রন্থে এসেছে: চোগলখোরিতে লিপ্ত ব্যক্তির ওপর নিন্দাকারীর অগ্রবর্তিতা মর্যাদাগত স্তর (رتبة) অনুযায়ী হয়েছে; কারণ পদচারণা করা কোনো স্থানে বসে থাকার পরবর্তী পর্যায়ের বিষয়। নিন্দাকারী হলো দোষ অন্বেষণকারী, যার জন্য নিজ স্থান থেকে নড়াচড়া বা স্থানান্তরের প্রয়োজন হয় না, যা চোগলখোরির বিপরীত। আর ‘সীমালঙ্ঘনকারী’র ওপর ‘কল্যাণ লাভে বাধাদানকারী’র অগ্রবর্তিতাও মর্যাদাগত স্তর (رتبة) অনুযায়ী; কারণ বাধাদানকারী নিজ থেকেই বাধা দেয়, আর সীমালঙ্ঘনকারী অন্যের ওপর এবং অন্যের আগে নিজের ওপর সীমালঙ্ঘন করে থাকে।
** আর তারা জ্ঞানের (ইলম) পূর্বে শ্রবণকে (সামআ) রেখেছেন যেখানেই তা কুরআন মাজীদে এসেছে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: “আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ।” (সূরা আল-বাকারাহ: ১৩৭) এবং “নিশ্চয়ই তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ।” (সূরা আল-আনফাল: ৬১)। এর কারণ হলো এটি এমন এক সংবাদ যা ভীতি প্রদর্শন ও সতর্কবার্তাকে অন্তর্ভুক্ত করে। তাই শ্রবণের মাধ্যমে শুরু করা হয়েছে কারণ এটি আওয়াজ ও নড়াচড়ার ফিসফিসানির সাথে সম্পৃক্ত। কেননা যে ব্যক্তি আপনার গতিবিধি ও গোপন আওয়াজ শুনতে পায়, সে সাধারণত আপনার নিকট সেই ব্যক্তির চেয়েও নিকটবর্তী যাকে আপনার সম্পর্কে বলা হয় যে, ‘সে জানে’; যদিও মহান আল্লাহর জ্ঞান প্রকাশ্য ও গোপন সবকিছুর সাথেই সম্পৃক্ত এবং নিকটবর্তী ও দূরবর্তী সব বিষয়ের ক্ষেত্রেই কার্যকর। কিন্তু ভয় প্রদর্শনের ক্ষেত্রে ‘আলিম’ (সর্বজ্ঞ) অপেক্ষা ‘সামিউ’ (সর্বশ্রোতা) শব্দের উল্লেখ অধিক প্রভাব বিস্তারকারী, তাই এটিই অগ্রবর্তিতার জন্য অধিক উপযোগী।
একথাও বলা সম্ভব যে: শ্রবণ হলো জ্ঞান অর্জনের অন্যতম মাধ্যম, তাই এটি জ্ঞানের পূর্বে আসে।

তারা এর অন্তর্ভুক্ত করেছেন রহমত (الرحمة)-এর ওপর মাগফিরাত (المغفرة)-কে প্রাধান্য দেওয়াকেও, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই আল্লাহ পরম ক্ষমাশীল (غفور), পরম দয়ালু (رحيم)। সূরা বাকারা: ১৭৩) এরকম অনেক আয়াতে, এবং তাঁর বাণী: (আর আল্লাহ ছিলেন পরম ক্ষমাশীল (غفور), পরম দয়ালু (رحيم)। সূরা নিসা: ১০০)। তাঁরা বলেন: রহিম (الرحيم)-এর পূর্বে গফুর (الغفور)-কে উল্লেখ করার কারণ হলো, মাগফিরাত বা ক্ষমা (المغفرة) হলো নিরাপত্তা (سلامة) এবং রহমত বা দয়া (الرحمة) হলো প্রাপ্তি (غنيمة), আর প্রাপ্তির পূর্বেই নিরাপত্তা কাম্য। তবে সূরা সাবা-র ২ নম্বর আয়াতে এটি পরে এসেছে যেখানে বলা হয়েছে: (তিনি জানেন যা ভূমিতে প্রবেশ করে ও যা তা থেকে নির্গত হয় এবং যা আকাশ থেকে বর্ষিত হয় ও যা তাতে আরোহণ করে; আর তিনি পরম দয়ালু (الرحيم), পরম ক্ষমাশীল (الغفور))। এখানে রহমত (الرحمة) তাদের সকলকেই শামিল করে কিন্তু মাগফিরাত (المغفرة) কেবল কিছু বিশেষ ব্যক্তির জন্য নির্দিষ্ট; আর পদমর্যাদার (الرتبة) বিচারে বিশেষ (الخصوص)-এর পূর্বে সাধারণ (العموم)-এর স্থান। বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য বলা যায় যে, মানুষ, জিন, পশু এবং অন্যান্য সকল সৃষ্টি তাঁর রহমতের (رحمته) মুখাপেক্ষী; তারা তাঁর রহমতেই জীবিত থাকে ও জীবন অতিবাহিত করে এবং তাঁর রহমতের মাধ্যমেই একে অপরের প্রতি দয়া প্রদর্শন করে। পক্ষান্তরে মাগফিরাত (المغفرة) কেবল শরীয়তের বিধান পালনে দায়বদ্ধ (المكلفين) ব্যক্তিদের জন্য নির্দিষ্ট, তাই রহমত (الرحمة) হলো অধিক ব্যাপক (أعمّ)।
পদমর্যাদা (الرتبة) অনুযায়ী অগ্রবর্তী করার আরেকটি উদাহরণ হলো স্বর্ণ ও রৌপ্য সঞ্চয়কারীদের সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: (যেদিন জাহান্নামের আগুনে তা উত্তপ্ত করা হবে এবং তা দিয়ে তাদের কপাল, পার্শ্বদেশ ও পিঠ ঝলসিয়ে দেওয়া হবে; বলা হবে—এটাই তা, যা তোমরা নিজেদের জন্য সঞ্চয় করেছিলে, সুতরাং তোমরা যা সঞ্চয় করতে তার স্বাদ গ্রহণ করো। সূরা তাওবাহ: ৩৫)। এখানে প্রথমে কপাল দিয়ে শুরু করা হয়েছে, এরপর পার্শ্বদেশ এবং সবশেষে পিঠের কথা বলা হয়েছে। এর কারণ হিসেবে বলা হয়েছে: তারা যখন কোনো অভাবী মানুষকে দেখত তখন ভ্রু কুঁচকাত (কপাল), আর যখন কোনো মজলিসে তার সাথে একত্রিত হতো তখন তারা তার থেকে বিমুখ হতো এবং সরে যেত (পার্শ্বদেশ), আর পরিশেষে তারা তাকে পিঠ প্রদর্শন করত। সুতরাং এখানে পদমর্যাদা (الرتبة) অনুযায়ী পর্যায়ক্রমিকভাবে বর্ণনা করা হয়েছে।

শব্দ বা বিষয়ের অগ্রগণ্যতা কদাচিৎ সংখ্যাধিক্য ও স্বল্পতার বিচারের ভিত্তিতে হয়ে থাকে। প্রেক্ষাপটের চাহিদা অনুযায়ী কখনো কখনো উল্লিখিত বিষয়গুলোকে স্বল্পতা থেকে সংখ্যাধিক্যের দিকে ক্রমান্বয়ে সাজানো হয়। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "তোমরা আমার গৃহকে পবিত্র রাখ তওয়াফকারীদের জন্য, ইতিকাফকারীদের জন্য এবং রুকু ও সেজদাকারীদের জন্য" (সূরা আল-বাকারাহ: ১২৫)। এখানে প্রতিটি দল তাদের পরবর্তী দলের চেয়ে সংখ্যায় কম, ফলে এখানে স্বল্পতা থেকে সংখ্যাধিক্যের দিকে ক্রমবিন্যাস করা হয়েছে। তওয়াফকারীরা ইতিকাফকারীদের চেয়ে সংখ্যায় কম, কারণ তওয়াফ কেবল কাবার চারপাশেই সীমাবদ্ধ। অন্যদিকে ইতিকাফ সাধারণভাবে সকল মসজিদে হতে পারে। আবার ইতিকাফকারীরা রুকুকারীদের চেয়ে সংখ্যায় কম, কারণ রুকু অর্থাৎ সালাত পৃথিবীর যেকোনো পবিত্র ভূমিতেই আদায় করা সম্ভব, কিন্তু ইতিকাফ কেবল মসজিদ ব্যতীত হয় না। আর রুকুকারীরা সেজদাকারীদের তুলনায় সংখ্যায় কম; কারণ প্রত্যেক রাকাতে দুটি করে সেজদা থাকে। তাছাড়া প্রত্যেক রুকুকারী ব্যক্তি অবশ্যই সেজদাও করে থাকে, কিন্তু এমন কিছু সেজদা রয়েছে যাতে কোনো রুকু নেই, যেমন তিলাওয়াতের সেজদা ও শোকরানা সেজদা। অতএব, এখানে স্বল্পতা থেকে সংখ্যাধিক্যের দিকে ক্রমান্বয় ঘটেছে। এই ক্রমবিন্যাসের একটি সুনির্দিষ্ট কারণ রয়েছে যা প্রেক্ষাপট দাবি করে, আর তা হলো এখানে আলোচনাটি আল্লাহর পবিত্র গৃহকে কেন্দ্র করে। আল্লাহ তাআলা বলেন: "এবং আমি ইবরাহীম ও ইসমাঈলকে আদেশ করলাম, তোমরা আমার গৃহকে পবিত্র করো তওয়াফকারীদের জন্য, ইতিকাফকারীদের জন্য এবং রুকু ও সেজদাকারীদের জন্য" (সূরা আল-বাকারাহ: ১২৫)। উল্লিখিত ব্যক্তিবর্গের মধ্যে তওয়াফকারীরাই এই গৃহের সাথে সবচেয়ে বেশি সংশ্লিষ্ট, কেননা তারা এর চারপাশেই তওয়াফ করে। তাই তাদের দিয়ে আলোচনা শুরু করা হয়েছে। এরপর পর্যায়ক্রমে এই ঘরে বা সাধারণভাবে আল্লাহর ঘরসমূহে ইতিকাফকারীদের কথা বলা হয়েছে। সবশেষে রুকু ও সেজদাকারীদের কথা এসেছে যারা বিশ্বের যেকোনো প্রান্ত থেকে তাদের রুকু ও সেজদার মাধ্যমে এই ঘরের দিকেই মুখ ফিরায়।
অনুরূপভাবে আল্লাহ তাআলার বাণী: "হে মুমিনগণ! তোমরা রুকু করো, সেজদা করো, তোমাদের রবের ইবাদত করো এবং সৎকাজ করো, যাতে তোমরা সফলকাম হতে পারো" (সূরা আল-হাজ্ব: ৭৭)। এখানে রুকু দিয়ে শুরু করা হয়েছে যা উল্লিখিত বিষয়গুলোর মধ্যে সংখ্যায় সবচেয়ে কম, এরপর সেজদা যা তার চেয়ে বেশি, এরপর রবের ইবাদত যা আরও ব্যাপক এবং সবশেষে সৎকাজ করার সাধারণ নির্দেশ দেওয়া হয়েছে।
কখনো কখনো বক্তব্য এর বিপরীতও হতে পারে, অর্থাৎ সংখ্যাধিক্য থেকে স্বল্পতার দিকে ক্রমান্বয়। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "হে মারইয়াম! তোমার রবের অনুগত হও, সেজদা করো এবং রুকুকারীদের সাথে রুকু করো" (সূরা আল-ইমরান: ৪৩)। এখানে কুনুত বা আনুগত্য দিয়ে শুরু করা হয়েছে যা ইবাদতের একটি সাধারণ ও ব্যাপক রূপ, এরপর সেজদা যা তুলনামূলক নির্দিষ্ট ও সংখ্যায় কম এবং এরপর রুকু যা আরও কম ও আরও সুনির্দিষ্ট।

মহান আল্লাহর বাণীও এর অন্তর্ভুক্ত: "তিনিই তোমাদের সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তোমাদের মধ্যে কেউ কাফের এবং কেউ মুমিন। আর তোমরা যা করো, আল্লাহ তা দেখেন।" (আত-তাগাবুন: ২)। এখানে তিনি কাফেরদের কথা প্রথমে উল্লেখ করেছেন কারণ তারা সংখ্যায় অধিক। মহান আল্লাহ বলেন: "আর আপনি যতই আগ্রহী হোন না কেন, অধিকাংশ মানুষই ঈমান আনয়নকারী নয়।" (ইউসুফ: ১০৩)।

অনুরূপভাবে আল্লাহ তাআলার বাণী: "অতঃপর আমি কিতাবের উত্তরাধিকারী করেছি আমার বান্দাদের মধ্যে তাদেরকে যাদেরকে আমি মনোনীত করেছি; তবে তাদের মধ্যে কেউ নিজের প্রতি অবিচারকারী (ظالم), কেউ মধ্যপন্থা অবলম্বনকারী (مقتصد) এবং কেউ আল্লাহর ইচ্ছায় নেক কাজে অগ্রগামী (سابق)। এটাই হলো মহাকল্যাণ।" (ফাতির: ৩২)। এখানে অবিচারকারীকে (ظالم) তার আধিক্যের কারণে আগে আনা (تقديم) হয়েছে, এরপর মধ্যপন্থা অবলম্বনকারীকে (مقتصد) যিনি তার পূর্ববর্তীদের চেয়ে সংখ্যায় কম, অতঃপর অগ্রগামীদের (سابقين) যারা সংখ্যায় আরও কম। আল-কাশশাফ গ্রন্থে এই আয়াতের ব্যাখ্যায় এসেছে—যদি আপনি প্রশ্ন করেন: কেন আল্লাহ প্রথমে অবিচারকারী (ظالم), এরপর মধ্যপন্থা অবলম্বনকারী (مقتصد) এবং তারপর অগ্রগামীকে (سابق) উল্লেখ করেছেন? আমি বলব: পাপাচারীদের (فاسقين) আধিক্য ও প্রাবল্যের বিষয়টি জানানোর জন্য। আর মধ্যপন্থা অবলম্বনকারীরা (مقتصدين) তাদের তুলনায় নগণ্য এবং অগ্রগামীরা (سابقون) অল্পের চেয়েও অল্প। আপনি কি দেখেন না আল্লাহ তাআলা অগ্রগামীদের (سابقين) সম্পর্কে কীভাবে বলেছেন: "তাদের এক বিরাট দল হবে পূর্ববর্তীদের মধ্য থেকে, আর অল্প সংখ্যক হবে পরবর্তীদের মধ্য থেকে।" (আল-ওয়াকিআ: ১৩-১৪)। এটি তাদের দুর্লভতা ও অস্তিত্বের স্বল্পতার দিকেই ইশারা করে।

আলিমগণ বলেন: শব্দ বা বিষয়ের এই প্রকারের আগে আনার (تقديم) অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: "পুরুষ চোর ও নারী চোর, তাদের উভয়ের হাত কেটে দাও।" (আল-মায়েদাহ: ৩৮)। এখানে পুরুষ চোরকে নারী চোরের আগে আনা (تقديم) হয়েছে কারণ পুরুষদের মধ্যে চুরির হার বেশি। আবার আল্লাহ তাআলার বাণী: "ব্যভিচারিণী ও ব্যভিচারী—তাদের প্রত্যেককে একশটি করে বেত্রাঘাত করো।" (আন-নূর: ২) এ আয়াতে ব্যভিচারিণীকে ব্যভিচারীর আগে আনা হয়েছে, কারণ নারীদের ক্ষেত্রে ব্যভিচার (زنى) অধিক পরিলক্ষিত হয়। আপনি কি লক্ষ্য করেন না যে, নারীদের একটি বিশেষ শ্রেণি এই অশ্লীল কাজটিকে পেশা হিসেবে গ্রহণ করে? আল-কাশশাফ-এর ওপর ইবনুল মুনাইয়ারের হাশিয়াতে (টীকায়) এসেছে: "ব্যভিচারিণীকে ব্যভিচারীর আগে আনা হয়েছে এবং এর কারণ হলো আলোচনার প্রথমাংশ ব্যভিচারের বিধান সম্পর্কিত, আর এর মূলে থাকে নারী; কারণ তার পক্ষ থেকেই অঙ্গভঙ্গি, প্রলুব্ধকরণ ও কথাবার্তার সূচনা হয় এবং এর অনিষ্ট তার সাথে সংশ্লিষ্টতার মাধ্যমেই বাস্তবায়িত হয়।"

আবার প্রেক্ষাপটের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ অন্য কোনো বিষয়ের প্রতি লক্ষ্য রেখেও শব্দ আগে আনা (تقديم) হতে পারে। তাই আমরা দেখি প্রেক্ষাপটের চাহিদা অনুযায়ী আল্লাহ কোনো শব্দকে এক স্থানে আগে আনছেন এবং অন্য স্থানে তা পরে রাখছেন।

এর একটি দৃষ্টান্ত হলো উপকারের ওপর ক্ষতি শব্দটিকে প্রাধান্য দেওয়া এবং এর বিপরীত করা। তাঁরা বলেন: যেখানে ক্ষতির আগে উপকারকে প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে, সেখানে উপকার সংশ্লিষ্ট বিষয়টিকেই আগে আনা হয়েছে। আল্লাহ তাআলা বলেন: (বলুন, আল্লাহ যা চান তা ছাড়া আমার নিজের উপকার বা ক্ষতি করার কোনো ক্ষমতা আমার নেই (১৮৮) আল-আরাফ)। এখানে ক্ষতির ওপর উপকারকে প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে। এর কারণ হলো, এর আগে আল্লাহর এই বাণীটি রয়েছে: (আল্লাহ যাকে হিদায়াত দান করেন সেই হিদায়াতপ্রাপ্ত, আর তিনি যাকে পথভ্রষ্ট করেন তারাই ক্ষতিগ্রস্ত (১৭৮) আল-আরাফ)। এখানে পথভ্রষ্টতার ওপর হিদায়াতকে প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে। এরপরে আল্লাহ বলেন: (আর আমি যদি গায়েবের খবর জানতাম, তবে আমি অনেক কল্যাণ লাভ করতাম এবং কোনো অমঙ্গল আমাকে স্পর্শ করত না। আমি তো কেবল মুমিন সম্প্রদায়ের জন্য সতর্ককারী ও সুসংবাদদাতা (১৮৮))। এখানে অকল্যাণের ওপর কল্যাণকে প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে, বিধায় এখানে প্রসঙ্গের সাথে সংগতি রেখে ক্ষতির আগে উপকারকে উল্লেখ করা হয়েছে।
আবার তিনি বলেছেন: (বলুন, আল্লাহ যা চান তা ছাড়া আমার নিজের ক্ষতি বা উপকার করার কোনো ক্ষমতা আমার নেই (৪৯) ইউনুস)। এখানে উপকারের ওপর ক্ষতিকে প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে। অথচ এই আয়াতের আগে তিনি বলেছেন: (আর আল্লাহ যদি মানুষের অকল্যাণ ত্বরান্বিত করতেন যেভাবে তারা তাদের কল্যাণ ত্বরান্বিত করতে চায়, তবে তাদের মৃত্যু ঘটে যেত। সুতরাং যারা আমার সাক্ষাতের আশা রাখে না, আমি তাদের অবাধ্যতায় বিভ্রান্ত হয়ে ঘুরে বেড়াতে ছেড়ে দিই (১১) ইউনুস)। এবং তিনি আরও বলেন: (আর মানুষকে যখন দুঃখ-কষ্ট স্পর্শ করে, তখন সে শায়িত, বসা বা দাঁড়ানো অবস্থায় আমাকে ডাকে। অতঃপর যখন আমি তার দুঃখ-কষ্ট দূর করে দিই, সে এমনভাবে চলতে থাকে যেন তাকে স্পর্শ করা দুঃখ-কষ্টের জন্য সে আমাকে ডাকেনি। এভাবেই সীমা লঙ্ঘনকারীদের কাছে তাদের কর্মকাণ্ড সুশোভিত করা হয়েছে (১২) ইউনুস)। অর্থাৎ এই দুই আয়াতেই উপকারের ওপর ক্ষতিকে প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে। আর এই আয়াতের পরে আসছে আল্লাহর বাণী: (বলুন, তোমরা কি ভেবে দেখেছ, যদি তাঁর শাস্তি তোমাদের কাছে রাতে বা দিনে চলে আসে, তবে অপরাধীরা তার মধ্য থেকে কোনটিকে ত্বরান্বিত করতে চায়? (৫০))। সুতরাং এখানে উপকারের আগে ক্ষতি শব্দটিকে প্রাধান্য দেওয়াই প্রসঙ্গের সাথে সংগতিপূর্ণ হয়েছে।

এবং তিনি বলেছেন: (বলুন, "তবে কি তোমরা তাঁর পরিবর্তে এমন অভিভাবকদের গ্রহণ করেছ যারা নিজেদের জন্য কোনো উপকার বা ক্ষতি সাধনে সক্ষম নয়?" (১৬) আর-রাদ)। এখানে ক্ষতির আগে উপকারকে অগ্রবর্তী করা হয়েছে। আলিমগণ বলেন: এর কারণ হলো মহান আল্লাহর নিম্নোক্ত বাণীর অগ্রবর্তিতা—(আর আল্লাহর প্রতিই সিজদা করে যা কিছু আসমানে ও যমীনে আছে, স্বেচ্ছায় ও অনিচ্ছায় এবং তাদের ছায়াসমূহও সকালে ও সন্ধ্যায়। {সিজদাহ} (১৫) আর-রাদ); যেখানে অনিচ্ছার আগে স্বেচ্ছায় আনুগত্যের বিষয়টি আগে আনা হয়েছে। এবং তিনি বলেছেন: (সুতরাং আজ তোমাদের কেউ কারো উপকার বা ক্ষতি করার মালিক হবে না। (৪২) সাবা); এখানেও ক্ষতির আগে উপকারকে অগ্রবর্তী করা হয়েছে। তাঁরা বলেন: এর কারণ হলো মহান আল্লাহর এই বাণীর অগ্রবর্তিতা—(বলুন, "নিশ্চয় আমার প্রতিপালক তাঁর বান্দাদের মধ্যে যার জন্য ইচ্ছা রিযিক প্রশস্ত করেন এবং যার জন্য ইচ্ছা তা সীমিত করেন; তোমরা যা কিছু ব্যয় করো তিনি তার প্রতিদান দেন এবং তিনিই শ্রেষ্ঠ রিযিকদাতা।" (৩৯) সাবা); এখানে রিযিক প্রশস্ত করার বিষয়টি আগে এসেছে। এই শব্দদ্বয়ের ব্যবহারের ক্ষেত্রে এ জাতীয় আরও অনেক উদাহরণ রয়েছে।
**এরই অন্তর্ভুক্ত হলো রহমত (দয়া) ও আযাব (শাস্তি)-এর ক্রমধারা। বলা হয়ে থাকে যে, যেখানেই রহমত ও আযাব উল্লেখিত হয়েছে, সেখানে রহমতের আলোচনা দিয়েই শুরু করা হয়েছে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (তিনি যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন এবং যাকে ইচ্ছা শাস্তি দেন (১৮) আল-মায়েদাহ), এবং তাঁর বাণী: (নিশ্চয় আপনার প্রতিপালক ক্ষমাশীল এবং যন্ত্রণাদায়ক শাস্তিদাতা (৪৩) ফুসসিলাত), এবং তাঁর বাণী: (পাপ ক্ষমাশীল, তওবা কবুলকারী, কঠোর শাস্তিদাতা এবং মহান অনুগ্রহের অধিকারী; তিনি ব্যতীত কোনো মাবুদ নেই, তাঁরই দিকে ফিরে যেতে হবে (৩) গাফির)।
এরই ওপর ভিত্তি করে আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে বর্ণনা হিসেবে যা বলেছেন তা হলো: "নিশ্চয় আমার রহমত আমার ক্রোধের ওপর প্রাধান্য পেয়েছে।"

এবং এই নিয়মের ব্যতিক্রম কিছু ক্ষেত্র রয়েছে যেখানে প্রজ্ঞা অনুযায়ী ভীতি প্রদর্শন ও সতর্ককরণের উদ্দেশ্যে শাস্তির আলোচনা অগ্রগণ্য হয়েছে। এর অন্যতম উদাহরণ হলো সূরা আল-মায়িদাহ-তে আল্লাহ তাআলার বাণী: "তুমি কি জান না যে, আসমান ও যমীনের রাজত্ব আল্লাহরই? তিনি যাকে ইচ্ছা শাস্তি দেন এবং যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন। আর আল্লাহ সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান" (আয়াত: ৪০)। যেহেতু এটি সশস্ত্র ডাকাত, বিদ্রোহী এবং চোরদের আলোচনার প্রেক্ষাপটে এসেছে, তাই এখানে শাস্তির উল্লেখ আগে করাটাই ছিল সমীচীন। আর তা এজন্য যে, এটি আল্লাহ তাআলার নিম্নোক্ত বাণীর পরে এসেছে: "এ কারণেই আমি বনী ইসরাঈলের ওপর এই বিধান দিলাম যে, নরহত্যা বা জমিনে ফাসাদ সৃষ্টি করা ব্যতীত কেউ কাউকে হত্যা করলে সে যেন সকল মানুষকে হত্যা করল। আর যে কারো প্রাণ রক্ষা করল, সে যেন সকল মানুষের প্রাণ রক্ষা করল। তাদের কাছে আমার রাসূলগণ স্পষ্ট প্রমাণাদিসহ এসেছিলেন, কিন্তু এরপরও তাদের অনেকে জমিনে সীমালঙ্ঘনকারীই রয়ে গেল" (সূরা আল-মায়িদাহ, আয়াত: ৩২)। এখানে জীবনদানের আগে হত্যার কথা উল্লেখ করা হয়েছে। এরপর আল্লাহ বলেছেন: "যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করে এবং জমিনে ফাসাদ সৃষ্টি করে বেড়ায়, তাদের শাস্তি কেবল এটাই যে, তাদেরকে হত্যা করা হবে অথবা ক্রুশবিদ্ধ করা হবে অথবা বিপরীত দিক থেকে তাদের হাত ও পা কেটে ফেলা হবে অথবা তাদেরকে দেশান্তর করা হবে। এটি তাদের জন্য পার্থিব লাঞ্ছনা আর পরকালে তাদের জন্য রয়েছে মহাশাস্তি" (আয়াত: ৩৩)। এরপর এসেছে: "চোর ও চোরনী, তাদের উভয়ের হাত কেটে দাও তাদের কৃতকর্মের ফলস্বরূপ এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে দৃষ্টান্তমূলক শাস্তি হিসেবে। আর আল্লাহ মহাপরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়" (আয়াত: ৩৮)। এরপর আল্লাহ তাআলার এই বাণীটি এসেছে: "তুমি কি জান না যে, আসমান ও যমীনের রাজত্ব আল্লাহরই? তিনি যাকে ইচ্ছা শাস্তি দেন এবং যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন। আর আল্লাহ সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান" (আয়াত: ৪০)। অতএব আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে, এই স্থানে ক্ষমার আগে শাস্তির আলোচনা করাই অধিক সংগতিপূর্ণ।

(আল-কাশশাফ) গ্রন্থে মহান আল্লাহর বাণী "আর চোর পুরুষ ও চোর নারী, তোমরা তাদের হাত কেটে দাও" হতে তাঁর বাণী "তিনি যাকে ইচ্ছা শাস্তি দেন এবং যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন" এর ব্যাখ্যায় এসেছে: "যদি আপনি প্রশ্ন করেন, কেন ক্ষমার আগে শাস্তিকে আগে আনা হয়েছে? আমি বলব, কারণ এখানে তওবার আগে চুরির বিষয়টি উল্লেখ করার সাথে সামঞ্জস্য বিধান করা হয়েছে।"
অনুরূপ একটি উদাহরণ হলো সূরা আল-আনকাবুতে মহান আল্লাহর বাণী: "তিনি যাকে ইচ্ছা শাস্তি প্রদান করেন এবং যাকে ইচ্ছা দয়া করেন এবং তাঁরই কাছে তোমরা প্রত্যাবর্তিত হবে (২১)"। এর কারণ হলো, এটি ইব্রাহিম কর্তৃক তাঁর কওমকে সতর্ক করার এবং নমরুদ ও তার সঙ্গীদের প্রতি সম্বোধনের প্রেক্ষাপটে এসেছে, এবং সেই আজাব দুনিয়াতেই তাদের ওপর আপতিত হয়েছিল। ইব্রাহিম তাঁর কওমকে এই বলে সতর্ক করেছিলেন: "তোমরা তো আল্লাহর পরিবর্তে কেবল মূর্তিপূজা করছ এবং মিথ্যা উদ্ভাবন করছ। আল্লাহর পরিবর্তে তোমরা যাদের ইবাদত করছ, তারা তোমাদের কোনো রিযিক প্রদানের ক্ষমতা রাখে না। সুতরাং তোমরা আল্লাহর কাছেই রিযিক তালাশ করো, তাঁর ইবাদত করো এবং তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো। তোমরা তাঁরই কাছে প্রত্যাবর্তিত হবে (১৭, আনকাবুত)"। অতঃপর তিনি বলেন: "আর যদি তোমরা মিথ্যা প্রতিপন্ন করো, তবে তোমাদের পূর্ববর্তী জাতিগুলোও তো মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিল; আর রাসূলের দায়িত্ব তো কেবল স্পষ্টভাবে পৌঁছে দেওয়া (১৮)"। এরপর তিনি তাদের এই বলে হুঁশিয়ারি প্রদান করেন: "আর যারা আল্লাহর নিদর্শনসমূহ ও তাঁর সাথে সাক্ষাৎকে অস্বীকার করে, তারা আমার রহমত হতে নিরাশ হয়েছে এবং তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি (২৩)"। সুতরাং আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে, এখানকার প্রেক্ষাপট শাস্তিকে আগে উল্লেখ করার (تقديم) দাবি রাখে।
আর এই কোনো বিষয় আগে আনা বা পরে নেওয়া (تقديم وتأخير) কেবল ক্ষতি ও উপকার কিংবা আজাব ও মাগফিরাত বা এ জাতীয় সাধারণ বিষয়ের উপস্থাপনার মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। বরং প্রেক্ষাপটের চাহিদা অনুযায়ী কোনো শব্দকে এক স্থানে আগে আনা হতে পারে এবং অন্য স্থানে পরে নেওয়া হতে পারে।