📘 আসরারুল বায়ান ফিত তাবীরিল কুরআনী - মুহাদারাহ (ফাদিল সালিহ আস-সামাররাঈ)

এর অনুরূপ হলো মহান আল্লাহর বাণী: “আমরা কি তাকে সিজদা করব যাকে আপনি আমাদের আদেশ করেন?” এটি এই অর্থ বহন করে যে, আমরা কি তাকে সিজদা করব যার ব্যাপারে আপনি আমাদের আদেশ করেন, নাকি আপনি যা কিছু আদেশ করেন তার প্রত্যেককে এবং আপনার আদেশের কারণেই সিজদা করব। সুতরাং এখানে ঊহ্যকরণ (حذف) অর্থকে উন্মুক্ত ও ব্যাপক করে দিয়েছে। এর আরেকটি উদাহরণ হলো সূরা আদ-দুহায় মহান আল্লাহর বাণী: “তিনি কি আপনাকে এতিম অবস্থায় পাননি, অতঃপর তিনি আশ্রয় দান করেছেন?” এখানে অর্থগুলো হতে পারে— তিনি আপনাকে আশ্রয় দিয়েছেন, আপনার মাধ্যমে বহু সৃষ্টিকে আশ্রয় দিয়েছেন অথবা আপনার জন্য ও আপনার খাতিরে অন্যকে আশ্রয় দিয়েছেন।
ঊহ্যকরণের (حذف) আরেকটি উদাহরণ, যেখানে অর্থকে প্রসারিত করার জন্য ঊহ্যকরণ করা হয়েছে যা দুটির বেশি সম্ভাবনার সুযোগ দেয়; যেমনটি মহান আল্লাহর বাণী: “তাদের নিকট থেকে কি কিতাবের এই অঙ্গীকার নেওয়া হয়নি যে, তারা আল্লাহ সম্পর্কে সত্য ছাড়া অন্য কিছু বলবে না?” ব্যাপকতার ক্ষেত্রে এই আয়াতটি অনন্য, কারণ এখানে ঊহ্য থাকার সম্ভাবনাগুলো বহুমুখী। হতে পারে এখানে ‘বা’ অক্ষরটি ঊহ্য রয়েছে, যার অর্থ দাঁড়ায়— তাদের নিকট থেকে কি কিতাবের অঙ্গীকার এই বিষয়ের ওপর নেওয়া হয়নি? এটি একটি ব্যাকরণসিদ্ধ ঊহ্যকরণ (حذف قياسي)। আবার হতে পারে এখানে ‘ফি’ অক্ষরটি ঊহ্য। অথবা হতে পারে ‘আলা’ অক্ষরটি ঊহ্য; এটি পারস্পরিক ঐকমত্য ও অঙ্গীকারের পর্যায়ভুক্ত, যা অঙ্গীকারকে অত্যন্ত সুদৃঢ় করে এবং একটি শর্তে পরিণত হয়। আবার হতে পারে এখানে ‘লাম’ অক্ষরটি ঊহ্য, যা এখানে কারণ দর্শানো (تعليل) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। সুতরাং এই সকল অর্থই এখানে উদ্দেশ্য হতে পারে এবং সবগুলোই কাঙ্ক্ষিত, কারণ মহান আল্লাহ যদি এর মধ্য থেকে নির্দিষ্ট কোনো একটি অর্থ নির্দেশ করতে চাইতেন, তবে তিনি কোনো একটি নির্দিষ্ট হরফ উল্লেখ করে অর্থটিকে সীমাবদ্ধ করে দিতেন।

এই আয়াতে অর্থের প্রশস্ততা কেবল অব্যয় বিলুপ্তির মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং সেখানে আরও এক প্রকার প্রশস্ততা রয়েছে যা হলো মূলত কোনো কিছু বিলোপ না করা। সুতরাং এমন সম্ভাবনা রয়েছে যে এখানে মূলত কোনো কিছুই বিলোপ করা হয়নি, আবার কোনো কিছু বিলোপ করার সম্ভাবনাও বিদ্যমান। যদি আমরা প্রশ্ন করি: কিতাবের অঙ্গীকার কী? উত্তর হলো: (তারা যেন আল্লাহ সম্পর্কে সত্য ভিন্ন অন্য কিছু না বলে)। আর এই বাক্যটি 'আতফে বায়ান' অথবা 'বদল' হতে পারে। এছাড়াও আরও দুটি সম্ভাবনা রয়েছে: 'আন' শব্দটি 'মাসদারিয়্যাহ' অথবা 'তাফসিরিয়্যাহ' হওয়ার সম্ভাবনা রাখে। একইভাবে 'লা' শব্দের ক্ষেত্রেও দুটি সম্ভাবনা রয়েছে: এটি 'নাফিয়া' (না-বোধক) অথবা 'নাহিয়াহ' (নিষেধাজ্ঞামূলক) হতে পারে। সুতরাং, এই একটি আয়াতে মোট নয়টি সম্ভাবনা তৈরি হয়: অব্যয় বা হরফে জার (বা, ফি, আলা, লাম) বিলুপ্ত হওয়ার সম্ভাবনা, কিছু বিলুপ্ত না হওয়ার সম্ভাবনা (আতফে বায়ান বা বদল হিসেবে), 'আন' শব্দটি (তাফসিরিয়্যাহ বা মাসদারিয়্যাহ) হওয়ার সম্ভাবনা এবং 'লা' শব্দটি 'নাহিয়াহ' বা 'নাফিয়া' হওয়ার সম্ভাবনা। অতএব, একই সাথে এখানে অর্থের নয়টি সম্ভাবনা রয়েছে, যা এই সম্মানিত আয়াতে এক বিস্ময়কর প্রশস্ততা। সম্ভবত এই সবকটি অর্থই এখানে উদ্দেশ্য; যদি কোনো নির্দিষ্ট অর্থ বুঝানোর অভিপ্রায় থাকত, তবে আল্লাহ এমন শব্দ আনতেন যা কেবল সেই অর্থটিকেই নির্দেশ করত।
অন্য একটি উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী (বলুন, নিশ্চয়ই আমি আদিষ্ট হয়েছি যেন আমি প্রথম মুসলিম হই)। এখানে কি 'বা' হরফ বিলুপ্ত ধরে উদ্দেশ্য হলো (প্রথম মুসলিম হওয়ার মাধ্যমে), নাকি 'লাম' হরফ বিলুপ্ত ধরে উদ্দেশ্য হলো (প্রথম মুসলিম হওয়ার জন্য)? পবিত্র কুরআনের অন্যান্য আয়াতে আল্লাহ উভয় প্রকার ব্যবহারই করেছেন। যদি আল্লাহ নির্দিষ্টভাবে 'লাম' ব্যবহারের মাধ্যমে বিষয়টি নির্দিষ্ট করতে চাইতেন, তবে তিনি তা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করতেন। কিন্তু মহান আল্লাহ উভয় অর্থই বুঝাতে চেয়েছেন এবং এখানে উভয়টিই উদ্দেশ্য; আর এই আয়াতে বিলুপ্তি উভয় অর্থকেই একসাথে নির্দেশ করছে।

একইভাবে মহান আল্লাহর বাণী: (আর তারা আপনার কাছে নারীদের বিষয়ে ফতোয়া চায়। বলুন, আল্লাহ তোমাদেরকে তাদের সম্পর্কে ফতোয়া দিচ্ছেন এবং কিতাবে যা তোমাদেরকে পাঠ করে শোনানো হয় সেই অনাথ নারীদের সম্পর্কে, যাদের জন্য যা নির্ধারিত করা হয়েছে তা তোমরা তাদের প্রদান করো না, অথচ তোমরা তাদের বিবাহ করতে আগ্রহ বোধ করো এবং অসহায় শিশুদের সম্পর্কে, আর অনাথদের প্রতি তোমাদের ইনসাফ কায়েম করার বিষয়ে। আর তোমরা উত্তম যা কিছু করো, নিশ্চয়ই আল্লাহ সে সম্পর্কে সম্যক পরিজ্ঞাত। {১২৭})। আমরা উল্লেখ করছি যে, নাহু শাস্ত্রের কিতাবসমূহের মূলনীতি হলো, যদি কোনো অংশ উহ্য রাখার (حذف) কারণে অর্থের মধ্যে অস্পষ্টতা তৈরি হয়, তবে সেখানে উহ্য রাখা ব্যাকরণগতভাবে সঠিক নয়। 'রগিবা' (رغب) ক্রিয়ার ক্ষেত্রে কখনোই উহ্য রাখা (حذف) বৈধ নয়; কারণ এটি অর্থের মধ্যে অস্পষ্টতা তৈরি করে। কেননা হয় বলা হবে 'তার প্রতি আগ্রহী হওয়া' (رغب فيه) যার অর্থ সে তাকে পছন্দ করেছে, অথবা বলা হবে 'তার থেকে বিমুখ হওয়া' (رغب عنه) যার অর্থ সে তাকে বর্জন করেছে ও তার থেকে বিমুখ হয়েছে। এটি হলো ভাষার সাধারণ নিয়ম। কিন্তু এই আয়াতে মহান আল্লাহ উভয় অর্থই একসাথে উদ্দেশ্য নিয়েছেন। তিনি 'তোমরা তাদের রূপ-লাবণ্য ও সম্পদের কারণে তাদের বিবাহের প্রতি আগ্রহী হও' এবং 'তোমরা তাদের কদর্যতা ও দারিদ্র্যের কারণে তাদের বিবাহের প্রতি অনাগ্রহী হও'—উভয় অর্থই বুঝিয়েছেন। এভাবেই অব্যয়টি উহ্য (حذف) রাখা হয়েছে যাতে তা উভয় অর্থের প্রতি ইঙ্গিত করে। যদি কোনো একটি নির্দিষ্ট অব্যয় উল্লেখ করা হতো, তবে সেটি অর্থকে সীমাবদ্ধ ও নির্দিষ্ট করে ফেলত। কিন্তু এখানে উভয় অর্থই কাম্য এবং বিধানটি উভয় বিষয়ের সাথেই সংশ্লিষ্ট—যে ব্যক্তি তাদের বিবাহের প্রতি আগ্রহী এবং যে ব্যক্তি তাদের বিবাহের প্রতি অনাগ্রহী।
* … অন্তর্ভুক্তি (تضمين) হলো পবিত্র কুরআনের অর্থের প্রশস্ততার আরেকটি ক্ষেত্র:
নাহু শাস্ত্রের পরিভাষায় অন্তর্ভুক্তি (تضمين) হলো একটি শব্দের মধ্যে অন্য একটি শব্দের অর্থ প্রবিষ্ট করা, ফলে সেটি ওই শব্দের বিধান গ্রহণ করে। অথবা এমন একটি শব্দ যা দুটি শব্দের অর্থ প্রকাশ করে। উদাহরণস্বরূপ: একটি ক্রিয়া যা একটি নির্দিষ্ট অব্যয় দ্বারা ব্যবহৃত হয় এবং অন্য একটি ক্রিয়া যা ভিন্ন অব্যয় দ্বারা ব্যবহৃত হয়; তখন 'তাদমিন' হলো প্রথম ক্রিয়াটিকে দ্বিতীয় ক্রিয়ার অব্যয় দ্বারা ব্যবহারের মাধ্যমে অর্থের ব্যাপকতা তৈরি করা। এর উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী—মূলত 'শ্রবণ করা' (سمع) ক্রিয়াটি সরাসরি কর্মপদ গ্রহণ করে, যেমন আমরা বলি 'সে শব্দ শুনেছে'। আল্লাহ তাআলা বলেন: "সেদিন তারা সত্য সত্যই বিকট শব্দ শুনতে পাবে।" কিন্তু আমরা সালাতে রুকু থেকে মাথা তোলার পর বলি: 'আল্লাহ সেই ব্যক্তির প্রশংসা কবুল করেছেন যে তাঁর প্রশংসা করেছে' (سمع الله لمن حمد)। এখানে 'সামিআ' (سمع) ক্রিয়াটি 'লাম' অব্যয়ের মাধ্যমে ব্যবহৃত হয়েছে কারণ এখানে উদ্দেশ্য হলো 'সাড়া দেওয়া' (استجاب) ক্রিয়াটি। যেন আমরা 'সাড়া দেওয়া' (استجاب) ক্রিয়া থেকে 'লাম' অব্যয়টি নিয়ে 'শ্রবণ করা' (سمع) ক্রিয়ার সাথে যুক্ত করেছি যাতে তা কেবল সাধারণ শ্রবণ নয় বরং কবুল করা বা সাড়া দেওয়ার অর্থ প্রদান করে। কারণ প্রতিটি শ্রবণই কবুল করা বা উত্তর দেওয়া নয়।

অনুরূপভাবে ‘নাসারা’ (نصر) ক্রিয়া (فعل) পদের সাথে ‘মিন’ (من) অব্যয় (حرف)-এর ব্যবহার, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে (এবং আমি তাকে সেই সম্প্রদায় থেকে সাহায্য করেছিলাম)। মূলত বলা হয় (নাসারা আলা), কারণ ‘নাসারা’ (نصر) ক্রিয়াটি ‘আলা’ (على) অব্যয়ের মাধ্যমে সংলগ্ন (تعدّى) হয় এবং ‘নাজ্জা’ (نجّى) ক্রিয়াটি ‘মিন’ (من) অব্যয়ের মাধ্যমে সংলগ্ন হয়। কুরআনুল কারীম বহু স্থানে এবং অনেক আয়াতে এই দুটি অবস্থাই ব্যবহার করেছে: (অতএব কাফির সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে আমাদের সাহায্য করুন) এবং মহান আল্লাহর বাণী (অতঃপর আল্লাহ তাকে আগুন থেকে রক্ষা করলেন)। কিন্তু এই আয়াতে মহান আল্লাহ বলেছেন (এবং আমি তাকে সেই সম্প্রদায় থেকে সাহায্য করেছিলাম); এখানে ‘নাসারা’ (نصر) ক্রিয়াটিকে সেই অব্যয় দ্বারা সংলগ্ন করা হয়েছে যার মাধ্যমে ‘নাজ্জা’ (نجّى) ক্রিয়াটি সংলগ্ন হয়, অর্থাৎ ‘মিন’ (من) অব্যয় দ্বারা। এর উদ্দেশ্য হলো এটি নির্দেশ করা যে, কাঙ্ক্ষিত অর্থ হলো একই সাথে সাহায্য এবং মুক্তি উভয়ই। কারণ মহান আল্লাহ তাকে সাহায্য করেছেন, উদ্ধার করেছেন এবং সেই সম্প্রদায়কে শাস্তি দিয়েছেন ও তাদের হিসাব নিয়েছেন। ফলে ‘নাসারা’ (نصر) ক্রিয়াটি ‘নাজ্জা’ (نجّى) এর অর্থে এসেছে, যার ফলে এটি সাহায্য এবং মুক্তি—উভয় অর্থই লাভ করেছে। পক্ষান্তরে (অতঃপর আল্লাহ তাকে আগুন থেকে রক্ষা করলেন) আয়াতের ক্ষেত্রে ‘নাজ্জা’ (نجّى) ক্রিয়াটি ‘মিন’ (من) অব্যয়যোগে সংলগ্ন হয়েছে, কারণ এখানে উদ্দেশ্য কেবল মুক্তি লাভ করা; আর আগুনকে শাস্তি দেওয়া বা তার বিরুদ্ধে বিজয়ী হওয়া সম্ভব নয়। অতএব, ‘নাসারা’ (نصر) ক্রিয়াটিকে সেই অব্যয় দ্বারা সংলগ্ন করা হয়েছে যার দ্বারা ‘নাজ্জা’ (نجّى) ক্রিয়াটি সংলগ্ন হয়। একে ‘তাদমিন’ (تضمين) বা অর্থ-অন্তর্ভুক্তি বলা হয়, যা পবিত্র কুরআনের অর্থগত প্রসারের একটি অন্যতম ক্ষেত্র।
অন্য একটি উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: (এমন এক প্রস্রবণ, যা থেকে আল্লাহর বান্দারা পান করবে, তারা একে যথেচ্ছ প্রবাহিত করবে {৬})। মূলত বলা হওয়ার কথা ছিল ‘তা থেকে পান করবে’। এই আয়াতে দুটি সম্ভাবনা রয়েছে: একটি সম্ভাবনা হলো এখানে ‘তাদমিন’ (تضمিন) বা অর্থ-অন্তর্ভুক্তি রয়েছে, যার অর্থ হলো ‘তা দ্বারা তৃপ্ত হওয়া’ (يرتوي بها)। অর্থাৎ পান করা (يشرب) ক্রিয়াটি এখানে ‘তৃপ্ত হওয়া’ বা ‘তৃপ্ত হওয়া পর্যন্ত পান করা’ অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে; আর মুফাসসিরগণের নিকট এটিই অধিক প্রচলিত সম্ভাবনা এবং তাঁরা বলেছেন এটিই নৈকট্যপ্রাপ্তদের পুরস্কার। কারণ তিনি যদি এই অর্থ ছাড়া অন্য কিছু বুঝাতে চাইতেন তবে তা সুনির্দিষ্ট করে দিতেন, যেমনটি তিনি অন্য আয়াতে বলেছেন: (নিশ্চয়ই পুণ্যবানরা পান করবে এমন এক পানপাত্র থেকে, যার মিশ্রণ হবে কপূর {৫})। এই আয়াতে ‘পান করা’ (يشرب) ক্রিয়াটিকে ‘বা’ (باء) অব্যয় দ্বারা সংলগ্ন করা হয়েছে যাতে তা ‘তৃপ্ত হওয়া’ (يرتوي) অর্থ বহন করে। সেখানে অন্য একটি সম্ভাবনাও রয়েছে যে, তারা সেখানে অবস্থান করবে, যেমনটি বলা হয় ‘আমরা অমুক স্থানে অবস্থান করেছি এবং সেখানে পান করেছি’। এমতাবস্থায় অব্যয়টি ‘স্থানবাচক’ (ظرفية) অর্থে হবে। সুতরাং ‘পান করা’ (يشربون) ক্রিয়াটিকে ‘বা’ (باء) অব্যয় দ্বারা সংলগ্ন করার মাঝে এই সম্ভাবনা নিহিত রয়েছে যে, এর অর্থ তৃপ্ত হওয়া পর্যন্ত পান করা এবং সেই সাথে প্রস্রবণের সৌন্দর্যের স্বাদ গ্রহণ করা ও তার নিকট স্থিত হওয়া—যা এক অনন্য উপভোগ।

তেমনিভাবে সূরা আল-মুতাফফিফীনে মহান আল্লাহর বাণী: "যারা মানুষের নিকট থেকে মেপে নেওয়ার সময় পূর্ণমাত্রায় গ্রহণ করে।" মূল ভাষ্য অনুযায়ী বলা হয় 'কারো নিকট থেকে মেপে নেওয়া', কিন্তু বলা হয় না 'কারো ওপর মেপে নেওয়া'। এই আয়াতে 'মেপে নেওয়া' ক্রিয়াটির সাথে 'ওপর' অব্যয়টি ব্যবহার করা হয়েছে কর্তৃত্ব ও প্রভাব বোঝানোর জন্য। কারণ এই মাপে কম দানকারীরা কেবল মানুষের কাছ থেকে মেপে নেয়নি, বরং মেপে নেওয়ার সময় তাদের ওপর নিজেদের প্রভাব ও কর্তৃত্ব খাটিয়েছে। যদি এই মেপে নেওয়াটা স্বাভাবিক হতো, তবে 'মানুষের নিকট থেকে মেপে নিয়েছে' বলা হতো। (বলা হয় 'তারা মানুষকে মেপে দেয়') যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "আর যখন তারা তাদের মেপে দেয় অথবা ওজন করে দেয়।" 'মাপা' এবং 'ওজন করা' ক্রিয়া দুটির মূল নিয়ম হলো এগুলো সরাসরি কর্ম গ্রহণ করে অথবা 'জন্য' অব্যয়যোগে ব্যবহৃত হয়, আবার কখনো অব্যয়টি বিলুপ্ত হওয়াও সম্ভব। যেমন বলা হয়: 'তার জন্য মেপেছে' অথবা 'তার জন্য ওজন করেছে'। তবে এখানে কেন 'তাদের জন্য মেপেছে' বলা হলো না? এখানে 'জন্য' অব্যয়টি আরবী ভাষার মূল রীতি অনুযায়ী কোনো প্রাপ্য বা অধিকার সাব্যস্ত করার অর্থ প্রকাশ করে, যা পরবর্তীতে আরও বিভিন্ন অর্থে বিস্তৃত হয়। কিন্তু এই মাপে কম দানকারীরা তো মানুষের পাওনা অধিকার প্রদান করত না, এমতাবস্থায় 'তাদের জন্য মেপেছে' (অর্থাৎ তাদের অধিকার বুঝিয়ে দিয়েছে) বলা কীভাবে সম্ভব? তাই এখানে অধিকারবোধক অব্যয়টি বিলুপ্ত করে 'তাদের মেপে দিয়েছে' বলা হয়েছে, কারণ তারা মানুষের প্রতি জুলুম করেছে এবং তাদের যথাযথ অধিকার প্রদান করেনি। আর 'মেপে নেওয়া' ক্রিয়াটিকে 'ওপর' অব্যয় দ্বারা নির্দেশ করার উদ্দেশ্য হলো জুলুম ও কর্তৃত্ব প্রকাশ করা।
তেমনিভাবে মহান আল্লাহর বাণী: "অতএব যারা তাঁর আদেশের বিরুদ্ধাচরণ করে, তারা যেন সতর্ক হয়।" মূল রীতি অনুযায়ী আদেশের ক্ষেত্রে 'বিরুদ্ধাচরণ করা' অব্যয়যোগে বলা হয় না, বরং সরাসরি 'আদেশের বিরুদ্ধাচরণ করা' বলা হয়। অর্থাৎ 'বিরুদ্ধাচরণ' ক্রিয়াটি সরাসরি কর্ম গ্রহণ করে। কিন্তু এখানে 'বিরুদ্ধাচরণ করা'র সাথে 'হতে' বা 'থেকে' অর্থবোধক অব্যয় যুক্ত হয়ে আদেশ থেকে বিমুখ হওয়া বা আদেশ থেকে সামান্য বিচ্যুত হওয়ার অর্থ প্রদান করেছে। আয়াতের মর্মার্থ হলো—মানুষের উচিত সামান্যতম বিচ্যুতি বা কেবল একটি বিষয়ে আদেশ অমান্য করা থেকেও সতর্ক থাকা। আর সরাসরি অবাধ্যতা করা তো আরও গুরুতর বিষয় এবং তা অত্যন্ত বড় মাপের অবমাননা, যা থেকে এখানে কঠোরভাবে সতর্ক করা হয়েছে। আল্লাহ তাআলা আমাদের তাঁর আদেশ থেকে সামান্য বিমুখ হওয়ার মাধ্যমেই ফিতনায় নিপতিত হওয়া সম্পর্কে সতর্ক করছেন, তাহলে তাঁর আদেশের সরাসরি অবাধ্যতা করা কত বড় আশঙ্কার বিষয়! সুতরাং এর মাধ্যমে অবাধ্যতা ও বিচ্যুতি—উভয় অর্থই প্রকাশিত হয়েছে।
একইভাবে মহান আল্লাহর বাণী: "তিনি তোমাদের তাদের ওপর বিজয়ী করার পর।" মূলত কোনো কিছুর মাধ্যমে বিজয়ী হওয়ার কথা বলা হয়, কিন্তু এখানে 'বিজয়ী করা' ক্রিয়াটির সাথে 'ওপর' অব্যয়টি যুক্ত হয়েছে শ্রেষ্ঠত্ব ও বিজয় নির্দেশ করার জন্য। তেমনিভাবে মহান আল্লাহর বাণী: "এবং তোমরা তাদের সম্পদ তোমাদের সম্পদের সাথে গ্রাস করো না।" এখানে 'খাওয়া' বা 'গ্রাস করা' ক্রিয়াটির সাথে 'পর্যন্ত' বা 'সাথে' অব্যয় যুক্ত করে এটি বোঝানো হয়েছে যে—তোমরা তাদের সম্পদ কুক্ষিগত ও আত্মসাৎ করার উদ্দেশ্যে নিজেদের সম্পদের সাথে একত্রিত করো না।
* … বিশেষ বিষয়ের ক্ষেত্রে সাধারণ শব্দের মাধ্যমে সংবাদ প্রদান (الإخبار بالعام عن الخاصّ):

এটি পবিত্র কুরআনের অর্থগত ব্যাপকতার (التوسع في المعنى) আরও একটি ক্ষেত্র। এর উদাহরণ হিসেবে পবিত্র কুরআন থেকে মহান আল্লাহর বাণী উল্লেখ করা যায়, যা সূরা আল-আ’রাফে বর্ণিত হয়েছে: (وَالَّذِينَ يُمَسَّكُونَ بِالْكِتَابِ وَأَقَامُواْ الصَّلَاةَ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُصْلِحِينَ) “আর যারা কিতাবকে দৃঢ়ভাবে ধারণ করে এবং সালাত কায়েম করে, নিশ্চয়ই আমি সংশোধনকারীদের প্রতিফল নষ্ট করি না।” (আয়াত: ১৭০)। ব্যাকরণগত নিয়ম (القياس) অনুযায়ী এখানে বলা উচিত ছিল ‘নিশ্চয়ই আমি তাদের প্রতিফল নষ্ট করি না’; কারণ ‘মুবতাদা’ (উদ্দেশ্য) এর জন্য একটি সংযোগকারী প্রয়োজন হয় যা কোনো বিশেষ্য, ইশারা বা সর্বনাম হতে পারে। আবার কখনো ‘খবর’ (বিধেয়) সাধারণ (عام) হতে পারে যার অধীনে ‘মুবতাদা’ অন্তর্ভুক্ত থাকে। কিন্তু তিনি বলেছেন “সংশোধনকারীদের প্রতিফল”, আর এটি একথার প্রমাণ যে আয়াতে উল্লিখিত ব্যক্তিগণ সংশোধনকারীদের অন্তর্ভুক্ত এবং এই প্রতিফল কেবল তাদের সাথেই সুনির্দিষ্ট নয়, বরং এটি প্রত্যেক সংশোধনকারীর জন্য। সুতরাং এই প্রতিফল আয়াতে বর্ণিত ব্যক্তিগণ এবং তাদের ছাড়াও অন্যান্য সকল সংশোধনকারীকে শামিল করে, ফলে এটি আরও প্রশস্ত ও ব্যাপক। অনুরূপভাবে সূরা আল-কাহফে মহান আল্লাহর বাণী: (إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلاً) “নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে, আমি তার প্রতিফল নষ্ট করি না যে উত্তম আমল করেছে।” (আয়াত: ৩০)। এখানে ‘তাদের প্রতিফল’ বলা হয়নি, যা দুটি বিষয় নির্দেশ করে: আয়াতে বর্ণিত ব্যক্তিরা উত্তম আমলকারীদের অন্তর্ভুক্ত এবং তারা ছাড়াও আরও অনেকে উত্তম আমলকারী রয়েছেন, আর আল্লাহ তাআলা তাদের সকলেরই প্রতিফল নষ্ট করেন না। তেমনিভাবে সূরা আল-বাকারায় মহান আল্লাহর বাণী: (مَن كَانَ عَدُوّاً لِّلّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللهَ عَدُوٌّ لِّلْكَافِرِينَ) “যে ব্যক্তি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর রাসূলগণ এবং জিবরাঈল ও মীকাঈলের শত্রু হয়, তবে নিশ্চয়ই আল্লাহ কাফিরদের শত্রু।” (আয়াত: ৯৮)। এখানে ‘তাদের শত্রু’ বলা হয়নি এবং এটি দুটি বিষয় প্রমাণ করে: যে ব্যক্তি আল্লাহর শত্রু সে কাফিরদের অন্তর্ভুক্ত, তবে কাফির হওয়া কেবল তাদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। মহান আল্লাহর ‘কাফিরদের’ বাণীটি প্রমাণ করে যে তারা কাফিরদের অন্তর্ভুক্ত এবং এটি তাদেরসহ অন্যদেরও শামিল করে। অনুরূপভাবে সূরা আত-তাওবায় মহান আল্লাহর বাণী: (يَحْلِفُونَ لَكُمْ لِتَرْضَوْاْ عَنْهُمْ فَإِن تَرْضَوْاْ عَنْهُمْ فَإِنَّ اللهَ لَا يَرْضَى عَنِ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ) “তারা তোমাদের সামনে কসম খাবে যাতে তোমরা তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হও। অতঃপর তোমরা যদি তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হও, তবে নিশ্চয়ই আল্লাহ পাপাচারী সম্প্রদায়ের প্রতি সন্তুষ্ট হন না।” (আয়াত: ৯৬)। এখানে ‘তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হন না’ বলা হয়নি যাতে আয়াতে উল্লিখিত পাপাচারী ব্যক্তিদের পাশাপাশি অন্য সকল পাপাচারীকেও শামিল করা যায়, তারা এদের মধ্য থেকে হোক বা অন্য কেউ হোক। এটি অর্থগত ব্যাপকতার (التوسع في المعنى) একটি দিক এবং এটি ‘বিশেষ’ (خاص) সম্পর্কে ‘সাধারণ’ (عام) শব্দ দ্বারা সংবাদ প্রদানের পর্যায়ভুক্ত।
* … ভিন্ন ভিন্ন অর্থবোধক শব্দের মাঝে সংযোজন (العطف بين المتغايرين):
এই ক্ষেত্রটির অনেকগুলো স্থান রয়েছে, এটি কেবল একটি ক্ষেত্র নয়:

1. অনুল্লিখিত উহ্য বিষয়ের ওপর সংযোজন (العطف على مقدّر) অথবা অর্থের ওপর সংযোজন (العطف على المعنى): এখানে সংযোজক অব্যয় (حرف العطف) এবং যা সংযোজিত হয়েছে (المعطوف) তা বিদ্যমান থাকে, কিন্তু যার সাথে সংযোজন করা হয়েছে (المعطوف عليه) তা উল্লেখ করা হয় না; পবিত্র কুরআনে এর প্রয়োগ প্রচুর। উদাহরণস্বরূপ সূরা আল-বাকারাহ-তে আল্লাহ তাআলার বাণী: (অথবা সেই ব্যক্তির ন্যায় যে এমন এক জনপদ দিয়ে অতিক্রম করছিল যা তার ছাদসহ ধ্বংসস্তূপে পরিণত হয়েছিল। সে বলল, ‘আল্লাহ একে মৃত্যুর পর কীভাবে জীবিত করবেন?’ অতঃপর আল্লাহ তাকে একশ বছর মৃত অবস্থায় রাখলেন, তারপর তাকে পুনর্জীবিত করলেন। তিনি বললেন, ‘তুমি কতকাল অবস্থান করেছ?’ সে বলল, ‘আমি একদিন বা দিনের কিছু অংশ অবস্থান করেছি।’ তিনি বললেন, ‘না, বরং তুমি একশ বছর অবস্থান করেছ। এখন তুমি তোমার খাবার ও পানীয়ের দিকে তাকাও, তা পচে যায়নি। আর তোমার গাধাটির দিকে তাকাও। আর এটি এজন্য যে, আমি তোমাকে মানুষের জন্য নিদর্শন বানাতে পারি। আর হাড়গুলোর দিকে তাকাও, আমি কীভাবে সেগুলোকে জুড়ে দিই এবং সেগুলোর ওপর গোশত চড়িয়ে দিই।’ অতঃপর যখন তার কাছে বিষয়টি স্পষ্ট হলো, সে বলল, ‘আমি জানি যে, নিশ্চয়ই আল্লাহ সবকিছুর ওপর সর্বশক্তিমান’)। এই আয়াতে বেশ কিছু নির্দেশসূচক ক্রিয়া (أفعال أمر) রয়েছে, যেমন: (তোমার খাবারের দিকে তাকাও), (তোমার গাধার দিকে তাকাও) এবং (হাড়গুলোর দিকে তাকাও)। পক্ষান্তরে আল্লাহ তাআলার বাণী (আর যাতে আমি তোমাকে মানুষের জন্য নিদর্শন বানাতে পারি), এটি কোনো নির্দেশসূচক ক্রিয়া (فعل أمر) নয় এবং এটি পূর্ববর্তী শব্দগুলোর সাথে সরাসরি সংযোজিতও নয়, বরং এটি একটি কারণ (عِلّة) এবং এখানে 'লাম' বর্ণটি কারণ দর্শানোর (لام التعليل) জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। এটি সংযোজিত হয়েছে, কিন্তু কিসের সাথে? যদি আমরা পুরো আয়াতটি অনুসন্ধান করি, তবে যার সাথে এটি সংযোজিত হয়েছে (المعطوف عليه) তাকে খুঁজে পাব না। এটি এই বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত করে যে, এই স্থানে এই বিষয়টি (যাতে তোমাকে মানুষের জন্য নিদর্শন বানাতে পারি) কাঙ্ক্ষিত, তবে এই আয়াতে অনুল্লিখিত আরও অনেক কারণ ও উদ্দেশ্য বিদ্যমান। এখানে প্রসঙ্গের প্রয়োজনে কেবল এই কারণটিই (আর যাতে আমি তোমাকে মানুষের জন্য নিদর্শন বানাতে পারি) উল্লেখ করা হয়েছে। সুতরাং আল্লাহ তাআলা উযাইরকে কেবল মানুষের জন্য নিদর্শন বানানোর উদ্দেশ্যেই পুনর্জীবিত করেননি, বরং আরও অন্যান্য কারণেও করেছেন যা আয়াতে বর্ণিত হয়নি। অতএব, আল্লাহ তাআলার বাণী (আর যাতে আমি তোমাকে মানুষের জন্য নিদর্শন বানাতে পারি) তাঁর পুনর্জীবনের একমাত্র কারণ (عِلّة) নয়, বরং অর্থের ব্যাপকতা বুঝানোর উদ্দেশ্যে অন্যান্য কারণগুলো আয়াতে উল্লেখ করা হয়নি। যদি কেবল একটি অর্থই উদ্দেশ্য হতো, তবে তিনি কারণ দর্শানোর 'লাম' (لام التعليل) ছাড়াই বলতেন (আর আমি তোমাকে মানুষের জন্য নিদর্শন বানাব)।

২. তদ্রূপ মহান আল্লাহর বাণী সূরা আল-আনআমে: (আর এভাবেই আমি ইবরাহীমকে আসমান ও যমীনের সার্বভৌমত্ব দেখাই যাতে সে নিশ্চিত বিশ্বাসীদের অন্তর্ভুক্ত হয় {৭৫})। এই আয়াতটি একথাই ব্যক্ত করে যে, আল্লাহ তাআলা ইবরাহীম আলাইহিস সালামকে আরও অনেক নিদর্শন দেখাচ্ছিলেন যার অন্যতম উদ্দেশ্য ছিল যেন তিনি নিশ্চিত বিশ্বাসীদের অন্তর্ভুক্ত হতে পারেন। মূলত আল্লাহ তাআলা ইবরাহীম আলাইহিস সালামকে আরও বিবিধ বিষয়ের জন্য প্রস্তুত করছিলেন, যার একটি হলো তাকে নিশ্চিত বিশ্বাসীদের অন্তর্ভুক্ত করা। তাই এখানে সংযোজক ‘ওয়াও’ আনা হয়েছে এবং প্রেক্ষাপটের চাহিদা অনুযায়ী এই আয়াতে ‘যাতে সে নিশ্চিত বিশ্বাসীদের অন্তর্ভুক্ত হয়’ অংশটি কারণ (علة) হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে।
৩. একইভাবে সূরা আলে ইমরানে মহান আল্লাহর বাণী: (যদি তোমাদের কোনো আঘাত লেগে থাকে, তবে সেই কওমের ওপরও তো অনুরূপ আঘাত লেগেছে। আর মানুষের মধ্যে এই দিনগুলোকে আমি পর্যায়ক্রমে আবর্তন করি, যাতে আল্লাহ মুমিনদের চিনে নিতে পারেন এবং তোমাদের মধ্য থেকে শহীদদের গ্রহণ করতে পারেন; আর আল্লাহ জালিমদের পছন্দ করেন না {১৪০})। মানুষের মধ্যে (সুদিন ও দুর্দিনের) এই আবর্তনের ক্ষেত্র অনেক বিস্তৃত, আর এই আয়াতে সেই আবর্তনের কারণসমূহের (علل) একটি অংশ উল্লেখ করা হয়েছে যা একমাত্র উদ্দেশ্য নয়; আর এই কারণেই মহান আল্লাহর বাণী ‘যাতে আল্লাহ মুমিনদের চিনে নিতে পারেন’ এসেছে। এখানে অনেকগুলো কারণ উল্লেখ করা সম্ভব ছিল, কিন্তু সূরার আয়াতসমূহের প্রেক্ষাপট অনুযায়ী শুধুমাত্র একটি কারণ (علة) উল্লেখ করা হয়েছে। এর অনুরূপ উদাহরণ হলো সূরা আয-যুখরুফে মহান আল্লাহর বাণী: (আর যখন ঈসা স্পষ্ট প্রমাণাদিসহ আসলেন, তিনি বললেন: আমি তোমাদের কাছে প্রজ্ঞা নিয়ে এসেছি এবং তোমরা যে বিষয়ে মতভেদ করছিলে তার কিছু অংশ তোমাদের কাছে স্পষ্ট করে দেওয়ার জন্য; অতএব তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং আমার আনুগত্য করো {৬৩})।

4. … একইভাবে সূরা আল-মুমিনুনে মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর আমি তোমাদের জন্য এর মাধ্যমে খেজুর ও আঙ্গুরের উদ্যানসমূহ সৃষ্টি করেছি, যেখানে তোমাদের জন্য প্রচুর ফলমূল রয়েছে এবং তা থেকে তোমরা আহার করে থাকো {১৯})। এটি সূরা আজ-জুখরফে বর্ণিত মহান আল্লাহর বাণী অপেক্ষা ভিন্নতর: (তোমাদের জন্য সেখানে রয়েছে প্রচুর ফলমূল, যা থেকে তোমরা আহার করবে {৭৩})। কারণ পার্থিব জীবনে আমরা কেবল আহারের উদ্দেশ্যেই ফলমূল উৎপাদন করি না, বরং তা থেকে আমরা রস বা শরবত তৈরি করি, তা শুকিয়ে সংরক্ষণ করি, তা দিয়ে লেনদেন বা ব্যবসা করি এবং তা দ্বারা চিকিৎসা গ্রহণ করি; এছাড়াও আরও বিবিধ বিষয় ও উদ্দেশ্য থাকে এবং আহার করা তার অন্যতম একটি মাত্র। পক্ষান্তরে জান্নাতের ফলের ক্ষেত্রে সেখানে কোনো ব্যবসা-বাণিজ্য নেই এবং ফলসমূহ কেবল আহারের জন্যই নির্ধারিত। একারণেই জান্নাতের ফলের বর্ণনায় ‘তাকুলুন’ শব্দের সাথে ‘ওয়াও’ (واو) বর্ণটি আসেনি, অথচ দুনিয়ার ফলের বর্ণনায় ‘ওয়াও’ (واو) যুক্ত হয়েছে।
* … ব্যাকরণিক অবস্থানে (إعراب) ভিন্নতর (مغاير) বিষয়ের ওপর সংযুক্তি (عطف):

ইরাব (الإعراب) বা পদসংগতির ভিন্নতা সত্ত্বেও আত্বফ (العطف) বা সংযোজন করা পবিত্র কুরআনের ভাষাগত ব্যাপকতার (التوسع) অন্যতম একটি ক্ষেত্র। উদাহরণস্বরূপ, একটি মানসুব (منصوب) পদের সাথে মারফু (مرفوع) পদের সংযোজন করা, কিংবা একটি মানসুব (منصুব) ক্রিয়ার সাথে মাজজুম (مجزوم) পদের সংযোজন করা; যার প্রতিটিই স্বতন্ত্র বিধান রাখে এবং এটি অর্থের প্রসারণ ঘটানোর উদ্দেশ্যে করা হয়। পবিত্র কুরআনে এই ধরনের বৈচিত্র্যময় ভাষাগত ব্যাপকতার (التوسع) অনেক উদাহরণ রয়েছে। এর মধ্যে সূরা আল-মুনাফিকুনের ১০ নম্বর আয়াতে মহান আল্লাহর বাণী অন্যতম: "এবং আমি তোমাদের যা দান করেছি তা থেকে ব্যয় করো তোমাদের কারো মৃত্যু আসার পূর্বেই; অন্যথায় সে বলবে: হে আমার প্রতিপালক, আপনি যদি আমাকে আরও কিছুকালের জন্য অবকাশ দিতেন, তবে আমি দান-সদকা করতাম এবং নেককারদের অন্তর্ভুক্ত হতাম।" এখানে 'অ্যাকুন' শব্দটি একটি মানসুব (منصুব) পদ 'ফা-আসসাদ্দাক্বা'-এর ওপর মাজজুম (مجزوم) হিসেবে সংযোজিত হয়েছে। ব্যাকরণ শাস্ত্রে একে অর্থের ওপর ভিত্তি করে সংযোজন (عطف على المعنى) বলা হয়। 'ফা-আসসাদ্দাক্বা' শব্দের 'ফা' বর্ণটিকে ব্যাকরণে কারণবাচক ফা (فاء السببية) বলা হয়, যা সাধারণত কোনো তলব (طلب) বা কামনার পরে আসে (যেহেতু 'লাওলা' শব্দটি এখানে একটি উৎসাহব্যঞ্জক অব্যয় (حرف تحضيض))। আমরা যদি এই 'ফা' বর্ণটি বাদ দিতাম এবং একে কামনার উত্তর বা জওয়াবুত তলব হিসেবে বিবেচনা করতাম, তবে আমরা একে মাজজুম (مجزوم) করতাম। যেমনটি মহান আল্লাহর অন্য বাণীতে রয়েছে: "আর তোমার ডান হাতে যা আছে তা নিক্ষেপ করো, তা গ্রাস করে ফেলবে যা তারা নির্মাণ করেছে।" কিন্তু যখন 'ফা' যুক্ত করা হয়, তখন পদটি মানসুব (منصوب) হয়। এর অর্থ দাঁড়ায়—যদি আপনি আমাকে অবকাশ দেন, তবে আমি নেককারদের অন্তর্ভুক্ত হব; যা একটি উহ্য শর্তের (شرط) ভিত্তিতে নির্ধারিত, অর্থাৎ এটি একটি উহ্য শর্তের উত্তর (جواب شرط)। এই আয়াতে মহান আল্লাহ দুটি অর্থ বুঝাতে চেয়েছেন এবং তিনি কেবল মা'তুফ (معطوف) বা সংযোজিত পদ ও মা'তুফ আলাইহি (معطوف عليه) বা যার সাথে সংযোজন করা হয়েছে—এই দুটির মধ্যে কেবল কার্যকারণ সম্পর্ক দেখাতে চাননি, বরং তিনি কারণ (السبب) এবং শর্তের (الشرط) মধ্যে সমন্বয় করতে চেয়েছেন। আল্লাহ যদি 'ফা-আসসাদ্দাক্বা ওয়া আকুনা' (উভয়টি মানসুব) বলতেন, তবে সেটি হতো কেবল কারণের সাথে কারণের সংযোজন; কিন্তু তিনি কারণ ও শর্ত উভয় অর্থই একত্রিত করতে চেয়েছেন। অর্থাৎ নিজের ওপর একটি শর্তারোপ করা, আর এই শর্তারোপের মধ্যে একটি সুদৃঢ় প্রতিশ্রুতি বা প্রামাণ্যতা থাকে। তাই দুটি বিশেষ অর্থ প্রকাশের উদ্দেশ্যে মানসুব (منصুব) পদের ওপর মাজজুম (مجزوم) পদের আত্বফ (العطف) করা হয়েছে। কিন্তু প্রশ্ন থেকে যায় যে, কেন তিনি দুটি অর্থই চাইলেন? যদি আমরা আয়াতের দিকে তাকাই, তবে সেখানে দুটি বিষয় দেখতে পাব: সদকা বা দান করা এবং নেককারদের অন্তর্ভুক্ত হওয়া। এ দুটি বিষয় এক পর্যায়ের নয়; বরং মানুষের নেককার হওয়া সদকা করার চেয়ে অনেক বড় ও মহান বিষয়। এটি একটি ব্যাপক গুণ এবং এর মাধ্যমেই মানুষ জান্নাতে প্রবেশ করে। যেহেতু এই দুটি বিষয় একই স্তরের নয়, তাই কীভাবে তাদের মধ্যে পার্থক্য করা সম্ভব? মানসুব (منصুব) পদের ওপর মাজজুম (مجزوم) পদের সংযোজনের মাধ্যমেই সেই পার্থক্য নিরূপণ করা হয়েছে। ফলে আল্লাহ প্রথমে মানসুব হিসেবে দান করার কথা বলেছেন, অতঃপর তিনি মাজজুম ব্যবহারের মাধ্যমে নিজের ওপর নেককার হওয়ার শর্তারোপ করেছেন।

কেন তিনি দানকে (সদকা) অগ্রাধিকার দিয়েছেন? কারণ সূরার এই অংশের প্রসঙ্গের ধারা (সিয়াক) দান সম্পর্কিত (হে মুমিনগণ, তোমাদের ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি যেন তোমাদেরকে আল্লাহর স্মরণ থেকে গাফেল না করে। যারা এমনটি করবে তারাই তো ক্ষতিগ্রস্ত। {৯})। সুতরাং প্রেক্ষাপটের চাহিদার প্রতি লক্ষ্য রেখে দানকে আগে উল্লেখ করা হয়েছে এবং গুরুত্বের কারণে ('আকুন') শব্দটিকে জযম (সুকুন) করা হয়েছে।
এর একটি দৃষ্টান্ত হলো সূরা আত-তাওবায় মহান আল্লাহর বাণী: (আর মহান হজের দিনে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে মানুষের প্রতি এক ঘোষণা যে, নিশ্চয়ই আল্লাহ মুশরিকদের থেকে দায়মুক্ত এবং তাঁর রাসূলও। অতএব যদি তোমরা তাওবা করো, তবে তা তোমাদের জন্য কল্যাণকর। আর যদি মুখ ফিরিয়ে নাও, তবে জেনে রাখো যে, তোমরা আল্লাহকে হীনবল করতে পারবে না। আর কাফেরদেরকে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির সুসংবাদ দাও। {৩})। এখানে 'রাসূলুহু' শব্দটি 'ইন্না'-এর প্রভাব ব্যতিরেকে মারফু (পেশযুক্ত) অবস্থায় এসেছে, এটি মানসুব (যবরযুক্ত) হয়নি এবং এটি পূর্ববর্তী শব্দ ('আল্লাহ')-এর সাথে যুক্ত (আতফ) হয়নি। 'রাসূলুহু' শব্দটি মারফু হওয়ার কারণ হলো, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দায়মুক্তি আল্লাহর দায়মুক্তির সমপর্যায়ের নয়, বরং তা আল্লাহর দায়মুক্তির অনুগামী। মূলত আল্লাহর দায়মুক্তিই অগ্রগণ্য। তিনি আল্লাহর দায়মুক্তি ও রাসূলের দায়মুক্তিকে একই স্তরে রাখেননি; বরং রাসূলের দায়মুক্তিকে আল্লাহর দায়মুক্তির তুলনায় কম তাকিদপূর্ণ, তাঁর নিম্নবর্তী এবং তাঁর অনুগামী হিসেবে নির্ধারণ করেছেন।
অনুরূপভাবে সূরা আল-মায়িদাহর এই আয়াতে মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয় যারা ঈমান এনেছে, যারা ইহুদি হয়েছে, সাবেয়ীন এবং নাসারারা—তাদের মধ্যে যারা আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান আনে এবং সৎকাজ করে, তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিত হবে না। {৬৯})। এখানে 'আস-সাবেয়ূন' শব্দটিকে মারফু করা হয়েছে, কারণ উল্লিখিত দলগুলোর মধ্যে তারাই আল্লাহর আনুগত্য থেকে সবচেয়ে দূরে এবং তারা আহলে কিতাবদের অন্তর্ভুক্ত নয়। তাই এটি 'ইন্না'-এর প্রভাবমুক্ত হয়ে মারফু হয়েছে এবং এটি অপেক্ষাকৃত কম তাকিদ বা গুরুত্ব প্রকাশ করে। এই আয়াতের বিস্তারিত ব্যাখ্যা জানতে 'লামাসাত বায়ানিয়্যাহ ফি আইল কুরআনিল কারীম' (কুরআনের আয়াতসমূহে আলঙ্কারিক ছোঁয়া) শীর্ষক রচনার সংশ্লিষ্ট অংশ দেখা যেতে পারে।

অনুরূপভাবে আল্লাহ তাআলার এই বাণী: "পুণ্য কেবল পূর্ব কিংবা পশ্চিম দিকে তোমাদের মুখ ফেরানোর মধ্যে নয়; বরং পুণ্য হলো তার, যে ব্যক্তি আল্লাহ, পরকাল, ফেরেশতাগণ, কিতাব এবং নবীগণের ওপর ঈমান আনল এবং তাঁর ভালোবাসায় সম্পদ দান করল আত্মীয়-স্বজন, এতিম, অভাবগ্রস্ত, মুসাফির ও যাঞ্চাকারীদের এবং দাসমুক্তির জন্য, আর নামাজ কায়েম করল ও জাকাত প্রদান করল; এবং যারা তাদের কৃত অঙ্গীকার পূর্ণকারী এবং যারা অভাব, দুঃখ-কষ্ট ও যুদ্ধের সময় ধৈর্য ধারণকারী। এরাই সেই লোক যারা সত্যবাদী এবং এরাই মুত্তাকি।" (সুরা আল-বাকারা: ১৭৭)। আর একে বিচ্ছিন্নকরণ (القطع) বলা হয়, যার অর্থ হলো—আমি বিশেষভাবে ধৈর্যশীলদের উদ্দেশ্য করছি। আর এগুলো সবই ভিন্ন অর্থবোধক শব্দের ওপর সংযোজন (العطف على مغاير) করার ক্ষেত্রে অর্থের প্রশস্ততা সংশ্লিষ্ট, যাতে মহান আল্লাহ আমাদের বুঝিয়ে দেন যে এটি প্রথম স্তরের সমপর্যায়ের নয়; বরং এটি তার চেয়ে নিম্নতর বা উচ্চতর হতে পারে।
* … অর্থে ভিন্ন বা বিসদৃশ বস্তুর ওপর সংযোজন (العطف على مغاير):

অৰ্থের প্রশস্ততার (توسع في المعنى) আরও একটি ক্ষেত্র হলো ভিন্ন অৰ্থের শব্দের ওপর সংযোজন (عطف), যেমন সূরা ইউনুসে মহান আল্লাহর বাণী: (আর তাদের কাছে নূহের সংবাদ পাঠ করো, যখন সে তার সম্প্রদায়কে বলেছিল: হে আমার সম্প্রদায়, যদি তোমাদের কাছে আমার অবস্থান ও আল্লাহর আয়াতসমূহের মাধ্যমে আমার উপদেশ দান ভারী মনে হয়, তবে আমি আল্লাহর ওপরই ভরসা করলাম। সুতরাং তোমরা তোমাদের সিদ্ধান্ত এবং তোমাদের শরীকদের একত্রিত (أجمعوا) করো, এরপর তোমাদের সিদ্ধান্ত যেন তোমাদের জন্য দুশ্চিন্তার কারণ না হয়, তারপর আমার ব্যাপারে চূড়ান্ত ফয়সালা করে ফেলো এবং আমাকে অবকাশ দিও না {৭১})। আরবি ভাষায় শরীকদের (شركاء) ক্ষেত্রে 'আজমা'আ' (أجمع) ক্রিয়াটি ব্যবহৃত হয় না, বরং এই ক্রিয়াটি কেবল বিমূর্ত বিষয়ের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। পক্ষান্তরে 'জামা'আ' (جمع) ক্রিয়াটি বস্তুগত এবং বিমূর্ত উভয় বিষয়ের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়। সুতরাং আয়াতের উদ্দেশ্য হলো—তারা যেন তাদের সিদ্ধান্তকে চূড়ান্ত করে এবং তাদের শরীকদের একত্রিত করে। কারণ ইতিপূর্বেই উল্লিখিত হয়েছে যে, 'আজমা'আ' ক্রিয়াটি শরীকদের বা বস্তুগত বিষয়ের সাথে ব্যবহৃত হয় না, কিন্তু 'জামা'আ' উভয় ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হতে পারে। অনুরূপ একটি উদাহরণ মহান আল্লাহর এই বাণীতে পাওয়া যায়: (আর যারা এই ঘর ও ঈমান গ্রহণ করেছে)। ঈমানকে ঘরের মতো গ্রহণ বা তাতে বসবাস করা যায় না, বরং ঘরকেই আবাসন হিসেবে গ্রহণ করা হয়। এখানে 'ঈমান' শব্দটিকে 'ঘর' শব্দের ওপর সংযোজন করা হয়েছে, কিন্তু তা একই অর্থে নয়; বরং এখানে ঈমানের জন্য অন্য একটি উহ্য عامل (عامل) রয়েছে। আর আরবরা বলে থাকে: "দুধ ও খেজুরের পানীয়"; এখানে উদ্দেশ্য হলো খেজুর খাওয়ার জন্য এবং দুধ পান করার জন্য। অতএব, কোনো একটি বিষয় উল্লেখ করে তার ওপর অন্য কিছু সংযোজন করা হয় এবং এটি বোঝা যায় যে অৰ্থের প্রয়োজনে সেখানে একটি উহ্য বিষয় রয়েছে। এটি পবিত্র কুরআনে অৰ্থের প্রশস্ততার (توسع في المعنى) অন্যতম একটি ক্ষেত্র।
* … অৰ্থের প্রশস্ততার (توسع في المعنى) আরও একটি ক্ষেত্র হলো এমন বাক্য থাকা যা তার গঠনের কারণে একাধিক অর্থের সম্ভাবনা রাখে এবং যার প্রতিটিই উদ্দিষ্ট:
উদাহরণস্বরূপ সূরা আল-মুলকে মহান আল্লাহর বাণী: (তোমরা তোমাদের কথা গোপনে বলো অথবা প্রকাশ্যে, নিশ্চয়ই তিনি অন্তরের বিষয় সম্পর্কে সম্যক অবগত {১৩}। যিনি সৃষ্টি করেছেন, তিনি কি জানবেন না? অথচ তিনি অতি সূক্ষ্মদর্শী, সর্বজ্ঞ {১৪})। মহান আল্লাহর বাণী (ألا يعلم من خلق) 'যিনি সৃষ্টি করেছেন তিনি কি জানবেন না'—এর দ্বারা কী বোঝানো হয়েছে? এর দ্বারা কি স্রষ্টা উদ্দেশ্য নাকি সৃষ্টি উদ্দেশ্য? অর্থাৎ, স্রষ্টা কি তাঁর বান্দাদের সম্পর্কে এবং তারা যা গোপন করে বা প্রকাশ করে সে সম্পর্কে জানবেন না (এখানে এটি কর্তা (فاعل) হিসেবে গণ্য)? আবার এমন অর্থ হওয়ারও সম্ভাবনা রয়েছে যে, তিনি কি তাদের সম্পর্কে জানবেন না যাদের তিনি সৃষ্টি করেছেন (এখানে এটি কর্ম (مفعول به) হিসেবে গণ্য)? অতএব, (من خلق) বাক্যাংশটি স্রষ্টা ও সৃষ্টি উভয় অর্থের সম্ভাবনা রাখে।

এর অন্তর্ভুক্ত হলো সূরা আর-রা'দ-এ মহান আল্লাহর বাণী: (আর যারা কুফরি করেছে তারা বলে, ‘তাঁর প্রতি তাঁর রবের পক্ষ থেকে কোনো নিদর্শন অবতীর্ণ হলো না কেন?’ আপনি বলুন, ‘নিশ্চয়ই আল্লাহ যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন এবং যে তাঁর অভিমুখী হয় তাকে তিনি তাঁর পথ দেখান’ [২৭])। এখানে ইচ্ছার কর্তা কে? মহান আল্লাহ নাকি সৃষ্টি? এর অর্থ এমন হওয়ার সম্ভাবনা রাখে যে, আল্লাহ যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন ফলে তাকে তার ভ্রষ্টতার ওপরই বহাল রাখেন, আর যাকে ইচ্ছা হিদায়াত দান করেন ফলে তার জন্য হিদায়াতের পথ সহজ করে দেন। আবার অর্থটি এমনও হতে পারে যে, আল্লাহ যাকে পথভ্রষ্ট করতে চান এবং যে তাঁর প্রতি রুজু হয় তাকে তিনি হিদায়াত দেন। ‘যাকে ইচ্ছা’ বাক্যটি উভয় অর্থই বহন করে। আর মহান আল্লাহ যখন কোনো কিছু করার সংকল্প করেন তখন তাকে বলেন ‘হও’, অমনি তা হয়ে যায়।
তদ্রূপ সূরা গাফির-এ মহান আল্লাহর বাণী: (যারা আল্লাহর নিদর্শনাদি সম্পর্কে তাদের নিকট আসা কোনো দলীল ছাড়াই বিতর্ক করে; আল্লাহর নিকট ও মুমিনদের নিকট এটি অত্যন্ত ঘৃণিত বিষয়। এভাবেই আল্লাহ প্রত্যেক অহংকারী স্বৈরাচারীর হৃদয়ে মোহর মেরে দেন [৩৫])। মহান আল্লাহর বাণী ‘প্রত্যেক হৃদয়ে’ দ্বারা কী উদ্দেশ্য? এর দ্বারা কি প্রত্যেক অহংকারী স্বৈরাচারীর হৃদয় (অর্থাৎ সকল অহংকারীর হৃদয়সমূহ) উদ্দেশ্য, নাকি অহংকারী স্বৈরাচারীর হৃদয়ের প্রতিটি অংশ উদ্দেশ্য? যদি এই দুটি অর্থের কোনো একটিই কেবল উদ্দেশ্য হতো, তবে আল্লাহ তাআলা বলতেন "প্রত্যেক অহংকারী স্বৈরাচারীর হৃদয়ে"। কিন্তু তিনি বলেছেন "অহংকারী স্বৈরাচারীর প্রত্যেক হৃদয়ে"। এখানে দুটি অর্থই উদ্দেশ্য হতে পারে: একটি হলো আল্লাহ তাআলা হৃদয়ের সম্পূর্ণ অংশের ওপর মোহর মেরে দেন যার ফলে হৃদয়ের কোনো অংশই অবশিষ্ট থাকে না, এবং তিনি সকল অহংকারী স্বৈরাচারীর হৃদয়ে মোহর মেরে দেন।