📘 আসরারুল বায়ান ফিত তাবীরিল কুরআনী - মুহাদারাহ (ফাদিল সালিহ আস-সামাররাঈ)

আমরা এই পরিমাণ উদাহরণেই ক্ষান্ত হচ্ছি, কারণ আমি মনে করি যে এগুলিই যথেষ্ট। এগুলি স্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে, কুরআনের প্রকাশভঙ্গি সুনির্ধারিত; প্রতিটি শব্দ সেখানে অত্যন্ত শৈল্পিকভাবে ও উদ্দেশ্যমূলকভাবে স্থাপন করা হয়েছে। কোনো শব্দকে অন্য শব্দের আগে আনা হয়নি কেবল সেই উদ্দেশ্য ছাড়া যা প্রাসঙ্গিক প্রেক্ষাপট দাবি করে। সমগ্র কুরআনিক প্রকাশভঙ্গিতে বিষয়টি লক্ষ রাখা হয়েছে এবং এটিকে একটি সামগ্রিক ও পূর্ণাঙ্গ দৃষ্টিভঙ্গিতে দেখা হয়েছে। আমি মনে করি, পূর্বোক্ত উদাহরণগুলো আপনাকে কুরআনের প্রকাশভঙ্গির গাম্ভীর্য ও শ্রেষ্ঠত্বের কিছুটা হলেও আভাস দেবে। আর এ ধরনের সুসংবদ্ধ গাঁথুনি কোনো মানুষের পক্ষে রচনা করা সম্ভব নয়। অতএব মহিমান্বিত সেই আল্লাহ, যিনি বিশ্বজগতের প্রতিপালক। (১)


‌‌শব্দ বা পদের অগ্রবর্তিতা ও অনুবর্তিতা (التقديم والتأخير)-এর আরও কিছু উদাহরণ
সুরা আল-আনকাবুতের আয়াতে ক্রীড়া (اللعب)-এর ওপর কৌতুক (اللهو)-এর অগ্রবর্তিতা (تقديم) ও অনুবর্তিতা (تأخير)
কুরআনের সকল আয়াতে ক্রীড়া (اللعب) শব্দটি কৌতুক (اللهو)-এর আগে (مقدماً) এসেছে, কেবল সুরা আল-আনকাবুতের এই আয়াতটি ব্যতীত: (আর এই পার্থিব জীবন তো কৌতুক (لهو) ও ক্রীড়া (لعب) বৈ আর কিছুই নয়; আর পরকালীন নিবাসই তো হলো প্রকৃত জীবন, যদি তারা জানত! {৬৪})। যদি আমরা একই সুরার এই আয়াতের আগের আয়াতটি লক্ষ করি: (আল্লাহ তাঁর বান্দাদের মধ্যে যার জন্য ইচ্ছা রিজিক প্রশস্ত করেন এবং যার জন্য ইচ্ছা তা সংকীর্ণ করেন; নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্ববিষয়ে সর্বজ্ঞ {৬২})। আর রিজিক বা জীবনোপকরণ সাধারণত ক্রীড়া (اللعب)-এর কারণ হয় না, বরং তা কৌতুক বা অসতর্কতা (اللهو)-এর কারণ হয়, যেমনটি আল্লাহ তায়ালা সুরা আল-মুনাফিকুনে ইরশাদ করেছেন: (হে মুমিনগণ! তোমাদের ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি যেন তোমাদের আল্লাহর স্মরণ হতে বিমুখ বা অপ্রস্তুত (تلهكم) না করে; যারা এরূপ করবে তারাই তো ক্ষতিগ্রস্ত {৯})।

সুরা আল-আনকাবুত ও সুরা আল-ইসরা-এর আয়াতে ‘সাক্ষী’ (شهيداً) শব্দটির অগ্রবর্তিতা (تقديم) ও অনুবর্তিতা (تأخير)
আল্লাহ তায়ালা সুরা আল-আনকাবুতে ইরশাদ করেছেন: (বলুন, আমার ও তোমাদের মধ্যে সাক্ষী (شهيداً) হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট; আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে তা তিনি জানেন। আর যারা বাতিলের ওপর ঈমান আনে ও আল্লাহর সাথে কুফরি করে, তারাই ক্ষতিগ্রস্ত {৫২})। আর তিনি সুরা আল-ইসরায় ইরশাদ করেছেন: (বলুন, আমার ও তোমাদের মধ্যে সাক্ষী (شهيداً) হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট; নিশ্চয়ই তিনি তাঁর বান্দাদের সম্পর্কে সম্যক অবহিত ও সর্বদ্রষ্টা {৯৬})--------------------------------------------
(১) (ডক্টর ফাদিল আস-সামাররাঈ রচিত ‘আত-তাবিরুল কুরআনি’ কিতাব হতে। পৃষ্ঠা ৪৯ - ৭৪)

সুরা আল-ইসরা-এর আয়াতে মহান আল্লাহ তাঁর গুণাবলি (সর্বজ্ঞ ও সর্বদ্রষ্টা) উল্লেখ করার মাধ্যমে আয়াতটি সমাপ্ত করেছেন, বিধায় এখানে 'সাক্ষী' গুণটিকে 'আমার ও তোমাদের মাঝে' শব্দদ্বয়ের পূর্বে উল্লেখ করা আবশ্যক হয়েছে। অন্যদিকে সুরা আল-আনকাবুতের আয়াতটি মানুষের বৈশিষ্ট্য (তারাই ক্ষতিগ্রস্ত) বর্ণনার মাধ্যমে শেষ করা হয়েছে, তাই মানুষের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়কে (আমার ও তোমাদের মাঝে) 'সাক্ষী' শব্দের পূর্বে নিয়ে আসা হয়েছে।
সুরা আল-ইমরানে মহান আল্লাহর বাণীতে 'তার কাছে জাকারিয়া' শব্দগুচ্ছকে আগে নিয়ে আসা হয়েছে: "অতঃপর তাঁর প্রতিপালক তাঁকে উত্তমভাবে গ্রহণ করলেন এবং তাঁকে সুচারুরূপে গড়ে তুললেন এবং তাঁকে জাকারিয়ার তত্ত্বাবধানে দিলেন। যখনই জাকারিয়া মেহরাবের ভেতরে তাঁর নিকট প্রবেশ করতেন, তখনই তাঁর কাছে খাদ্যসামগ্রী দেখতে পেতেন। তিনি বললেন, হে মারইয়াম! তোমার কাছে এসব কোথা থেকে এলো? তিনি বললেন, এগুলো আল্লাহর নিকট থেকে। নিশ্চয়ই আল্লাহ যাকে ইচ্ছা অপরিমিত রিযিক দান করেন। {৩৭}"
ব্যাকরণিক নিয়ম: সিবওয়াইহ শব্দ বা পদের অগ্রবর্তিতা ও পশ্চাদবর্তিতা প্রসঙ্গে বলেন: "তারা সেই বিষয়টিকেই আগে নিয়ে আসে যা তাদের নিকট অধিক গুরুত্বপূর্ণ এবং যে বিষয়ে তারা অধিক আগ্রহী।"
পবিত্র কুরআনে শব্দের অগ্রবর্তিতা ও পশ্চাদবর্তিতা আয়াতের প্রেক্ষাপট অনুযায়ী নির্ধারিত হয়। ফলে কখনও অপেক্ষাকৃত কম গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি আগে আসে, আবার কখনও অধিক গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি আগে আসে। সুরা আল-ইমরানের এই আয়াতে এবং এর পূর্ববর্তী আয়াতসমূহে আলোচনার মূল বিষয়বস্তু হলেন মারইয়াম (আলাইহিস সালাম), জাকারিয়া (আলাইহিস সালাম) বা মেহরাব নয়। তাই 'তাঁর নিকট' শব্দটিকে আগে আনা হয়েছে, কারণ পুরো আলোচনাটিই মারইয়াম (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে।
'তোমাদের উপরে' এবং 'তূর পর্বত' শব্দদ্বয়ের অগ্রবর্তিতা ও পশ্চাদবর্তিতা সংক্রান্ত আলোচনা।
তেমনিভাবে বনী ইসরাঈল এবং তূর পর্বত সংক্রান্ত বর্ণনায় মহান আল্লাহ সুরা বাকারায় বলেছেন: "আর যখন আমি তোমাদের থেকে অঙ্গীকার গ্রহণ করলাম এবং তোমাদের উপরে তূর পর্বতকে উত্তোলন করলাম (এবং বললাম), আমি তোমাদের যা দিয়েছি তা দৃঢ়ভাবে ধারণ করো এবং তাতে যা আছে তা স্মরণ করো, যাতে তোমরা মুত্তাকী হতে পারো। {৬৩}" এবং সুরা নিসায় বলেছেন: "আর তাদের অঙ্গীকার গ্রহণের জন্য আমি তাদের উপরে তূর পর্বতকে উত্তোলন করেছিলাম এবং তাদের বলেছিলাম, তোমরা অবনত মস্তকে দরজায় প্রবেশ করো। আর তাদের বলেছিলাম, তোমরা শনিবারের ব্যাপারে সীমালঙ্ঘন করো না এবং আমি তাদের থেকে এক দৃঢ় অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলাম। {১৫৪}" এবং সুরা আরাফে বলেছেন: "আর যখন আমি পর্বতকে তাদের উপরে উপড়ে ধরলাম যেন তা একটি ছায়া, আর তারা ধারণা করল যে সেটি তাদের উপর পতিত হবে। (আমি বললাম,) আমি তোমাদের যা দিয়েছি তা দৃঢ়ভাবে ধারণ করো এবং তাতে যা আছে তা স্মরণ করো, যাতে তোমরা মুত্তাকী হতে পারো। {১৭১}।"

শব্দ আগে বা পরে স্থাপনের (التقديم والتأخير) বিষয়টি আয়াতের প্রেক্ষাপট অনুযায়ী গুরুত্বের ওপর ভিত্তি করে নির্ধারিত হয়, চাই তা শ্রেষ্ঠ (أفضل) হোক কিংবা সাধারণ (مفضول); মূলত এটি কেবল বিশেষ গুরুত্ব প্রদানের উদ্দেশ্যেই হয়ে থাকে। সূরা আল-বাকারায় "আমরা তোমাদের উপরে তূর পাহাড়কে উচ্চ করেছিলাম" আয়াতে 'তোমাদের উপরে' অংশটি তূর পাহাড়ের চেয়ে অধিক গুরুত্বপূর্ণ। একইভাবে সূরা আন-নিসার আয়াতের ক্ষেত্রেও বিষয়টি প্রযোজ্য। তবে সূরা আল-আ’রাফের আয়াতের ক্ষেত্রে পাহাড়ের বিষয়টি 'তোমাদের উপরে' অংশটি অপেক্ষা অধিক গুরুত্বপূর্ণ।
সূরা আল-আ’রাফের আয়াতে আল্লাহ তাআলা পাহাড়কে এমনভাবে বর্ণনা করেছেন যেন তা একটি ছায়া বা শামিয়ানা এবং উল্লেখ করেছেন, "তারা ধারণা করেছিল যে সেটি তাদের ওপর পতিত হবে।" এখানে 'পতিত হওয়া' বলতে তাদের ওপর নিপতিত হওয়া বা তাদের ধ্বংস করা বোঝানো হয়েছে, যার প্রতিটি বিষয়ই পাহাড়ের সাথে সম্পৃক্ত। তাই আল-আ’রাফ সূরায় পাহাড়ের গুরুত্ব অধিক। অন্যদিকে সূরা আল-বাকারাহ বা আন-নিসাতে তূর সম্পর্কে অতিরিক্ত আর কিছু উল্লেখ করা হয়নি।
সূরা আল-বাকারাহ ও আন-নিসার তূর পাহাড় সম্পর্কিত আয়াতগুলোর পর বনী ইসরাঈল সম্পর্কে প্রায় চল্লিশটি আয়াত পর্যন্ত বর্ণনা অব্যাহত থাকে। একারণে গুরুত্ব বিবেচনায় সূরা আন-নিসা ও আল-বাকারায় 'তোমাদের উপরে' অংশটিকে তূরের আগে আনা হয়েছে। পক্ষান্তরে, সূরা আল-আ’রাফে পাহাড় সম্পর্কিত আলোচনার পরেই বনী ইসরাঈল প্রসঙ্গ সমাপ্ত হয়েছে এবং এই আয়াতের পর তাদের সম্পর্কে আর কোনো আলোচনা নেই, একারণেই এখানে পাহাড় শব্দটিকে আগে আনা হয়েছে।
আর 'জাবাল' (পাহাড়) হলো জমিনের এমন কীলক বা পেরেকের নাম যা সুউচ্চ ও বিশাল। গঠনগত দিক থেকে 'জাবাল' (পাহাড়) 'তূর' অপেক্ষা বৃহত্তর ও গুরুত্বপূর্ণ। অন্যদিকে 'উপড়ে ফেলা' (النتق) বিষয়টি 'উচ্চ করা' (الرفع) অপেক্ষা অধিক জোরালো ও শক্তিশালী; যা মূলত নিচে রাখার বিপরীত। 'উচ্চ করার' (الرفع) মধ্যে আকর্ষণ করা, সমূলে উপড়ানো (الإقتلاع), কোনো কিছু বহন করা এবং তা নিক্ষেপের হুমকি দেওয়াও অন্তর্ভুক্ত থাকে, যার মধ্যে রয়েছে প্রচণ্ড ভীতি ও সতর্কবার্তা। এই কারণেই সূরা আল-আ’রাফের আয়াতে 'জাবাল' শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে, কারণ পাহাড় বিশালাকৃতির হয়ে থাকে এবং একে নাড়াতে বা সমূলে উপড়াতে অধিক শক্তির প্রয়োজন হয়। সাধারণত কুরআনে পাহাড়ের উল্লেখ ভয় ও মাহাত্ম্য প্রকাশের স্থানেই হয়ে থাকে। একারণেই আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন, "এবং মূসা যখন আমাদের নির্ধারিত সময়ে এলেন এবং তাঁর রব তাঁর সাথে কথা বললেন, তখন তিনি বললেন, হে আমার রব! আমাকে দর্শন দিন, আমি আপনাকে দেখব। তিনি বললেন, তুমি আমাকে কখনোই দেখতে পাবে না, তবে তুমি পাহাড়ের দিকে তাকাও; যদি তা স্বস্থানে স্থির থাকে তবে তুমি আমাকে দেখতে পাবে। অতঃপর যখন তাঁর রব পাহাড়ের ওপর জ্যোতির উদ্ভাস ঘটালেন, তখন তিনি সেটাকে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিলেন এবং মূসা সংজ্ঞা হারিয়ে পড়ে গেলেন। অতঃপর যখন তাঁর জ্ঞান ফিরল, তিনি বললেন, আপনি অতি পবিত্র! আমি আপনার কাছে তওবা করছি এবং মুমিনদের মধ্যে আমিই প্রথম।" এখানে তূরের কথা বলা হয়নি। সুতরাং, 'উপড়ে ফেলা' (النتق) এবং 'পাহাড়' শব্দ দুটি অধিক ভীতিপ্রদ ও প্রভাবক।

মহান আল্লাহর বাণী "আপনার প্রতিপালকের অগোচর নয় পৃথিবীতে অথবা আকাশে একটি অণু পরিমাণও" এবং তাঁর বাণী "আকাশমণ্ডলী অথবা পৃথিবীতে তাঁর অগোচর নয় অণু পরিমাণও"-এর মধ্যে পৃথিবী ও আকাশের অগ্রগণ্যতা (تقديم) ও পশ্চাৎপদতা (تأخير)।
আকাশ ও পৃথিবীর অগ্রগণ্যতা (تقديم) ও পশ্চাৎপদতা (تأخير): সূরা ইউনুসে পৃথিবীর অধিবাসীদের সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে, ফলে মহান আল্লাহর বাণী "আপনার প্রতিপালকের অগোচর নয় পৃথিবীতে অথবা আকাশে একটি অণু পরিমাণও"-তে আকাশ অপেক্ষা পৃথিবীকে অগ্রগণ্যতা (تقديم) প্রদান করা সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়েছে। পক্ষান্তরে, সূরা সাবায় আলোচনা কিয়ামত সম্পর্কে, আর কিয়ামতের নির্দেশ আকাশ থেকে আসে এবং তা আকাশের অধিবাসীদের দ্বারা শুরু হয় (যেমন: "ফলে আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যারা আছে তারা সংজ্ঞাহীন হয়ে পড়বে" এবং "ফলে আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যারা আছে তারা ভীত-বিহ্বল হয়ে পড়বে")। এই কারণেই মহান আল্লাহর বাণী "আকাশমণ্ডলী অথবা পৃথিবীতে তাঁর অগোচর নয় অণু পরিমাণও"-এ আকাশকে পৃথিবীর পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে।
সূরা ইউনুসে 'আকাশ' (السماء) শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে কারণ প্রসঙ্গটি ছিল পরিব্যাপ্তি (استغراق) বুঝানো, তাই এখানে সর্বাধিক প্রশস্ত শব্দ তথা 'আকাশ' (السماء) আনা হয়েছে; কারণ ক্ষেত্রবিশেষে এটি 'আকাশমণ্ডলী' (السموات) অপেক্ষা অনেক বেশি প্রশস্ততা নির্দেশ করে। এখানে 'আকাশ' (السماء) শব্দটি একবচন হলেও তা আকাশমণ্ডলী বা ঊর্ধ্বজগতের সবকিছুকেই বোঝায়। আর সূরা সাবায় প্রসঙ্গের দাবি অনুযায়ী 'আকাশমণ্ডলী' (السموات) শব্দটির প্রয়োগ হয়েছে।
সূরা মারিয়ামে পানীয় গ্রহণ করার পূর্বে আহারকে অগ্রগণ্যতা (تقديم) প্রদান (অতঃপর আহার করো, পান করো এবং চক্ষু শীতল করো)।

আমরা সূরা মারইয়ামের পূর্ববর্তী আয়াতটি লক্ষ্য করি: (তখন তাকে তার নিচ থেকে কেউ ডেকে বলল, তুমি দুঃখ করো না, তোমার প্রতিপালক তোমার নিচে একটি নহর বা মহান ব্যক্তি (سري) সৃষ্টি করেছেন {২৪} আর তুমি তোমার দিকে খেজুর গাছের কাণ্ডটি ধরে নাড়া দাও, তা তোমার ওপর তাজা ও পাকা খেজুর ফেলবে {২৫} সুতরাং তুমি আহার করো, পান করো এবং চক্ষু জুড়াও; আর মানুষের মধ্যে যদি তুমি কাউকে দেখতে পাও, তবে বলো: আমি দয়াময় আল্লাহর উদ্দেশ্যে রোজা বা নীরবতার মানত করেছি, সুতরাং আজ আমি কোনো মানুষের সাথে কথা বলব না {২৬})। এখানে 'সারিয়্যি' (سري) শব্দটি এসেছে যার অর্থ হলো নেতা এবং এর বহুবচন হলো 'সুরাহ' (سراة) অর্থাৎ নেতৃবৃন্দ (আর কোনো নেতা থাকে না যখন তাদের মূর্খরা নেতৃত্ব লাভ করে); এর অর্থ এই যে, আল্লাহ তাআলা তোমার গর্ভে এক মহান নেতা সৃষ্টি করেছেন। আর পানাহারের ক্ষেত্রে শব্দক্রমের অগ্রবর্তিতা ও অনুবর্তিতা লক্ষ্য করলে দেখা যায় যে, সমগ্র কুরআনে যেখানেই আহার ও পান করা একত্রে এসেছে, সেখানে আল্লাহ তাআলা আহারকে পানের আগে উল্লেখ করেছেন, এমনকি জান্নাতের বর্ণনায়ও: (বিগত দিনগুলোতে তোমরা যা অগ্রিম পাঠিয়েছিলে তার বিনিময়ে তোমরা তৃপ্তির সাথে পানাহার করো) এবং তাঁর বাণী: (তোমরা আল্লাহর দেওয়া রিজিক থেকে পানাহার করো)। অনুরূপভাবে সূরা মারইয়ামের আয়াতেও: (সুতরাং তুমি আহার করো ও পান করো এবং চক্ষু জুড়াও)। এর কারণ হলো আহার সংগ্রহ করা পানীয় সংগ্রহের চেয়ে অধিকতর কঠিন।
অন্য একটি উদাহরণ হলো সূরা হুদে আল্লাহ তাআলার বাণী:
(তিনি বললেন, হে আমার সম্প্রদায়! তোমরা কি ভেবে দেখেছ, আমি যদি আমার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে স্পষ্ট প্রমাণের ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকি এবং তিনি আমাকে তাঁর পক্ষ থেকে রহমত দান করেন, যা তোমাদের কাছে অস্পষ্ট রাখা হয়েছে; তবে তোমরা তা অপছন্দ করা সত্ত্বেও আমি কি তা তোমাদের ওপর চাপিয়ে দিতে পারি? {২৮}) এবং সূরা হুদে আল্লাহ তাআলার আরও একটি বাণী: (তিনি বললেন, হে আমার সম্প্রদায়! তোমরা কি ভেবে দেখেছ, আমি যদি আমার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে আসা স্পষ্ট প্রমাণের ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকি এবং তিনি আমাকে তাঁর পক্ষ থেকে রহমত দান করেন, তবে আমি যদি তাঁর অবাধ্য হই তবে আল্লাহর পাকড়াও থেকে কে আমাকে সাহায্য করবে? তোমরা তো কেবল আমার ক্ষতিই বৃদ্ধি করছ {৬৩})। প্রথম আয়াতে 'রহমত' শব্দটিকে জার ও মাজরুর (অব্যয় ও তার পরবর্তী বিশেষ্য)-এর আগে উল্লেখ করা হয়েছে। কারণ এই আয়াতে রহমত সম্পর্কেই আলোচনা করা হচ্ছে (যেমন: অস্পষ্ট রাখা হয়েছে, আমি কি তা তোমাদের ওপর চাপিয়ে দেব, তোমরা তা অপছন্দ করো), এই সবগুলোই রহমতের দিকে নির্দেশ করছে। তাই প্রাসঙ্গিকতার দাবিতে জার ও মাজরুরের আগে রহমতকে উপস্থাপন করা হয়েছে। পক্ষান্তরে দ্বিতীয় আয়াতে আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে (যেমন: আমার প্রতিপালক, আল্লাহ, তাঁর থেকে, এবং 'আমি তাঁর অবাধ্য হই' বাক্যে ব্যবহৃত সর্বনামটি), এ সবগুলোই আল্লাহ তাআলার দিকে নির্দেশ করছে। তাই প্রসঙ্গের প্রয়োজনে রহমতের আগে 'তাঁর থেকে' (منه) অংশটিকে আগে আনা হয়েছে।

সূরা আল-বাকারা এবং সূরা আল-মায়িদার দুটি আয়াতে সাবিঈন শব্দের অগ্রায়ন ও পশ্চাদায়ন প্রসঙ্গে
মহান আল্লাহ সূরা আল-বাকারায় ইরশাদ করেছেন, (নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং যারা ইহুদি হয়েছে, নাসারা ও সাবিঈন; যারা আল্লাহর প্রতি ও পরকালের প্রতি ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে, তাদের জন্য তাদের প্রতিপালকের কাছে পুরস্কার রয়েছে এবং তাদের কোনো ভয় নেই আর তারা চিন্তিতও হবে না {৬২})। তিনি সূরা আল-মায়িদায় ইরশাদ করেছেন, (নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং যারা ইহুদি হয়েছে, সাবিঈন ও নাসারা; যারা আল্লাহর প্রতি ও পরকালের প্রতি ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে, তাদের কোনো ভয় নেই আর তারা চিন্তিতও হবে না {৬৯})। এই আয়াত দুটির মধ্যে সাদৃশ্য ও বৈসাদৃশ্য রয়েছে এবং একটি আয়াতে অন্যটির তুলনায় শব্দের আধিক্য লক্ষ্য করা যায়।

সূরা আল-বাকারাহ-তে নাসারাদের সাবিয়ীনদের আগে উল্লেখ করা হয়েছে (আতফ বা অনুগামী করার বিষয়টিকে সুদৃঢ় করার জন্য এখানে নসব ব্যবহার করা হয়েছে), আর সূরা আল-মায়িদাহ-এর আয়াতে সাবিয়ীনদের নাসারাদের আগে আনা হয়েছে এবং একে নসবের পরিবর্তে রফ করা হয়েছে। শব্দ আগে বা পরে ব্যবহারের ক্ষেত্রে আমরা উভয় সূরার প্রেক্ষাপটের দিকে লক্ষ করি, যা এদের মধ্যকার সাদৃশ্য ও বৈসাদৃশ্য বুঝতে সাহায্য করে। সূরা আল-মায়িদাহ-তে উক্ত আয়াতের পরবর্তী আয়াতগুলোতে নাসারাদের আকিদাহ, ত্রিত্ববাদ এবং মসীহ সম্পর্কে তাদের বিশ্বাস নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, যা থেকে প্রতীয়মান হয় যেন নাসারারা তাওহিদে বিশ্বাস স্থাপন করেনি। যেমনটি উক্ত সূরার আয়াতসমূহে উল্লেখ করা হয়েছে: (অবশ্যই তারা কুফরি করেছে যারা বলেছে যে, নিশ্চয়ই আল্লাহই হলেন মারইয়াম-পুত্র মসীহ। অথচ মসীহ বলেছিলেন, ‘হে বনী ইসরাঈল! তোমরা আমার রব ও তোমাদের রব আল্লাহর ইবাদত করো। নিশ্চয় যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে শরিক সাব্যস্ত করে, আল্লাহ তার জন্য জান্নাত হারাম করে দিয়েছেন এবং তার আবাসস্থল হবে জাহান্নাম। আর জালিমদের জন্য কোনো সাহায্যকারী নেই’ {৭২}। অবশ্যই তারা কুফরি করেছে যারা বলেছে যে, আল্লাহ হলেন তিনের একজন। অথচ এক ইলাহ ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ নেই। তারা যা বলে তা থেকে যদি বিরত না হয়, তবে তাদের মধ্যে যারা কুফরি করেছে তাদের ওপর অবশ্যই যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি আপতিত হবে {৭৩})। এরপর কঠোর সতর্কবার্তা এসেছে (আর তারা যা বলে তা থেকে যদি বিরত না হয়, তবে তাদের মধ্যে যারা কুফরি করেছে তাদের ওপর অবশ্যই যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি আপতিত হবে {৭৩}) (মারইয়াম-পুত্র মসীহ তো কেবল একজন রাসূল, যাঁর আগে বহু রাসূল গত হয়েছেন। আর তাঁর মা ছিলেন অত্যন্ত সত্যনিষ্ঠ। তাঁরা উভয়েই খাবার গ্রহণ করতেন। দেখো, আমি কীভাবে তাদের জন্য নিদর্শনসমূহ স্পষ্টভাবে বর্ণনা করি, তারপর দেখো তারা কীভাবে সত্যবিমুখ হয়ে ফিরে যাচ্ছে! {৭৫})। এই প্রেক্ষাপটটি সূরা আল-বাকারাহ-তে এভাবে বর্ণিত হয়নি, আর এ কারণেই সূরা আল-মায়িদাহ-এর আয়াতে সাবিয়ীনদের নাসারাদের আগে উল্লেখ করার প্রয়োজনীয়তা দেখা দিয়েছে। যেহেতু এখানে নাসারাদের বিশ্বাসের নিন্দা করা হয়েছে, তাই তাদেরকে সাবিয়ীনদের পরে উল্লেখ করা বাঞ্ছনীয় হয়েছে।

"এবং তারা দুঃখিত হবে না": এখানে 'তারা' (هم) শব্দটিকে আগে আনার মাধ্যমে বোঝানো হয়েছে যে, অন্যরা দুঃখিত হবে কিন্তু তারা হবে না। এটি নিজের থেকে কোনো কাজকে অস্বীকার করা কিন্তু অন্যের ক্ষেত্রে তা সাব্যস্ত করা, যেমন আমরা যদি বলি "আমি তাকে মারিনি", তবে এর অর্থ হলো আমি নিজের থেকে মারার কাজটিকে নাকচ করলাম কিন্তু অন্য কেউ তাকে মেরেছে বলে সাব্যস্ত করলাম। একে 'সীমাবদ্ধকরণের জন্য অগ্রবর্তী করা' (التقديم للقصر) বলা হয়। পক্ষান্তরে যখন আমরা বলি "আমি মারিনি", তখন এর অর্থ হলো আমি বা অন্য কেউ—কেউই মারেনি। এখানে আল্লাহ তাদের থেকে দুঃখকে নাকচ করেছেন এবং সাব্যস্ত করেছেন যে অন্যরা (পথভ্রষ্টরা স্থায়ী দুঃখে থাকবে) দুঃখিত হবে। তিনি "তাদের ওপর কোনো ভয় নেই এবং তাদের জন্য কোনো দুঃখ নেই" বলেননি; কারণ এটি 'বিশেষত্ব' (التخصيص) প্রকাশ করে না (অর্থাৎ তাদের দুঃখকে নাকচ করলেও অন্যের ক্ষেত্রে তা সাব্যস্ত করে না)। যদি বলা হতো "তাদের জন্য কোনো দুঃখ নেই", তবে মূলত 'শ্রেণীর ওপর বিশেষত্ব' (التخصيص على الجنس) বিলুপ্ত হয়ে যেত এবং তা 'পুনঃঘটনশীলতা' (التجدد) নাকচ করত না। আল্লাহর বাণী "তাদের ওপর কোনো ভয় নেই এবং তারা দুঃখিত হবে না" কোনোভাবেই দুঃখের দিকে ধাবিত করতে পারে না। তিনি এখানে 'পুনঃঘটনশীল' (المتجدد) ও 'স্থায়ী' (الثابت) ভয়কে নাকচ করেছেন এবং 'পুনঃঘটনশীল' (المتجدد) দুঃখকেও (তারা দুঃখিত হবে না অর্থাৎ তারা ভয় পাবে না) ও 'স্থায়ী' (الثابت) ভয়কে নাকচ করেছেন। অন্য কোনো বাক্যের মাধ্যমে এই কাঙ্ক্ষিত অর্থ প্রকাশ করা সম্ভব নয়।
সূরা জুমার আয়াতে ব্যবসা-বাণিজ্যের ওপর আমোদ-প্রমোদকে আগে বা পরে উল্লেখ করার রহস্য
এই আয়াতটি (আর যখন তারা কোনো ব্যবসা অথবা আমোদ-প্রমোদ দেখে তখন তারা আপনাকে দাঁড়িয়ে থাকা অবস্থায় রেখে সেদিকে ছুটে যায়। আপনি বলুন, আল্লাহর কাছে যা আছে তা আমোদ-প্রমোদ ও ব্যবসা অপেক্ষা উত্তম। আর আল্লাহ সর্বশ্রেষ্ঠ রিজিকদাতা {১১}) অবতীর্ণ হয়েছে যখন রাসূলুল্লাহ (সা.) জুমার খুতবা দিচ্ছিলেন। তখন একটি বাণিজ্যিক কাফেলা এল এবং সেটি ছিল অত্যন্ত অভাবের বছর। মানুষ মূলত ব্যবসার প্রয়োজনেই বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়েছিল, আমোদ-প্রমোদের কারণে নয়; কারণ তখন বাজারে দ্রব্যমূল্যের ঊর্ধ্বগতি ছিল। যখন কাফেলা পৌঁছানোর ঘোষণা দেওয়া হলো, তখন মানুষ রাসূলুল্লাহ (সা.)-কে ছেড়ে চলে গেল। এই কারণেই আয়াতের শুরুতে ব্যবসাকে আগে উল্লেখ করা হয়েছে (যখন তারা ব্যবসা দেখে)। অতঃপর আয়াতের শেষে আল্লাহ তাআলা আমোদ-প্রমোদকে ব্যবসার আগে উল্লেখ করেছেন; কারণ সব মানুষ ব্যবসার কারণে নামাজ থেকে বিমুখ হয় না, বরং অনেকেই কেবল আমোদ-প্রমোদের কারণে বিমুখ হয়। আর আল্লাহর কাছে যা রয়েছে তা আমোদ-প্রমোদ ও ব্যবসা অপেক্ষা উত্তম, তাই এখানে আমোদ-প্রমোদকে ব্যবসার আগে আনা হয়েছে।

এবং মহান আল্লাহর বাণী "আর আল্লাহ সর্বোত্তম রিজিকদাতা", কারণ ব্যবসা (التجارة) হলো রিজিক প্রাপ্তির সম্ভাব্য ক্ষেত্র। তাই ব্যবসাকে মহান আল্লাহর বাণী "আর আল্লাহ সর্বোত্তম রিজিকদাতা"-এর পাশে স্থাপন করা হয়েছে। কিন্তু খেল-তামাশা (اللهو)-এর পাশে "আল্লাহ সর্বোত্তম রিজিকদাতা" বলা শোভনীয় বা উপযুক্ত নয়। আর ভাষাগতভাবে সাধারণত নিম্নতর (الأدنى) থেকে উচ্চতর (الأعلى) বিষয়ের দিকে উত্তরণ ঘটে; তাই প্রথমে নিম্নতর বিষয় খেল-তামাশা (اللهو) এবং পরে উচ্চতর বিষয় ব্যবসা (التجارة) উল্লেখ করা হয়েছে।
সেখানে আরেকটি বিষয় রয়েছে, আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী "খেল-তামাশা অপেক্ষা এবং ব্যবসা অপেক্ষা" (من اللهو ومن التجارة)-তে 'অপেক্ষা' (من) অব্যয়টির পুনরাবৃত্তি। কারণ যদি তিনি বলতেন "খেল-তামাশা ও ব্যবসা অপেক্ষা" (من اللهو والتجارة), তবে তা এই অর্থ প্রদান করত যে, উত্তম হওয়া বিষয়টি কেবল এই দুটির অর্থাৎ খেল-তামাশা ও ব্যবসার একত্রে সমন্বিত হওয়ার মাধ্যমেই অর্জিত হয়। পক্ষান্তরে আল্লাহর বাণী "খেল-তামাশা অপেক্ষা এবং ব্যবসা অপেক্ষা" একথাই বুঝায় যে, খেল-তামাশার তুলনায় উত্তম হওয়া বিষয়টি স্বতন্ত্র (الإستقلال) ভাবে বিদ্যমান এবং ব্যবসার তুলনায় উত্তম হওয়া বিষয়টিও স্বতন্ত্র (الإستقلال) ভাবে বিদ্যমান। আর যদি উভয়টি একত্রিত হয় তবে বিষয়টি আরও মন্দতর হয়।
সূরা সাবা-তে পরম ক্ষমাশীল (الغفور)-এর পূর্বে পরম দয়ালু (الرحيم)-কে অগ্রাধিকার প্রদান করা হয়েছে, অথচ কুরআনের অন্যান্য স্থানে তা পরম ক্ষমাশীল পরম দয়ালু (الغفور الرحيم) হিসেবে বর্ণিত হয়েছে।
আমরা যদি সূরা সাবা-র আয়াতটি পাঠ করি: "সমস্ত প্রশংসা আল্লাহরই জন্য, যিনি আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে সবকিছুর মালিক এবং আখেরাতেও প্রশংসা তাঁরই। তিনি প্রজ্ঞাময়, সম্যক অবগত। তিনি জানেন যা কিছু জমিনে প্রবেশ করে এবং যা কিছু তা থেকে বের হয়, আর যা কিছু আকাশ থেকে অবতীর্ণ হয় এবং যা কিছু তাতে আরোহণ করে। তিনি পরম দয়ালু (الرحيم), পরম ক্ষমাশীল (الغفور)।" তবে দেখব এই আয়াতের পূর্বে দায়বদ্ধ ব্যক্তি (المكلفين) সংক্রান্ত কোনো প্রসঙ্গই আসেনি। অথচ ক্ষমা (المغفرة) কেবল দায়বদ্ধ ব্যক্তি (المكلفিন) এবং পাপিষ্ঠদের জন্যই হয়ে থাকে যাদেরকে আল্লাহ ক্ষমা করেন। তাদের কথা প্রথম দুই আয়াতের পরেই এসেছে; তাই আয়াতের প্রেক্ষাপটে যাদের ক্ষমা করা হবে (المغفور لهم) তাদের বিলম্বে আসার কারণে 'পরম ক্ষমাশীল' (الغفور) শব্দটিকে পরে আনা আবশ্যক হয়েছে। পক্ষান্তরে পবিত্র কুরআনের অন্যান্য সূরায় 'পরম ক্ষমাশীল পরম দয়ালু' (الغفور الرحيم) এসেছে, কারণ সেখানে দায়বদ্ধ ব্যক্তিদের (المكلفين) কথা আগে উল্লেখ করা হয়েছে, অতঃপর তারা পাপে লিপ্ত হয় এবং আল্লাহ তাদের ক্ষমা করেন; ফলে দয়ার আগে ক্ষমার (المغفرة) উল্লেখ করার প্রাসঙ্গিকতা তৈরি হয়েছে।
সূরা আর-রহমানের আয়াতে জিনের (الجان) আগে মানুষের (الإنس) উল্লেখ: "তাদের পূর্বে কোনো মানুষ বা জিন তাদেরকে স্পর্শ করেনি।"
মহান আল্লাহ সূরা আর-রহমানে ইরশাদ করেছেন: "সেখানে থাকবে অবনত মস্তক হুরগণ, যাদেরকে তাদের আগে কোনো মানুষ (إنس) বা জিন (جان) স্পর্শ করেনি।" মানুষের স্বভাব হলো যে, কোনো নারীকে যদি অন্য কোনো মানুষ (إنسي) স্পর্শ করে তবে তার মনে বিতৃষ্ণা জাগে; একারণেই মানুষের (الإنس) কথা আগে উল্লেখ করা হয়েছে। কিন্তু যদি কোনো জিন (جان) তার সাথে মেলামেশা করে, তবে মানুষের স্পর্শের ন্যায় তার প্রভাব একই রকম হয় না।

সুরা আল-হিজর ও সুরা আল-মুমিনুন-এর আয়াতে 'বিলম্ব করা'-র ওপর 'কোনো জাতির তার মেয়াদের অগ্রবর্তী হওয়া'-র অগ্রবর্তিতা
মহান আল্লাহ সুরা আল-হিজরে ইরশাদ করেন, "কোনো জাতিই তার নির্দিষ্ট মেয়াদের অগ্রবর্তী হতে পারে না এবং তারা বিলম্বও করতে পারে না {৫}" এবং সুরা আল-মুমিনুন-এ বলেন, "কোনো জাতিই তার নির্দিষ্ট মেয়াদের অগ্রবর্তী হতে পারে না এবং তারা বিলম্বও করতে পারে না {৪৩}"। এখানে 'বিলম্ব করা'-র ওপর 'অগ্রবর্তী হওয়া'-কে অগ্রবর্তিতা দেওয়া হয়েছে। পক্ষান্তরে সুরা আল-আ'রাফে আয়াতটি এভাবে এসেছে, "প্রত্যেক জাতির একটি নির্দিষ্ট মেয়াদ রয়েছে, যখন তাদের সেই সময় আসবে, তখন তারা এক মুহূর্তও বিলম্ব করতে পারবে না এবং অগ্রবর্তীও হতে পারবে না {৩৪}"। এখানে 'অগ্রবর্তী হওয়া'-র ওপর 'বিলম্ব করা'-কে আগে আনা হয়েছে। আমরা যদি কুরআনের আয়াতসমূহ লক্ষ্য করি, তবে দেখতে পাই যে, 'বিলম্ব করা'-র ওপর 'কোনো জাতির অগ্রবর্তী হওয়া'-র এই অগ্রাধিকার কেবল ধ্বংস ও শাস্তির প্রেক্ষাপটেই এসেছে।
সুরা আল-বাকারা ও সুরা আল-ইমরানের আয়াতে 'তোমরা গোপন করো' শব্দটির অগ্রবর্তিতা ও পশ্চাদবর্তিতা
মহান আল্লাহ সুরা আল-বাকারায় ইরশাদ করেন, "আসমানসমূহে যা কিছু আছে এবং জমিনে যা কিছু আছে সবই আল্লাহর। তোমাদের মনে যা আছে তা তোমরা প্রকাশ করো কিংবা গোপন করো, আল্লাহ তোমাদের নিকট থেকে তার হিসাব নেবেন। অতঃপর তিনি যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করবেন এবং যাকে ইচ্ছা শাস্তি দেবেন। আল্লাহ সর্ববিষয়ে সর্বশক্তিমান {২৮৪}" এবং সুরা আল-ইমরানে বলেন, "বলুন, তোমাদের অন্তরে যা আছে তা যদি তোমরা গোপন করো কিংবা প্রকাশ করো, আল্লাহ তা জানেন। আর আসমানসমূহে যা আছে এবং জমিনে যা আছে সবই তিনি জানেন। আল্লাহ সর্ববিষয়ে সর্বশক্তিমান {২৯}"। সুরা আল-বাকারায় হিসাব গ্রহণ হচ্ছে মানুষের প্রকাশ করা বিষয়ের ওপর, গোপন করার ওপর নয়; তাই হিসাবের প্রেক্ষাপটে 'প্রকাশ করা'-কে অগ্রবর্তিতা দেওয়া হয়েছে। পক্ষান্তরে সুরা আল-ইমরানের আয়াতটি মহান আল্লাহর জ্ঞানের প্রেক্ষাপটে, তাই এখানে 'গোপন করা'-কে আগে আনা হয়েছে; কারণ তিনি গোপন ও অতি গোপন সকল বিষয় সম্পর্কে সম্যক অবগত।
সুরা কুরাইশ-এ গ্রীষ্মের আগে শীত এবং ভয়ের আগে ক্ষুধার অগ্রবর্তিতা।

আল্লাহ তাআলা সূরা কুরাইশে ইরশাদ করেছেন: (কুরাইশদের আসক্তির কারণে, আসক্তির কারণে তাদের শীত ও গ্রীষ্মকালীন সফরের। অতএব তারা যেন এই ঘরের রবের ইবাদত করে। যিনি তাদের ক্ষুধার সময় আহার দিয়েছেন এবং ভীতির সময় নিরাপত্তা দিয়েছেন।) এটি সুবিদিত যে, শীতকালে মানুষের খাদ্যের প্রয়োজনীয়তা গ্রীষ্মকালের চেয়ে বেশি থাকে এবং গ্রীষ্মকালে ভয়ের কারণ অধিক থাকে; কেননা এই সময়ে পথচারী ডাকাত ও সরীসৃপদের উপদ্রব বৃদ্ধি পায়। এজন্যই আল্লাহ তাআলা শীত ও ভয়কে গ্রীষ্ম ও ক্ষুধার আগে উল্লেখ করেছেন। তিনি 'তাদের আহার দিয়েছেন' বলেছেন, 'তৃপ্ত করেছেন' বলেননি; কারণ আহার দান করা তৃপ্ত করার চেয়ে অধিক উত্তম। আর সূরা কুরাইশ সূরা ফীলের পরে অবতীর্ণ হয়েছে হস্তীবাহিনীর ঘটনার পর পবিত্র ঘরের নিরাপত্তার ওপর গুরুত্বারোপ করার জন্য।
সূরা কাহাফ ও সূরা সাজদাহর আয়াতে শ্রবণের আগে দর্শনকে অগ্রাধিকার প্রদান
আল্লাহ তাআলা সূরা কাহাফে ইরশাদ করেছেন: (বলুন, তারা কতকাল অবস্থান করেছে তা আল্লাহই ভালো জানেন, আসমান ও জমিনের অদৃশ্য বিষয়ের জ্ঞান একমাত্র তাঁরই। তিনি কত চমৎকার দেখেন ও শোনেন! তিনি ছাড়া তাদের কোনো অভিভাবক নেই। তিনি তাঁর কর্তৃত্বে কাউকে শরিক করেন না।) এবং সূরা সাজদাহতে বলেছেন: (আর আপনি যদি দেখতেন যখন অপরাধীরা তাদের রবের সামনে মাথা নত করে বলবে, হে আমাদের রব! আমরা দেখলাম ও শুনলাম, এখন আমাদের ফেরত পাঠান, আমরা নেক আমল করব, নিশ্চয়ই আমরা দৃঢ় বিশ্বাসী।) এটি সুনিশ্চিত যে, কুরআনের অধিকাংশ স্থানে শ্রবণের কথা দর্শনের আগে আসে, কারণ ধর্মীয় দায়বদ্ধতা (تكليف) এবং দ্বীন প্রচারের (تبليغ) ক্ষেত্রে শ্রবণশক্তির গুরুত্ব দর্শনের চেয়ে অধিক। কেননা দৃষ্টিহীন ব্যক্তিকে শ্রবণের মাধ্যমে দ্বীন প্রচার (تبليغ) করা সম্ভব, কিন্তু শ্রবণশক্তিহীন ব্যক্তির কাছে তা পৌঁছানো দুঃসাধ্য। তদুপরি, শ্রবণের সীমা দর্শনের সীমার চেয়ে কম; অর্থাৎ আমরা যাকে শুনতে পাই সে সাধারণত যাকে দেখতে পাই তার চেয়ে নিকটবর্তী থাকে। এছাড়া মানুষের শারীরিক গঠনে দর্শনের আগে শ্রবণশক্তির উন্মেষ ঘটে। তবে উল্লিখিত দুটি আয়াতে কেন দর্শনের কথা শ্রবণের আগে এসেছে, তার কারণ হলো—সূরা কাহাফের আয়াতে আসহাবে কাহাফ সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে, যারা তাদের সম্প্রদায়ের লোকজনের দৃষ্টি থেকে বাঁচতে পলায়ন করেছিলেন এবং গুহার অন্ধকারে আশ্রয় নিয়েছিলেন যাতে কেউ তাদের দেখতে না পায়। কিন্তু আল্লাহ তাআলা গুহার অন্ধকারে তাদের নড়াচড়া দেখছিলেন। অনুরূপভাবে তারা তাদের সঙ্গীকে সতর্ক থাকতে বলেছিলেন যাতে কওমের লোকেরা তাকে দেখতে না পায়। সুতরাং এখানে দর্শনের বিষয়টি শ্রবণের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ ছিল, তাই আয়াতে শ্রবণের আগে দর্শনকে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়েছে।

একইভাবে সূরা আস-সাজদাহর আয়াতে, সেই অপরাধীদের কথা বলা হয়েছে যারা পার্থিব জীবনে কিয়ামত ও তার অবস্থা সম্পর্কে শুনত কিন্তু দেখত না। তবে তারা যা শুনত তা সন্দেহ ও ধারণার অন্তর্ভুক্ত ছিল। যদি তারা নিশ্চিত বিশ্বাসী (يقين) হতো তবে তারা ঈমান আনত। কিন্তু পরকালে তারা তা স্বচক্ষে দেখেছে যা সম্পর্কে তারা শুনত, কারণ তারা তখন নিশ্চিত বিশ্বাসের (يقين) স্তরে উপনীত হয়েছে, আর তা হলো চাক্ষুষ দর্শনের ক্ষেত্র (عين اليقين)। পরকাল হলো দেখার জগত, শোনার জগত নয়; আর যেমনটি বলা হয়—শ্রুত সংবাদ চাক্ষুষ দর্শনের মতো নয়। যখন তারা পরকালে তা দেখল যা সম্পর্কে তারা শুনত ও সন্দেহ করত, তখন তাদের অবস্থার পরিবর্তন হলো। এই কারণেই শোনার আগে দেখাকে প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে।
সূরা আল-ইসরা এবং আর-রাহমানের দুটি আয়াতে জিন ও মানুষের অগ্র-পশ্চাৎ বিন্যাস
মহান আল্লাহ বলেন: (বলুন, যদি এই কুরআনের অনুরূপ কিছু আনার জন্য মানুষ ও জিন সমবেত হয়, তবে তারা এর অনুরূপ কিছু আনতে পারবে না, যদিও তারা একে অপরের সাহায্যকারী হয়। ৮৮: আল-ইসরা)। মহান আল্লাহ আরও বলেন: (হে জিন ও মানুষের দল, যদি তোমরা আসমান ও জমিনের সীমানা অতিক্রম করতে পারো, তবে করো; তোমরা সুলতান (প্রবল শক্তি) ব্যতীত তা করতে পারবে না। ৩৩: আর-রাহমান)।
প্রথম আয়াতে মানুষকে আগে আনা হয়েছে এবং দ্বিতীয়টিতে জিনদের আগে উল্লেখ করা হয়েছে। কারণ প্রথম আয়াতের বিষয়বস্তু হলো কুরআনের মতো কিতাব আনার চ্যালেঞ্জ। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এই চ্যালেঞ্জের মূল ভিত্তি হলো কুরআনের ভাষা, শব্দবিন্যাস, অলঙ্কারশাস্ত্র (بلاغة) এবং এর উত্তম বর্ণনাভঙ্গি ও সাবলীলতা (فصاحة)।
এই ক্ষেত্রে মানুষই অগ্রগামী। তারাই অলঙ্কারশাস্ত্রের (بلاغة) অধিকারী, সাবলীলতার (فصاحة) স্তম্ভ এবং বাগ্মিতার (بيان) মূল কারিগর। তাই তাদের পক্ষ থেকে এমন কিছু আনয়ন করা অধিকতর প্রাসঙ্গিক। এ কারণেই তাদের আগে উল্লেখ করা হয়েছে যাতে তা তাদের প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়।
আর দ্বিতীয় আয়াতে আসমান ও জমিনের সীমানা ভেদ করে বেরিয়ে যাওয়া নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এটি জিনদের ক্ষেত্র; কারণ তাদের বিচরণ ও সূক্ষ্ম দেহজাত গতির ক্ষিপ্রতা অত্যন্ত বেশি এবং তারা আসমানে সংবাদ শোনার জন্য আসন গ্রহণ করতে সক্ষম। যেমন মহান আল্লাহ তাদের জবানিতে বলেন: "আর আমরা সংবাদ শোনার জন্য সেখানে বিভিন্ন ঘাঁটিতে বসতাম" (সূরা জিন: ৯)।
তাই মানুষের আগে জিনদের প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে, কারণ এই সীমানা অতিক্রম করা মানুষের তুলনায় জিনদের বৈশিষ্ট্য ও শারীরিক গঠনের সাথে অধিকতর সামঞ্জস্যপূর্ণ।

‌‌পবিত্র কুরআনে সুনিশ্চিত প্রমাণের (قطع) বিষয়বস্তু

বিচ্ছেদ (القطع) সাধারণত দুটি ক্ষেত্রে সবচেয়ে বেশি ঘটে থাকে: গুণবাচক বিশেষণে (النعت) এবং 'ওয়াও' যোগে পদান্বয়ে (العطف بالواو)। বিচ্ছেদ (القطع) হলো সেই স্বরচিহ্নের (الحركة) পরিবর্তন যা অনুগামী পদের (التابع) ক্ষেত্রে থাকা বাঞ্ছনীয় ছিল। গুণবাচক বিশেষণের (النعت) মূল নীতি হলো এটি ব্যাকরণিক রূপান্তরের (الإعراب) ক্ষেত্রে গুণান্বিত পদকে (الموصوف) অনুসরণ করবে (যেমন: কর্তৃবাচক হলে কর্তৃবাচক (مرفوع – مرفوع), কর্মবাচক হলে কর্মবাচক (منصوب – منصوب), অথবা সম্বন্ধবাচক হলে সম্বন্ধবাচক (مجرور – مجرور)। আর 'ওয়াও' যোগে পদান্বয়ের (العطف بالواو) ক্ষেত্রে মূল নীতি হলো 'ওয়াও'-এর পরবর্তী পদটি (المعطوف) তার পূর্ববর্তী পদের ব্যাকরণিক স্বরচিহ্নকে (الحركة الإعرابية) অনুসরণ করবে।
কখনও কখনও আরবরা স্বরচিহ্ন (الحركة) পরিবর্তন করে থাকে; ফলে তারা কর্তৃবাচক পদের (المرفوع) পরে কর্মবাচক পদ (منصوب) নিয়ে আসে, কর্মবাচক পদের (المنصوب) পরে কর্তৃবাচক পদ (مرفوع) নিয়ে আসে এবং সম্বন্ধবাচক পদের (المجرور) পরে কর্তৃবাচক অবস্থা (الرفع) অথবা কর্মবাচক অবস্থা (النصب) নিয়ে আসে (গুণবাচক বিশেষণের ক্ষেত্রে)। আর যখন স্বরচিহ্ন পরিবর্তিত হয়, তখন তার ব্যাকরণিক রূপান্তরও (الإعراب) পরিবর্তিত হয়। গুণবাচক বিশেষণের (النعت) একটি উদাহরণ:
আকবালা মুহাম্মাদুন আল-কারীমা (أقبل محمدٌ الكريمَ) - রায়াইতু মুহাম্মাদান আল-কারীমু (رأيت محمداً الكريمُ) - মারারতু বি-মুহাম্মাদিন আল-কারীমু (الكريمُ) অথবা আল-কারীমা (الكريمَ)
এই বিষয়টি পদান্বয়ের (العطف) ক্ষেত্রেও একইভাবে প্রযোজ্য, যেমনটি আল্লাহ তায়ালার বাণীতে লক্ষ্য করা যায়: "এবং যারা তাদের অঙ্গীকার পূরণকারী যখন তারা অঙ্গীকার করে এবং ধৈর্যশীলদের (والصابرين)" এবং "কিন্তু তাদের মধ্যে যারা জ্ঞানে সুগভীর এবং যারা সালাত কায়েমকারী (المقيمين) এবং যারা জাকাত প্রদানকারী।" এখানে 'আল-মুক্বিমীন' পদটিতে বিচ্ছেদ (قطع) ঘটেছে।
কেন বিচ্ছেদ (القطع) পদ্ধতি ব্যবহার করা হয়? এটি মূলত কোনো কুরআনিক পদ্ধতি নয় যা কুরআন নতুনভাবে উদ্ভাবন করেছে, বরং এটি আরবি ভাষার একটি বিদ্যমান শৈলী। বিচ্ছেদের (القطع) নির্দিষ্ট শর্তাবলি রয়েছে। কিন্তু আরবরা কেন বিচ্ছেদ (القطع) ঘটায়? আরবরা মূলত দুটি কারণে বিচ্ছেদ ঘটায়:
প্রথমত: শ্রোতাকে সতর্ক করা এবং যে গুণবাচক পদের বিচ্ছেদ (المقطوعة) ঘটানো হয়েছে সেদিকে তার মনোযোগ জাগ্রত করা। গুণবাচক বিশেষণের ক্ষেত্রে নিয়ম হলো তা গুণান্বিত পদের স্বরচিহ্নকে অনুসরণ করবে, কিন্তু যখনই স্বরচিহ্ন পরিবর্তিত হয়, তখন শ্রোতা সজাগ হয়ে ওঠে। এটি এই বিষয়ের প্রমাণ যে, গুণান্বিত পদটি (الموصوف) উক্ত গুণের এমন এক পর্যায়ে পৌঁছেছে যা বিশেষ গুরুত্ব বহন করে এবং মনোযোগের দাবি রাখে।
দ্বিতীয়ত: বিচ্ছেদ (القطع) তখনই কার্যকর হয় যখন সম্বোধিত শ্রোতা গুণান্বিত পদের (الموصوف) সেই গুণ সম্পর্কে আগে থেকেই অবগত থাকে যা বক্তা উল্লেখ করছেন বা যার বিচ্ছেদ (القطع) ঘটাচ্ছেন। উদাহরণস্বরূপ: যদি আমরা বলি 'আমি দয়ালু মুহাম্মাদের (الكريمِ) পাশ দিয়ে অতিক্রম করেছি', (এখানে শ্রোতা মুহাম্মদ যে দয়ালু তা জানতেও পারে আবার নাও জানতে পারে, ফলে শ্রোতাকে একটি নতুন তথ্য প্রদান করা হলো যা সে জানত না)। কিন্তু আমরা যদি বলি: 'দয়ালু খালিদ এসেছে' (জায়া খালিদুন আল-কারীমা - جاء خالدٌ الكريمَ), তবে অবশ্যই শ্রোতাকে খালিদ যে দয়ালু সে সম্পর্কে আগে থেকে অবগত থাকতে হবে; অর্থাৎ সে এই গুণের জন্য এতটাই প্রসিদ্ধ যে তার সম্পর্কে এটি সুপরিচিত। এই ক্ষেত্রে বিচ্ছেদ (القطع) এই অর্থ প্রকাশ করে যে, গুণান্বিত পদের অবস্থা সম্পর্কে বক্তা যা জানেন, শ্রোতাও তা জানেন। এমতাবস্থায় যদি বিষয়টি প্রশংসাসূচক হয় তবে তা আরও জোরালো প্রশংসা (أمدح) হিসেবে গণ্য হয়, আর যদি নিন্দাসূচক হয় তবে তা আরও কঠোর নিন্দা (أذمّ) হিসেবে বিবেচিত হয়।

ভাষাবিজ্ঞানে এই 'বিচ্ছিন্নতা' (القطع)-এর গুরুত্ব কী? প্রশংসা (المدح) এবং নিন্দা (الذم)-এর ক্ষেত্রে যখন কোনো ব্যক্তিকে বদান্যতার গুণে গুণান্বিত করা হয়, তখন তিনি বদান্যতার জন্য প্রসিদ্ধ হন এবং তাঁর বদান্যতা কারও কাছে গোপন থাকে না; আবার এমনও হতে পারে যে ব্যক্তিটি দয়ালু কিন্তু কেউ তাঁকে চেনে না। সুতরাং যখন প্রশংসাটি 'বিচ্ছিন্নতা' (القطع)-এর মাধ্যমে হয়, তখন তা ব্যক্তির জন্য অধিকতর প্রশংসাসূচক হয়; এর অর্থ হলো তিনি এমন সব মহৎ গুণে পৌঁছেছেন যা কারও কাছে অস্পষ্ট নয়, ফলে এটি তাঁর জন্য অধিক প্রশংসার কারণ হয়। আর যদি তা নিন্দার ক্ষেত্রে হয়, তবে তা তাঁর জন্য অধিকতর নিন্দনীয় হয়। যেমনটি আল্লাহ তাআলা সূরা আল-মাসাদে ইরশাদ করেছেন— "এবং তাঁর স্ত্রী, যে লাকড়ি বহনকারিণী"; এখানে আল্লাহ তাআলা আবু লাহাবের স্ত্রীকে দুইবার নিন্দা করেছেন। একবার 'বিচ্ছিন্নতা' (القطع)-এর মাধ্যমে, কারণ তাঁর স্বভাব সম্পর্কে সকলেই অবগত। অতঃপর 'হামমালাহ' শব্দে 'আতিশয্যবোধক রূপ' (صيغة المبالغة)-এর মাধ্যমে তাঁকে নিন্দা করা হয়েছে যা 'ফা'আলাহ' ওজনে এসেছে। এভাবেই এখানে 'বিচ্ছিন্নতা' (القطع)-এর মাধ্যমে আসা নিন্দাটি তাঁর জন্য অধিকতর অপমানজনক হয়েছে, কারণ সে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে কষ্ট দিত। কোনো কোনো ব্যাকরণবিদ 'হামমালাহ' শব্দটিকে একটি 'মুক্তাদা' (مبتدأ)-এর 'খবর' (خبر) হিসেবে ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ (أعرب) করেছেন, যেখানে 'ইমরাআতুহু' হলো মুক্তাদা। আবার অন্যরা এটিকে 'বিশেষণ' (صفة) হিসেবে বিশ্লেষণ করেছেন। কিন্তু এর বিরুদ্ধে একটি স্পষ্ট আপত্তি রয়েছে, কারণ ব্যাকরণগত নিয়মানুযায়ী এটি বিশেষণ (صفة) হওয়া সম্ভব নয়। কেননা 'হামমালাতাল হাতাব' হলো একটি 'শাব্দিক সম্বন্ধ' (إضافة لفظية), অর্থাৎ 'আতিশয্যবোধক রূপ' (صيغة المبالغة)-কে তার 'আমলপ্রাপ্ত শব্দের' (معمول) সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে, যা মূলত একটি 'অনির্দিষ্ট' (نكرة) শব্দ। অন্যদিকে 'ইমরাআতুহু' হলো 'নির্দিষ্ট' (معرفة); সুতরাং আমরা কীভাবে একটি নির্দিষ্ট (معرفة) শব্দকে অনির্দিষ্ট (نكرة) শব্দ দ্বারা বিশেষিত করতে পারি? একেই 'শাব্দিক সম্বন্ধ' (إضافة لفظية) বলা হয়। আমরা যদি বলি: 'আমি একজন দীর্ঘদেহী পুরুষকে দেখেছি' (এখানে 'দীর্ঘদেহী পুরুষ' একটি শাব্দিক বিশেষণ), আর যদি বলি: 'আমি সেই দীর্ঘদেহী পুরুষটিকে দেখেছি' (এখানে 'সেই দীর্ঘদেহী পুরুষটি' হলো নির্দিষ্ট শব্দের বিশেষণ)। 'শাব্দিক সম্বন্ধ' (إضافة لفظية) হলো 'কর্তৃবাচক বিশেষ্য' (اسم الفاعل) এবং 'কর্মবাচক বিশেষ্য' (اسم المفعول)-কে তাদের 'আমলপ্রাপ্ত শব্দের' (معمول) সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা, যখন তারা বর্তমান বা ভবিষ্যৎ কালের অর্থ প্রদান করে। এছাড়া কাল নির্ধারণ ছাড়াই 'গুণবাচক বিশেষণ' (الصفة المشبهة) এবং 'আতিশয্যবোধক রূপ' (المبالغة)-কে তাদের 'আমলপ্রাপ্ত শব্দের' (معمول) সাথে সম্বন্ধযুক্ত করাও এর অন্তর্ভুক্ত। উদাহরণস্বরূপ: 'মিশরীয় বংশোদ্ভূত এক ব্যক্তি এল' (এখানে 'মিশরীয় বংশোদ্ভূত' হলো শাব্দিক সম্বন্ধ (إضافة لفظية) এবং এটি অনির্দিষ্ট (نكرة) হিসেবেই রয়ে গেছে)। আর যদি বলি: 'আমি মিশরীয় পরিবেশে বেড়ে ওঠা এক ব্যক্তির পাশ দিয়ে গেলাম', তবে এটি একটি অনির্দিষ্ট শব্দের বিশেষণ বা 'নআত' (نعت) হিসেবে ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ (تُعرب) হবে। আর যদি বলি: 'আমি মিশরীয় পরিবেশে বেড়ে ওঠা সেই ব্যক্তির পাশ দিয়ে গেলাম', তবে 'মিশরীয় পরিবেশে বেড়ে ওঠা' হলো একটি নির্দিষ্ট শব্দের 'নআত' (نعت)। সূরা আল-মাসাদের আয়াতের প্রসঙ্গে ফিরে আসলে, 'হামমালাতাল হাতাব' হলো একটি 'উহ্য ক্রিয়া' (فعل محذوف)-এর 'কর্মপদ' (مفعول به), যার অনুমিত রূপ হলো— "আমি তাঁর নিন্দা করছি"।

'কাতে' (القطع) বা বাক্যবিচ্ছিন্নকরণের নাহু সংক্রান্ত বিধান কী? প্রশংসা (المدح), নিন্দা (الذمّ) এবং দয়া প্রার্থনার (الترحّم) ক্ষেত্রে এটি আবশ্যিকভাবে (وجوباً) উহ্য থাকে; সুতরাং বাক্য বিশ্লেষণের (الإعراب) সময় একে একটি উহ্য মুবতাদার (مبتدأ محذوف) খবর (خبر) হিসেবে গণ্য করা হয় (যদি তা রফ-যুক্ত হয়) এবং আমরা বলি এটি আবশ্যিকভাবে উহ্য (محذوف وجوباً), আর অন্য অবস্থায় এটি ঐচ্ছিকভাবে (جوازاً) হয়। নসবের (النصب) ক্ষেত্রে প্রশংসা, নিন্দা ও দয়া প্রার্থনার স্থলে এটি আবশ্যিকভাবে উহ্য ক্রিয়ার (فعل محذوف) মাফউল বিহি (مفعول به) হয় এবং অন্য ক্ষেত্রে তা ঐচ্ছিকভাবে (جوازاً) হয়।
সূরা নিসা-র ১৬২ নম্বর আয়াতে (কিন্তু তাদের মধ্যে যারা জ্ঞানে সুগভীর এবং যারা মুমিন, তারা আপনার প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে এবং আপনার পূর্বে যা অবতীর্ণ হয়েছে তাতে ঈমান আনে; আর যারা নামাজ প্রতিষ্ঠাকারী (المقيمين الصلاة) এবং জাকাত প্রদানকারী এবং আল্লাহ ও শেষ দিবসে বিশ্বাসী, তাদের আমি মহা পুরস্কার দান করব) এখানে 'সালাত প্রতিষ্ঠাকারী' (المقيمين الصلاة) শব্দটিতে 'কাতে' (القطع) হয়েছে নামাজের গুরুত্বের কারণে, কেননা এটি সমস্ত আমলের চেয়ে অধিক গুরুত্বপূর্ণ।
সূরা বাকারার ১৭৭ নম্বর আয়াতে (পুণ্য কেবল পূর্ব কিংবা পশ্চিম দিকে তোমাদের মুখ ফেরানোর মধ্যে নয়; বরং পুণ্য রয়েছে কেউ আল্লাহ, শেষ দিবস, ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ এবং নবীগণের প্রতি ঈমান আনলে এবং আল্লাহকে ভালোবেসে নিকটাত্মীয়, এতিম, অভাবগ্রস্ত, মুসাফির, সাহায্যপ্রার্থী ও দাসমুক্তির জন্য ধন-সম্পদ ব্যয় করলে এবং যারা নামাজ প্রতিষ্ঠা করে ও জাকাত প্রদান করে; আর যারা অঙ্গীকার করার পর তা পূর্ণ করে এবং যারা অর্থকষ্ট ও দুঃখ-কষ্টে এবং যুদ্ধের সময় ধৈর্যশীল (الصابرين), তারাই সত্যবাদী এবং তারাই মুত্তাকী) গুরুত্ব প্রদান এবং ধৈর্যশীলদের প্রতি মনোযোগ নিবদ্ধ করার জন্য 'ধৈর্যশীল' (الصابرين) শব্দটিতে 'কাতে' (قطع) করা হয়েছে। সুতরাং এখানে 'কাতে' (القطع) এসেছে অধিকতর গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের জন্য। আর 'কাতে'-এর ক্ষেত্রে নসব-যুক্ত (المنصوب) পদটি উহ্য ক্রিয়ার (فعل محذوف) মাফউল বিহি (مفعول به) হিসেবে বিবেচিত হয়।

পবিত্র কুরআনে হরফ বা বর্ণের (الحروف) উল্লেখ (الذكر) এবং উহ্য রাখার (الحذف) উদ্দেশ্যসমূহ

পবিত্র কুরআনে হরফ উল্লেখ করা এবং উহ্য রাখার অবস্থাগুলোর মধ্যে আমরা দুটির কথা উল্লেখ করছি: প্রথমটি হলো যখন প্রকাশভঙ্গি একাধিক হরফ উল্লেখ করার অবকাশ রাখে, তবুও তা উহ্য রাখা হয় এবং প্রকাশভঙ্গি একাধিক হরফ উল্লেখ করার অবকাশ রাখতে পারে; আর দ্বিতীয়টি হলো যখন প্রকাশভঙ্গি নির্দিষ্ট কোনো হরফ উল্লেখ করার অবকাশ রাখে না।

প্রথম অবস্থা: (এবং আমি আদিষ্ট হয়েছি যেন আমি প্রথম মুসলিম হই) এখানে সম্ভাবনা রয়েছে যে বিলুপ্ত বা উহ্য (محذوف) বিষয়টি হলো ‘বা’ (الباء), কারণ আদেশ সাধারণত ‘বা’ (باء) অব্যয় বা অক্ষরের সাথে আসে (আমি আদিষ্ট হয়েছি এই মর্মে যে), যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে (তোমরা সৎকাজের আদেশ দাও)। একইভাবে এই অভিব্যক্তিতে ‘লাম’ (اللام) অক্ষরের উল্লেখ থাকাও সম্ভব (এবং আমি আদিষ্ট হয়েছি যেন আমি প্রথম মুসলিম হতে পারি)। তবে কেন এটি বিলোপ করা হলো? একেই বলা হয় অর্থের প্রশস্ততা (التوسع في المعنى) এবং মহান আল্লাহ চেয়েছেন উভয় অর্থকে (বা এবং লাম) একত্রিত করতে। সুতরাং যখন তিনি সুনির্দিষ্টকরণ করতে চান তখন অক্ষরটি উল্লেখ করেন, আর যখন তিনি অর্থের প্রশস্ততার (التوسع في المعنى) জন্য সকল সম্ভাবনা উদ্দেশ্য করেন তখন তা বিলোপ বা উহ্য (محذوف) রাখেন। উদাহরণস্বরূপ: (তাদের নিকট থেকে কি কিতাবের অঙ্গীকার নেওয়া হয়নি যে তারা আল্লাহ সম্বন্ধে সত্য ছাড়া কিছু বলবে না?) এই আয়াতে একটি অব্যয় (حرف جر) বিলুপ্ত (محذوف) রয়েছে; হতে পারে সেটি ‘ফি’ (في) (কিতাবের অঙ্গীকার নেওয়া হয়েছে এই বিষয়ে যে...), হতে পারে সেটি ‘লাম’ (اللام) (কিতাবের অঙ্গীকার নেওয়া হয়েছে যাতে তারা না বলে...), হতে পারে সেটি ‘আলা’ (على) (কিতাবের অঙ্গীকার নেওয়া হয়েছে এই শর্তে যে...), আবার হতে পারে সেটি ‘বা’ (الباء) সহযোগে। অতএব, এই অভিব্যক্তিটি অর্থের প্রশস্ততার (التوسع في المعنى) খাতিরে ‘বা’, ‘লাম’, ‘ফি’ এবং ‘আলা’-এর সকল অর্থকে ধারণ করে; অর্থাৎ অক্ষরটি বিলোপ করার মাধ্যমে এখানে একটি অর্থের মধ্যে চারটি অর্থকে একত্রিত করা হয়েছে।
দ্বিতীয় অবস্থা: এমন স্থানে অক্ষর বিলোপ করা হয় যেখানে কেবল বিলোপ করাই সংগত, আর অক্ষরের উল্লেখ করাটি বিলোপের বিপরীত তাকিদ বা গুরুত্বারোপ (توكيد) প্রদান করে। (যেমন: আমি মুহাম্মদের পাশ দিয়ে এবং খালেদের পাশ দিয়ে গেলাম) বাক্যটি (আমি মুহাম্মদ ও খালেদের পাশ দিয়ে গেলাম) অপেক্ষা অধিক গুরুত্ববহ। কুরআন মাজিদ থেকে উদাহরণ: সূরা আলে ইমরানে মহান আল্লাহ বলেন: (যদি তোমাদের কোনো আঘাত স্পর্শ করে থাকে, তবে সেই কওমকেও অনুরূপ আঘাত স্পর্শ করেছে। আর এই দিনগুলোকে আমি মানুষের মধ্যে আবর্তিত করি এবং যাতে আল্লাহ মুমিনদের চিনে নিতে পারেন এবং তোমাদের মধ্য থেকে শহীদদের গ্রহণ করতে পারেন; আর আল্লাহ জালিমদের পছন্দ করেন না। {১৪০} আর যাতে আল্লাহ মুমিনদের পরিশুদ্ধ করেন এবং কাফেরদের বিনাশ করেন। {১৪১})

যদি কোনো অভিব্যক্তিতে অর্থের প্রশস্ততা (توسع في المعنى) প্রকাশের লক্ষ্যে একাধিক হরফ উহ্য রাখার অবকাশ থাকে, তবে তা বিলুপ্ত করা হয়। আর যখন কেবলমাত্র একটি নির্দিষ্ট হরফ ব্যবহারেরই অবকাশ থাকে, তখন তা মূলত তাকিদ (توكيد) অথবা অর্থের প্রশস্ততা ও ব্যাপকতা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। (যদি তোমাদের কোনো আঘাত লেগে থাকে, তবে অনুরূপ আঘাত অন্য লোকদেরও লেগেছে। এই দিনগুলোকে আমি মানুষের মধ্যে পর্যায়ক্রমে আবর্তন করি, যাতে আল্লাহ মুমিনদেরকে জেনে নেন এবং তোমাদের মধ্য থেকে কিছু শহীদ (شهداء) গ্রহণ করেন। আর আল্লাহ জালিমদের পছন্দ করেন না। {১৪০}) এখানে 'ليعلم' (যাতে জেনে নেন) শব্দটিতে 'লাম' (لام) হরফটি উল্লেখ করা হয়েছে, কিন্তু 'يتّخذ' (যাতে গ্রহণ করেন) শব্দটিতে তা বিলুপ্ত করা হয়েছে। এই আয়াতটি উহুদ যুদ্ধের পর অবতীর্ণ হয়েছে। ‘যাতে আল্লাহ মুমিনদের জেনে নেন’—এটি একটি সাধারণ উদ্দেশ্য (غرض عام), যা প্রত্যেক মুমিনকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং মুমিনদের অবিচলতা (ثبات) ও আচরণের সামগ্রিকতাকে শামিল করে; অর্থাৎ যা প্রতিদানের (جزاء) সাথে সংশ্লিষ্ট। এটি কোনো নির্দিষ্ট জনসমষ্টির জন্য নির্দিষ্ট (خاص) নয়, বরং কিয়ামত পর্যন্ত এটি একটি সাধারণ উদ্দেশ্য (غرض عام)। আর আল্লাহ সর্বজ্ঞ, এবং এটি এমন এক জ্ঞান যার ভিত্তিতে প্রতিদান সাব্যস্ত হয়। পক্ষান্তরে মহান আল্লাহর বাণী ‘যাতে তোমাদের মধ্য থেকে শহীদ (شهداء) গ্রহণ করেন’—এটি প্রথমটির মতো প্রশস্ত নয়, কারণ শহীদদের সংখ্যা সাধারণ মুমিনদের তুলনায় কম।
অনুরূপভাবে সূরা আল-ইমরানের ১৪১ নম্বর আয়াতে মহান আল্লাহর বাণী: (যাতে আল্লাহ মুমিনদেরকে পরিশুদ্ধ (تمحيص) করেন এবং কাফিরদের নির্মূল করেন। {১৪১}) এখানে 'ليمحص' (যাতে পরিশুদ্ধ করেন) শব্দটিতে 'লাম' হরফটি উল্লেখ করা হয়েছে কিন্তু 'يمحق' (যাতে নির্মূল করেন) শব্দটিতে তা উল্লেখ করা হয়নি। এটি একটি সাধারণ উদ্দেশ্য (غرض عام), তা উহুদ যুদ্ধ হোক বা অন্য ক্ষেত্রে, যা তাদের অবিচলতা (ثبات) ও একনিষ্ঠতার (إخلاص) মাত্রা যাচাইয়ের জন্য। এটি মহান আল্লাহর বাণী ‘যাতে তোমাদের মধ্য থেকে শহীদ (شهداء) গ্রহণ করেন’ এর তুলনায় অধিক প্রশস্ত ও ব্যাপক। আর ‘কাফিরদের নির্মূল করা’ বিষয়টি ‘যাতে আল্লাহ পরিশুদ্ধ (تمحيص) করেন’ এর মতো প্রশস্ত নয়। কারণ পৃথিবী কাফিরদের থেকে শূন্য হয়ে যায়নি এবং তিনি তাদের সকলকেও সমূলে বিনাশ করেননি। সাধারণভাবে কাফিরদের অন্তর্ধান বা নির্মূল হওয়া বর্তমানের বাস্তব অবস্থা নয় এবং এটি পূর্ববর্তী উদ্দেশ্যের সমপর্যায়েরও নয়। ‘যাতে আল্লাহ জেনে নেন’ একটি অত্যন্ত বড় ও প্রশস্ত উদ্দেশ্য, অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী ‘যাতে আল্লাহ পরিশুদ্ধ (تمحيص) করেন’। পক্ষান্তরে মহান আল্লাহর বাণী ‘তোমাদের মধ্য থেকে গ্রহণ করেন’ এবং ‘কাফিরদের নির্মূল করেন’—এই উদ্দেশ্যগুলো তুলনামূলক কম প্রশস্ত, তাই এখানে 'লাম' (لام) হরফটি বিলুপ্ত করা হয়েছে।
তবে সূরা আল-ইমরানের ১৫৪ নম্বর আয়াতে মহান আল্লাহর বাণী: (যাতে আল্লাহ তোমাদের অন্তরে যা আছে তা পরীক্ষা করেন এবং তোমাদের হৃদয়ে যা আছে তা পরিশুদ্ধ (تمحيص) করেন। আর আল্লাহ অন্তরের বিষয়াদি সম্পর্কে সম্যক অবগত।) এখানে উভয় উদ্দেশ্যই প্রশস্ততার দিক থেকে একই স্তরের, আর এ কারণেই উভয় ক্ষেত্রেই 'লাম' (لام) হরফটি উল্লেখ করা হয়েছে।
অন্য একটি উদাহরণ:

সূরা আল-মায়েদার অজু সংক্রান্ত আয়াতে (হে মুমিনগণ! যখন তোমরা নামাজের জন্য দণ্ডায়মান হও, তখন তোমাদের মুখমণ্ডল ও হাতগুলো কনুই পর্যন্ত ধৌত করো এবং তোমাদের মাথা মাসেহ করো এবং তোমাদের পাগুলো টাখনু পর্যন্ত ধৌত করো; আর যদি তোমরা অপবিত্র হও তবে পবিত্রতা অর্জন করো; আর যদি তোমরা অসুস্থ হও অথবা সফরে থাকো অথবা তোমাদের কেউ শৌচাগার থেকে আসে অথবা তোমরা স্ত্রীদের স্পর্শ করো এবং পানি না পাও, তবে পবিত্র মাটি দ্বারা তায়াম্মুম করো এবং তা দিয়ে তোমাদের মুখমণ্ডল ও হাত মাসেহ করো; আল্লাহ তোমাদের ওপর কোনো সংকীর্ণতা করতে চান না, বরং তিনি তোমাদের পবিত্র করতে চান এবং তোমাদের প্রতি তাঁর নেয়ামত পূর্ণ করতে চান, যাতে তোমরা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো। {৬}) 'লাম' বর্ণটি দুটি ক্রিয়াপদে এসেছে: (যাতে তিনি তোমাদের পবিত্র করেন) এবং (যাতে তিনি পূর্ণ করেন)। আর সূরা আল-ফাতহ-এ (যাতে আল্লাহ তোমার অতীত ও ভবিষ্যৎ ত্রুটিসমূহ ক্ষমা করে দেন এবং তোমার প্রতি তাঁর নেয়ামত পূর্ণ করেন এবং তোমাকে সরল পথে পরিচালিত করেন। {২}) এখানে 'লাম' বর্ণটি (যাতে তিনি ক্ষমা করেন) ক্রিয়াপদে উল্লেখ করা হয়েছে এবং (যাতে তিনি পূর্ণ করেন) ও (যাতে তিনি পথ প্রদর্শন করেন) ক্রিয়াপদ দুটি থেকে তা বাদ দেওয়া হয়েছে। সূরা আল-মায়েদা ও সূরা আল-ফাতহ-এর আয়াত দুটির মধ্যে পার্থক্য হলো, সূরা আল-মায়েদার অজু সংক্রান্ত আয়াতে (যাতে তিনি তাঁর নেয়ামত পূর্ণ করেন) বিষয়টি এখানে দ্বীনের মূলনীতি এবং এর পূর্ণতা সম্পর্কে। আর এই আয়াতটি হলো অজু ও গোসলের বিধান সংক্রান্ত যা মুমিনদের জন্য সাধারণ (عام) এবং কিয়ামত পর্যন্ত তাদের সকলকে অন্তর্ভুক্ত করে; এখানকার নেয়ামতটি অত্যন্ত ব্যাপক ও বিস্তৃত যা অনেক কিছুকে শামিল করে। পক্ষান্তরে সূরা আল-ফাতহ-এর আয়াতে (এবং তিনি তাঁর নেয়ামত পূর্ণ করেন) এখানে সম্বোধনটি সরাসরি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি এবং এটি তাঁর জন্য নির্দিষ্ট (خاص) ও মুমিনদের জন্য সাধারণ (عام) নয় এবং এটি দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত বিষয় নয়।

অন্য একটি উদাহরণ:

সুরা আল-আহজাবে (নিশ্চয়ই আমি আকাশমণ্ডলী, পৃথিবী ও পর্বতমালার নিকট আমানত পেশ করেছিলাম, অতঃপর তারা তা বহন করতে অস্বীকার করল এবং এতে শঙ্কিত হলো, আর মানুষ তা বহন করল; নিশ্চয়ই সে অতিশয় জালিম ও অজ্ঞ {৭২}, যাতে আল্লাহ মুনাফিক পুরুষ ও মুনাফিক নারী এবং মুশরিক পুরুষ ও মুশরিক নারীদের শাস্তি দেন এবং মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীদের তওবা কবুল করেন; আর আল্লাহ পরম ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু {৭৩}) এখানে (ليُعذّب) ক্রিয়ার সাথে 'লাম' উল্লেখ করা হয়েছে এবং (ويتوب) ক্রিয়ার সাথে তা বর্জন করা হয়েছে। আল্লাহ তাআলা এখানে মুনাফিকদের শাস্তির বিষয়টি আগে উল্লেখ করেছেন এবং মুমিনদের তওবাকে পরে রেখেছেন, কারণ আয়াতের প্রেক্ষাপট (سياق) ছিল মুনাফিকদের প্রসঙ্গে। পক্ষান্তরে এই আয়াতে (মুমিনদের মধ্যে এমন কিছু লোক রয়েছে যারা আল্লাহর সাথে কৃত তাদের প্রতিশ্রুতি সত্যে পরিণত করেছে। তাদের কেউ কেউ নিজের মানত পূর্ণ করেছে, আবার কেউ কেউ প্রতীক্ষায় রয়েছে; তারা তাদের অবস্থানে কোনো পরিবর্তন আনেনি {২৩}, যাতে আল্লাহ সত্যবাদীদের তাদের সত্যবাদিতার জন্য পুরস্কৃত করেন এবং মুনাফিকদের ইচ্ছা করলে শাস্তি দেন অথবা তাদের তওবা কবুল করেন; নিশ্চয়ই আল্লাহ পরম ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু {২৪}) এখানে (ليجزي) ক্রিয়ার সাথে 'লাম' ব্যবহার করা হয়েছে এবং (يعذّب) ক্রিয়ার ক্ষেত্রে তা বাদ দেওয়া হয়েছে। এখানে মুমিনদের দ্বারা আলোচনা শুরু করা হয়েছে এবং তাদের সাথে 'লাম' উল্লেখ করা হয়েছে, অতঃপর মুনাফিকদের কথা 'লাম' ব্যতিরেকে উল্লেখ করা হয়েছে; যার অর্থ হলো তিনি মুমিনদের প্রতিদানকে আগে এনেছেন এবং মুনাফিকদের শাস্তিকে পরে রেখেছেন। প্রথম আয়াতে আল্লাহর ইচ্ছা (مشيئة) উল্লেখ করা হয়নি, কিন্তু দ্বিতীয় আয়াতে তা উল্লেখ করা হয়েছে। তদ্রূপ দ্বিতীয় আয়াতে তওবার সম্ভাবনার কথা বলা হয়েছে, যা প্রথম আয়াতে উল্লেখ করা হয়নি। সূরার শেষে মুনাফিক পুরুষ ও নারী এবং মুশরিক পুরুষ ও নারীদের উল্লেখ করা হয়েছে, কিন্তু দ্বিতীয় আয়াতে শুধুমাত্র মুমিন ও মুনাফিকদের কথা বলা হয়েছে এবং তাদের সাথে মুমিন নারী ও মুনাফিক নারীদের যুক্ত করা হয়নি। প্রথম আয়াতে ক্ষমা ও দয়ার বিষয়টি দৃঢ়তার (تأكيد) সাথে ব্যক্ত করা হয়নি (وكان الله غفوراً رحيماً), যেখানে দ্বিতীয় আয়াতে তা দৃঢ়তার (تأكيد) সাথে উল্লেখ করা হয়েছে (إن الله كان غفوراً رحيماً)। এর কারণ হলো আয়াতের মূল প্রেক্ষাপট (سياق), আর প্রেক্ষাপট (سياق) হলো সর্ববৃহৎ ও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ নির্দেশক (قرائن)।

প্রথম আয়াতসমূহের প্রেক্ষাপট (سياق) মুনাফিক পুরুষ ও মুনাফিক নারীদের শাস্তি প্রদানের আলোচনার মাধ্যমে শুরু হয়েছে এবং তাওবাকে (توبة) বিলম্বিত করা হয়েছে। আয়াতগুলোর মূল প্রেক্ষাপট (سياق) এটিই—(যদি মুনাফিকরা নিবৃত্ত না হয়) থেকে শুরু করে এই শেষ আয়াত পর্যন্ত। অর্থাৎ, আয়াতগুলোর মূল প্রেক্ষাপট (سياق) মুনাফিকদের বিষয়ে, মুমিনদের বিষয়ে নয়। এজন্যই তাদের শাস্তিকে আগে আনা হয়েছে এবং তা জোরালো (توكيد) করা হয়েছে, আর মুমিনদের কথা উল্লেখ করা হয়নি।
পক্ষান্তরে অন্য আয়াতে, আয়াতসমূহের প্রেক্ষাপট (سياق) অনুযায়ী তা সত্যবাদী মুমিনদের (এবং তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি সত্যনিষ্ঠ ছিল) সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে। এখানকার প্রেক্ষাপট (سياق) সম্পূর্ণ ভিন্ন এবং তা মুমিনদের বিষয়ে; তাই তাঁদেরকে আগে আনা হয়েছে ও সম্মানিত করা হয়েছে, আর মুনাফিকদের বিষয়ে পরে বলা হয়েছে এবং প্রথম আয়াতের বিপরীতে 'লাম' (اللام) বর্ণটি সরিয়ে দেওয়া হয়েছে। দ্বিতীয় আয়াতে তাওবার (توبة) সম্ভাবনা রাখা হয়েছে (যাতে আল্লাহ সত্যবাদীদের তাঁদের সত্যবাদিতার কারণে প্রতিদান দেন)। এখানে কথা কেবল মুমিনদের নিয়ে নয়, বরং তাঁদের মধ্যে যারা সত্যবাদী (الصادقين) তাঁদের নিয়ে। দ্বিতীয় আয়াতে বিষয়টি আল্লাহর ইচ্ছার (مشيئة) ওপর ঝুলিয়ে রাখা এবং তাওবার (توبة) সম্ভাবনা রাখার কারণ হলো, আয়াতগুলো আহযাব যুদ্ধের ঘটনার পর অবতীর্ণ হয়েছে। ফলে তাওবার (توبة) সুযোগ এবং ঈমানে প্রবেশের পথ উন্মুক্ত করা হয়েছে; মুনাফিকদের জন্য তাওবার (توبة) দরজা খোলা রাখা হয়েছে। এজন্যই এসেছে: (তিনি চাইলে মুনাফিকদের শাস্তি দেবেন অথবা তাদের তাওবা (توبة) কবুল করবেন)। কারণ তারা তখনও দুনিয়াতে ছিল। কিন্তু প্রথম আয়াতটি আখিরাত সম্পর্কে (যেদিন তাদের চেহারাগুলো আগুনে ওলটপালট করা হবে)। এখানে বক্তব্য আখিরাত কেন্দ্রিক, যেখানে তাওবা (توبة) বা আল্লাহর ইচ্ছার (مشيئة) কোনো সুযোগ নেই। সেখানে তাদের জন্য তাওবার (توبة) আশার কোনো পথ খোলা রাখা হয়নি এবং তাকে আল্লাহর ইচ্ছার (مشيئة) সাথেও যুক্ত করা হয়নি।
দুনিয়া বিষয়ক আয়াতে (নিশ্চয়ই আল্লাহ পরম ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু) ক্ষমা করার বিষয়টি জোরালো (توكيد) করা হয়েছে, যাতে মুনাফিকদের জন্য তাওবার (توبة) এবং ইসলামে প্রবেশের পথ উন্মুক্ত হয়, যাতে আল্লাহ বান্দার পূর্ববর্তী সকল গোনাহ ক্ষমা করে দেন। কিন্তু আখিরাত বিষয়ক আয়াতে তা জোরালো (توكيد) করা হয়নি; সেখানে মহান আল্লাহ বলেছেন: (আর আল্লাহ পরম ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু)—কোনো তাকিদ বা গুরুত্বারোপ (توكيد) ছাড়াই। আর আল্লাহর ইচ্ছা (مشيئة) ও তাওবার (توبة) সম্ভাবনাকে জোরালো (توكيد) করা ক্ষমার বিষয়টিকেও জোরালো (توكيد) করার দাবি রাখে।
মুনাফিক পুরুষ ও মুনাফিক নারী, মুশরিক পুরুষ ও মুশরিক নারী এবং মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীদের কথা (একত্রে) উল্লেখ করা হয়েছে যা দ্বিতীয় আয়াতে আসেনি। কারণ দ্বিতীয় আয়াতটি আহযাব যুদ্ধের প্রেক্ষাপটে, আর যুদ্ধ মূলত পুরুষদের জন্য; তাই সেখানে নারীদের উল্লেখ আসেনি। অন্যদিকে, আখিরাতের আজাব নারী-পুরুষ নির্বিশেষে সবাইকে স্পর্শ করবে, তাই তারা সবাই শাস্তির অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু প্রতিদানের বিষয়টি আহযাব যুদ্ধের বর্ণনার বিপরীত হয়েছে; সেখানে যখন পুরুষদের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়ে বলা হয়েছে—(সত্যবাদীদের তাদের সত্যবাদিতার কারণে)—তখন 'সত্যবাদী নারীগণ' বলা হয়নি, কারণ স্থানটি (موطن) সেটিই দাবি করে।
অন্য একটি উদাহরণ: