بطلان دعوى عصمة الأولياء
السؤال
كيف الرد على من يدعون عصمة الأولياء ويتخذونهم إلى الله زلفى وقد يقدمون محبتهم على محبة الرسول صلى الله عليه وسلم؟
الجواب
هذه المسألة ديدنة بعض المسلمين، وهو أنه إذا قلنا بأن النبي صلى الله عليه وسلم انقطع بموته الوحي وهو خاتم الأنبياء، وأن الله أكمل الدين، فمعنى هذا: ليس هناك حاجة إلى من يقول: إنه معصوم، وهذا أمر.
الأمر الآخر: أن العصمة تحتاج إلى دليل، والدليل ثبت أنه ليس معصوم إلا النبي صلى الله عليه وسلم، بل كل يؤخذ من قوله ويرد إلا الرسول صلى الله عليه وسلم، وأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين)، وقال: (تركت فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا أبداً: كتاب الله وسنتي)، وفي بعض الروايات: (وعترتي)، يعني: حقوق آل بيت رسول الله صلى الله عليه وسلم، فهذا الأمر يقتضي أن الدين كمل وحفظ، وداعي العصمة لا بد أن ينتج عنها أن المعصوم يؤخذ قوله وعمله بلا تردد، ويؤخذ على أنه دين، وهذا لا يمكن.
إذاً: دعوى العصمة باطلة وتتنافى مع قطعيات الدين، بل تتنافى مع شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله.
ওলীদের নিষ্পাপতার দাবির অসারতা
প্রশ্ন
যারা ওলীদের নিষ্পাপ হওয়ার দাবি করে এবং আল্লাহর নৈকট্য লাভের মাধ্যম হিসেবে তাদের গ্রহণ করে, এমনকি কখনও কখনও তাদের প্রতি ভালোবাসাকে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ভালোবাসার ওপর প্রাধান্য দেয়, তাদের কীভাবে উত্তর দেওয়া হবে?
উত্তর
এই বিষয়টি কিছু মুসলিমের মজ্জাগত অভ্যাসে পরিণত হয়েছে। বিষয়টি হলো, যখন আমরা বলি যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মৃত্যুর মাধ্যমে ওহী বন্ধ হয়ে গেছে এবং তিনি হলেন শেষ নবী, আর আল্লাহ দ্বীনকে পূর্ণতা দান করেছেন, তখন এর অর্থ হলো: এমন কারো প্রয়োজন নেই যে দাবি করবে সে নিষ্পাপ। এটি একটি বিষয়।
দ্বিতীয় বিষয়টি হলো: নিষ্পাপ হওয়ার জন্য দলিলের প্রয়োজন, আর দলিলের মাধ্যমে প্রমাণিত হয়েছে যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ছাড়া আর কেউ নিষ্পাপ নয়। বরং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ছাড়া অন্য প্রত্যেকের কথা গ্রহণ করা যেতে পারে আবার বর্জনও করা যেতে পারে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমাদের ওপর অপরিহার্য হলো আমার সুন্নাত এবং খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাত অনুসরণ করা)। তিনি আরও বলেছেন: (আমি তোমাদের মধ্যে এমন কিছু রেখে যাচ্ছি যা আঁকড়ে ধরলে তোমরা কখনোই পথভ্রষ্ট হবে না: আল্লাহর কিতাব এবং আমার সুন্নাত)। কোনো কোনো বর্ণনায় এসেছে: (এবং আমার বংশধর), অর্থাৎ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আহলে বাইতের অধিকার। সুতরাং এই বিষয়টি দাবি করে যে, দ্বীন পূর্ণ হয়েছে এবং সংরক্ষিত হয়েছে। আর নিষ্পাপতার দাবির অনিবার্য ফলাফল হলো—নিষ্পাপ ব্যক্তির কথা ও কাজ কোনো দ্বিধা ছাড়াই গ্রহণ করতে হবে এবং তা দ্বীন হিসেবে গণ্য হবে, অথচ এটি অসম্ভব।
সুতরাং, নিষ্পাপতার দাবিটি বাতিল এবং এটি দ্বীনের অকাট্য বিষয়াবলির পরিপন্থী। বরং এটি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’ সাক্ষ্য দেওয়ারও পরিপন্থী।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 16)
حكم الإشارة عند قراءة آيات وأحاديث الصفات
السؤال
إذا كانت طالبة تستمع إلى طالبة وهي تقرأ القرآن الكريم، ولكن عندما تشكل عليها آية أو تستصعب آية في حفظها تشير إلى بعض أجزاء الجسم، وإذا كان اسم من أسماء الله مثلاً أشارت إلى الأذن أو إلى البصر أنه سميع بصير من باب التطبيق، فهل هذا يقدح في العقيدة أو فيه سوء أدب مع الله سبحانه وتعالى؟ وهل الجارية التي يسألها الرسول صلى الله عليه وسلم: أين الله؟ فأشارت إلى السماء، هل هذا فيه معنى التوجه أو الاتجاه؟
الجواب
ما يتعلق بالإشارة إلى مواطن وأماكن الصفات في الإنسان عندما تورد أسماء الله وصفاته في القرآن حين التلاوة أو حين تذكر في القرآن أو في السنة أو كتب أهل العلم، فيه عدة محاذير: أولاً: يشعر بالتشبيه وبالتمثيل، والله عز وجل ليس كمثله شيء.
ثانياً: يوهم المبتدئ وطالب العلم غير المتمكن في العقيدة بل عامة المسلمين بأمور تدخل في أوهامهم وليست لائقة.
ثالثاً: أنه سوء أدب مع الله عز وجل.
رابعاً: أن هذا الأمر لو اتخذ لأدى إلى فتنة عظيمة، فتنة الناس في التعلق بالمخلوقات من خلال صفات الخالق عز وجل، وهذا باب بدعة وفتنة يجب سده، وقد ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه أشار أحياناً عندما ذكر بعض الصفات إما إلى أصبعه أو إلى كفه، أو أقر من فعل ذلك، لكن هذا ليس شرطاً في رواية الحديث، والمسألة على خلاف عند أئمة الحديث، فهل نروي الحديث كما رواه النبي صلى الله عليه وسلم؟ فيصبح هذا موقوفاً على ما فعله النبي صلى الله عليه وسلم لا نزيد عليه، وعليه فإن أئمة الحديث المعتبرين يرون أن هذا لا يجوز، خاصة بعد أن خاض الناس في أسماء الله وصفاته، وبعدما وجد من يسمون بالمجسمة والممثلة الذين قالوا الكفر العظيم في تجسيم الله وتمثيله، فإنه لما وجد هذا فإنه يجب أن يحذر منه.
وإثبات الصفات لله عز وجل كما هو مذهب السلف ليس تجسيماً ولا تمثيلاً، وربما يقفز إلى أذهان بعض الناس أن إثبات الصفات لله عز وجل كما يفعل السلف أنه تجسيم وهذا خطأ، لأن التجسيم: هو اعتقاد أن لله عز وجل صفات مثل صفات المخلوقين، ويسمى التمثيل على الاصطلاح الشرعي.
فهذا الأمر يجب تجنبه؛ ولذلك أثر عن الإمام أحمد رحمه الله أنه بعدما صارت فتنة الجهمية وصاروا يخوضون في هذه الأمور، أنه لما روى أحد طلاب العلم عنده حديث النبي صلى الله عليه وسلم الذي أقر فيه رفع الأصبع في ذكر بعض أفعال الله عز وجل، قال الإمام أحمد: قطعها الله من أصبع؛ لأنه رأى أن هذا يشوش على الناس، والحاضرون ليسوا كلهم من أهل العلم الذين يفقهون.
أما إشارة الجارية إلى السماء، فلا شك أن هذا دليل قطعي فطري على علو الله عز وجل؛ لأن الجارية سئلت سؤالاً مفاجئاً من النبي صلى الله عليه وسلم وهو المشرع، وأجابت جواباً بيناً واضحاً، وهذا كان في مقام التشريع، والنبي صلى الله عليه وسلم مشرع في أمر يتعلق بالله عز وجل، فحينما سألها: أين الله؟ أشارت إلى السماء، فهذا تقرير دين يجب أن ندين الله به، وأن الله موصوف بالعلو بذاته وأسمائه وصفاته وأفعاله، لكن لا يعني ذلك أن نستعمل هذه الكلمة دائماً في امتحان الناس كما يفعل بعض الجاهلين إذا أراد أن يختبر أحداً من المسلمين في صلاح أو استقامة عقيدته ذهب يسأله هذا السؤال، فهذا مصدر فتنة؛ لأنه ليس كل أحد يعرف هذه السنة، وليس كل أحد يعرف كيف يجيب، فلا ينبغي السؤال إلا في مثل المقام الذي حدث أو السبب الذي حدث في عهد النبي صلى الله عليه وسلم مقيداً بتلك الشروط إن جاز فعله.
সিফাত (গুণাবলি) বিষয়ক আয়াত ও হাদিস পাঠের সময় ইশারা করার বিধান
প্রশ্ন
যদি কোনো ছাত্রী অন্য কোনো ছাত্রীর কুরআন তিলাওয়াত শোনে, কিন্তু যখন কোনো আয়াত তার কাছে অস্পষ্ট হয় বা মুখস্থ বলতে অসুবিধা বোধ করে, তখন সে শরীরের কোনো কোনো অংশের দিকে ইশারা করে; এবং যদি আল্লাহর কোনো নাম আসে—যেমন ‘সামিউন বাসির’ (তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা)—তখন সে বাস্তব প্রয়োগ হিসেবে কান বা চোখের দিকে ইশারা করে, তবে এটি কি আকিদাগত কোনো ত্রুটি কিংবা মহান আল্লাহর সাথে আদব পরিপন্থী কোনো কাজ হবে? আর সেই দাসী যাকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জিজ্ঞাসা করেছিলেন: আল্লাহ কোথায়? তখন সে আকাশের দিকে ইশারা করেছিল; এটি কি কোনো নির্দিষ্ট দিক বা অভিমুখে হওয়ার অর্থ বহন করে?
উত্তর
কুরআন তিলাওয়াতের সময় অথবা কুরআন, সুন্নাহ বা আলেমদের কিতাবসমূহে যখন আল্লাহর নাম ও গুণাবলির উল্লেখ আসে, তখন মানুষের শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের দিকে ইশারা করার সাথে বেশ কিছু আশঙ্কার বিষয় জড়িত রয়েছে: প্রথমত: এটি সৃষ্টির সাথে আল্লাহর সাদৃশ্য প্রদান (তাশবিহ) ও উপমা দেওয়ার (তামসিল) অনুভূতি তৈরি করে, অথচ মহান আল্লাহর সদৃশ কোনো কিছুই নেই।
দ্বিতীয়ত: এটি শিক্ষানবিশ শিক্ষার্থী এবং আকিদায় অপরিপক্ব ব্যক্তি, এমনকি সাধারণ মুসলমানদের মনে এমন সব বিষয়ের উদ্রেক ঘটাতে পারে যা আল্লাহর শানের জন্য মোটেও উপযুক্ত নয়।
তৃতীয়ত: এটি মহান আল্লাহর সাথে শিষ্টাচার পরিপন্থী বা বেয়াদবি।
চতুর্থত: এই বিষয়টি চর্চা করা হলে তা এক ভয়াবহ ফিতনার দিকে নিয়ে যেতে পারে; অর্থাৎ মহান রবের গুণাবলির মাধ্যমে সৃষ্টির সাথে মানুষের অন্তরকে সম্পৃক্ত করার ফেতনা তৈরি হতে পারে। এটি একটি বিদআত ও ফিতনার পথ যা বন্ধ করা জরুরি। নবি কারীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি কিছু গুণাবলির বর্ণনার সময় কখনো তাঁর আঙুল বা হাতের তালুর দিকে ইশারা করেছেন অথবা যারা তা করেছে তাদের অনুমোদন দিয়েছেন। তবে হাদিস বর্ণনার ক্ষেত্রে এটি কোনো শর্ত নয় এবং হাদিস বিশারদদের নিকট এ বিষয়টি নিয়ে মতভেদ রয়েছে। এখন প্রশ্ন হলো, আমরা কি হাদিসটি ঠিক সেভাবেই বর্ণনা করব যেভাবে নবি কারীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বর্ণনা করেছেন? সে ক্ষেত্রে এটি নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা করেছেন তার ওপরই সীমাবদ্ধ থাকবে, আমরা তাতে কোনো কিছু বৃদ্ধি করব না। এই কারণে নির্ভরযোগ্য হাদিস বিশারদগণ মনে করেন যে, এটি (ইশারা করা) জায়েজ নয়; বিশেষ করে মানুষের মাঝে আল্লাহর নাম ও গুণাবলি নিয়ে চুলচেরা বিশ্লেষণ ও বিতর্ক শুরু হওয়ার পর এবং ‘মুজাসসিমা’ ও ‘মুমাসসিলা’ (সাদৃশ্যবাদী) দলগুলোর আবির্ভাবের পর, যারা আল্লাহর দেহ বা অবয়ব কল্পনা করে এবং তাঁর উপমা দেওয়ার মাধ্যমে ভয়াবহ কুফরিতে লিপ্ত হয়েছে। যখন এ ধরনের পরিস্থিতি দেখা দিয়েছে, তখন এ থেকে সতর্ক থাকা ওয়াজিব।
আর মহান আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করা—যা সালাফদের আকিদা—তা কোনোভাবেই দেহ সাব্যস্ত করা (তাজসিম) বা উপমা দেওয়া (তামসিল) নয়। কারো কারো মনে হয়তো এই ধারণা আসতে পারে যে, সালাফদের মতো আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করা মানেই হলো আল্লাহর দেহ সাব্যস্ত করা, কিন্তু এটি ভুল ধারণা। কারণ তাজসিম (দেহবাদ) হলো এই বিশ্বাস করা যে, মহান আল্লাহর গুণাবলি সৃষ্টির গুণাবলির মতো, যাকে শরয়ি পরিভাষায় ‘তামসিল’ (সাদৃশ্য দেওয়া) বলা হয়।
সুতরাং এই বিষয়টি এড়িয়ে চলা আবশ্যক। এই কারণেই ইমাম আহমাদ রহমাতুল্লাহি আলাইহি থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, জাহমিয়াদের ফিতনা শুরু হওয়ার পর যখন তারা এ সব বিষয়ে লিপ্ত হয়েছিল, তখন তাঁর এক ছাত্র নবি কারীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের একটি হাদিস বর্ণনা করার সময় আল্লাহর কিছু কাজের বর্ণনায় আঙুল উত্তোলন করেছিল। তখন ইমাম আহমাদ বলেছিলেন: "আল্লাহ যেন তার ওই আঙুল কেটে দেন।" কারণ তিনি দেখেছিলেন যে এটি সাধারণ মানুষের মনে বিভ্রান্তি তৈরি করবে, আর উপস্থিত সবাই আলেম ছিলেন না যারা এর প্রকৃত মর্ম অনুধাবন করতে পারেন।
আর দাসীর আকাশের দিকে ইশারা করার বিষয়টি নিঃসন্দেহে মহান আল্লাহর সুউচ্চ হওয়ার (উলুউ) একটি অকাট্য ও সহজাত প্রমাণ। কারণ দাসীটিকে নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হঠাত প্রশ্ন করেছিলেন এবং তিনি ছিলেন শরয়ি বিধান প্রণেতা। দাসীটিও অত্যন্ত সুস্পষ্ট উত্তর দিয়েছিল এবং এটি ছিল শরয়ি বিধিবিধান সাব্যস্ত করার প্রেক্ষাপটে। নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মহান আল্লাহ সম্পর্কিত একটি বিষয়ে সিদ্ধান্ত দিচ্ছিলেন যখন তিনি তাকে জিজ্ঞাসা করলেন: আল্লাহ কোথায়? সে আকাশের দিকে ইশারা করল। এটি এমন এক দ্বীনি বিষয় যা আমাদের বিশ্বাস করতে হবে—আর তা হলো আল্লাহ তাঁর সত্তা, নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলির মাধ্যমে সুউচ্চ। তবে এর অর্থ এই নয় যে, আমরা সবসময় মানুষের আকিদা পরীক্ষা করার জন্য এই প্রশ্ন ব্যবহার করব, যেমনটি কিছু মূর্খ লোক করে থাকে। তারা যদি কারো সততা বা আকিদার সঠিকতা পরীক্ষা করতে চায়, তবে তাকে এই প্রশ্ন করতে যায়। এটি ফিতনার উৎস; কারণ সবাই এই সুন্নাহ সম্পর্কে জানে না এবং সবাই জানে না কীভাবে উত্তর দিতে হয়। সুতরাং নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে যে প্রেক্ষাপটে বা যে কারণে এই ঘটনা ঘটেছিল, সে ধরনের বিশেষ ক্ষেত্র ছাড়া অন্য সময় এ প্রশ্ন করা উচিত নয়।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 17)
حكم القول بأن الله موجود في كل مكان
السؤال
هل يصح الإجابة على سؤال: أين الله؟ بأن الله موجود في كل مكان؟
الجواب
هذا خطير، بل يجب أن يقال: الله عز وجل مستوٍ على عرشه فوق سماواته، كما ورد في النصوص الشرعية؛ لأنه أنى لنا أن نجيب بأكثر مما ورد؟! لأن ما يتعلق بكيفيات أسماء الله عز وجل وصفاته فهو غائب؛ ولذلك امتدح الله المؤمنين بالغيب، ولا يجوز أن نأتي بمعانٍ زائدة وبألفاظ زائدة عما ورد في الكتاب والسنة، فنقول: الله عز وجل عليٌ فوق سماواته، مستو على عرشه، نجيب بهذا الجواب، أو بنحوه مما لا يعطي معنى آخر مبتدأ.
আল্লাহ সব জায়গায় বিদ্যমান—এই কথা বলার বিধান
প্রশ্ন
"আল্লাহ কোথায়?" এই প্রশ্নের উত্তরে "আল্লাহ সব জায়গায় বিদ্যমান"—বলা কি সঠিক?
উত্তর
এটি বিপজ্জনক কথা; বরং বলতে হবে: আল্লাহ পরাক্রমশালী ও মহান তাঁর আসমানসমূহের উপরে তাঁর আরশের ওপর উঠেছেন, যেমনটি শরয়ী দলীলসমূহে বর্ণিত হয়েছে। কেননা, যা বর্ণিত হয়েছে তার চেয়ে বেশি কিছু বলার সাধ্য আমাদের কোথায়?! কারণ আল্লাহ পরাক্রমশালী ও মহান-এর নাম ও গুণাবলির ধরন সংক্রান্ত বিষয়গুলো অদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত; আর এ কারণেই আল্লাহ অদৃশ্যের প্রতি বিশ্বাস স্থাপনকারী মুমিনদের প্রশংসা করেছেন। কিতাব ও সুন্নাহতে যা বর্ণিত হয়েছে, তার বাইরে অতিরিক্ত কোনো অর্থ বা শব্দ নিয়ে আসা আমাদের জন্য জায়েয নয়। সুতরাং আমরা বলব: আল্লাহ পরাক্রমশালী ও মহান তাঁর আসমানসমূহের উপরে সমুন্নত, তাঁর আরশের ওপর উঠেছেন। আমরা এই উত্তরের মাধ্যমে অথবা এর সমজাতীয় এমন কোনো শব্দের মাধ্যমে উত্তর দেব যা নতুন কোনো অর্থ প্রদান করে না।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 18)
الاستدلال بالأدلة العقلية على الأحكام الشرعية
السؤال
ما حكم من لا يقتنع بالأحكام الشرعية والعقدية إلا بأدلة عقلية؟ وما الأسلوب الأفضل في دعوته؟
الجواب
هذا فيه نزعة وسواس، ونزعة عقلانية مذمومة، وليس كل نزعة عقلانية مذمومة، ولكن العقل إذا كان يريد أن يتثبت في الإيمان ويستزيد من الخير فهذا ممدوح، لكن إذا صارت النزعة العقلية تقصر الدلالات الشرعية على العقل فمن هنا تقع الهلكة، فمثل هذا يجب أن يوعظ؛ لأن الغالب أن أصحاب النزعات العقلية لا يسلمون من الغرور، ولذلك فإن أكثر خصوم الأنبياء من العقلانيين، وليس هذا ذماً لكل عقلاني، إنما العقلاني إذا لم يستجب لله ولرسوله صلى الله عليه وسلم وللدين كانت عقلانيته تتعدى الحدود الفطرية للعقل.
فالنزعة العقلانية إذا وصلت إلى حد أن صاحبها لا يؤمن بشرع إلا بما يقنع عقله فهذا يخشى عليه من الهلكة؛ لأن أغلب أمور الدين غيبية، والقدر غيبي، وأصول الاعتقاد غيبي، والغيبي نعلم منه ظواهر الحقائق ولا كيفيات الحقائق، والعقل لا يكتفي بظواهر الحقائق، فهو يريد أن يتطلع إلى الكيفيات، وهذا مستحيل.
فإذاً: صاحب هذه النزعة أن يخشى ألا يصل إلى الحق؛ فلذلك يوعظ ويخوف بالله عز وجل، وتبين له ثوابت الدين وهو: أن الدين ينبني على التسليم، وأن العقل قاصر، وأنه لا يمكن مقارنة الوحي المعصوم -كلام الله وكلام رسوله صلى الله عليه وسلم بأفكار وآراء الناس مهما بلغت من القوة والذكاء والعبقرية، فإذا سلم بذلك وأدرك أنه إنسان محدود يعتريه السهو والنقصان والخلل والضعف والفناء وعرف قدر نفسه، فمن هنا ستستجيب عواطفه ويستجيب عقله للحق.
فالسبيل الأول هو موعظته، ثم حواره بالمسلمات البدهية لا بالمقدمات المعقدة، لأن العقليات المعقدة لا توصل إلى يقين، لكن يوعظون بمثل ما جاء في القرآن، قال سبحانه: {أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ} [إبراهيم:10]، وقال في الرد على الذي أنكر البعث حينما فتت عظماً وقال: أنى يحيي هذا الله عز وجل، فقال الله راد عليه: {وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ * قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ} [يس:78 - 79]، مقدمات بسيطة قد يقتنع بها العقلاني الذي عنده هذا الوسواس، أما التعمق في المحارات فهو يزيد الأمور تعقيداً.
শরয়ি বিধানের ক্ষেত্রে যৌক্তিক প্রমাণের মাধ্যমে দলিল পেশ করা
প্রশ্ন
যে ব্যক্তি যৌক্তিক প্রমাণ ছাড়া শরয়ি ও আকিদাগত বিধানে আশ্বস্ত হয় না, তার বিধান কী? তাকে দাওয়াত দেওয়ার সর্বোত্তম পদ্ধতি কী?
উত্তর
এর মধ্যে ওয়াসওয়াসা বা সংশয়বাদ এবং নিন্দনীয় যুক্তিবাদী প্রবণতা রয়েছে। তবে সকল যুক্তিবাদী প্রবণতাই নিন্দনীয় নয়; বুদ্ধি যদি ঈমানকে সুদৃঢ় করতে এবং কল্যাণের পথে অগ্রসর হতে চায়, তবে তা প্রশংসনীয়। কিন্তু যখন বুদ্ধিবৃত্তিক ঝোঁক শরয়ি নির্দেশনাসমূহকে কেবল যুক্তির গণ্ডিতে সীমাবদ্ধ করে ফেলে, তখন থেকেই ধ্বংসের পথ উন্মুক্ত হয়। এ জাতীয় ব্যক্তিকে নসিহত করা আবশ্যক; কারণ সাধারণত যুক্তিবাদী প্রবণতার অধিকারীরা অহংকার থেকে মুক্ত থাকতে পারে না। এই কারণেই নবীদের অধিকাংশ শত্রু ছিল তথাকথিত যুক্তিবাদী। তবে এটি সকল যুক্তিবাদীর জন্য ঢালাও নিন্দা নয়, বরং সেই যুক্তিবাদীর জন্য যার যুক্তিবাদিতা আল্লাহ, তাঁর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং দীনের আনুগত্য না করে বুদ্ধির স্বভাবজাত সীমা অতিক্রম করে যায়।
যুক্তিবাদী প্রবণতা যখন এই পর্যায়ে পৌঁছে যায় যে, সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি নিজের বুদ্ধিতে যা ধরে তা ছাড়া কোনো শরয়ি বিধান বিশ্বাস করতে চায় না, তবে তার ধ্বংসের আশঙ্কা রয়েছে। কারণ দীনের অধিকাংশ বিষয় 'গায়বি' বা অতীন্দ্রিয়; তকদির গায়বি, আকিদার মূল ভিত্তিগুলোও গায়বি। আর গায়বি বিষয়গুলোর হাকিকত বা প্রকৃত তত্ত্বের বাহ্যিক দিক আমরা জানি, কিন্তু সেগুলোর ধরণ (কাইফিয়াত) জানি না। কিন্তু বুদ্ধি কেবল বাহ্যিক হাকিকতে সন্তুষ্ট হয় না, সে সেগুলোর ধরণ বা প্রকৃতি জানতে চায়, যা মূলত অসম্ভব।
সুতরাং, এই প্রবণতার অধিকারীর উচিত এই ভয় রাখা যে সে হয়তো সত্য পর্যন্ত পৌঁছাতে পারবে না; তাই তাকে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা-র ভয় দেখিয়ে নসিহত করতে হবে। তার সামনে দীনের অকাট্য মূলনীতিগুলো তুলে ধরতে হবে যে: দীন গড়ে উঠেছে আত্মসমর্পণের (তাসলিম) ওপর এবং মানুষের বুদ্ধি সীমাবদ্ধ। তাকে বোঝাতে হবে যে, মানুষের চিন্তা ও মতামতের সাথে—তা যত শক্তিশালী, বুদ্ধিদীপ্ত এবং প্রতিভাশালীই হোক না কেন—নিষ্পাপ ওহি অর্থাৎ আল্লাহর বাণী এবং তাঁর রাসুলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বাণীর তুলনা হতে পারে না। যখন সে এটি মেনে নেবে এবং উপলব্ধি করবে যে সে একজন সীমাবদ্ধ মানুষ যার বিস্মৃতি, অপূর্ণতা, ত্রুটি, দুর্বলতা এবং নশ্বরতা রয়েছে এবং সে নিজের প্রকৃত সামর্থ্য অনুধাবন করবে, তখন থেকেই তার আবেগ ও বুদ্ধি সত্যের আহবানে সাড়া দেবে।
অতএব প্রথম পদ্ধতি হলো তাকে নসিহত করা, এরপর জটিল কোনো দার্শনিক ভূমিকার পরিবর্তে স্বতঃসিদ্ধ সত্যের মাধ্যমে তার সাথে আলোচনা করা। কারণ জটিল বুদ্ধিবৃত্তিক মারপ্যাঁচ দৃঢ় বিশ্বাসের (ইয়াকিন) দিকে নিয়ে যায় না। বরং তাদের কুরআনি পদ্ধতিতে নসিহত করতে হবে, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "আসমান ও জমিনের স্রষ্টা আল্লাহ সম্পর্কে কি কোনো সন্দেহ আছে?" [ইব্রাহিম: ১০]। আর যে ব্যক্তি পুনরুত্থান অস্বীকার করে হাড় গুঁড়ো করে বলেছিল: আল্লাহ কীভাবে একে জীবিত করবেন, তার প্রতিবাদে আল্লাহ বলেন: "সে আমার সম্পর্কে উদাহরণ পেশ করে অথচ সে নিজের সৃষ্টির কথা ভুলে গেছে; সে বলে, কে হাড়গুলোকে জীবিত করবে যখন সেগুলো জরাজীর্ণ হয়ে যাবে? বলুন, তিনি সেগুলোকে জীবিত করবেন যিনি প্রথমবার সেগুলোকে সৃষ্টি করেছেন।" [ইয়াসিন: ৭৮-৭৯]। এগুলি হলো সরল যৌক্তিক উপস্থাপনা যার মাধ্যমে ওয়াসওয়াসাগ্রস্ত যুক্তিবাদী ব্যক্তি আশ্বস্ত হতে পারে। পক্ষান্তরে, গোলকধাঁধায় গভীর প্রবেশ কেবল বিষয়গুলোকে আরও জটিল করে তোলে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 19)
حكم دس الشبه على العوام عند تفسير القرآن
السؤال
بعض الفئات تفسر القرآن بغير معانيها بحيث أنه يلقي شبهة، فإذا أراد إلقاء شبهة معينة لدى الناس فسرها بتفسير قد يستوعبها الشخص العامي كما يقول هو؟
الجواب
كأنك تقول: يكون عنده أحياناً رأي مسبق أو بدعة يعتقدها ثم يسوق النص بما يؤيد هذه البدعة، ويجعل بدعته هي الأصل أو وهمه أو رأيه هو الأصل، ثم يذهب يلوي أعناق الأدلة من أجل أن تؤيد شبهته، وهذا هو الذي قال الله فيه: {فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ} [آل عمران:7] على قراءة، وفي قراءة أخرى: (وما يعلم تأويله إلا الله)، فالوقوف عند: (إلا الله) يعني: أن الكيفيات والغيبيات البحتة لا يعلمها إلا الله، والوقوف على: (والراسخون في العلم) يعني: أن بعض المعاني العميقة في تفسير النصوص لا يدركها إلا العلماء.
إذاً: هذا المسلك خطير، ويجب أن يتنبه له كل مسلم؛ لأنه لا يضع في ذهنه رأياً مسبقاً أو عقيدة مسبقة أو يكون متعلقاً ببدعة أو يكون متعلقاً برغبة في أمر من الأمور ثم يذهب ليستدل لذلك، فإن هذا المنحى خطير على عقيدة المسلم، وغالباً أن الله عز وجل يكله إلى نفسه فيهلك، ويظن الدليل معه مع أن الدليل ضده.
কুরআন তাফসীরের সময় সাধারণ মানুষের মধ্যে সংশয় ঢুকিয়ে দেওয়ার হুকুম
প্রশ্ন
কিছু গোষ্ঠী কুরআনকে এর প্রকৃত অর্থ ব্যতীত ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করে, যার ফলে তারা সংশয় তৈরি করে। যদি তারা মানুষের মধ্যে কোনো নির্দিষ্ট সংশয় ছড়িয়ে দিতে চায়, তবে তারা কি এমনভাবে ব্যাখ্যা করে যা একজন সাধারণ মানুষ গ্রহণ করতে পারে—যেমনটি সে দাবি করে থাকে?
উত্তর
বিষয়টি এমন যে আপনি বলতে চাইছেন: কখনও কখনও তার মাঝে আগে থেকেই কোনো মতামত অথবা এমন কোনো বিদআত থাকে যা সে বিশ্বাস করে, অতঃপর সে ধর্মীয় বক্তব্যকে এমনভাবে চালিত করে যা সেই বিদআতকে সমর্থন করে। সে তার বিদআত, কল্পনা অথবা নিজ অভিমতকে মূল হিসেবে গ্রহণ করে, এরপর সে দলীলাদির অপব্যাখ্যা করে যাতে সেগুলো তার সংশয়কে সমর্থন করে। আর এটিই সেই বিষয় যার সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: {যাদের অন্তরে কুটিলতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি ও অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে কুরআনের অস্পষ্ট আয়াতগুলোর অনুসরণ করে। অথচ আল্লাহ ছাড়া কেউ এগুলোর প্রকৃত ব্যাখ্যা জানে না; আর যারা জ্ঞানে সুগভীর...} [আলে ইমরান: ৭] এটি একটি কিরাত বা পাঠরীতি অনুযায়ী; আর অন্য একটি কিরাত অনুযায়ী: (আল্লাহ ব্যতীত কেউ এর ব্যাখ্যা জানে না)। সুতরাং 'আল্লাহ ব্যতীত' অংশে থামা বা ওয়াকফ করার অর্থ হলো: গুণাবলির স্বরূপ এবং বিশুদ্ধ অদৃশ্যের বিষয়সমূহ আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না। আর 'এবং যারা জ্ঞানে সুগভীর' অংশে ওয়াকফ করার অর্থ হলো: নস বা দলীলসমূহের ব্যাখ্যায় এমন কিছু গভীর অর্থ রয়েছে যা কেবল আলেমগণই অনুধাবন করতে পারেন।
অতএব: এই পথ অত্যন্ত বিপজ্জনক এবং প্রত্যেক মুসলিমের এ বিষয়ে সতর্ক থাকা উচিত; কারণ কারো মনে আগে থেকেই কোনো মতামত বা আকিদা পোষণ করা অথবা কোনো বিদআতের সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়া কিংবা কোনো বিষয়ের প্রতি আসক্ত হওয়া এবং এরপর সেটির স্বপক্ষে দলীল তালাশ করা উচিত নয়। কেননা এই প্রবণতা একজন মুসলিমের আকিদার জন্য অত্যন্ত ঝুঁকিপূর্ণ। অধিকাংশ ক্ষেত্রে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা তাকে তার নিজের ওপর ছেড়ে দেন, ফলে সে ধ্বংস হয়ে যায়; অথচ সে ধারণা করে যে দলীল তার পক্ষে রয়েছে, যদিও প্রকৃতপক্ষে দলীলটি ছিল তার বিপক্ষে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 20)
قاعدة عصمة الأمة وعصمة الأفراد
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [ثامناً: العصمة ثابتة للرسول صلى الله عليه وسلم، والأمة بمجموعها معصومة من الاجتماع على ضلالة، وأما آحادها فلا عصمة لأحد منهم، وما اختلف فيه الأئمة وغيرهم فمرجعه إلى الكتاب والسنة، فما قام عليه الدليل قبل مع الاعتذار للمخطئ من مجتهدي الأمة].
هذه قاعدة تتعلق بحماية الدين، وسبق أن قلنا: إن الدين قد أكمله الله عز وجل، وأنه ليس لأحد أن يأتي بشيء زاعماً أنه من الدين، والعصمة هي اعتقاد أن الإنسان يقول الحق جزماً، ولا يمكن أن يرد في كلامه أي احتمال للخطأ العصمة بأن يكون القول والفعل ديناً، وهذا لا يمكن أن يكون إلا الرسول صلى الله عليه وسلم المعصوم من أن يقول على الله أو أن يتطرق إلى قوله نقص أو زيادة تخرجه عما أراده الله، أو أن يقع في محذور شرعي، كأن يقع في كبيرة أو أمر يتنافى مع كرامة النبي صلى الله عليه وسلم أو الأخلاق الفاضلة.
إذاً: العصمة للنبي صلى الله عليه وسلم في الدين وفي الأخلاق وفي جميع الأصول التي تقتضي كمال الدين، فإن النبي صلى الله عليه وسلم هو وحده المعصوم، أما بقية الناس فلا عصمة لهم حتى العلماء وكبار الصحابة، فقد يرد إليهم الخطأ؛ لأنهم ليسوا مصدر دين ومصدر تشريع، إنما النبي صلى الله عليه وسلم هو المعصوم؛ لأنه المشرع، فلا يتطرق إلى أقواله وأفعاله الباطل إطلاقاً.
فإذاً: العصمة للرسول صلى الله عليه وسلم فقط، وأيضاً الأمة في مجموعها معصومة، فلا تخرج الأمة كلها عن الخطأ، بل يبقى منها ولو عدد قليل على الصواب، فهي لا تجتمع على خطأ، لكن لا يمكن أن تتفق كلها على الصواب؛ لأنهم بشر يخطئون ويسهون وينسون ويبتدع بعضهم وينحرف بعضهم وتقع فيهم السبل، لكن لا بد أن تبقى طائفة ولو قليلة على الحق، وهذا معنى قول النبي صلى الله عليه وسلم: (لا تجتمع أمتي على ضلالة)، فلو أن البدع والأهواء كثرت فلا يعني ذلك أن الأمة تجتمع على البدع والأهواء، ولو طائفة قليلة حتى في زمن الغربة، فالنبي صلى الله عليه وسلم سمى أهل السنة أثناء الغربة بالغرباء، لكنه مع ذلك وصفهم بأنهم: (لا تزال طائفة من أمتي على الحق ظاهرين، لا يضرهم من خذلهم ولا من عاداهم)، فهؤلاء الظاهرون هم الذين تحققت بهم عصمة الأمة، ألا تجمع على ضلالة.
فإذاً: الأمة معصومة في مجموعها أن تقع في ضلالة، لا أما آحادها جماعاتها فرقها مذاهبها فقد يقع الخطأ من أحدهم أو من بعض فئاتهم، فلا عصمة لأحد منهم.
উম্মতের ইসমা (সুরক্ষা) এবং ব্যক্তিবর্গের ইসমা সংক্রান্ত মূলনীতি
লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) বলেছেন: [অষ্টম: ইসমা বা ভ্রান্তিহীনতা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জন্য সুনির্ধারিত, আর সমগ্র উম্মত সামগ্রিকভাবে ভ্রষ্টতার ওপর ঐক্যবদ্ধ হওয়া থেকে সুরক্ষিত। তবে এই উম্মতের একক ব্যক্তিবর্গের কারো জন্য কোনো ইসমা নেই। আর ইমামগণ ও অন্যান্যরা যে বিষয়ে মতভেদ করেছেন, তার প্রত্যাবর্তস্থল হলো কিতাব ও সুন্নাহ। অতঃপর যার সপক্ষে দলিল প্রতিষ্ঠিত হবে তা গ্রহণ করা হবে এবং উম্মতের মুজতাহিদগণের মধ্যে যারা ভুল করেছেন তাঁদের প্রতি সম্মান প্রদর্শনপূর্বক ওজর পেশ করা হবে।]
এটি দ্বীন হিফাযত বা সুরক্ষার সাথে সংশ্লিষ্ট একটি মূলনীতি। ইতিপূর্বে আমরা বলেছি যে: আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করেছেন, আর দ্বীনের দোহাই দিয়ে নতুন কিছু নিয়ে আসার অধিকার কারো নেই। ইসমা হলো এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, কোনো ব্যক্তি নিশ্চিতভাবে সত্য কথা বলেন এবং তাঁর কথায় কোনো প্রকার ভুলের সম্ভাবনা থাকা অসম্ভব। ইসমা হলো কোনো কথা ও কাজ দ্বীন হিসেবে গণ্য হওয়া; আর এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত অন্য কারো জন্য হওয়া সম্ভব নয়। কারণ তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে কিছু বলার ক্ষেত্রে কিংবা তাঁর বাণীতে এমন কোনো কমতি বা বেশি হওয়ার সম্ভাবনা থেকে সুরক্ষিত যা তাঁকে আল্লাহর উদ্দেশ্য থেকে বিচ্যুত করে দেয়। অথবা তিনি এমন কোনো শরয়ী নিষিদ্ধ কাজে লিপ্ত হওয়া থেকেও সুরক্ষিত, যেমন কবিরা গুনাহ কিংবা এমন কোনো বিষয় যা নবীর মর্যাদা বা উত্তম চরিত্রের পরিপন্থী।
অতএব: দ্বীন, চরিত্র এবং দ্বীনের পূর্ণতা দাবি করে এমন সকল মূলনীতির ক্ষেত্রে ইসমা কেবল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জন্যই নির্দিষ্ট। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একাই মাসূম বা ভ্রান্তিহীন। অবশিষ্ট মানুষের মধ্যে কারো জন্যই কোনো ইসমা নেই, এমনকি আলেম এবং বড় বড় সাহাবীগণের ক্ষেত্রেও ভুল হওয়া সম্ভব; কারণ তাঁরা দ্বীনের উৎস বা শরীয়ত প্রণেতা নন। কেবলমাত্র নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-ই মাসূম; যেহেতু তিনি শরীয়ত প্রণেতা, তাই তাঁর কথা ও কাজের মধ্যে বাতিলের অনুপ্রবেশ ঘটা একেবারেই অসম্ভব।
সুতরাং: ইসমা কেবল রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জন্য, আর উম্মত তার সামগ্রিকতায় মাসূম (সুরক্ষিত)। পুরো উম্মত কখনো ভুলের ওপর নিপতিত হবে না, বরং তাদের মধ্যে অন্তত একটি ক্ষুদ্র দল হলেও সত্যের ওপর অবিচল থাকবে। তারা ভ্রষ্টতার ওপর ঐক্যবদ্ধ হবে না, কিন্তু তারা সবাই যে ব্যক্তিগতভাবে নির্ভুল হবে তা সম্ভব নয়; কারণ তারা মানুষ—তারা ভুল করে, উদাসীন হয়, বিস্মৃত হয় এবং তাদের কেউ কেউ বিদআতে লিপ্ত হয় ও বিচ্যুত হয় এবং তাদের মধ্যে নানা মতপথের সৃষ্টি হয়। তবে অবশ্যই একটি দল—তা সংখ্যায় অল্প হলেও—হকের ওপর অবশিষ্ট থাকবে। আর এটিই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীর মর্মার্থ: (আমার উম্মত ভ্রষ্টতার ওপর ঐক্যবদ্ধ হবে না)। সুতরাং বিদআত ও প্রবৃত্তিপূজার বিস্তার ঘটলেও তার অর্থ এই নয় যে উম্মত বিদআত ও প্রবৃত্তিপূজার ওপর ঐক্যবদ্ধ হয়ে গেছে; এমনকি চরম একাকীত্বের কালেও একটি ক্ষুদ্র দল সত্যের ওপর থাকবে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেই দুর্যোগের সময়ে আহলে সুন্নাতকে 'একাকী' বা 'অপরিচিত' হিসেবে অভিহিত করেছেন। তা সত্ত্বেও তিনি তাদের গুণাবলি বর্ণনা করে বলেছেন: (আমার উম্মতের একটি দল সর্বদা সত্যের ওপর বিজয়ী থাকবে; যারা তাদের লাঞ্ছিত করতে চায় কিংবা তাদের সাথে শত্রুতা পোষণ করে, তারা তাদের কোনো ক্ষতি করতে পারবে না)। এই বিজয়ী দলটির মাধ্যমেই উম্মতের সেই ইসমা বাস্তবায়িত হয়, যার ফলে তারা সামগ্রিকভাবে ভ্রষ্টতার ওপর ঐক্যবদ্ধ হয় না।
অতএব: উম্মত সামগ্রিকভাবে ভ্রষ্টতায় নিপতিত হওয়া থেকে সুরক্ষিত, কিন্তু এর ব্যক্তিবর্গ, গোষ্ঠী, দল বা মাযহাবসমূহের কারো একজনের বা কোনো শ্রেণির ভুল হতে পারে; তাই তাদের কারো জন্যই কোনো ইসমা নেই।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 21)
الأسئلة
প্রশ্নসমূহ
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 22)
حقيقة السلفية
السؤال
نرجو توضيح مفهوم السلفية الحقيقية لأنه يوجد من يدعيها وهو على خلافها؟
الجواب
السلف والسلفية وصف لأهل السنة والجماعة الذين أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أنهم من كان على ما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم وصحابته، وهذا هو أجمع وصف وأوضح وصف.
فعلى هذا كل من كان على هذا السمت وعلى سنة النبي صلى الله عليه وسلم وصحابته والتابعين وأئمة الهدى وعلماء المسلمين المقتدى بهم في الدين فهو سلفي، لكن قد تظهر بعض التصرفات القولية أو الفعلية أو المواقف خاصة تجاه الآخرين من بعض من ينتسبون للسلفية تخالف منهج السلف، فهذه التصرفات ليست من السلفية، وينبغي أن نحرر هذه الأمور على أصول ومناهج.
إذاً: السلفية منهج في العقيدة والتطبيق والتعامل مع الخلق، متى ما وجد هذا المنهج عند شخص فقد التزم السلفية، ولو أخطأ بعض الأخطاء فإن خطأه يحسب عليه ولا يخرجه من السلفية، لكن لا نحسب أخطاء أفراد ممن ينتسبون للسلف أو جماعاتهم، وأحياناً لا ننسب أخطاءهم إلى السلفية؛ لأن هذا أمر لا يخلو منه مبدأ ولا دين، وحتى الإسلام بمجموعه هناك من المسلمين من يسيئون إلى الإسلام بالبدع والأهواء والفسق والفجور، فهل هؤلاء يحسبون على الإسلام؟! فكذلك السلفية ليس كل من ادعى السلفية يصح انتسابه إليها، وقد يخطئ فلا ينسب خطؤه إلى السلفية.
والسلفية هي من كان على نهج الصحابة، ومن كان في مثل الحياة المعاصرة التي نعيشها وفي كل عصر، على هدي العلماء الكبار المهديين الراسخين أصحاب المنهج المعتدل المتزن، أصحاب المرجعية في الأمة، هؤلاء منهجهم في الجملة -ليس في أفرادهم- هو منهج السلفية.
সালাফিয়্যাতের বাস্তবতা
প্রশ্ন
আমরা প্রকৃত সালাফিয়্যাতের ধারণাটি স্পষ্ট করার অনুরোধ জানাচ্ছি, কারণ এমন অনেকে আছে যারা সালাফিয়্যাতের দাবি করে অথচ তারা এর পরিপন্থী পথে চলে।
উত্তর
সালাফ এবং সালাফিয়্যাত হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের একটি বিশেষণ, যাদের সম্পর্কে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সংবাদ দিয়েছেন যে, তারা সেই পথের ওপর থাকবে যার ওপর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং তাঁর সাহাবীগণ ছিলেন। আর এটিই হলো সবচাইতে পূর্ণাঙ্গ ও স্পষ্ট বর্ণনা।
অতএব, যে ব্যক্তি এই আদর্শ এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম), তাঁর সাহাবীগণ, তাবেঈগণ, হিদায়াতের ইমামগণ এবং দ্বীনের ক্ষেত্রে অনুসরণীয় মুসলিম আলেমদের সুন্নাহর ওপর থাকবেন, তিনিই সালাফী। তবে সালাফিয়্যাতের দিকে সম্পৃক্ত কিছু ব্যক্তির পক্ষ থেকে কখনো কখনো এমন কিছু বাচনিক বা কর্মগত আচরণ অথবা অবস্থান—বিশেষ করে অন্যদের প্রতি—প্রকাশ পেতে পারে যা সালাফদের মানহাজের পরিপন্থী। এই আচরণগুলো সালাফিয়্যাতের অন্তর্ভুক্ত নয়। আমাদের উচিত এই বিষয়গুলোকে মূলনীতি ও পদ্ধতির আলোকে বিশ্লেষণ করা।
সুতরাং: সালাফিয়্যাত হলো আকিদা, প্রয়োগ এবং সৃষ্টির সাথে আচরণের ক্ষেত্রে একটি মানহাজ বা পদ্ধতি। যখনই কোনো ব্যক্তির মধ্যে এই মানহাজ পাওয়া যাবে, তখনই সে সালাফিয়্যাতকে আঁকড়ে ধরেছে বলে গণ্য হবে। যদিও সে কিছু ভুল করে থাকে, তবে তার ভুল তার নিজের ওপরই বর্তাবে এবং তা তাকে সালাফিয়্যাত থেকে বের করে দেবে না। তবে আমরা সালাফদের দিকে সম্পৃক্ত ব্যক্তি বা তাদের দলগুলোর ভুলগুলোকে (সালাফিয়্যাতের ভুল হিসেবে) ধরব না; এমনকি অনেক সময় আমরা তাদের ভুলগুলোকে সালাফিয়্যাতের দিকে নিসবত করি না। কারণ এটি এমন একটি বিষয় যা কোনো আদর্শ বা ধর্ম থেকেই মুক্ত নয়। এমনকি সামগ্রিকভাবে ইসলামের ক্ষেত্রেও এমন কিছু মুসলিম রয়েছে যারা বিদআত, কুপ্রবৃত্তি, পাপাচার এবং অনৈতিকতার মাধ্যমে ইসলামের ভাবমূর্তি ক্ষুণ্ণ করছে। তবে কি তাদের এসব কাজ ইসলামের ওপর বর্তাবে?! অনুরূপভাবে সালাফিয়্যাতের ক্ষেত্রেও; যে ব্যক্তিই সালাফিয়্যাতের দাবি করে তার সম্পৃক্ততা সঠিক নাও হতে পারে। আবার কেউ ভুল করতে পারে, কিন্তু তার ভুলকে সালাফিয়্যাতের দিকে নিসবত করা যাবে না।
আর সালাফিয়্যাত হলো তাদের পথ যারা সাহাবীদের মানহাজের ওপর রয়েছেন, এবং বর্তমান সমসাময়িক জীবনে যে সময়ে আমরা বাস করছি অথবা প্রতিটি যুগে যারা বড় বড় হিদায়াতপ্রাপ্ত ও সুদৃঢ় জ্ঞানের অধিকারী আলেমদের নির্দেশনার ওপর রয়েছেন, যারা মধ্যপন্থী ও ভারসাম্যপূর্ণ মানহাজের অনুসারী এবং উম্মতের নির্ভরযোগ্য কর্তৃপক্ষ। তাদের সামগ্রিক মানহাজই—ব্যক্তিবিশেষের বিচ্ছিন্ন বিষয় নয়—হলো সালাফিয়্যাতের মানহাজ।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 23)
مفهوم حديث: (فآواه الله)
السؤال
بالنسبة لحديث النبي صلى الله عليه وسلم الذي يذكر فيه الثلاثة الذين دخلوا إلى مجلس النبي صلى الله عليه وسلم: فالأول اقترب منه فآوى إلى الله، فيقول العلماء: فآواه الله إلى رحمته، هل هذا يعتبر من تأويل الصفة؟
الجواب
مثل هذا الكلام مجمل ويرجع إلى المقاصد، وبعض الناس قد يفسر الكلمة ببعض معانيها ولا يتعمد التأويل، لكن إن كان مؤولاً فربما يحسب هذا من التأويل، أي: أن الله عز وجل آواه، ولكن ينبغي أن نعرف أن مثل هذا النص المقصود به الخبر، وأنه جاء بمعرض الترغيب، فهذه من النصوص التي يقول السلف: تمر كما جاءت؛ لأن لوازمها كثيرة ولكن لا نفسرها بلازم واحد من لوازمها، أو بمعنى واحد من معانيها ونجعله هو تفسيرها كما فسر هذا بعض أهل العلم: الإيواء بالمعنى السابق، فهذا تفسير باللوازم وهو معنى من المعاني، ولا نقصر عليه ولا نحصر المعنى فيه؛ لأن حصر المعنى فيه قد يؤدي إلى التأويل.
إذاً: المعنى المقصود به الترغيب، وهو خبر عن الله عز وجل وعن مجازاته لعباده على وجه حقيقي لا لبس فيه، ومن هنا يقال: هذا من النصوص التي تمر كما جاءت، لا تؤول تأويلاً صريحاً، ولا تحمل على أنها صفة.
হাদীসের মর্ম: (অতঃপর আল্লাহ তাকে আশ্রয় দিলেন)
প্রশ্ন
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সেই হাদীস সম্পর্কে যাতে তিন ব্যক্তির কথা উল্লেখ করা হয়েছে যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মজলিসে প্রবেশ করেছিলেন: প্রথম জন তাঁর নিকটবর্তী হলেন এবং আল্লাহর নিকট আশ্রয় নিলেন, তখন উলামায়ে কেরাম বলেন: "অতঃপর আল্লাহ তাকে তাঁর রহমতে আশ্রয় দিলেন।" এটি কি গুণের (সিফাত) তাবীল হিসেবে গণ্য হবে?
উত্তর
এই ধরণের বক্তব্য সংক্ষিপ্ত এবং এটি উদ্দেশ্যসমূহের দিকে প্রত্যাবর্তন করে। কিছু মানুষ শব্দের কোনো কোনো অর্থ দ্বারা এর ব্যাখ্যা করতে পারেন এবং তারা তাবীল করার ইচ্ছা করেন না। তবে যদি তা তাবীল করা হয়, তবে সম্ভবত এটি তাবীলের অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য হবে। অর্থাৎ: আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা তাকে আশ্রয় দিয়েছেন। কিন্তু আমাদের জানা উচিত যে, এই ধরণের পাঠের (নস) উদ্দেশ্য হলো সংবাদ প্রদান এবং এটি উৎসাহ প্রদানের প্রেক্ষাপটে এসেছে। এগুলো এমন পাঠ বা নস যার সম্পর্কে সালফে সালেহীন বলেন: এগুলো যেভাবে এসেছে সেভাবেই অতিক্রম করতে দাও; কারণ এর আনুষঙ্গিক অর্থ অনেক, কিন্তু আমরা একে তার কোনো একটি আনুষঙ্গিক অর্থ দ্বারা অথবা এর কোনো একটি অর্থ দ্বারা ব্যাখ্যা করব না এবং তাকেই এর একমাত্র ব্যাখ্যা সাব্যস্ত করব না, যেমনটি কোনো কোনো আহলে ইলম ব্যাখ্যা করেছেন: পূর্বোক্ত অর্থে আশ্রয় দেওয়া। এটি আনুষঙ্গিক অর্থ দ্বারা ব্যাখ্যা এবং তা অর্থসমূহের মধ্যে একটি অর্থ মাত্র। আমরা এর ওপর সীমাবদ্ধ থাকব না এবং এর মধ্যেই অর্থকে সীমাবদ্ধ করব না; কারণ অর্থকে এতে সীমাবদ্ধ করা তাবীলের দিকে নিয়ে যেতে পারে।
সুতরাং: উদ্দেশ্যমূলক অর্থ হলো উৎসাহ প্রদান, এবং এটি আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা এবং তাঁর বান্দাদের প্রতিদান সম্পর্কে একটি বাস্তব সংবাদ যাতে কোনো অস্পষ্টতা নেই। এখান থেকেই বলা হয়: এটি এমন পাঠের অন্তর্ভুক্ত যা যেভাবে এসেছে সেভাবেই অতিক্রম করতে হবে, এর কোনো সুস্পষ্ট তাবীল করা হবে না এবং একে সিফাত হিসেবেও গণ্য করা হবে না।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 24)
دخول الأعمال في مسمى الإيمان
السؤال
هل عمل الجوارح شرط كمال في الإيمان أم شرط صحة؟
الجواب
هذه من المسائل التي كثر الكلام فيها، بل أكثر الذين خاضوا في هذه المسألة، سواء الذين قالوا: إن الأعمال شرط كمال أو شرط صحة، بينهم تفاوت في المفهوم، وبينهم تفاوت في معاني الكلمة وفي ترتيباتها وآثارها.
والصحيح أن الأعمال في مجموعها وفي جنسها شرط صحة، لكن في مفرداتها شرط كمال، ومن الأعمال ما لا بد أن يكون شرط صحة مثل الصلاة وليس شرط كمال، فعلى هذا فإن: مجموع أعمال المسلم بجملتها أو مجموع الأعمال كلها لا بد أن تكون شرط صحة؛ لأن من أعرض عنها كلها لم يصح إيمانه، لكن بمفرداتها تعتبر شرط كمال وليس شرط صحة، فالصحيح أننا نحتاج إلى أن نجمع بين القاعدتين، فنقول: الأعمال من وجه شرط كمال، ومن وجه آخر شرط صحة، فهي بمجملها في جنس فيسمى الجنس، يعني: يجب ألا يخلو إيمان المسلم من عمل، وإذا خلا من كل عمل اختلَّ اختلالاً كاملاً وفقد، لا بد أن يكون في جنس عمل خاصة الضروريات والأركان والواجبات، فعلى هذا هو من وجه شرط كمال ومن وجه شرط صحة.
ঈমানের সংজ্ঞায় আমলের অন্তর্ভুক্ত হওয়া
প্রশ্ন
অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল কি ঈমানের পূর্ণতার শর্ত নাকি সহীহ হওয়ার শর্ত?
উত্তর
এটি এমন একটি মাসআলা যা নিয়ে অনেক কথা হয়েছে; বরং এই বিষয়ে যারা আলোচনা করেছেন—চাই তারা আমলকে পূর্ণতার শর্ত বলুন বা সহীহ হওয়ার শর্ত বলুন—তাদের মাঝে এর ধারণা, শব্দের অর্থ, বিন্যাস ও প্রভাবের ক্ষেত্রে তফাত রয়েছে।
আর সঠিক অভিমত হলো, আমল তার সামগ্রিকতায় এবং এর প্রকারের দিক থেকে সহীহ হওয়ার শর্ত, কিন্তু এর একক আমলগুলোর ক্ষেত্রে এটি পূর্ণতার শর্ত। তবে আমলের মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা অবশ্যই সহীহ হওয়ার শর্ত হতে হবে, যেমন সালাত; এটি কেবল পূর্ণতার শর্ত নয়। অতএব, একজন মুসলিমের সামগ্রিক আমল বা সকল আমলের সমষ্টি অবশ্যই সহীহ হওয়ার শর্ত হতে হবে; কারণ যে ব্যক্তি আমলের সকল দিক থেকে বিমুখ হলো, তার ঈমান সহীহ হবে না। কিন্তু একক আমলগুলোর ক্ষেত্রে একে পূর্ণতার শর্ত বিবেচনা করা হয়, সহীহ হওয়ার শর্ত নয়। সুতরাং সঠিক পদ্ধতি হলো আমাদের এই উভয় মূলনীতির সমন্বয় করা। তাই আমরা বলি: আমল এক দিক থেকে পূর্ণতার শর্ত এবং অন্য দিক থেকে সহীহ হওয়ার শর্ত। আমল তার সামগ্রিকতায় একটি প্রকার হিসেবে গণ্য হয়। অর্থাৎ, একজন মুসলিমের ঈমান অবশ্যই আমলশূন্য হওয়া যাবে না। আর যদি তা সকল প্রকার আমল থেকে শূন্য হয়ে যায়, তবে তা সম্পূর্ণরূপে ত্রুটিযুক্ত হবে এবং ঈমান হারিয়ে যাবে। অবশ্যই তাতে আমলের কিছু প্রকার থাকতে হবে, বিশেষ করে অত্যাবশ্যকীয় বিষয়াদি, রুকনসমূহ এবং ওয়াজিবসমূহ। সেই হিসেবে, এটি এক দিক থেকে পূর্ণতার শর্ত এবং অন্য দিক থেকে সহীহ হওয়ার শর্ত।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 25)
حكم أخذ أحكام الشرع من المنامات
السؤال
يأخذ كثير من الناس في الوقت الحالي من الرؤى أحكاماً وحقائق غيبية لم ترد عن الله ورسوله صلى الله عليه وسلم فما هو توجيهكم لهم يا شيخ؟
الجواب
هذا خطأ، والرؤيا الصالحة من الله عز وجل، وهي جزء من ست وأربعين جزءاً من النبوة، والرؤيا الصالحة لها شروط: أولاً: أن تكون على مقتضى الكتاب والسنة، وألا يغتر بها المسلم بحيث يجزم بأنها دليل إيمانه أو دليل صلاحه لا تكن سبباً للرياء والسمعة، أو استدراجاً إلى البدع والمحدثات.
فإذا وافقت الكتاب والسنة فهي مبشرة للمؤمن، ويجب أن تعرض على النصوص وعلى الدين، فإن جاء في الرؤيا أو الحلم ما يعارض الكتاب والسنة، وما يعارض مقتضيات الدين فهو من عبث الشيطان وهو من الأحلام.
وعلى هذا: فإن تقرير أمور الدين أو مصائر العباد أو الجزم بمقتضيات الرؤى كله لا يجوز، لكنها مبشرة ومؤنسة، يستأنس بها ويستبشر بها، فقد تدل على عافية، وقد تدل على إيمان وصلاح، وقد تدلنا على مواطن أو أسباب العلاج المؤدي لبعض الناس، فهي من توفيق الله وتكون كرامة، لكن بشرط: ألا نجزم بها، وأن نعتبرها نصيحة لا دليلاً، مبشرة لا يقينية، إلا إن وافقت الكتاب والسنة، يعني: إن وافقت الشمس لا لبس فيها فهي جزء من الحق، لا علاقة لها بالرائي ولا المرئي له.
স্বপ্ন থেকে শরিয়তের বিধান গ্রহণের হুকুম
প্রশ্ন
বর্তমানে অনেক মানুষ স্বপ্ন থেকে এমন সব বিধান ও অদৃশ্যের বাস্তবতা গ্রহণ করছে যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়নি। হে শায়খ, তাদের প্রতি আপনার নির্দেশনা কী?
উত্তর
এটি ভুল। নেক স্বপ্ন মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে আসে এবং তা নবুওয়াতের ছেচল্লিশ ভাগের এক ভাগ। নেক স্বপ্নের কিছু শর্ত রয়েছে: প্রথমত, তা কুরআন ও সুন্নাহর চাহিদার অনুকূলে হতে হবে। দ্বিতীয়ত, মুসলিম ব্যক্তি যেন এর দ্বারা ধোঁকায় না পড়ে এবং এমন দৃঢ় বিশ্বাস না করে যে এটি তার ঈমান বা নেক আমলের প্রমাণ; এটি যেন লোক দেখানো মানসিকতা বা সুখ্যাতি অর্জনের কারণ না হয়, কিংবা বিদআত ও নব-উদ্ভাবিত বিষয়ের দিকে ধাবিত হওয়ার মাধ্যম না হয়।
সুতরাং যদি তা কুরআন ও সুন্নাহর সাথে মিলে যায়, তবে তা মুমিনের জন্য সুসংবাদস্বরূপ। তবে তা অবশ্যই শরিয়তের মূল পাঠ ও দ্বীনের মানদণ্ডে উপস্থাপন করতে হবে। যদি স্বপ্নে এমন কিছু দেখা যায় যা কুরআন ও সুন্নাহর বিরোধী কিংবা দ্বীনের মৌলিক চাহিদার পরিপন্থী, তবে তা শয়তানের প্ররোচনা ও বিভ্রান্তিকর স্বপ্ন মাত্র।
এই ভিত্তিতে: দ্বীনি বিষয়াদি নির্ধারণ করা, বান্দাদের গন্তব্য স্থির করা অথবা স্বপ্নের দাবি অনুযায়ী দৃঢ় সিদ্ধান্ত গ্রহণ করা—এসবই নাজায়েজ। তবে স্বপ্ন সুসংবাদ ও চিত্তবিনোদনের কারণ হতে পারে, যা দ্বারা মানুষ আশ্বস্ত হয় ও আনন্দিত হয়। কখনো এটি সুস্থতার ইঙ্গিত দেয়, কখনো ঈমান ও নেক আমলের ইঙ্গিত দেয়, আবার কখনো কোনো মানুষের চিকিৎসার ক্ষেত্র বা উপায় দর্শাতে পারে। এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে তাওফিক এবং তা কারামত হতে পারে; তবে শর্ত হলো: আমরা যেন এর ওপর অটল বিশ্বাস স্থাপন না করি এবং একে দলীল নয় বরং নসিহত হিসেবে গণ্য করি; এটি সুসংবাদ মাত্র, ধ্রুব সত্য নয়। তবে যদি তা কুরআন ও সুন্নাহর সাথে মিলে যায়—অর্থাৎ সূর্যের আলোর ন্যায় যা সুস্পষ্ট—তবে তা হকের অংশ হবে; যার সাথে স্বপ্নদ্রষ্টা বা যাকে স্বপ্নে দেখা হয়েছে তার ব্যক্তিগত কোনো শ্রেষ্ঠত্বের সম্পর্ক নেই।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 26)
الفرق بين البدعة والسنة الحسنة
السؤال
نرجو من فضيلتكم توضيح الفرق بين البدعة التي هي ضد الابتداع وبين السنة الحسنة الواردة في الحديث ويستدل بها كثير من الناس في البدع؟
الجواب
البدعة كل محدثة في الدين، وعلى هذا فليس في السنن بدع، فهما كلمتان متضادتان لا يمكن أن تلتقيان: البدعة والسنة، لا يلتقيان عقلاً ولا شرعاً ولا عرفاً بأي اعتبار من الاعتبارات، بل الشرع اعتبر البدعة محادة للدين من كل وجه، ولا يستثنى من البدع شيء، ودليل ذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم على سبيل التعليم: (كل محدثة في الدين بدعة، وكل بدعة ضلالة)، وقول النبي صلى الله عليه وسلم: (من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد)، وقال: (من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد).
فالبدعة تقابل السنة مقابلة الأضداد، وهما كما يقال في تعبير بعض المختصين، أي: الجمع بين البدعة والسنة: معادلة صعبة، فلا يمكن أن يلتقيان.
الشيخ: وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته.
বিদআত এবং সুন্নাহ হাসানাহর মধ্যে পার্থক্য
প্রশ্ন
আপনার মহোদয়ের নিকট আমাদের বিনীত আরজ এই যে, উদ্ভাবনের (ইবতিদা) বিপরীত যে বিদআত এবং হাদিসে বর্ণিত সুন্নাহ হাসানাহ—যার মাধ্যমে অনেক মানুষ বিদআতের স্বপক্ষে দলিল পেশ করে থাকে—এ দুটির মধ্যে পার্থক্য কী, তা অনুগ্রহ করে স্পষ্ট করবেন কি?
উত্তর
দ্বীনের মধ্যে প্রতিটি নব-আবিষ্কৃত বিষয়ই হলো বিদআত। এই প্রেক্ষাপটে সুন্নাহর মধ্যে কোনো বিদআত নেই। বিদআত এবং সুন্নাহ—এ দুটি হলো পরস্পরবিরোধী শব্দ যা কোনোভাবেই একত্রিত হতে পারে না। বিচারবুদ্ধি (আকল), শরিয়ত কিংবা লোকরীতি (উরফ)—কোনো বিচারেই এ দুটি একত্রিত হওয়া সম্ভব নয়। বরং শরিয়ত বিদআতকে সর্বতোভাবে দ্বীনের বিরুদ্ধাচরণ হিসেবে গণ্য করেছে। বিদআতের কোনো কিছুই এই বিধানের বাইরে নয়। এর প্রমাণ হলো শিক্ষা প্রদানের উদ্দেশ্যে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (দ্বীনের মধ্যে প্রতিটি নব-আবিষ্কৃত বিষয়ই হলো বিদআত, আর প্রতিটি বিদআতই হলো পথভ্রষ্টতা), এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (যে ব্যক্তি আমাদের এই দ্বীনের বিষয়ে নতুন কিছুর উদ্ভাবন ঘটাল যা এর অন্তর্ভুক্ত নয়, তা প্রত্যাখ্যাত), এবং তিনি আরও বলেছেন: (যে ব্যক্তি এমন কোনো কাজ করল যা আমাদের নির্দেশের অন্তর্ভুক্ত নয়, তা প্রত্যাখ্যাত)।
সুতরাং বিদআত হলো সুন্নাহর ঠিক বিপরীত মেরুর বিষয়। কোনো কোনো বিশেষজ্ঞের ভাষায় বলতে গেলে—অর্থাৎ বিদআত এবং সুন্নাহকে একত্রিত করা একটি অসম্ভব সমীকরণ; এ দুটির মিলন কস্মিনকালেও সম্ভব নয়।
শাইখ: ওয়া আলাইকুমুস সালাম ওয়া রাহমাতুল্লাহি ওয়া বারাকাতুহু।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 27)
مجمل أصول أهل السنة (ناصر العقل)القسم: العقيدة
الكتاب: مجمل أصول أهل السنة
المؤلف: ناصر بن عبد الكريم العلي العقل
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 10 دروس]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
আহলুস সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের সারসংক্ষেপ (নাসের আল-আকল)বিভাগ: আকীদা
বই: আহলুস সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের সারসংক্ষেপ
লেখক: নাসের বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
বইয়ের উৎস: ইসলাম ওয়েব (IslamWeb) সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে নম্বরকৃত, এবং খণ্ড নম্বর হলো দরসের নম্বর - ১০টি দরস]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 73)
مجمل أصول أهل السنة - وجوب الاتباع وذم الابتداع
من الأصول والقواعد المقررة في العقيدة: أن المرجع في مسائل الاختلاف هو الكتاب والسنة، فما قام الدليل عليه قبل، وما خالفه رد، مع الاعتذار للمخطئ من مجتهدي الأمة، وهناك قواعد عقدية أخرى تتعلق بالإلهام والرؤى والمراء والمجادلة بالحسنى، ووجوب الالتزام بمنهج الوحي وعدم الابتداع في الدين وغير ذلك، فينبغي للمسلم معرفة دينه وفق منهج الله عز وجل.
আহলুস সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের সারসংক্ষেপ - অনুসরণের আবশ্যকতা এবং বিদআতের নিন্দা
আকিদার সুপ্রতিষ্ঠিত মূলনীতি ও নিয়মাবলির অন্তর্ভুক্ত হলো: মতভেদের বিষয়গুলোতে প্রত্যাবর্তনস্থল হলো কিতাব ও সুন্নাহ। সুতরাং যার সপক্ষে দলিল প্রতিষ্ঠিত হবে তা গ্রহণ করা হবে, আর যা তার পরিপন্থী হবে তা প্রত্যাখ্যান করা হবে, তবে উম্মতের মুজতাহিদগণের মধ্যে যারা ভুল করেছেন তাদের জন্য ওজর পেশ করা হবে। এছাড়াও আকিদাহ সংক্রান্ত আরও কিছু নিয়মাবলি রয়েছে যা ইলহাম (অনুপ্রেরণা), স্বপ্ন, বাকবিতণ্ডা এবং উত্তম পন্থায় বিতর্কের সাথে সংশ্লিষ্ট। এর পাশাপাশি ওহির মানহাজ বা পদ্ধতির ওপর অটল থাকার আবশ্যকতা এবং দ্বীনের মধ্যে নতুন কিছু উদ্ভাবন না করা ইত্যাদিও এর অন্তর্ভুক্ত। অতএব, প্রত্যেক মুসলমানের উচিত মহান আল্লাহর মানহাজ অনুযায়ী নিজের দ্বীন সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 1)
قاعدة ثبوت العصمة للرسول ولمجموع الأمة والاعتذار للمخطئ من مجتهدي الأمة
الحمد لله حمداً كثيراً طيباً مباركاً فيه، كما ينبغي لجلال وجهه وعظيم سلطانه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن نبينا محمداً عبده ورسوله، صلى الله عليه وسلم وآله، ورضي الله عن صحابته والتابعين ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.
وبعد: فيقول المؤلف حفظه الله تعالى: [القاعدة الثامنة: العصمة ثابتة للرسول صلى الله عليه وسلم، والأمة في مجموعها معصومة من الاجتماع على ضلالة، وأما آحادها فلا عصمة لأحد منهم، وما اختلف فيه الأئمة وغيرهم فمرجعه إلى الكتاب والسنة، فما قام عليه الدليل قبل، مع الاعتذار للمخطئ من مجتهدي الأمة].
هذه القاعدة تشمل عدة خطوات: الأولى: أن العصمة في الدين ثابتة للرسول صلى الله عليه وسلم؛ لأنه لا يمكن أن يتطرق إليه الخطأ في الدين، ولو أنه حدث منه شيء على سبيل البيان والتشريع فإن الله عز وجل يسدده، فكلما يصدر عن النبي صلى الله عليه وسلم من قول أو فعل أو تقرير وصح سنده فإنه على الكمال، وهو وحي الله، ولا يمكن أن يتطرق إليه الباطل إطلاقاً؛ لأن العصمة تعني عدم مرور شيء مما ينافي الحق.
الثانية: الأمة في مجموعها معصومة من الاجتماع على الضلالة، فالحق لا يخرج عن مجموعة الأمة، وهي قد لا تجتمع كلها على أصول الحق، لكن تبقى منها طائفة على الحق، وقد يكون الحق أحياناً مع طائفة في جانب ومع طائفة أخرى في جانب آخر، ولا يرسو الحق لطائفة كاملة إلا لأهل السنة والجماعة؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (لا تزال طائفة من أمتي على الحق ظاهرين، لا يضرهم من خذلهم)، فعلى هذا فإن الأمة لا تقع جميعها في الباطل، لكن تقع طوائف منها في الأهواء والبدع والافتراق، وهذا لا يتنافى مع عصمتها، حتى لو أن أكثرية الأمة وقعت في الأهواء والبدع والفرق فلابد أن تبقى طائفة منها على الحق.
فالأمة في مجموعها لا تجتمع على ضلالة؛ لحديث النبي صلى الله عليه وسلم: (لا تجتمع أمتي على ضلالة).
أما آحادها أو أفرادها أو مجموعاتها بفرقها ومذاهبها فقد يقع منها الخطأ، فلا عصمة لأحد، بل أبى الله عز وجل إلا أن ترد أخطاء حتى على ألسنة وأقوال وأفعال كثير من العلماء الجهابذة الراسخين في العلم؛ ليتبين أن العصمة لا تكون إلا للرسول صلى الله عليه وسلم، فلا يخلو عالم من خطأ أو زلة على الإطلاق، ولا يقدح ذلك في قدر العالم.
فآحاد الأمة وأفرادها وجماعاتها ومذاهبها يتطرق إليها الخطأ، فلا عصمة لأحد منهم.
وقوله: (وما اختلف فيه الأئمة) هذه قاعدة مهمة، فما اختلف فيه علماء المسلمين بعد النبي صلى الله عليه وسلم من الصحابة والتابعين وغيرهم، فنتحاكم فيه إلى الكتاب والسنة، فما وافق الكتاب والسنة على منهج الاستدلال الذي ذكرناه، وعلى المرجعية في فهم الكتاب والسنة فهو المقبول وغيره مردود، ورده لا يعني الاعتداء على المخطئ، خاصة العالم، بل يبقى له حقه وقدره واحترامه، ووقوعه في الخطأ لا يعني ذلك اختلال المنهج عند العالم الراسخ المستقيم على السنة، بل يبقى على المنهج، لكن مفردات أقواله وجزئياته واجتهاداته قد يقع فيها خطأ، فإذا أخطأ فلابد أن نعتذر له، ولا نجعل الخطأ ذريعة إلى الطعن فيه أو شحن قلوب الناس عليه، كما يفعل كثير من الجهلة اليوم والحمقى حينما يزل العالم في قضية يشهرون به ويسقطون اعتباره عند عامة الأمة، وهذا خلاف المنهج الصحيح، بل هذه كارثة على الأمة، ولم تكن الأمة تسلك هذه المسالك في الأزمان القديمة، إلا عندما وفدت على الأمة اليوم كثير من الأفكار التي زعزعت المسلمات والثوابت في قلوب عامة المسلمين، ومع ذلك فهذه الظاهرة الخطيرة قليلة بحمد الله في الأمة، ولكن معظم النار من مستصغر الشرر، فيجب أن نستدرك الأمر، ولا ندع الفرصة للمشككين في علمائنا ومشايخنا بالتقاط زلاتهم وتهويلها والتهوين من شأنهم.
إذاً: الاعتذار للمخطئ المجتهد في هذه الأمة أصل شرعي، لابد أن نعتذر له كما ينبغي أن نحذر زلة العالم، لأن العالم قد يزل، وليس المقصود من الزلة الخطأ في بعض الفتاوى الجزئية، إنما الزلة الخطيرة هي التي توقع الأمة في فتنة وشبهة ومفسدة عظمى، وأحياناً تكون الزلة منهجية أو زلة في فتوى تخرق قواعد الشرع القطعية وتخرق النصوص الثابتة، والعالم عندما يحصل منه ذلك لا يعني أن نخرجه من زمرة العلماء إذا توافرت فيه صفات العالم الرباني، لكن نحذر أن نتابعه على زلته، وبعض الناس قد يفهم من احترامنا للعالم أننا نأخذ أقواله دون عرضها على الكتاب والسنة وعلى العلماء الآخرين، وهذا مسلك غير سليم.
إذاً: زلة العالم إذا كانت في أمر خطير يجب أن نعالجها بالأصول الشرعية، وليس عامة المسلمين يعرفون الحكم على فتوى العالم أنها زلة، إنما يرجع فيها إلى العلماء الكبار الراسخين في العلم، فإذا حكم عليها العلماء بأنها زلة عالم فعلينا أن نرد هذه الزلة ولا نعمل بها ونعتذر للعالم؛ لأنه اجتهد فأخطأ.
إذاً: الزلة نعرفها بعرضها على الكتاب والسنة من قبل العلماء ونعرفها بأثرها على الأمة إذا كان الأ
রাসূলের জন্য নিষ্পাপতা সাব্যস্ত হওয়ার এবং উম্মতের সমষ্টির জন্য ভুলের ঊর্ধ্বে থাকার মূলনীতি এবং উম্মতের মুজতাহিদদের মধ্যে যারা ভুল করেছেন তাদের জন্য ওজর পেশ করা
সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, প্রচুর পবিত্র বরকতময় প্রশংসা, যেমনটি তাঁর চেহারার মহিমা এবং তাঁর মহান কর্তৃত্বের জন্য শোভনীয়। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, এক আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তাঁর কোনো শরিক নেই এবং আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আমাদের নবী মুহাম্মদ তাঁর বান্দা ও রাসূল। আল্লাহ তাঁর ওপর এবং তাঁর পরিবারের ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষণ করুন এবং তাঁর সাহাবীগণ, তাবেয়ীন ও যারা কিয়ামত পর্যন্ত ইহসানের সাথে তাদের অনুসরণ করবে তাদের ওপর সন্তুষ্ট হোন।
অতপর: লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) বলেন: [অষ্টম মূলনীতি: রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য নিষ্পাপতা (ইসমাত) সাব্যস্ত এবং উম্মত সামগ্রিকভাবে গোমরাহীর ওপর ঐক্যবদ্ধ হওয়া থেকে সংরক্ষিত, তবে তাদের ব্যক্তিদের মধ্যে কেউই ভুলমুক্ত নয়। ইমামগণ এবং অন্যরা যা নিয়ে মতভেদ করেছেন তা কুরআন ও সুন্নাহর দিকে ফিরিয়ে নিতে হবে; সুতরাং যার সপক্ষে দলীল পাওয়া যাবে তা গ্রহণ করা হবে, আর উম্মতের মুজতাহিদদের মধ্যে যারা ভুল করেছেন তাদের জন্য ওজর পেশ করা হবে।]
এই মূলনীতিটি কয়েকটি পর্যায় অন্তর্ভুক্ত করে: প্রথমত: দ্বীনের ক্ষেত্রে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিষ্পাপতা সাব্যস্ত; কারণ দ্বীনের ক্ষেত্রে তাঁর কোনো ভুল হওয়া সম্ভব নয়। যদি তাঁর পক্ষ থেকে বর্ণনা বা শরীয়ত প্রবর্তনের ক্ষেত্রে কোনো কিছু ঘটেও থাকে, তবে আল্লাহ তাআলা তাঁকে সঠিক পথে পরিচালিত করেন। সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে যা কিছু কথা, কাজ বা মৌনসম্মতি হিসেবে প্রকাশ পায় এবং যার সনদ বিশুদ্ধ প্রমাণিত হয়, তা পূর্ণাঙ্গ এবং তা আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহী। তাতে বাতিলের অনুপ্রবেশ ঘটা একেবারেই অসম্ভব; কারণ ‘ইসমাত’ বা নিষ্পাপতা মানেই হকের পরিপন্থী কোনো কিছুর অনুপ্রবেশ না ঘটা।
দ্বিতীয়ত: উম্মত সামগ্রিকভাবে গোমরাহীর ওপর ঐক্যবদ্ধ হওয়া থেকে সংরক্ষিত। সুতরাং হক বা সত্য উম্মতের সমষ্টির বাইরে যায় না। পুরো উম্মত হয়তো হকের সকল মূলনীতির ওপর ঐক্যবদ্ধ হবে না, কিন্তু তাদের মধ্য থেকে একটি দল হকের ওপর অবিচল থাকবেই। কখনো কখনো হক কোনো এক দিকের ক্ষেত্রে এক দলের সাথে হতে পারে এবং অন্য দিকের ক্ষেত্রে অন্য দলের সাথে হতে পারে। তবে পরিপূর্ণ হক কেবল আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের সাথেই থাকে; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আমার উম্মতের একটি দল সর্বদা হকের ওপর বিজয়ী থাকবে, যারা তাদের লাঞ্ছিত করতে চায় তারা তাদের কোনো ক্ষতি করতে পারবে না)। এর ওপর ভিত্তি করে বলা যায় যে, উম্মতের সবাই বাতিলে লিপ্ত হবে না, তবে তাদের কিছু দল প্রবৃত্তি, বিদআত ও বিচ্ছিন্নতায় লিপ্ত হতে পারে। এটি উম্মতের সমষ্টিগতভাবে নিষ্পাপ হওয়ার পরিপন্থী নয়। এমনকি উম্মতের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ যদি প্রবৃত্তি, বিদআত ও ফেরকা বা উপদলে বিভক্ত হয়ে পড়ে, তবুও তাদের একটি দল অবশ্যই হকের ওপর অবশিষ্ট থাকবে।
সুতরাং উম্মত সামগ্রিকভাবে গোমরাহীর ওপর একমত হবে না; নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই হাদীসের কারণে: (আমার উম্মত গোমরাহীর ওপর ঐক্যবদ্ধ হবে না)।
কিন্তু উম্মতের একক ব্যক্তি বা ব্যক্তিবর্গ অথবা ফেরকা ও মাযহাব ভিত্তিক গোষ্ঠীগুলোর পক্ষ থেকে ভুল হতে পারে, তাই কেউ ভুলের ঊর্ধ্বে নয়। বরং আল্লাহ তাআলা এটিই চেয়েছেন যে, বড় বড় ইলম বিশারদ এবং ইলমে গভীর জ্ঞানসম্পন্ন অনেক আলেমের মুখ দিয়ে, কথা ও কাজে ভুল প্রকাশ পাবে; যাতে এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে, নিষ্পাপতা কেবল রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্যই নির্ধারিত। কোনো আলেমই ভুল বা পদস্খলন থেকে একেবারেই মুক্ত নন, আর এটি আলেমের মর্যাদাকে ক্ষুণ্ণ করে না।
সুতরাং উম্মতের একক ব্যক্তি, সদস্য, দল ও মাযহাবগুলোর মধ্যে ভুলের অনুপ্রবেশ ঘটে, তাই তাদের কেউই ভুলের ঊর্ধ্বে বা নিষ্পাপ নয়।
এবং তাঁর কথা: (আর ইমামগণ যা নিয়ে মতভেদ করেছেন)—এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতি। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পরে সাহাবী, তাবেয়ীন ও অন্যান্য মুসলিম আলেমগণ যা কিছু নিয়ে মতভেদ করেছেন, আমরা তার বিচার কুরআন ও সুন্নাহর মাধ্যমে করব। আমাদের উল্লিখিত দলীলের পদ্ধতি অনুযায়ী এবং কুরআন ও সুন্নাহ বোঝার মানদণ্ড অনুযায়ী যা কুরআন ও সুন্নাহর অনুকূলে হবে তা-ই গ্রহণযোগ্য, আর বাকি সব বর্জনীয়। আর তা বর্জন করার অর্থ এই নয় যে, ভুলকারীর ওপর আক্রমণ করা হবে, বিশেষ করে তিনি যদি আলেম হন। বরং তাঁর অধিকার, মর্যাদা ও সম্মান অটুট থাকবে। তাঁর ভুল করার অর্থ এই নয় যে, সুন্নাহর ওপর প্রতিষ্ঠিত গভীর জ্ঞানসম্পন্ন সেই আলেমের মানহাজ বা নীতিতে কোনো ত্রুটি রয়েছে। বরং তিনি সঠিক মানহাজেই অটল আছেন, কিন্তু তাঁর কথার কিছু অংশ বা ইজতিহাদে ভুল হতে পারে। সুতরাং যখন তিনি ভুল করবেন, তখন অবশ্যই আমাদের তাঁর জন্য ওজর পেশ করতে হবে। আমরা সেই ভুলকে তাঁর নিন্দার কারণ বানাব না কিংবা মানুষের অন্তরকে তাঁর বিরুদ্ধে বিষিয়ে তুলব না, যেমনটি বর্তমান যুগের অনেক মূর্খ ও নির্বোধ লোক করে থাকে। যখন কোনো আলেম কোনো বিষয়ে হোঁচট খান, তখন তারা তাকে নিয়ে অপপ্রচার চালায় এবং সাধারণ উম্মতের কাছে তাঁর মর্যাদা নষ্ট করে দেয়। এটি সঠিক মানহাজের পরিপন্থী, বরং এটি উম্মতের জন্য এক মহাবিপর্যয়। প্রাচীনকালে উম্মত এই পথে চলত না। এটি কেবল তখনই শুরু হয়েছে যখন বর্তমানে উম্মতের মধ্যে এমন অনেক চিন্তাধারা প্রবেশ করেছে যা সাধারণ মুসলমানদের হৃদয়ে প্রতিষ্ঠিত সত্য ও বিশ্বাসগুলোকে নাড়িয়ে দিয়েছে। তা সত্ত্বেও আল্লাহর প্রশংসায় উম্মতের মধ্যে এই বিপজ্জনক প্রবণতাটি কমই আছে। তবে অধিকাংশ আগুনের সূত্রপাত হয় ছোট স্ফুলিঙ্গ থেকেই। তাই আমাদের বিষয়টি গুরুত্বের সাথে নিতে হবে এবং আমাদের আলেম ও মাশায়েখদের ভুলত্রুটি খুঁজে বের করে সেগুলো বড় করে দেখিয়ে তাঁদের মর্যাদাহানি করার সুযোগ সংশয়বাদীদের দেওয়া যাবে না।
সুতরাং: এই উম্মতের ভুলকারী মুজতাহিদের জন্য ওজর পেশ করা একটি শরয়ি মূলনীতি। আমাদের অবশ্যই তাঁর জন্য ওজর পেশ করতে হবে, যেমনটি আমাদের আলেমের পদস্খলন সম্পর্কে সতর্ক হওয়া উচিত। কারণ আলেমের পদস্খলন হতে পারে। তবে পদস্খলন বলতে কোনো আংশিক ফতোয়ার ভুল বুঝানো হয়নি; বরং বিপজ্জনক পদস্খলন হলো সেটিই যা উম্মতকে ফিতনা, সংশয় এবং বড় ধরনের ক্ষতির মধ্যে ফেলে দেয়। কখনো কখনো এই পদস্খলনটি মানহাজ বা নীতিগত হতে পারে অথবা এমন কোনো ফতোয়ার ক্ষেত্রে হতে পারে যা শরীয়তের অকাট্য মূলনীতি বা সাব্যস্ত নসুসকে (দলীল) লঙ্ঘন করে। আলেম যখন এমনটি করেন, তার অর্থ এই নয় যে আমরা তাঁকে আলেমে রব্বানীদের দল থেকে বের করে দেব যদি তাঁর মধ্যে আলেমে রব্বানীর বৈশিষ্ট্যসমূহ বিদ্যমান থাকে। তবে আমরা সতর্ক থাকব যেন তাঁর সেই ভুল বা পদস্খলনের অনুসরণ না করি। কিছু মানুষ আলেমের প্রতি আমাদের সম্মান প্রদর্শন থেকে এটি বুঝতে পারে যে, আমরা কুরআন ও সুন্নাহ এবং অন্যান্য আলেমদের সামনে উপস্থাপন না করেই তাঁর কথা গ্রহণ করে নিচ্ছি; এটি সঠিক পথ নয়।
সুতরাং: আলেমের পদস্খলন যদি কোনো গুরুতর বিষয়ে হয়, তবে আমাদের তা শরয়ি মূলনীতির মাধ্যমে সমাধান করতে হবে। সাধারণ মুসলমানরা আলেমের ফতোয়া সম্পর্কে এটি পদস্খলন কি না তা বিচার করতে জানে না; এটি কেবল বড় বড় এবং ইলমে গভীর জ্ঞানসম্পন্ন আলেমদের কাছেই ন্যস্ত করতে হবে। আলেমরা যদি বিচার করেন যে এটি কোনো আলেমের পদস্খলন, তবে আমাদের কর্তব্য হলো সেই ভুলটি প্রত্যাখ্যান করা, সে অনুযায়ী আমল না করা এবং সেই আলেমের জন্য ওজর পেশ করা; কারণ তিনি ইজতিহাদ করেছেন এবং ভুল করেছেন।
সুতরাং: পদস্খলন বা ভুলকে আমরা আলেমদের মাধ্যমে কুরআন ও সুন্নাহর সামনে পেশ করার মাধ্যমে চিনতে পারি এবং উম্মতের ওপর তার প্রভাবের মাধ্যমে চিনতে পারি যদি সেটি...
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 2)
قاعدة الإلهام والرؤى والفراسة والكرامات في الأمة
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [القاعدة التاسعة: في الأمة محدثون ملهمون كـ عمر بن الخطاب رضي الله عنه، والرؤيا الصالحة حق، وهي جزء من النبوة، والفراسة الصادقة حق، وفيها كرامات ومبشرات، بشرط موافقتها للشرع، وليست مصدراً للعقيدة ولا للتشريع].
هذه القاعدة تشمل ثلاثة أمور: الأمر الأول: الإلهام: وهو نوع من الفراسة.
والأمر الثاني: الرؤيا.
والأمر الثالث: الفراسة.
كل هذه الأحوال تدخل في باب واحد وهو باب ما ينكشف لبعض العباد من أمور قد لا تنكشف لغيرهم، فما ينكشف لهم عبر الإلهام أو الفراسة أو الرؤيا الصادقة إذا توافرت الشروط وطابقت الكتاب والسنة فهو حق، لكن لكل نوع حال وتفصيل، فالإلهام هو ما يلقيه الله عز وجل في قلوب بعض عباده، بإدراك الحق في قضية قد تشكل على الأمة، سواء كانت قضية فردية أو جماعية قد تشتبه، فيحتاج الناس فيها إلى أن يعرفوا وجه الحق لالتباس النظر فيها أو تعدد وجوه النظر فيها، فالله عز وجل قد يلقي في قلوب بعض العباد إدراك الحق في هذه المسألة، فيسمى هذا إلهاماً، لكن ليس عن طريق الوحي إنما هو أمر ينكشف للإنسان مما يتوافق مع الكتاب والسنة، إذا توافرت صفات الإيمان والتقوى والفقه في الدين.
فالإلهام فتح من الله عز وجل للعبد ليس عن طريق الوحي، إنما عن طريق التوفيق في الخروج من مقتضى الالتباس إلى البيان والوضوح، فـ عمر بن الخطاب رضي الله عنه اشتهرت عنه مواقف ألهمه الله فيها للحق، وقد أخذ النبي صلى الله عليه وسلم بكثير من آرائه في تلك المواقف التي ترددت فيها الأمة في ذلك الوقت، والنبي صلى الله عليه وسلم معصوم والله يوحي إليه، لكن في مثل هذه الحالات التي يلقي الله الحق على قلب رجل أو لسانه هذا من باب التشريع للأمة.
وكذلك الرؤيا الصالحة في الحقيقة قد تشتبه بالأحلام، وعلى هذا فإن الرؤيا الصالحة هي التي تتوافر فيها شروط الرؤيا، وأهم الشروط: أن توافق الكتاب والسنة، وألا تتعارض مع الحق ولا تخالف الشرع، ولا توقع في بدعة ولا ظلم ولا عدوان، فهي من المبشرات والأحلام، وقد تختلط بالرؤى، فإذا أخذنا ما يحلم به الناس على هذه الضوابط فهي رؤيا صالحة، وإلا فقد تكون حلماً، ومن هنا فإنه قد يختلط على كثير من المسلمين الرؤى بالأحلام، ولذلك فإن النبي صلى الله عليه وسلم ذكر في الحديث الصحيح أن ما يراه الناس في المنامات على ثلاثة أصناف: الصنف الأول: الرؤيا التي هي رؤيا حق.
والصنف الثاني: رؤيا عبارة عن انطباعات أو أحلام من مثل ما يحدث به الإنسان نفسه في اليقظة أو ما يسمعه ويتلقاه من الأحداث والمشاكل، فينعكس هذا على شكل أحلام، وهذا لا اعتبار له، كما هو نص حديث النبي صلى الله عليه وسلم.
والصنف الثالث: رؤيا هي من تحزين الشيطان، أي: من عبث الشيطان بالإنسان، خاصة إذا كان المسلم لم يعمل بالأسباب المشروعة لحمايته من عبث الشيطان، كأن ينام بلا ورد أو ينام على معاصٍ أو سماع أمور محرمة شرعاً أو غيبة أو نميمة، أو أمور تحجب القلب عن حقيقة الإيمان، فإنه يتسلط عليه الشيطان، فيأتيه بأحلام ويوهمه بأنها رؤى صالحة، وهذا يقع لكثير من الناس.
أما الصنف الأول: الرؤيا الحق التي وصفها النبي صلى الله عليه وسلم بأنها رؤيا حق قال: (الرؤيا ثلاث: فرؤيا حق) وهي على نوعين: النوع الأول: الرؤيا الصادقة الصريحة التي تأتي كفلق الصبح، ولا تحتاج إلى تأويل، فمثلاً: إنسان رأى في منامه أنه يحفظ القرآن، فهذه توافرت فيها شروط الرؤيا الصالحة، فبإذن الله سييسر له حفظ القرآن ونحو ذلك من الرؤى التي لا تحتاج إلى تأويل وليس فيها التباس ولا أمثال تضرب إنما هي رؤيا بينة واضحة، وهذا يقع لقلة من الناس الذين تتوافر فيهم صفات العبادة والزهد والورع والمال الحلال وسلامة القلوب، فهؤلاء غالباً رؤاهم صادقة لا تحتاج إلى تأويل ولا تفسير، بل إذا تيقظ من منامه بعد الرؤيا فلا يحتاج أن يفسرها؛ لأنها تفسر نفسها.
النوع الثاني: رؤيا عبارة عن أمثال تضرب للناس برموز بأسماء بأحوال بأشكال بإشارات يعرفها أصحاب الرؤى الصادقة.
أما الكرامات فهي تختلط بالخوارق التي تكون من باب الفتنة والابتلاء، وهذا مما اختلط على كثير من الناس.
والكرامات الصالحة هي من جنس الإلهام والرؤى، ولكن ليس كل ما يحدث للإنسان من خوارق الأمور يعد كرامة، لأن الكرامة قد تحدث لإنسان، فإذا لم يتعامل معها معاملة شرعية على وفق أصول الشرع فإنها قد تنقلب إلى فتنة؛ وذلك لأن الكرامة لا تكون إلا بحق، وبمقتضى الكتاب والسنة، ولا تكون في تأييد بدعة ولا ظلم ولا عدوان، ولا تكون من الأمور التي تؤدي بالإنسان إلى الوقوع في معصية أو بدعة، أما إذا كانت كذلك فليست كرامة، بل من الخوارق ومن عبث الشيطان بالإنسان.
ومن سمات الكرامة الحقيقية: أنها تؤدي بصاحبها إلى قوة الإيمان والتواضع، ويكره صاحبها ذكرها ونشرها خوفاً من الرياء، وبعض المسلمين قد يفتن بالكرامات لعدة أسباب: أولاً: أنها قد تؤيد بدعة، فيظن أنه بذلك
উম্মতের মধ্যে ইলহাম (অনুপ্রেরণা), স্বপ্ন, ফিরাসাত (অন্তর্দৃষ্টি) এবং কারামত সংক্রান্ত মূলনীতি
লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) বলেছেন: [নবম মূলনীতি: উম্মতের মধ্যে এমন ব্যক্তি রয়েছেন যাঁদের সাথে কথা বলা হয় (মুহাদ্দাসুন) এবং যাঁরা অনুপ্রাণিত (মুলহামুন), যেমন উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু)। নেক স্বপ্ন সত্য এবং তা নবুওয়তের একটি অংশ। সত্য ফিরাসাত (অন্তর্দৃষ্টি) সত্য এবং এতে কারামত ও সুসংবাদ রয়েছে; তবে শর্ত হলো তা শরীয়তের অনুকূল হতে হবে। আর এগুলো আকীদা কিংবা শরীয়তের বিধানের উৎস নয়।]
এই মূলনীতিটি তিনটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে: প্রথম বিষয়: ইলহাম (অনুপ্রেরণা), যা ফিরাসাত বা অন্তর্দৃষ্টির একটি প্রকার।
দ্বিতীয় বিষয়: স্বপ্ন।
তৃতীয় বিষয়: ফিরাসাত (অন্তর্দৃষ্টি)।
এই সবকটি অবস্থাই একটি বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত, আর তা হলো কিছু বান্দার কাছে এমন কিছু বিষয় উন্মোচিত হওয়া যা অন্যদের কাছে উন্মোচিত হয় না। তাদের কাছে ইলহাম, ফিরাসাত অথবা সত্য স্বপ্নের মাধ্যমে যা কিছু উন্মোচিত হয় তা যদি শর্তসমূহ পূরণ করে এবং কুরআন ও সুন্নাহর সাথে মিলে যায়, তবে তা সত্য। কিন্তু প্রতিটি প্রকারের আলাদা অবস্থা ও বিস্তারিত বিবরণ রয়েছে। ইলহাম হলো তা-ই যা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল তাঁর কিছু বান্দার অন্তরে ঢেলে দেন, যার মাধ্যমে এমন কোনো বিষয়ে সত্য উপলব্ধি করা যায় যা উম্মতের কাছে অস্পষ্ট হতে পারে; চাই তা ব্যক্তিগত বিষয় হোক বা সমষ্টিগত বিষয় যা সংশয়পূর্ণ হতে পারে। এমতাবস্থায় মানুষের সত্য জানার প্রয়োজন পড়ে, কারণ দৃষ্টিভঙ্গির অস্পষ্টতা বা বহুবিধ দৃষ্টিভঙ্গির কারণে সত্য ঢাকা পড়ে থাকে। তখন আল্লাহ আযযা ওয়া জাল কোনো কোনো বান্দার অন্তরে সেই বিষয়ের সত্য উপলব্ধিকে নিক্ষেপ করেন, একেই ইলহাম বলা হয়। তবে এটি ওহীর মাধ্যমে নয়, বরং এটি এমন একটি বিষয় যা মানুষের কাছে উন্মোচিত হয় এবং যা কুরআন ও সুন্নাহর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হয়, যদি ইমান, তাকওয়া এবং দ্বীনের গভীর জ্ঞানের (ফিকহ) গুণাবলী বিদ্যমান থাকে।
সুতরাং ইলহাম হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে বান্দার জন্য এক বিজয় (উন্মোচন), যা ওহীর মাধ্যমে নয়, বরং অস্পষ্টতা থেকে বের হয়ে স্পষ্টতা ও স্বচ্ছতায় পৌঁছানোর তৌফিকের মাধ্যমে হয়। উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) এমন সব অবস্থানের জন্য প্রসিদ্ধ ছিলেন যেখানে আল্লাহ তাঁকে সত্যের ইলহাম দান করেছিলেন। সেই সব পরিস্থিতিতে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর অনেক মতামত গ্রহণ করেছিলেন যখন উম্মত দ্বিধাগ্রস্ত ছিল। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ছিলেন নিষ্পাপ এবং আল্লাহ তাঁর কাছে ওহী পাঠাতেন, তবে আল্লাহ যখন কোনো ব্যক্তির অন্তরে বা মুখে সত্য জারি করেন, তা উম্মতের জন্য শরীয়ত প্রবর্তনের একটি দিক হিসেবে বিবেচিত হয়।
একইভাবে নেক স্বপ্নও প্রকৃতপক্ষে সাধারণ স্বপ্নের (আহলাম) সাথে গুলিয়ে যেতে পারে। তাই নেক স্বপ্ন সেটিই যাতে স্বপ্নের শর্তসমূহ বিদ্যমান থাকে। এর প্রধান শর্তসমূহ হলো: তা কুরআন ও সুন্নাহর অনুকূল হতে হবে, সত্যের সাথে সাংঘর্ষিক হবে না এবং শরীয়তের পরিপন্থী হবে না। এটি কোনো বিদআত, জুলুম বা শত্রুতার জন্ম দেবে না। এগুলো সুসংবাদ ও স্বপ্নের অন্তর্ভুক্ত, যা অনেক সময় মিশ্রিত হতে পারে। আমরা যদি মানুষের দেখা স্বপ্নগুলোকে এই মানদণ্ডের ভিত্তিতে গ্রহণ করি তবেই তা নেক স্বপ্ন, অন্যথায় তা নিছক স্বপ্ন হতে পারে। এখান থেকেই অনেক মুসলিমের কাছে নেক স্বপ্ন ও সাধারণ স্বপ্ন গুলিয়ে যায়। এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সহীহ হাদীসে উল্লেখ করেছেন যে, মানুষ ঘুমে যা দেখে তা তিন প্রকার: প্রথম প্রকার: স্বপ্ন যা সত্য স্বপ্ন।
দ্বিতীয় প্রকার: এমন স্বপ্ন যা নিছক মনের কল্পনা বা আজেবাজে স্বপ্ন, যেমন মানুষ জাগ্রত অবস্থায় নিজের সাথে যে কথা বলে বা যেসব ঘটনা ও সমস্যার কথা শোনে বা গ্রহণ করে, তারই প্রতিফলন ঘটে স্বপ্নের আকারে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর হাদীস অনুযায়ী এর কোনো গুরুত্ব নেই।
তৃতীয় প্রকার: এমন স্বপ্ন যা শয়তানের পক্ষ থেকে দুশ্চিন্তায় ফেলার জন্য হয়ে থাকে; অর্থাৎ মানুষের সাথে শয়তানের খেলা। বিশেষ করে যখন কোনো মুসলিম শয়তানের খেল-তামাশা থেকে বাঁচার জন্য শরীয়তসম্মত উপায় অবলম্বন করে না, যেমন যিকির ছাড়া ঘুমানো, পাপাচারে লিপ্ত অবস্থায় ঘুমানো, শরীয়ত নিষিদ্ধ কিছু শুনে ঘুমানো, গীবত বা পরনিন্দায় লিপ্ত হওয়া অথবা এমন সব কাজ যা ইমানের হাকীকত থেকে অন্তরকে পর্দার অন্তরালে রাখে। তখন শয়তান তার ওপর আধিপত্য বিস্তার করে এবং তার কাছে আজেবাজে স্বপ্ন নিয়ে আসে এবং তাকে বিভ্রমে ফেলে যে এগুলো নেক স্বপ্ন। এটি অনেক মানুষের ক্ষেত্রেই ঘটে থাকে।
প্রথম প্রকার সম্পর্কে: সত্য স্বপ্ন যা সম্পর্কে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বর্ণনা করেছেন যে তা সত্য স্বপ্ন। তিনি বলেছেন: (স্বপ্ন তিন প্রকার, যার মধ্যে একটি হলো সত্য স্বপ্ন)। এটি আবার দুই ধরনের: প্রথম ধরন: স্পষ্ট সত্য স্বপ্ন যা সকালের আলোর মতো (পরিষ্কার) আসে এবং এর কোনো ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয় না। উদাহরণস্বরূপ: কোনো ব্যক্তি স্বপ্নে দেখল যে সে কুরআন হিফয করছে। এতে নেক স্বপ্নের শর্তাবলী বিদ্যমান রয়েছে। সুতরাং আল্লাহর ইচ্ছায় তার জন্য কুরআন হিফয করা সহজ হবে। এ জাতীয় স্বপ্নগুলোর ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয় না, এতে কোনো অস্পষ্টতা নেই এবং কোনো রূপকও নেই, বরং এটি একটি স্পষ্ট ও স্বচ্ছ স্বপ্ন। এটি এমন অল্প সংখ্যক মানুষের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে যাঁদের মধ্যে ইবাদত, দুনিয়াবিমুখতা, পরহেযগারী, হালাল উপার্জন এবং অন্তরের সুস্থতা বিদ্যমান থাকে। তাঁদের অধিকাংশ স্বপ্নই সত্য হয় যা কোনো ব্যাখ্যা বা বিশ্লেষণের মুখাপেক্ষী হয় না; বরং স্বপ্ন দেখার পর জাগ্রত হলে সেটির ব্যাখ্যা করার প্রয়োজন পড়ে না, কারণ তা নিজেই নিজের ব্যাখ্যা দেয়।
দ্বিতীয় ধরন: এমন স্বপ্ন যা মানুষের জন্য উদাহরণ বা রূপক হিসেবে আসে—নাম, অবস্থা, আকৃতি বা ইঙ্গিতের মাধ্যমে, যা সত্য স্বপ্ন বিশারদগণ চিনতে পারেন।
আর কারামতের কথা বললে, তা অলৌকিক ঘটনাবলীর (খাওয়ারিক) সাথে মিশে যায় যা ফিতনা ও পরীক্ষার অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। আর এটিই অনেক মানুষের কাছে অস্পষ্ট হয়ে পড়েছে।
উত্তম কারামতগুলো ইলহাম ও স্বপ্নের পর্যায়ভুক্ত। তবে মানুষের সাথে ঘটে যাওয়া প্রতিটি অলৌকিক বিষয়ই কারামত হিসেবে গণ্য হবে না। কারণ কারামত কোনো মানুষের মাধ্যমে ঘটতে পারে, কিন্তু সে যদি শরীয়তের মূলনীতি অনুযায়ী তার সাথে শরীয়তসম্মত আচরণ না করে, তবে তা ফিতনায় পরিণত হতে পারে। কারণ কারামত কেবল সত্যের মাধ্যমেই এবং কুরআন ও সুন্নাহর দাবি অনুযায়ী হতে পারে। এটি কোনো বিদআত, জুলুম বা শত্রুতার সমর্থনে হতে পারে না। এটি এমন কোনো বিষয় হতে পারে না যা মানুষকে গুনাহ বা বিদআতে লিপ্ত করে। যদি তা এমন হয়, তবে তা কারামত নয়; বরং তা নিছক অলৌকিক ঘটনা এবং মানুষের সাথে শয়তানের খেলা মাত্র।
প্রকৃত কারামতের অন্যতম বৈশিষ্ট্য হলো: এটি এর অধিকারীকে ইমানের দৃঢ়তা এবং বিনয়ের দিকে ধাবিত করে। আর কারামতের অধিকারী ব্যক্তি লোকদেখানোর ভয়ে তা উল্লেখ করা বা প্রচার করা অপছন্দ করেন। কিছু মুসলিম বিভিন্ন কারণে কারামতের মাধ্যমে ফিতনায় পতিত হতে পারে: প্রথমত: এটি হয়তো কোনো বিদআতকে সমর্থন করছে, ফলে সে ধারণা করে যে এর মাধ্যমে...
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 3)
قاعدة المراء في الدين مذموم والمجادلة بالحسنى مشروعة
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [القاعدة العاشرة: المراء في الدين مذموم: والمجادلة بالحسنى مشروعة، وما صح النهي عن الخوض فيه وجب امتثال ذلك، ويجب الإمساك عن الخوض فيما لا علم للمسلم به، وتفويض علم ذلك إلى عالمه سبحانه].
هذه من القواعد السلوكية؛ لأنه كما أن العقيدة والدين في الأمور القلبية كذلك هي في أمور الحلال والحرام، وفي التعامل مع الخلق، ومسألة التعامل مع الخلق هي المحك والاختبار لكثير من المسلمين اليوم؛ لأنه قد يدعي المسلم أنه يعرف الاعتقاد ويعلم أشياء كثيرة في الدين، ويباشر أعمال الإسلام الظاهرة، لكن هذا كله لا يعطينا مصداقية تمسك المسلم بدينه بقدر ما يعطينا تعامله مع الناس، هل هو على مقتضى العقيدة والشرع؟ ومن أعظم أبواب التعامل مع الخلق ما يتعلق بالحوار والمواقف تجاه الآخرين، والتعامل مع المخالف أو التعامل مع المخطئ في نصحه وبيان الحق له وإقامة الحجة عليه، وأن يكون بالنصيحة والمجادلة بالحسنى.
وهنا ينبغي أن يعرف المسلم أن المراء في الدين مذموم بمقتضى الكتاب والسنة، والمراء صنوف كثيرة أهمها وأخطرها: الجدال بغير حق وبغير قصد الحق، والانتصار للرأي وللمذهب وللقول، والتشفي من المخالف، والتمادي وهو عدم الوقوف على الدليل، فالمسلم قد يجادل ويقارع الحجة بالحجة والدليل بالدليل يسأل فيجاب، لكن إذا تعدى الأمر إلى أكثر من ذلك بأن يعيد السؤال لغير حاجة، أو يلف بالقضية والشبهة مرة أخرى، كأن يصر على قوله ولا يكتفي بمجرد أخذ الدليل أو الاستفهام من الدليل، بل يزيد مرة أخرى ويماري ويكرر الكلام لغير حاجة فهذا يسمى المراء.
إذاً: الكلام للحاجة بالضوابط الشرعية هذه مجادلة بالحسنى، أما ما زاد عن الحاجة وما وقع فيما نهى الله عنه من الانتصار للباطل والانتصار للهوى وعدم التوقف عند الحجة والدليل؛ فإن هذا يعد من الأمور المذمومة وهو المراء في الدين، أما المجادلة بالحسنى فهي مشروعة بشروطها.
والمجادلة: هي النصيحة في الدين، فتبين للآخر وجه الدليل وتفهمه ما لم يفهمه إذا كنت تقدر، ويكون ذلك على مقتضى الكتاب والسنة، ويكون أيضاً بقصد حسن، أن تقصد الحق وتتجرد من الهوى والرأي المسبق، وتتمثل قاعدة الإمام الشافعي رحمه الله الذهبية العظيمة وهي قوله: والله ما جادلت أحداً إلا تمنيت أن يجري الله الحق على لسانه.
فأقسم أنه يتمنى أن يجري الله الحق على لسان خصمه؛ لأنه طالب حق يتمنى من الله أن ينقذه من رأي أو اجتهاد خاطئ، وهكذا يجب أن تكون المجادلة بالكتاب والسنة، وبقصد الحق والتجرد من الهوى، والتسليم والإذعان للدليل، فإذا قال خصمك: قال الله عز وجل وفهمت قول الله وعرفت أنه حجة في هذا الباب فتتوقف وتقول: آمنا بالله، وإذا قال عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وجاءك الدليل وفهمته وأنه حجة في هذا الأمر فتقول: على العين والرأس، مكان قول رسول الله صلى الله عليه وسلم في قلبي وبصري وسمعي لا أحيد عنه.
ومن شروط المجادلة بالحسنى: ألا تتعصب ولا تنتصر لنفسك، أو تحرص على هزيمة خصمك وتتشفى كما يفعل بعض المجادلين، وإذا رأيت من خصمك استعداداً لقبول الحق فشجعه على ذلك، ولا تشعره بأنك انتصرت فتنتفخ وتنتفش، فربما يؤدي ذلك إلى رده للحق وحجبه عن قبول الحق، فليتق الله المجادل، وليلتزم أدب الحوار ويتكلم برفق، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: (ما كان الرفق في شيء إلا زانه، ولا نزع من شيء إلا شانه)، والرفق يشمل الرفق في العبارة، والرفق في التعامل، والرفق مع الخصم، والرفق خلال عرض الحجة، والرفق بالصيغة والأسلوب، وبلا رفع الصوت أو اللجاجة أو التكرار من غير حاجة، وعليك بالحلم والتأدب، والنصيحة سواء للمسلم أو لغير المسلم، يكون رائدك النصيحة والحرص على الهداية، ثم تاج ذلك كله أن تكون المجادلة بعلم وفقه، فلا تجادل وأنت لا تعلم، وبعض الناس تأخذهم الغيرة في الدفاع عن الدين فيجادلوا بغير علم، ويخاصموا المخالفين بغير حجة ولا فقه ولا عمق، فأحياناً يقولون على الله بغير علم ويوقعون الحق في حرج، ويقولون أشياء ليست حقاً ويظنون أنها حق؛ لأنهم ليس عندهم فقه في الدين، فيستفزهم الخصم فيقعون في المهاترات، وهذا كله يقع لأنهم ما جادلوا بعلم، ظناً منهم أنه لابد أن يدافعوا عن الدين غيرة، فمن شرط الدفاع عن الدين: أن تكون على علم وبصيرة، والله عز وجل نهاك أن تجادل بلا علم، قال سبحانه: {وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا} [الإسراء:36]، أما أن يهلك بعض الناس ويقعوا في شبهات وبدع فالله يتولاهم وليس عليك هداهم، وثق أن الله عز وجل سيسخر من أهل العلم والفقه من يقوم بالحجة، لكنك يجب أن تصبر وتهيئ نفسك.
وأخيراً: يجب أن يكون المسلم متجرداً لا عن الحق كما يفهم كثير من الكتاب والباحثين الذين ظنوا أن التجرد يكون عن الحق، فهذا لا يجوز.
وبعض الناس يظن التجرد ألا تكون له عقيدة ولا رأي وهذا خطير،
দ্বীনের বিষয়ে ঝগড়া-বিবাদ নিন্দনীয় এবং উত্তম পন্থায় বিতর্ক বৈধ হওয়ার মূলনীতি
লেখক (হাফিযাহুল্লাহু তাআলা) বলেছেন: [দশম মূলনীতি: দ্বীনের বিষয়ে ঝগড়া-বিবাদ (মিরা) নিন্দনীয় এবং উত্তম পন্থায় বিতর্ক (মুজাদালা) বৈধ। যে বিষয়ে লিপ্ত হতে নিষেধ করা হয়েছে, তা মেনে চলা ওয়াজিব। আর যে বিষয়ে মুসলিমের কোনো জ্ঞান নেই, সে বিষয়ে আলোচনা থেকে বিরত থাকা এবং এর জ্ঞান মহান আল্লাহর ওপর সোপর্দ করা আবশ্যক।]
এটি একটি আচরণগত মূলনীতি; কারণ আকীদা ও দ্বীন যেমন অন্তরের বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট, তেমনি এটি হালাল-হারাম এবং সৃষ্টির সাথে আচরণের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। বর্তমানে অনেক মুসলিমের জন্য সৃষ্টির সাথে আচরণের বিষয়টি একটি বড় মাপকাঠি ও পরীক্ষা; কারণ অনেক মুসলিম দাবি করতে পারে যে সে আকীদা জানে এবং দ্বীনের অনেক কিছু জানে, ইসলামের বাহ্যিক আমলসমূহ পালন করে, কিন্তু মানুষের সাথে তার আচরণ কেমন—তা যতক্ষণ না দেখা যাচ্ছে, ততক্ষণ তার দ্বীনের ওপর অটল থাকার সত্যতা ফুটে ওঠে না। মানুষের সাথে আচরণের এই ক্ষেত্রটি কি আকীদা ও শরীয়তের দাবি অনুযায়ী হচ্ছে? মানুষের সাথে আচরণের অন্যতম বড় ক্ষেত্র হলো অন্যের সাথে সংলাপ ও অবস্থানগত বিষয়, এবং সত্য বর্ণনা ও হুজ্জত (প্রমাণ) কায়েমের ক্ষেত্রে বিরোধিতাকারী বা ভুলকারীর সাথে উপদেশ প্রদান ও উত্তম পন্থায় বিতর্কের মাধ্যমে আচরণ করা।
এখানে মুসলিমের জানা উচিত যে, কুরআন ও সুন্নাহর ভিত্তিতে দ্বীনের বিষয়ে ঝগড়া-বিবাদ (মিরা) নিন্দনীয়। এই ঝগড়ার অনেক প্রকার রয়েছে, যার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ও বিপজ্জনক হলো: সত্যকে উদ্দেশ্য না করে অন্যায়ভাবে বিতর্ক করা, নিজের মত ও মাযহাবের বিজয়ের জন্য বিতর্ক করা, বিরোধিতাকারীকে তুচ্ছ করা এবং হঠকারিতা করা অর্থাৎ দলীল পাওয়ার পরও না থামা। কোনো মুসলিম হয়তো বিতর্ক করতে পারে, দলীলের বিনিময়ে দলীল পেশ করতে পারে, প্রশ্ন করতে পারে এবং উত্তর পেতে পারে; কিন্তু বিষয়টি যখন এর চেয়ে বেড়ে যায়—যেমন প্রয়োজন ছাড়াই বারবার একই প্রশ্ন করা, অথবা বিষয়টি নিয়ে পুনরায় সংশয় সৃষ্টি করা, যেন সে নিজের মতে অটল থাকতে পারে এবং দলীল গ্রহণ বা দলীল থেকে বুঝে নিতেই সন্তুষ্ট না হয়, বরং অতিরিক্ত কথা বলে ও প্রয়োজনহীনভাবে কথার পুনরাবৃত্তি করে, তবে তাকেই 'মিরা' বা ঝগড়া বলা হয়।
অতএব: শরয়ী নিয়ম অনুযায়ী প্রয়োজনের তাগিদে কথা বলা হলো উত্তম পন্থায় বিতর্ক। আর যা প্রয়োজনের অতিরিক্ত এবং যা আল্লাহ নিষেধ করেছেন—যেমন বাতিলের পক্ষ নেওয়া, প্রবৃত্তির অনুসরণ করা এবং হুজ্জত ও দলীলের সামনে না থামা; তা নিন্দনীয় বিষয় হিসেবে গণ্য হবে এবং এটিই দ্বীনের ক্ষেত্রে 'মিরা' বা ঝগড়া। অন্যদিকে উত্তম পন্থায় বিতর্ক তার শর্তসাপেক্ষে বৈধ।
আর 'মুজাদালা' বা বিতর্ক হলো দ্বীনের ক্ষেত্রে নসীহত (উপদেশ)। অর্থাৎ অন্যের কাছে দলীলের দিকটি স্পষ্ট করা এবং সে যা বোঝেনি তা বুঝিয়ে দেওয়া—যদি আপনি সক্ষম হন। এটি কুরআন ও সুন্নাহর দাবি অনুযায়ী হতে হবে এবং সৎ উদ্দেশ্যে হতে হবে। আপনাকে কেবল সত্যের উদ্দেশ্য রাখতে হবে এবং প্রবৃত্তি ও পূর্বনির্ধারিত ধারণা থেকে মুক্ত হতে হবে। এক্ষেত্রে ইমাম শাফিঈ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর সেই মহান সোনালী মূলনীতিটি অনুসরণ করতে হবে, যেখানে তিনি বলেছিলেন: "আল্লাহর কসম, আমি যার সাথেই বিতর্ক করেছি, আমি কেবল এটাই কামনা করেছি যেন আল্লাহ তাআলা তার মুখ দিয়ে সত্য প্রকাশ করেন।"
তিনি কসম করে বলেছেন যে তিনি তার প্রতিপক্ষের মুখ দিয়ে সত্য প্রকাশিত হওয়ার আকাঙ্ক্ষা করতেন; কারণ তিনি ছিলেন সত্যের অন্বেষী। তিনি আল্লাহর কাছে আশা করতেন যেন আল্লাহ তাকে ভুল মত বা ভুল ইজতিহাদ থেকে রক্ষা করেন। এভাবেই কুরআন ও সুন্নাহর আলোকে, সত্যের উদ্দেশ্যে, প্রবৃত্তি থেকে মুক্ত হয়ে এবং দলীলের সামনে আত্মসমর্পণ ও আনুগত্যের মাধ্যমে বিতর্ক হতে হবে। যখন আপনার প্রতিপক্ষ বলবে: 'আল্লাহ তাআলা বলেছেন' এবং আপনি আল্লাহর বাণী বুঝবেন ও জানবেন যে এটি এই ক্ষেত্রে দলীল, তখন আপনাকে থেমে যেতে হবে এবং বলতে হবে: 'আমরা আল্লাহর ওপর ঈমান আনলাম'। আর যখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে কোনো দলীল আসবে এবং আপনি তা বুঝবেন যে এটি এই বিষয়ে হুজ্জত, তখন আপনাকে বলতে হবে: 'মস্তক অবনত চিত্তে গ্রহণ করলাম। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণীর স্থান আমার অন্তর, চক্ষু এবং কর্ণে; আমি তা থেকে বিচ্যুত হব না।'
উত্তম পন্থায় বিতর্কের শর্তাবলির মধ্যে রয়েছে: আপনি গোঁড়ামি করবেন না, নিজের নফসের বিজয়ের চেষ্টা করবেন না কিংবা প্রতিপক্ষকে পরাজিত ও অপদস্থ করার সংকল্প করবেন না—যেমনটি অনেক তার্কিক করে থাকে। আপনি যদি আপনার প্রতিপক্ষের মাঝে সত্য গ্রহণের মানসিকতা দেখেন, তবে তাকে উৎসাহিত করুন। তাকে এমনটি অনুভব করাবেন না যে আপনি জয়ী হয়েছেন, ফলে আপনি অহংকারী হয়ে উঠবেন; কারণ এর ফলে সে সত্য প্রত্যাখ্যান করতে পারে এবং সত্য গ্রহণে বাধাগ্রস্ত হতে পারে। অতএব বিতর্ককারীর উচিত আল্লাহকে ভয় করা এবং আলোচনার শিষ্টাচার বজায় রাখা ও নম্রভাবে কথা বলা। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "নম্রতা কোনো জিনিসের মধ্যে থাকলে তা তাকে সৌন্দর্যমণ্ডিত করে, আর কোনো জিনিস থেকে তা ছিনিয়ে নেওয়া হলে তাকে কলঙ্কিত করে।" এই নম্রতা বা কোমলতা শব্দের প্রয়োগে, আচরণে, প্রতিপক্ষের সাথে ব্যবহারে, হুজ্জত বা প্রমাণ পেশ করার সময় এবং কথা বলার শৈলী ও পদ্ধতির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। উচ্চৈঃস্বরে কথা বলা, হঠকারিতা করা বা প্রয়োজন ছাড়া কথার পুনরাবৃত্তি করা যাবে না। আপনার উচিত সহনশীল হওয়া, আদব বজায় রাখা এবং মুসলিম বা অমুসলিম নির্বিশেষে সকলকে নসীহত করা। আপনার মূল লক্ষ্য হতে হবে নসীহত এবং হেদায়েতের প্রতি ব্যাকুলতা। অতঃপর এই সবকিছুর মুকুট হলো বিতর্ক হতে হবে ইলম (জ্ঞান) ও ফিকহ (গভীর প্রজ্ঞা) দিয়ে। না জেনে বিতর্ক করবেন না। কিছু মানুষ দ্বীনের প্রতিরক্ষায় আবেগের বশবর্তী হয়ে ইলম ছাড়াই বিতর্কে লিপ্ত হয় এবং কোনো হুজ্জত, ফিকহ বা গভীরতা ছাড়াই বিরোধীদের সাথে ঝগড়া করে। ফলে তারা মাঝে মাঝে আল্লাহ সম্পর্কে না জেনেই কথা বলে ফেলে এবং সত্যকে বিব্রতকর অবস্থায় ফেলে দেয়। তারা এমন কিছু কথা বলে যা সত্য নয়, কিন্তু তারা সেগুলোকে সত্য মনে করে; কারণ দ্বীন সম্পর্কে তাদের সঠিক ফিকহ নেই। প্রতিপক্ষ তাদের উত্তেজিত করে তোলে এবং তারা আজেবাজে তর্কে জড়িয়ে পড়ে। এসবের কারণ হলো তারা ইলম ছাড়া বিতর্ক করেছে। তারা মনে করেছে যে দ্বীনের প্রতি আবেগের কারণে তাদেরকে অবশ্যই প্রতিরক্ষা করতে হবে। অথচ দ্বীনের প্রতিরক্ষার শর্ত হলো—আপনাকে ইলম ও অন্তর্দৃষ্টির (বাসীরাত) ওপর থাকতে হবে। আল্লাহ তাআলা আপনাকে ইলম ছাড়া বিতর্ক করতে নিষেধ করেছেন। তিনি সুবহানাহু বলেছেন: {যে বিষয়ে তোমার কোনো জ্ঞান নেই তার অনুসরণ করো না; নিশ্চয়ই কান, চোখ এবং হৃদয়—এদের প্রত্যেকের কাছে এ বিষয়ে কৈফিয়ত চাওয়া হবে} [আল-ইসরা: ৩৬]। আর যদি কিছু মানুষ ধ্বংস হয়ে যায় এবং সংশয় ও বিদআতে লিপ্ত হয়, তবে আল্লাহই তাদের অভিভাবক, তাদের হেদায়েতের দায়িত্ব আপনার ওপর নয়। আপনি নিশ্চিত থাকুন যে আল্লাহ তাআলা আহলে ইলম ও আহলে ফিকহের মধ্য থেকে এমন কাউকে নিয়োজিত করবেন যিনি হুজ্জত কায়েম করবেন। তবে আপনাকে ধৈর্য ধরতে হবে এবং নিজেকে প্রস্তুত করতে হবে।
পরিশেষে: মুসলিমকে হতে হবে পক্ষপাতহীন (মুতাজাররিদ), তবে তা সত্য থেকে বিমুখ হওয়া নয়; যেমনটি অনেক লেখক ও গবেষক মনে করেন। তারা মনে করেন যে 'নিরপেক্ষতা' বা 'পক্ষপাতহীনতা' মানে সত্য থেকে বিমুখ হওয়া, যা মোটেও বৈধ নয়।
আবার কিছু মানুষ মনে করে 'নিরপেক্ষতা' হলো তার কোনো আকীদা বা মত থাকবে না, যা অত্যন্ত বিপজ্জনক।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 4)
قاعدة وجوب الالتزام بمنهج الوحي في الرد
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [القاعدة الحادية عشرة: يجب الالتزام بمنهج الوحي في الرد كما يجب في الاعتقاد والتقرير، فلا ترد البدعة ببدعة ولا يقابل التفريط بالغلو ولا العكس].
يجب الالتزام بمنهج الوحي في التأصيل، وهو التزام الدليل ومصادر الكتاب والسنة في التزام المنهج الذي ذكرته في الجدال والمراء والمجادلة بالحسنى، وكذلك كما يجب هذا في التأصيل والعلم والفقه في الدين كذلك يجب في الرد؛ لأن بعض الناس عند التقرير والبيان يأخذ بأدب الشرع، لكن عندما يرد يخرج من سمته وتصدر منه ردود الأفعال، وقد يعالج الغلو بتفريط، فإذا رأى الناس تشددوا أو غلوا تساهل في الدين وميع الدين كما يفعل كثير من المفتونين الآن عبر كثير من الوسائل، لما رأوا بعض طوائف الأمة نزعت إلى الغلو والعنف ذهبوا إلى الطرف الآخر المعاكس فميعوا الدين، وأضاعوا معالمه بدعوى الرد على الغلو، فهذا خطأ في الرد، إذا أردت أن ترد على الغلاة فرد عليهم بمنهج الاعتدال، وكذلك العكس هناك من يعالج مظاهر التميع في الدين ومظاهر التساهل بالغلو الذي نتج عنه التكفير والتفجير، زعماً منهم أن هذا هو الرد الحقيقي الذي نرد به الباطل، وهذا كله خروج عن منهج الإسلام الذي هو منهج الاعتدال.
وكلا الفريقين الذين شطحوا في الرد أساء إلى الإسلام، فتشوهت مفاهيم الأمم تجاه الإسلام اليوم، وتشوهت مفاهيم كثير من المسلمين وعامة المسلمين وناشئتهم تجاه اعتدال الدين وأفقيته؛ لأنهم يرون المنهج الخاطئ في الرد، فلا ترد البدعة ببدعة، ولا يقابل التفريط بالغلو ولا يرد الإفراط بالجفاء، فالذين يردون البدع التي أحدثها الناس في حق رسول الله صلى الله عليه وسلم قد يكون عند بعضهم شيء من الجفاء في حق النبي صلى الله عليه وسلم، فهؤلاء وقعوا في خطأ شنيع، والأنموذج في مثل هذا أن يكون المسلم معتدلاً في محبته لله عز وجل ومحبته للرسول صلى الله عليه وسلم ومحبته للخير، وألا يرد بدع الناس التي ابتدعوها في الدين ببدع مقابلة أو بنحوها، ولا يقابل التفريط بالغلو ولا العكس.
খণ্ডন বা জবাব প্রদানের ক্ষেত্রে ওহীর মানহাজ অনুসরণের আবশ্যকতা সংক্রান্ত মূলনীতি
লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) বলেছেন: [একাদশ মূলনীতি: আকিদাহ ও বর্ণনার ক্ষেত্রে যেমন ওহীর মানহাজ অনুসরণ করা ওয়াজিব, তেমনি কোনো বিষয়ের খণ্ডন বা জবাব দেওয়ার ক্ষেত্রেও ওহীর মানহাজ অনুসরণ করা ওয়াজিব। সুতরাং কোনো বিদআতের জবাব অন্য বিদআত দিয়ে দেওয়া যাবে না এবং শৈথিল্য প্রদর্শনকে চরমপন্থা দিয়ে মোকাবিলা করা যাবে না, এর উল্টোটাও করা যাবে না]।
মূলনীতি নির্ধারণের ক্ষেত্রে ওহীর মানহাজ অনুসরণ করা ওয়াজিব। আর তা হলো বিতর্ক ও উত্তম পন্থায় আলোচনার ক্ষেত্রে আমি যে পদ্ধতির কথা উল্লেখ করেছি, সেই ক্ষেত্রে দলিল এবং কুরআন ও সুন্নাহর উৎসসমূহের অনুসরণ করা। দীনী মূলনীতি নির্ধারণ, ইলম এবং ফিকহের ক্ষেত্রে যেমন এটি ওয়াজিব, তেমনি কোনো বিষয়ের খণ্ডন বা প্রতিবাদ করার ক্ষেত্রেও এটি ওয়াজিব। কারণ কিছু মানুষ বিষয়বস্তু বর্ণনা ও উপস্থাপনের সময় শরীয়তের আদব বা শিষ্টাচার মেনে চললেও যখন কোনো কিছুর প্রতিবাদ বা খণ্ডন করতে যায়, তখন নিজের বৈশিষ্ট্য হারিয়ে ফেলে এবং তার থেকে কেবল প্রতিক্রিয়া প্রকাশ পায়। কখনো কখনো সে চরমপন্থার চিকিৎসা করে শৈথিল্য বা অবহেলার মাধ্যমে। ফলে যখন সে দেখে যে মানুষ কঠোরতা বা চরমপন্থা অবলম্বন করছে, তখন সে দীনের ব্যাপারে শিথিলতা প্রদর্শন করে এবং দীনকে হালকা করে ফেলে। বর্তমানে বিভিন্ন মাধ্যমের সাহায্যে অনেক বিভ্রান্ত ব্যক্তি এমনটিই করছে। যখন তারা দেখল যে উম্মতের কিছু দল চরমপন্থা ও সহিংসতার দিকে ঝুঁকে পড়েছে, তখন তারা এর বিপরীত মেরুতে চলে গেল এবং দীনকে হালকা করে ফেলল। চরমপন্থার প্রতিবাদ করার দোহাই দিয়ে তারা দীনের নিদর্শনসমূহকে ধ্বংস করে দিল। এটি খণ্ডন বা প্রতিবাদের ক্ষেত্রে একটি ভুল পদ্ধতি। আপনি যদি চরমপন্থীদের প্রতিবাদ করতে চান, তবে মধ্যপন্থা অবলম্বনের মাধ্যমে তাদের প্রতিবাদ করুন। অনুরূপভাবে এর উল্টোটাও ঘটে; অনেকে দীনের ব্যাপারে শিথিলতা ও অবহেলাকে এমন চরমপন্থার মাধ্যমে চিকিৎসা করতে চায় যার ফলে তাকফির ও বোমাবাজির জন্ম হয়। তারা মনে করে যে এটিই বাতিলের বিরুদ্ধে প্রকৃত প্রতিবাদ। অথচ এ সবই ইসলামের মানহাজ থেকে বিচ্যুতি, যা মূলত মধ্যপন্থার মানহাজ।
খণ্ডন বা প্রতিবাদের ক্ষেত্রে যারা সীমালঙ্ঘন করেছে, উভয় দলই ইসলামের ক্ষতি করেছে। ফলে বর্তমানে ইসলাম সম্পর্কে অন্যান্য জাতিগোষ্ঠীর ধারণা বিকৃত হয়েছে। এমনকি অনেক মুসলিম, সাধারণ মানুষ এবং নতুন প্রজন্মের কাছেও দীনের মধ্যপন্থা ও এর প্রশস্ততা সম্পর্কে ভুল ধারণা তৈরি হয়েছে; কারণ তারা প্রতিবাদের ক্ষেত্রে ভুল পদ্ধতি দেখছে। সুতরাং বিদআতের প্রতিবাদ অন্য বিদআত দিয়ে করা যাবে না, শৈথিল্যকে চরমপন্থা দিয়ে মোকাবিলা করা যাবে না এবং অতি বাড়াবাড়িকে অবজ্ঞা বা রুক্ষতা দিয়ে প্রতিহত করা যাবে না। যারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সম্মানে মানুষের আবিষ্কৃত বিদআতগুলোর প্রতিবাদ করে, তাদের কারো কারো মধ্যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রতি কিছুটা রুক্ষতা বা অবজ্ঞা চলে আসতে পারে। এরা এক জঘন্য ভুলে পতিত হয়েছে। এই ক্ষেত্রে আদর্শ হলো এই যে, একজন মুসলিম আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লাকে ভালোবাসা, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে ভালোবাসা এবং কল্যাণকে ভালোবাসার ক্ষেত্রে মধ্যপন্থী হবে। মানুষ দীনের মধ্যে যে বিদআতগুলো উদ্ভাবন করেছে, সেগুলোর প্রতিবাদ পাল্টা বিদআত বা অনুরূপ কিছুর মাধ্যমে করবে না। শৈথিল্যকে চরমপন্থা দিয়ে মোকাবিলা করবে না এবং এর বিপরীতটাও করবে না।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 5)
قاعدة كل محدثة في الدين بدعة وكل بدعة ضلالة
يقول المؤلف حفظه الله تعالى: [القاعدة الثانية عشرة: كل محدثة في الدين بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار].
هذه من القواعد الكبرى العظيمة التي يحتاجها المسلمون دائماً في كل زمان، وفي هذا الوقت بشكل أكبر؛ لأن الجهل بهذه القاعدة وعدم تحكيمها -وهي قاعدة متقنة محكمة- أدى بكثير من المسلمين إلى الوقوع في أنواع البدع: البدع الاعتقادية، البدع في العبادات، البدع في المناهج، البدع في التعامل، البدع في السلوكيات إلى آخره.
مع أن الأصل في البدع أنها في العقائد والعبادات، أما أمور السلوكيات والأخلاق والتعامل فإنها تحكمها المصالح العامة، والتي يكون الأصل فيها الحل والإباحة، وكذلك تناول ما يسره الله عز وجل للعباد من خيرات الأرض وما فيها من كنوز، كل ذلك الأصل فيه الإباحة، وقلّ أن يدخل فيه الابتداع، إنما الابتداع يكون في العقائد والعبادات والأعياد والاحتفالات، وهذا هو أغلب الابتداع الذي وقعت فيه الأمة، ولا تزال واقعة فيه، ثم مع أن المتأمل لأحاديث النبي صلى الله عليه وسلم التي جاءت لحماية الأمة من البدع يجدها من أقوى الأحكام والقواعد في وضوحها، وفي سد منافذ الفهم الخاطئ فيها، فقد جاء التحذير عن النبي صلى الله عليه وسلم من البدعة على وجوه متعددة وبألفاظ محكمة وموجزة ومتقنة، ولا يمكن أن تتأول ولا تخترق.
وهذا فيه إشارة إلى أن الأمة سيكون منها من يقع في البدع، فجاء التحذير من البدع مجملاً ومفصلاً، محكماً وبيناً لا لبس فيه، يتصف عند المتخصصين بالحدية الذي لا يمكن تجاوزه، فمثلاً: النبي صلى الله عليه وسلم نص على أن كل بدعة ضلالة، ثم أضاف عبارة في لفظ آخر، وألفاظ النبي صلى الله عليه وسلم إذا تعددت فهي تدل على تعدد المعاني وإحكام الأمور، فالنبي صلى الله عليه وسلم ورد عنه في هذه القاعدة عدة ألفاظ وكلها صحيحة، منها: قوله صلى الله عليه وسلم: (كل محدثة في الدين بدعة)، والأحكام محدودة بينة واضحة لا لبس فيها ولا غموض، جامعة مانعة، ومن خصائص النبي صلى الله عليه وسلم أنه أوتي جوامع الكلم التي تشمل ملايين المعاني والمفردات بثلاث عبارات: (كل محدثة في الدين بدعة).
فكلمة (كل) تعني المحدثات عموماً.
وتعريف النبي صلى الله عليه وسلم للبدعة هنا تعريفاً جامعاً كاملاً شاملاً لا مزيد عليه، ولذلك أرى أن نقتصر على هذا التعريف إذا قيل: ما البدعة؟ نقول: كل محدثة في الدين بدعة، ونستريح من الخلافات في تعريف البدعة.
والنبي صلى الله عليه وسلم أيضاً بين أن البدع كلها مذمومة، فقال: (وكل بدعة ضلالة)، حتى لا يأتي المتحذلق ويقول: هناك بدعة حسنة أو بدعة فيها هداية أو فيها خير، أنت كيف تقول: بدعة حسنة؟ والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: (وكل بدعة ضلالة)، مطلقاً يشمل ملايين المفردات.
أيضاً: نجد أن هذه المسألة أحكمت بنصوص أخرى متواترة مثل قول النبي صلى الله عليه وسلم: (من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد)، فقوله: (من أحدث في أمرنا) أمرنا هو أمر الدين، وقوله: (ما ليس منه)، أي: ما ليس من الدين ولم يأت به النبي صلى الله عليه وسلم (فهو رد) أي: مردود على صاحبه، والرد كلمة حازمة، ولا يمكن أن يكون ذلك اعتقاداً ولا قولاً ولا عملاً.
وأيضاً لما قد يرد على أذهان بعض الناس احتمال تأويل الكلمة، جاءت بلفظ آخر، قال: (من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد)، فهذا يعني جميع العمل: عمل القلب وعمل الجوارح، ومن أصول السنة القطعية أن الإيمان اعتقاد وقول وعمل، فعلى هذا فقول النبي صلى الله عليه وسلم: (من عمل عملاً ليس عليه أمرنا)، يشمل الأعمال القلبية الاعتقادية وأحوال القلب، وكما يشمل القول، ويشمل الأفعال التي هي العبادات ونحوها مما هو من البدعة.
وإذا رددنا هذه القاعدة إلى قواعد أخرى صارت القواعد الأخرى أكثر إحكاماً.
ثم حينما قلنا: إن الله قد أكمل الدين ولا يحتاج إلى زيادة ولا نقص، وأيضاً كمال الدين يتنافى تنافياً قطعياً عقلاً وشرعاً وعرفاً -وعلى مقتضى الفطرة والواقع- مع البدعة في الدين أو الإحداث في الدين أو النقص أو الزيادة.
إذاً: ما دام أن الله عز وجل قد أكمل الدين فقد تكفل بحفظ الدين وجعله ظاهراً؛ لأنه قد يقول جاهل أو متحذلق أو منافق: إذا كان الله قد أكمل الدين فلماذا الناس أضاعوا الدين؟ نقول: إذا كان بعض المسلمين أضاع بعض العمل بالدين فلا يعني أن الدين بذاته ضاعت معالمه؛ لأن مصادره محفوظة، والله عز وجل كما أكمل الدين فقد تكفل بحفظه وجعل نبيه صلى الله عليه وسلم خاتم الأنبياء، لئلا يحتاج الناس إلى نبوة، ولو احتاجوا إلى شيء جديد بالدين يبتدعونه فإنهم يحتاجون إلى نبوة؛ لأنه لو فتح باب الإحداث في الدين، فإن كل إنسان سيذكر من الدين ما يميل إليه قلبه وعاطفته ورغباته، حتى وإن سماه ديناً فإن الشيطان يدخل على الناس، وكل يدعي أن ما يعتقده ويقوله مما لم يرد في الكتاب والسنة ويفعله ويهواه أنه دين، لاسيما أن الشيطان قد
দ্বীনের প্রতিটি নব-আবিষ্কৃত বিষয়ই বিদআত এবং প্রতিটি বিদআত ভ্রষ্টতা - এই মূলনীতি
লেখক (হাফিযাহুল্লাহু তাআলা) বলেন: [দ্বাদশ মূলনীতি: দ্বীনের প্রতিটি নব-আবিষ্কৃত বিষয়ই বিদআত, প্রতিটি বিদআত ভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি ভ্রষ্টতা জাহান্নামে]।
এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ও মহান একটি মূলনীতি যা মুসলিমদের প্রতিটি যুগে সর্বদা প্রয়োজন হয় এবং বর্তমান সময়ে এর আবশ্যকতা আরও বেশি। কারণ, এই মূলনীতি সম্পর্কে অজ্ঞতা এবং একে প্রয়োগ না করার ফলে—যদিও এটি একটি সুসংবদ্ধ ও সুদৃঢ় মূলনীতি—অনেক মুসলিম বিভিন্ন ধরণের বিদআতে লিপ্ত হয়েছে: যেমন আকিদাগত বিদআত, ইবাদতের বিদআত, কর্মপদ্ধতির (মানহাজ) বিদআত, মুয়ামালা বা লেনদেনের বিদআত, আচার-আচরণের বিদআত ইত্যাদি।
যদ্যপি বিদআতের মূল ক্ষেত্র হলো আকিদা এবং ইবাদত। অন্যদিকে আচার-আচরণ, আখলাক এবং লেনদেনের বিষয়গুলো জনস্বার্থের (মাসলাহাহ আম্মাহ) দ্বারা পরিচালিত হয়, যেখানে মূলনীতি হলো বৈধতা ও অনুমতি। একইভাবে, মহান আল্লাহ তাঁর বান্দাদের জন্য পৃথিবীর যে সকল নেয়ামত এবং এর মধ্যকার যে সকল ধনভাণ্ডার সহজ করে দিয়েছেন, সেগুলোর ক্ষেত্রেও মূলনীতি হলো বৈধতা; এগুলোতে বিদআত প্রবেশের সুযোগ খুব কম। মূলত বিদআত ঘটে থাকে আকিদা, ইবাদত, ঈদ এবং উৎসব-উদযাপনের ক্ষেত্রে। উম্মাহর অধিকাংশ বিদআত এ সকল ক্ষেত্রেই ঘটেছে এবং এখনও ঘটছে। অথচ রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদীসসমূহ নিয়ে চিন্তা করলে দেখা যায়—যা উম্মাহকে বিদআত থেকে সুরক্ষার জন্য এসেছে—সেগুলো স্পষ্টতা এবং ভুল বুঝাবুঝির পথ বন্ধ করার ক্ষেত্রে অত্যন্ত শক্তিশালী বিধান ও মূলনীতি হিসেবে বিদ্যমান। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বিদআতের ব্যাপারে বিভিন্ন পন্থায় এবং সুদৃঢ়, সংক্ষিপ্ত ও নিপুণ শব্দমালার মাধ্যমে সতর্কতা এসেছে, যা ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করার বা লংঘন করার কোনো অবকাশ নেই।
এতে এই ইঙ্গিত রয়েছে যে, উম্মাহর একটি অংশ বিদআতে লিপ্ত হবে। তাই বিদআতের ব্যাপারে সামগ্রিক ও বিস্তারিতভাবে সতর্কতা এসেছে, যা সুদৃঢ়, সুস্পষ্ট এবং সন্দেহমুক্ত। বিশেষজ্ঞদের মতে এটি এমন এক সীমানা যা অতিক্রম করা সম্ভব নয়। উদাহরণস্বরূপ: রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম স্পষ্ট করেছেন যে প্রতিটি বিদআত ভ্রষ্টতা। এরপর তিনি অন্য শব্দে আরও কিছু অংশ যুক্ত করেছেন। আর রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের শব্দমালা যখন একাধিক হয়, তখন তা অর্থের ব্যাপকতা ও বিষয়টিকে সুদৃঢ় করার প্রমাণ দেয়। এই মূলনীতির ক্ষেত্রে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বেশ কিছু শব্দ বর্ণিত হয়েছে যার সবগুলোই সহীহ। তার মধ্যে একটি হলো রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (দ্বীনের প্রতিটি নব-আবিষ্কৃত বিষয়ই বিদআত)। এর বিধানগুলো সুনির্দিষ্ট, স্বচ্ছ ও পরিষ্কার, যাতে কোনো অস্পষ্টতা বা সংশয় নেই; এটি একটি ব্যাপক অর্থবোধক ও সংক্ষেপিত বর্ণনা। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য হলো তাঁকে 'জাওয়ামিউল কালিম' (অল্প কথায় ব্যাপক অর্থপূর্ণ কথা বলার ক্ষমতা) দান করা হয়েছে, যা মাত্র তিনটি শব্দের মাধ্যমে লক্ষ লক্ষ অর্থ ও শব্দকে শামিল করে: (দ্বীনের প্রতিটি নব-আবিষ্কৃত বিষয়ই বিদআত)।
'প্রতিটি' শব্দটি দ্বারা সাধারণভাবে সকল নব-আবিষ্কৃত বিষয়কে বোঝানো হয়েছে।
বিদআতের ব্যাপারে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই সংজ্ঞাটি অত্যন্ত পূর্ণাঙ্গ ও ব্যাপক, যার উপর আর কোনো সংযোজন করার প্রয়োজন নেই। এজন্য আমি মনে করি, যখন প্রশ্ন করা হয়: বিদআত কী? তখন এই সংজ্ঞার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকা উচিত যে—'দ্বীনের প্রতিটি নব-আবিষ্কৃত বিষয়ই বিদআত'। এতে করে বিদআতের সংজ্ঞা নিয়ে মতবিরোধ থেকে রেহাই পাওয়া যাবে।
রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরও স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে সকল বিদআতই নিন্দনীয়। তিনি বলেছেন: (এবং প্রতিটি বিদআতই ভ্রষ্টতা)। যাতে কোনো পণ্ডিতম্মন্য ব্যক্তি এসে এ কথা বলতে না পারে যে: 'এখানে বিদআতে হাসানা (উত্তম বিদআত) রয়েছে' অথবা 'এমন কোনো বিদআত রয়েছে যাতে হেদায়েত বা কল্যাণ আছে'। আপনি কীভাবে বলেন 'বিদআতে হাসানা'? অথচ রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (প্রতিটি বিদআতই ভ্রষ্টতা); এটি একটি সাধারণ নির্দেশ যা লক্ষ লক্ষ প্রকারকে অন্তর্ভুক্ত করে।
এছাড়া আমরা দেখি যে, এই বিষয়টি অন্যান্য মুতাওয়াতির (সুপ্রসিদ্ধ) বর্ণনা দ্বারা সুদৃঢ় করা হয়েছে। যেমন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (যে ব্যক্তি আমাদের এই দ্বীনের বিষয়ে নতুন কিছু উদ্ভাবন করল যা এর অন্তর্ভুক্ত নয়, তা প্রত্যাখ্যাত)। তাঁর বাণী—'আমাদের এই বিষয়ে' অর্থাৎ দ্বীনের বিষয়ে; এবং তাঁর বাণী—'যা এর অন্তর্ভুক্ত নয়' অর্থাৎ যা দ্বীনের অংশ নয় এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তা নিয়ে আসেননি; 'তা প্রত্যাখ্যাত' অর্থাৎ তা উদ্ভাবনকারীর নিকট ফেরতযোগ্য। 'প্রত্যাখ্যাত' শব্দটি অত্যন্ত কঠোর। এটি কোনো আকিদা, কথা বা কাজের ক্ষেত্রে কোনোভাবেই গ্রহণীয় হতে পারে না।
আবার কারও মনে শব্দের ব্যাখ্যার অবকাশ সৃষ্টি হতে পারে ভেবে এটি অন্য শব্দে বর্ণিত হয়েছে। তিনি বলেছেন: (যে ব্যক্তি এমন কোনো কাজ করল যাতে আমাদের কোনো নির্দেশনা নেই, তা প্রত্যাখ্যাত)। এর অর্থ হলো সমস্ত আমল: অন্তরের আমল এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল। সুন্নাহর অকাট্য মূলনীতি হলো—ঈমান হলো বিশ্বাস, কথা ও কাজের সমষ্টি। সেই অনুযায়ী রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (যে ব্যক্তি এমন কোনো কাজ করল যাতে আমাদের নির্দেশনা নেই), এটি আকিদাগত অন্তরের আমল ও অবস্থার পাশাপাশি কথা এবং বাহ্যিক কাজসমূহকেও শামিল করে, যা ইবাদত বা অনুরূপ বিদআতের অন্তর্ভুক্ত।
আমরা যদি এই মূলনীতিটিকে অন্যান্য মূলনীতির সাথে মিলিয়ে দেখি, তবে অন্যান্য মূলনীতিগুলো আরও সুসংহত হয়ে ওঠে।
এরপর যখন আমরা বলি যে, আল্লাহ দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করেছেন এবং এটি কোনো হ্রাস বা বৃদ্ধির মুখাপেক্ষী নয়। আর দ্বীনের পূর্ণাঙ্গতা যুক্তি, শরীয়ত এবং লোকপরম্পরা অনুযায়ী—ফিতরাত (প্রকৃতি) ও বাস্তবতার ভিত্তিতে—দ্বীনের মাঝে বিদআত, নব-উদ্ভাবন অথবা হ্রাস-বৃদ্ধির সাথে সম্পূর্ণ ও অকাট্যভাবে সাংঘর্ষিক।
সুতরাং, যেহেতু মহান আল্লাহ দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করেছেন, তাই তিনি এই দ্বীন হেফাযতের দায়িত্বও গ্রহণ করেছেন এবং একে বিজয়ী ও প্রকাশমান রেখেছেন। কারণ কোনো মূর্খ, পণ্ডিতম্মন্য বা মুনাফিক বলতে পারে: 'যদি আল্লাহ দ্বীন পূর্ণাঙ্গ করেই থাকেন, তবে মানুষ কেন দ্বীনকে ধ্বংস করল?' আমরা বলব: যদি কোনো মুসলিম দ্বীনের কোনো আমলকে নষ্ট করে থাকে, তার অর্থ এই নয় যে দ্বীনের নিজস্ব সত্তা ও বৈশিষ্ট্য বিলুপ্ত হয়ে গেছে; কেননা এর উৎসসমূহ সংরক্ষিত। মহান আল্লাহ যেভাবে দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করেছেন, ঠিক তেমনি এর হেফাযতের দায়িত্বও নিয়েছেন এবং তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সর্বশেষ নবী বানিয়েছেন যাতে মানুষের আর কোনো নবুওয়াতের প্রয়োজন না হয়। যদি দ্বীনের ক্ষেত্রে নতুন কিছু উদ্ভাবন বা বিদআতের প্রয়োজন হতো, তবে তাদের নবুওয়াতের প্রয়োজন হতো। কারণ যদি দ্বীনের ক্ষেত্রে নতুন কিছু উদ্ভাবনের পথ উন্মুক্ত রাখা হতো, তবে প্রত্যেক মানুষ তার নিজের পছন্দ, আবেগ ও কামনার দিকে যা ঝুঁকে আছে তাকেই দ্বীন হিসেবে উপস্থাপন করত। এমনকি সে যদি একে দ্বীন বলে নাম দেয় তবে শয়তান মানুষের মাঝে প্রবেশ করবে এবং প্রত্যেকেই দাবি করবে যে সে যা বিশ্বাস করছে, বলছে বা করছে—যা কিতাব ও সুন্নাহতে নেই অথচ সে তা ভালোবাসে—সেটিই দ্বীন। বিশেষ করে শয়তান...
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 6)
الأسئلة
প্রশ্নাবলি
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 7)
