الإيمان بالملائكة
الإيمان بالملائكة إجمالاً وتفصيلاً بحسب ما جاء في النصوص، فيجب على كل مسلم أن يؤمن إيماناً جازماً بأن هناك خلقاً من مخلوقات الله، اسمها الملائكة على جهة الإجمال، ثم ما ورد من اسم ملك أو وصفه أو عمله أو جنسه أو نوعه يجب أن نؤمن به، فما ورد في القرآن أو السنة فلا بد من الإيمان به في حق الملائكة جملة وتفصيلاً وفي أخبارهم وأحوالهم كله يجب الإيمان به.
فالملائكة خلق من خلق الله، لهم وجود حقيقي وهم عقلاء، عباد لله عز وجل مسخرون، لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون، لكنهم غير مبتلين بالابتلاء الذي يبتلى به الجن والإنس، فهم خُلقوا للطاعة، ولذلك كانوا كراماً.
وما صح به الدليل لا بد من الإيمان به من أسمائهم، فممن وردت لنا أسماؤهم مثلاً: جبريل وهو ملك الوحي، وميكائيل وإسرافيل ومالك ورضوان وهاروت وماروت، وأيضاً ورد أن لهم أعمالاً مجملة وأعمالاً خاصة، فمنهم: حملة العرش، وهم من أعظم الملائكة خلقاً وعملاً، ومنهم ملائكة الرحمة وملائكة العذاب، وملائكة الوحي والمطر ومنهم الكرام الكاتبين الذين يصاحبون كل إنسان ويتعاقبونه، فكل إنسان موكل به أربعة ملائكة إلى أن يموت، اثنان في المساء واثنان في الصباح، وكذلك لهم أوصاف تعمهم وأوصاف تخصهم فهم ذوا أجنحة مثنى وثلاث ورباع وأكثر من ذلك، ولهم مشاركات للمؤمنين يشاركونهم في الجهاد، ويشاركونهم بحضور مجالس الذكر، وهم يحبون المؤمنين ويسددونهم بإذن الله، ويحفظونهم بأمر الله، وهؤلاء الملائكة لهم حقوق يجب أن يراعيها المسلم، ومن ذلك ما ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه نهى عن أكل ما يؤذي الملائكة خاصة في المساجد كالثوم والبصل والكراث، فإن الملائكة تتأذى مما يتأذى به بنو آدم، فهذه الحقوق والرعاية، يجب دائماً أن يستحضرها المسلم، كما يستحضر أيضاً رقابة الله له، وليعلم أن الله رقيب عليه، وهذا معنى الإحسان الذي ذكره النبي صلى الله عليه وسلم في حديث جبريل، وهو: (أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك)، ومن حكمة الله عز وجل أن جعل معنا من المخلوقات رقباء من أهل الفضل والكرم لهم حق وهم في منتهى العبادة والخضوع والذل والعبودية لله تعالى، فيجب أن يستحي منهم الإنسان، ولذلك ورد في وصف عثمان رضي الله عنه أنه تستحيي منه الملائكة؛ لأنه حيي، فتبادلت معه الملائكة هذا الشعور، وكذلك يجب على كل مسلم أن يراعي حضور هؤلاء الكرام.
ফেরেশতাদের প্রতি ঈমান
দলীলসমূহে যেভাবে এসেছে সেই অনুযায়ী সাধারণভাবে ও বিস্তারিতভাবে ফেরেশতাদের প্রতি ঈমান আনা আবশ্যক। সুতরাং প্রত্যেক মুসলমানের জন্য এটা জরুরি যে, সে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করবে যে আল্লাহর সৃষ্টিসমূহের মধ্যে ফেরেশতা নামক এক প্রকার সৃষ্টি রয়েছে—এটি হলো সামগ্রিক বিশ্বাস। অতঃপর ফেরেশতাদের যেসব নাম, বৈশিষ্ট্য, কাজ বা প্রকার বর্ণিত হয়েছে তার প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব। অতএব কুরআন বা সুন্নাহতে ফেরেশতাদের সম্পর্কে তাদের সামগ্রিক ও বিস্তারিত অবস্থা এবং তাদের সংবাদসমূহ যা কিছু বর্ণিত হয়েছে, তার সবটুকুর প্রতিই ঈমান আনা অপরিহার্য।
ফেরেশতাগণ আল্লাহর সৃষ্টিসমূহের অন্যতম এক সৃষ্টি। তাদের বাস্তব অস্তিত্ব রয়েছে এবং তারা বুদ্ধিমান সত্তা। তারা মহান আল্লাহর অনুগত বান্দা যাদেরকে অনুগত করে রাখা হয়েছে। আল্লাহ তাদের যা নির্দেশ দেন তারা তার অবাধ্য হয় না এবং তারা যা আদিষ্ট হয় তা-ই পালন করে। তবে জিন ও মানুষের মতো তাদের কোনো পরীক্ষা দিয়ে পরীক্ষা করা হয় না। বরং তাদেরকে আনুগত্যের জন্যই সৃষ্টি করা হয়েছে, আর একারণেই তারা অত্যন্ত সম্মানিত।
যেসব ফেরেশতাদের নাম সহীহ দলীলের মাধ্যমে প্রমাণিত হয়েছে, তাদের প্রতি ঈমান আনা আবশ্যক। যাদের নাম আমাদের নিকট বর্ণিত হয়েছে তারা হলেন—উদাহরণস্বরূপ: জিবরীল (যিনি ওহী নিয়ে আসতেন), মিকাঈল, ইসরাফীল, মালিক, রিদওয়ান, হারূত ও মারূত। আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তাদের কিছু সাধারণ ও কিছু বিশেষ দায়িত্ব রয়েছে। তাদের মধ্যে রয়েছেন: আরশ বহনকারী ফেরেশতাগণ, যারা সৃষ্টি ও মর্যাদার দিক থেকে ফেরেশতাদের মধ্যে অন্যতম শ্রেষ্ঠ। তাদের মধ্যে রয়েছেন রহমতের ফেরেশতা, আযাবের ফেরেশতা, ওহী ও বৃষ্টির ফেরেশতা। আবার তাদের মধ্যে রয়েছেন সম্মানিত লেখকগণ যারা প্রত্যেক মানুষের সাথে থাকেন এবং পর্যায়ক্রমে দায়িত্ব পালন করেন। প্রত্যেক মানুষের ওপর তার মৃত্যু পর্যন্ত চারজন ফেরেশতা নিয়োজিত থাকেন—দুইজন রাতে এবং দুইজন দিনে। একইভাবে তাদের কিছু সাধারণ বৈশিষ্ট্য ও কিছু বিশেষ বৈশিষ্ট্য রয়েছে। যেমন তারা দুই, তিন, চার বা তার চেয়েও বেশি পাখা বিশিষ্ট হয়ে থাকেন। মুমিনদের বিভিন্ন কাজে তাদের অংশগ্রহণ থাকে; তারা জিহাদে শরিক হন, যিকিরের মজলিসে উপস্থিত হন। তারা মুমিনদের ভালোবাসেন এবং আল্লাহর অনুমতিক্রমে তাদের সঠিক পথে পরিচালিত করেন ও আল্লাহর আদেশে তাদের রক্ষা করেন। এই ফেরেশতাদের কিছু হক বা অধিকার রয়েছে যা একজন মুসলমানের রক্ষা করা উচিত। এর মধ্যে রয়েছে যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রমাণিত যে, তিনি এমন কিছু আহার করতে নিষেধ করেছেন যা ফেরেশতাদের কষ্ট দেয়, বিশেষ করে মসজিদে—যেমন রসুন, পেঁয়াজ ও কুরাছ; কেননা আদম সন্তানরা যা দ্বারা কষ্ট পায়, ফেরেশতারাও তা দ্বারা কষ্ট পায়। এই অধিকার ও যত্নের বিষয়টি মুমিনকে সর্বদা স্মরণে রাখা উচিত, যেমনটি সে তার ওপর আল্লাহর নজরদারির কথা স্মরণ রাখে। তাকে জানতে হবে যে আল্লাহ তার ওপর পর্যবেক্ষক। এটিই হলো 'ইহসান' এর সেই অর্থ যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জিবরীলের হাদীসে উল্লেখ করেছেন, আর তা হলো: "তুমি আল্লাহর ইবাদত এমনভাবে করবে যেন তুমি তাঁকে দেখতে পাচ্ছো; আর যদি তুমি তাঁকে দেখতে না পাও, তবে নিশ্চয়ই তিনি তোমাকে দেখছেন।" আল্লাহর হিকমতের অন্তর্ভুক্ত হলো তিনি আমাদের সাথে এমন কিছু সম্মানিত ও মর্যাদাবান সৃষ্টিকে পর্যবেক্ষক হিসেবে রেখেছেন যারা আল্লাহর চূড়ান্ত ইবাদত, বিনয় ও দাসত্বে নিয়োজিত থাকে। সুতরাং মানুষের উচিত তাদের লজ্জা করা। একারণেই উসমান রাদিয়াল্লাহু আনহুর বর্ণনায় এসেছে যে, ফেরেশতারা তাকে দেখে লজ্জা পেত; কারণ তিনি অত্যন্ত লাজুক ছিলেন। ফেরেশতারাও তার সাথে অনুরূপ অনুভূতি পোষণ করত। অনুরূপভাবে, প্রত্যেক মুসলমানের উচিত এই সম্মানিত ফেরেশতাদের উপস্থিতির বিষয়টি খেয়াল রাখা।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 4)
الإيمان بالكتب المنزلة
الأصل الثالث: الإيمان بالكتب المنزلة، وهي الكتب التي أنزلها الله على الأمم بواسطة الرسل والأنبياء، والتي شرع الله فيها الدين والعقيدة والشرائع لكل أمة، وجعل هذه الكتب مرجعاً لتحكيم شرع الله عز وجل وتحقيق رضاه والسعادة للبشرية في الدنيا والآخرة.
وهذه الكتب المنزلة منها ما سمي وذكر لنا، فيجب أن نؤمن أنه حق قبل التحريف، مثل: التوراة والإنجيل والزبور وصحف إبراهيم ونحوها مما ورد في النصوص، وهذه الكتب حق وتضمنت عقيدة صافية وشرائع لكل أمة بحسب ما شرع الله لها من مصالحها، وهذه الكتب كانت سليمة ثم دخلها التحريف والتبديل، ولذلك نسخها الله عز وجل بالقرآن، والكتب الباقية منها كالتوراة والإنجيل لا تزال تشتمل على شيء من الحق، ولذلك لا ترد رداً كلياً إنما تُعرض على ما جاء في القرآن الكريم وسنة النبي صلى الله عليه وسلم، فما وافق الحق فهو حق، وما لم يوافق الحق فهو باطل مما أدخله المحرّفون، وعلى هذا فهذه الكتب نحترمها بأصلها، لكن حينما حُرّفت وبُدّلت، نسخها الله عز وجل وجعل القرآن هو المهيمن والناسخ لها، والقرآن هو أفضلها وأشملها وما قبله طرأ عليه التحريف، ولذلك يجب اتباعه دون ما سبقه من الكتب.
وإن اشتملت هذه الكتب على الحق إلا أن الحق الذي فيها جاء وافياً في كتاب ربنا وفي سنة رسولنا صلى الله عليه وسلم، ونظراً لأنه اختلط الحق فيها بالباطل فإن الرجوع إليها يلتبس على المسلم، ولذلك نهى النبي صلى الله عليه وسلم نهياً جازماً قاطعاً حازماً عن أن نجعل هذه الكتب مرجعاً نرجع إليه في ديننا أو في مصالحنا.
অবতীর্ণ কিতাবসমূহের ওপর ঈমান আনা
তৃতীয় মূলনীতি: অবতীর্ণ কিতাবসমূহের ওপর ঈমান আনা। এগুলো হলো সেই সকল কিতাব যা আল্লাহ তাআলা রাসূল ও নবীদের মাধ্যমে উম্মতদের ওপর অবতীর্ণ করেছেন এবং যেগুলোর মাধ্যমে আল্লাহ প্রতিটি জাতির জন্য দ্বীন, আকিদাহ ও শরিয়ত বিধিবদ্ধ করেছেন। তিনি এই কিতাবসমূহকে আল্লাহর শরিয়ত অনুযায়ী বিচার-ফয়সালা করার এবং দুনিয়া ও আখিরাতে মানবতার জন্য আল্লাহর সন্তুষ্টি ও সুখ অর্জনের মানদণ্ড হিসেবে নির্ধারণ করেছেন।
এই অবতীর্ণ কিতাবসমূহের মধ্যে কিছু আমাদের কাছে নামসহ উল্লেখ করা হয়েছে। আমাদের ঈমান রাখা ওয়াজিব যে, বিকৃতির পূর্বে এগুলো সত্য ছিল। যেমন: তাওরাত, ইনজিল, যাবুর, ইবরাহিমের সহিফা এবং এ জাতীয় যা কিছু দলীলসমূহে বর্ণিত হয়েছে। এই কিতাবসমূহ সত্য ছিল এবং এতে প্রতিটি জাতির কল্যাণ অনুযায়ী আল্লাহর নির্ধারিত বিশুদ্ধ আকিদাহ ও শরিয়ত অন্তর্ভুক্ত ছিল। এই কিতাবগুলো অবিকৃত ছিল, এরপর এগুলোতে বিকৃতি ও পরিবর্তন প্রবেশ করে। এজন্যই আল্লাহ মহান এগুলোকে কুরআনের মাধ্যমে রহিত করে দিয়েছেন। তাওরাত ও ইনজিলের মতো বর্তমানে বিদ্যমান কিতাবগুলোতে এখনও কিছু সত্য অবশিষ্ট রয়েছে; তাই এগুলোকে পুরোপুরি প্রত্যাখ্যান করা হয় না, বরং কুরআনুল কারিম ও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর নিরিখে যাচাই করা হয়। যা সত্যের সাথে মিলবে তা সত্য, আর যা সত্যের সাথে মিলবে না তা বাতিল হিসেবে গণ্য হবে—যা বিকৃতিকারীরা এতে প্রবেশ করিয়েছে। এই ভিত্তিতে আমরা এই কিতাবসমূহকে তাদের মূল সত্তার কারণে সম্মান করি। কিন্তু যখনই এগুলো বিকৃত ও পরিবর্তিত হয়েছে, আল্লাহ তাআলা এগুলোকে রহিত করে দিয়েছেন এবং কুরআনকে এগুলোর ওপর তদারককারী ও রহিতকারী বানিয়েছেন। কুরআন হলো এগুলোর মধ্যে শ্রেষ্ঠ ও সর্বব্যাপী, আর এর পূর্বের কিতাবসমূহে বিকৃতি ঘটেছে। তাই পূর্ববর্তী কিতাব বাদ দিয়ে কেবল এরই অনুসরণ করা ওয়াজিব।
যদিও এই কিতাবসমূহ সত্য ধারণ করে, কিন্তু তাতে বিদ্যমান সত্যটুকু আমাদের রবের কিতাবে এবং আমাদের রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর মধ্যে পরিপূর্ণভাবে বিদ্যমান রয়েছে। যেহেতু এগুলোতে সত্য ও মিথ্যার সংমিশ্রণ ঘটেছে, তাই এগুলোর শরণাপন্ন হওয়া একজন মুসলিমের জন্য বিভ্রান্তিকর হতে পারে। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের দ্বীনি বিষয়ে বা আমাদের কল্যাণের ক্ষেত্রে এই কিতাবগুলোকে উৎস হিসেবে গ্রহণ করতে কঠোর ও চূড়ান্তভাবে নিষেধ করেছেন।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 5)
الإيمان بالأنبياء والرسل
ويعني ذلك ما قيل في الملائكة والكتب، وهو أن نؤمن بأن الله عز وجل بعث رسلاً وأنبياءً أقام بهم الحجة على الخلق، وأنهم معصومون وهم أفضل البشر على الإطلاق، وأنهم صلوات الله وسلامه عليهم بلغوا الأمانة وأدوا الرسالة ونصحوا الأمة، وأن منهم عدداً كبيراً ورد في بعض الآثار التي تصل إلى درجة الحسن أن عددهم (124ألفاً)، وأن عدد المرسلين ثلاثمائة وبضعة عشر، وهذا يدل على أن الرسل هم خاصة الأنبياء، وهم أفضل من الأنبياء، وأن الأنبياء في الغالب تبع للرسل وهذا في الجملة، وأفضل الرسل والنبيين هم أولو العزم: نوح، وإبراهيم، وموسى، وعيسى، ومحمد صلى الله عليه وسلم، وهؤلاء الرسل يجب في حقهم الاحترام والتقدير ويجب حماية جنابهم من أن يقدح بهم أو أن يلمزوا أو يتنقص من قدر أحد منهم، فنؤمن بهم جميعاً ولا نفاضل بينهم المفاضلة التي تؤدي إلى العصبية لكنا نعلم قطعاً أنهم يتفاضلون، فأفضلهم جملة أولو العزم من الرسل، وأفضلهم على سبيل الإفراد هو نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، بل هو أفضل الخلق على الإطلاق، ولذلك آتاه الله ما لم يؤتِ أحداً من العالمين، وهو صاحب المقام المحمود في القيامة، والشفاعة العظمى التي لا يمكن أن يحظى بها غيره.
ثم نأخذ جهة الإجمال والتفصيل، فكل ما صح عن أخبار هؤلاء الأنبياء وأوصافهم وأحوالهم فإنه يجب الإيمان به، وكذلك من جاء اسمه أو وصفه بمفرده يجب الإيمان به إذا صح عن النبي صلى الله عليه وسلم، ومع ذلك يبقى الإيمان بسائرهم إجمالاً ولا يجوز أن نشك في نبوة أحد منهم.
وهنا أحب أن أنبّه إلى بدعة وضلالة وقع فيها الكثير خاصة أصحاب النزعة العقلانية الفلسفية الذين يستكبرون ويتعالون عن النبوة والأنبياء، ولديهم شيء من الاغترار بعقولهم في مجال تقرير الدين والغيبيات، ويزعمون أن عيسى عليه السلام ليس نبياً إنما هو داعية مصلح ومجدد لدين موسى، وهو كذلك ولكن لا يعني ذلك أنه ليس بنبي، بل هو من أولي العزم من الرسل، وله من الخصائص ما ليس لغيره أيضاً، وقد خص الله عيسى عليه السلام بخصائص ليست في غيره، لكن هذه الخصائص لا تجعله أفضل النبيين، فإنها خصائص في خصال محدودة معلومة.
وهناك قاعدة أخرى وهي تبع للإيمان بالأنبياء والكتب وهي: الإيمان بأن الوحي قد انقطع بعد محمد صلى الله عليه وسلم، ومن ادعى أنه ينزل إليه وحي أو يأتيه شيء بمقام الوحي فيحل ما حرم الله أو يحرم ما أحل الله، أو يشرّع عقيدة أو عبادة أو نحو ذلك من أمور الدين بدعوى أنه بمنزلة الوحي كل ذلك من الضلال، فالنبي صلى الله عليه وسلم هو خاتم الأنبياء والمرسلين، واعتقاد خلاف ذلك ضلال مبين وخروج من الإسلام.
নবী ও রাসূলদের প্রতি ঈমান
আর এর অর্থ হলো যা ফেরেশতা ও কিতাবসমূহের ক্ষেত্রে বলা হয়েছে; অর্থাৎ আমরা বিশ্বাস করি যে মহান আল্লাহ রাসূল ও নবীদের পাঠিয়েছেন যাদের মাধ্যমে তিনি সৃষ্টির উপর প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত করেছেন। তাঁরা নিষ্পাপ এবং তাঁরা সর্বাবস্থায় শ্রেষ্ঠ মানুষ। তাঁরা—তাঁদের উপর আল্লাহর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক—আমানত পৌঁছে দিয়েছেন, রিসালাতের দায়িত্ব পালন করেছেন এবং উম্মতকে নসিহত করেছেন। তাঁদের সংখ্যা অনেক বড়, যা কিছু বর্ণনায় এসেছে যা হাসান (উত্তম) পর্যায় পর্যন্ত পৌঁছে যে, তাঁদের সংখ্যা এক লক্ষ চব্বিশ হাজার। আর রাসূলদের সংখ্যা তিনশত দশের কিছু বেশি। এটি প্রমাণ করে যে রাসূলগণ হলেন নবীদের মধ্যে বিশেষ স্তরের এবং তাঁরা নবীদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ। সাধারণত নবীরা রাসূলদের অনুসারী হয়ে থাকেন—এটি একটি সাধারণ নিয়ম। রাসূল ও নবীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলেন উলুল আজম (দৃঢ় সংকল্পবদ্ধ) রাসূলগণ: নূহ, ইবরাহিম, মুসা, ঈসা এবং মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)। এই রাসূলদের প্রতি শ্রদ্ধা ও সম্মান প্রদর্শন করা ওয়াজিব এবং তাঁদের মর্যাদাকে কোনো প্রকার নিন্দা, কটাক্ষ বা মানহানি থেকে রক্ষা করা আবশ্যক। আমরা তাঁদের সকলের প্রতি ঈমান রাখি এবং তাঁদের মধ্যে এমন কোনো ভেদাভেদ করি না যা গোঁড়ামির দিকে নিয়ে যায়, তবে আমরা নিশ্চিতভাবে জানি যে মর্যাদার দিক থেকে তাঁদের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। তাঁদের মধ্যে সমষ্টিগতভাবে শ্রেষ্ঠ হলেন উলুল আজম রাসূলগণ, আর এককভাবে তাঁদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ হলেন আমাদের নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম); বরং তিনি সৃষ্টিজগতের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ। এই কারণেই আল্লাহ তাঁকে এমন কিছু দান করেছেন যা বিশ্বজগতের আর কাউকেও দান করেননি। তিনি কিয়ামতের দিন মাকামে মাহমুদ (প্রশংসিত স্থান) এবং মহা সুপারিশের অধিকারী হবেন, যা অন্য কেউ লাভ করতে পারবে না।
এরপর আমরা সংক্ষিপ্ত ও বিস্তারিত দিকটি গ্রহণ করি; সুতরাং এই নবীদের সংবাদ, গুণাবলি এবং অবস্থা সম্পর্কে যা কিছু সহিহভাবে প্রমাণিত হয়েছে, তার প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব। একইভাবে যার নাম বা গুণ এককভাবে এসেছে, তার প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব যদি তা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে সহিহভাবে প্রমাণিত হয়। তাসত্ত্বেও বাকি সবার প্রতি সংক্ষিপ্তভাবে ঈমান বজায় থাকে এবং তাঁদের কারো নবুওয়াতের ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ করা জায়েজ নয়।
এখানে আমি একটি বিদআত ও গোমরাহি সম্পর্কে সতর্ক করতে চাই যাতে অনেকে পতিত হয়েছে, বিশেষ করে সেই যুক্তিবাদী ও দার্শনিক চিন্তাধারার লোকেরা যারা নবুওয়াত ও নবীদের ব্যাপারে অহংকার ও অবজ্ঞা প্রদর্শন করে। দ্বীন ও অদৃশ্যের বিষয় নির্ধারণের ক্ষেত্রে তাদের নিজেদের বুদ্ধির ওপর এক ধরনের বিভ্রান্তিকর দম্ভ রয়েছে। তারা দাবি করে যে, ঈসা (আলাইহিস সালাম) কোনো নবী নন, বরং তিনি ছিলেন একজন সংস্কারক দাঈ এবং মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর দ্বীনের পুনর্জাগরণকারী। তিনি অবশ্যই সংস্কারক ছিলেন, কিন্তু তার অর্থ এই নয় যে তিনি নবী নন। বরং তিনি উলুল আজম রাসূলদের অন্তর্ভুক্ত। তাঁর এমন কিছু বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা অন্যদের নেই। আল্লাহ ঈসা (আলাইহিস সালাম)-কে এমন কিছু বিশেষত্ব দান করেছেন যা অন্য কারো মধ্যে নেই, কিন্তু এই বৈশিষ্ট্যগুলো তাঁকে নবীদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ করে দেয় না; কারণ এগুলো কিছু নির্দিষ্ট ও জানা গুণের মধ্যে সীমাবদ্ধ।
সেখানে আরও একটি মূলনীতি রয়েছে যা নবী ও কিতাবসমূহের প্রতি ঈমানের অনুগামী, আর তা হলো: এই বিশ্বাস রাখা যে মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পরে ওহী বন্ধ হয়ে গেছে। যে ব্যক্তি দাবি করে যে তার নিকট ওহী অবতীর্ণ হয় অথবা ওহীর মর্যাদাসম্পন্ন কোনো কিছু তার নিকট আসে—যার মাধ্যমে সে আল্লাহর হারাম করা বিষয়কে হালাল করে বা আল্লাহর হালাল করা বিষয়কে হারাম করে, অথবা ওহীর মর্যাদার দাবি করে কোনো আকিদা, ইবাদত বা দ্বীনের এ জাতীয় কোনো বিষয় প্রবর্তন করে—তবে এ সবই গোমরাহি। কেননা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) হলেন সর্বশেষ নবী ও রাসূল। এর বিপরীতে বিশ্বাস রাখা স্পষ্ট গোমরাহি এবং ইসলাম থেকে বহিষ্কার হওয়ার নামান্তর।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 6)
الإيمان باليوم الآخر
الإيمان بكل ما صح عن اليوم الآخر جملة وتفصيلاً، ومن ذلك أشراط الساعة التي تسبق اليوم الآخر، كـ الدجال، والمهدي المنتظر، وخروج الشمس من مغربها، والخسوفات الثلاثة، ونزول عيسى عليه السلام، والملاحم التي تحدث مما ورد في الأخبار كل ذلك يجب الإيمان به؛ لأنه بداية اليوم الآخر وهو إيذان بنهاية الدنيا، وكذلك ما ورد في اليوم الآخر ابتداءً من الموت، والقبر وأحواله، عذابه ونعيمه، والحياة تسمى الحياة البرزخية، الحياة وتفاصيلها التي وردت في الكتاب والسنة قبل البعث كلها جزء من اليوم الآخر فيجب الإيمان بها كما ثبتت، ثم البعث والنشور والحشر، والصحف، والصراط، والميزان، والحوض وغير ذلك مما ثبت به الشرع يجب الإيمان به حقيقة، وأنه حق كما ورد، ولا يجوز تأويله ولا تحريفه عن معانيه.
كذلك يدخل في هذا: الإيمان بالجنة وبنعيمها وما ورد فيها بالتفصيل، وأعظم النعيم فيها رؤية المؤمنين لربهم في الجنة بأعيانهم، نسأل الله أن يمتعنا جميعاً بذلك في الجنة.
كذلك اليقين بعذاب النار وما ورد فيه من تفاصيل.
আখেরাতের প্রতি বিশ্বাস
আখেরাত বা শেষ দিবস সম্পর্কে সহীহ বর্ণনায় যা কিছু সবিস্তারে ও সংক্ষেপে এসেছে, তার প্রতি ঈমান আনা। আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো কিয়ামতের আলামতসমূহ যা কিয়ামতের পূর্বে সংঘটিত হবে। যেমন—দাজ্জাল, প্রতীক্ষিত মাহদী, পশ্চিম দিগন্ত থেকে সূর্যোদয়, তিনটি ভূমিধস, ঈসা আলাইহিস সালামের অবতরণ এবং সংবাদের মাধ্যমে প্রাপ্ত যুদ্ধবিগ্রহ যা বর্ণিত হয়েছে—এই সবকিছুর প্রতি ঈমান রাখা ওয়াজিব; কেননা এগুলো আখেরাতের সূচনা এবং দুনিয়ার সমাপ্তির ঘোষণা। তেমনিভাবে আখেরাত সম্পর্কে যা কিছু বর্ণিত হয়েছে—মৃত্যু থেকে শুরু করে কবরের অবস্থা, তার আজাব ও নেয়ামত—যাকে বরযখী জীবন বলা হয়। পুনরুত্থানের পূর্বে কিতাব ও সুন্নাহতে যে জীবন ও তার বিস্তারিত বিবরণ এসেছে, তার সবই আখেরাতের অংশ। সুতরাং এগুলো যেভাবে সাব্যস্ত হয়েছে, সেভাবেই তার প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব। এরপর পুনরুত্থান, হাশর, আমলনামা, সিরাত, মীযান, হাওজ এবং শরীয়তে সাব্যস্ত হওয়া অন্যান্য বিষয়ের প্রতি প্রকৃতপক্ষে ঈমান আনা ওয়াজিব। এগুলো যেভাবে বর্ণিত হয়েছে সেভাবেই সত্য বলে বিশ্বাস করতে হবে; এগুলোর অপব্যাখ্যা করা বা এর মূল অর্থ থেকে বিচ্যুত করা জায়েজ নয়।
একইভাবে এর অন্তর্ভুক্ত হলো: জান্নাত ও তার নেয়ামতসমূহ এবং এ সম্পর্কে বিস্তারিত যা বর্ণিত হয়েছে তার ওপর ঈমান আনা। জান্নাতের সবচেয়ে বড় নেয়ামত হলো মুমিনদের স্বচক্ষে জান্নাতে তাদের রবকে দর্শন করা। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি যেন তিনি আমাদের সবাইকে জান্নাতে তা দ্বারা ধন্য করেন।
তেমনিভাবে জাহান্নামের আজাব এবং এ সম্পর্কে বর্ণিত বিস্তারিত তথ্যের ওপর দৃঢ় বিশ্বাস রাখা।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 7)
الإيمان بالقدر
ما أكثر الذين زلّوا في القدر، إما من باب الوساوس والأوهام أو العقائد الباطلة أو تقليد الأمم فيما قالوه وما زعموه في القدر، كل ذلك مما حدث في كثير من طوائف الأمة التي خرجت عن سبيل المؤمنين، والإيمان بالقدر يعني: أن تؤمن بأن الله قدّر كل شيء من الخير والشر ابتلاء وفتنة، كما قال عز وجل: {وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ} [الأنبياء:35].
وعلى هذا فإن الإيمان بالقدر لا بد له من قواعد؛ لأن من تصور هذه القواعد حتى ولو لم يمكن طالب علم ولا عالماً؛ لأن مسائل القدر قد تكون صعبة، لكن مع ذلك فإن أصولها ومبادئها الأساسية التي تعبدنا الله بها سهلة، ولذلك سأركّز على هذه الجوانب السهلة.
তকদীরের প্রতি বিশ্বাস
তকদীরের বিষয়ে কত অসংখ্য মানুষ পথভ্রষ্ট হয়েছে, তা সেটা কুমন্ত্রণা ও বিভ্রান্তির কারণে হোক অথবা বাতিল আকিদার কারণে, কিংবা তকদীর সম্পর্কে অন্যান্য জাতিরা যা বলেছে বা দাবি করেছে তার অন্ধ অনুকরণের কারণে হোক। এসবই উম্মতের সেই বহু দলের মধ্যে ঘটেছে যারা মুমিনদের পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে। আর তকদীরের প্রতি বিশ্বাসের অর্থ হলো: আপনি এই বিশ্বাস পোষণ করবেন যে, আল্লাহ পরীক্ষা ও ফিতনা হিসেবে কল্যাণ ও অকল্যাণ—সবকিছুই নির্ধারণ করেছেন। যেমন তিনি মহাপরাক্রমশালী ও মহান বলেছেন: "আমরা তোমাদেরকে মন্দ ও ভালো দ্বারা পরীক্ষা করি এবং আমাদের কাছেই তোমরা ফিরে আসবে।" [আল-আম্বিয়া: ৩৫]।
এর ভিত্তিতে, তকদীরের প্রতি বিশ্বাসের জন্য কতগুলো মূলনীতি থাকা অপরিহার্য; কারণ যে ব্যক্তি এই মূলনীতিগুলো উপলব্ধি করবে—এমনকি সে যদি ইলম অন্বেষণকারী বা আলেম নাও হয় (সে উপকৃত হবে); কারণ তকদীরের মাসয়ালাসমূহ কঠিন হতে পারে, কিন্তু তা সত্ত্বেও এর সেই মূল ভিত্তি ও মৌলিক নীতিমালাগুলো সহজ যার দ্বারা আল্লাহ আমাদের তাঁর আনুগত্যের নির্দেশ দিয়েছেন। তাই আমি এই সহজ দিকগুলোর ওপরই গুরুত্বারোপ করব।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 8)
مراتب القدر
إن مبنى الإيمان بالقدر يكون على أربع مراتب، وهذه المراتب إذا تصورها المسلم سهل عليه الكثير مما يرد من أمور القدر: المرتبة الأولى: العلم، بأن تؤمن وتوقن بأن الله عز وجل بكل شيء عليم، ما كان وما يكون وما سيكون لو كان كيف يكون، فكل ما يحدث في الخلق من صغير وكبير فالله به عليم، ولذلك فقد أشار الله عز وجل لمثل هذا على سبيل تعميق علم الله عز وجل في قلب المسلم فقد ذكر سبحانه بأنه عليم بذات الصدور، بل إن الله عز وجل أنكر على الذين شكوا في بعض علم الله، فقال سبحانه: {أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ} [الملك:14] هل يعقل أن يخلق وهو لا يعلم؟ هل يعقل أن من يخلق وهو الله عز وجل يخفى عليه شيء مما خلق؟ بل لابد أن يسبق الخلق علم كامل، ويصاحب الخلق ويلحق بالخلق، فلا يعزب عنه عز وجل مثقال ذرة في السماء ولا في الأرض المرتبة الثانية: الكتابة، وهي أن يعتقد المسلم كما ثبت في النصوص أن الله كتب مقادير كل شيء على الإطلاق من صغير وكبير، ماضٍ ومستقبل.
المرتبة الثالثة: أن كل شيء بمشيئة الله وبتقديره فكل شيء يحدث في الكون فهو بمشيئة الله، وأن ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن، ولا يكون شيء إلا بتقديره ومشيئته.
المرتبة الرابعة: الإيمان والجزم بأن الله خالق كل شيء، فقد قدر وخلق الخير والشر، كما قال سبحانه: {وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ} [الأنبياء:25] وهذا نقرره لنفي شبهة قد ترد في أذهان بعض الناس وقد يوسوس بها الشيطان عليهم، وهي: هل يمكن أن الله عز وجل يخلق الشر؟ هذا ناتج عن جهل، والله عز وجل قدّر الشر ابتلاء وفتنة، فهو في حقه حكمة؛ لأنه لا يتميز الخير من الشر، والهدى من الضلال، ولا يتميز الصالح من الطالح إلا بوجود الابتلاء بالشر والخير، وأن الله عز وجل قدّر الخير والشر وخلقهما، بإرادته سبحانه من باب الابتلاء والفتنة.
তাকদিরের স্তরসমূহ
তাকদির বা ভাগ্যের ওপর ঈমানের ভিত্তি চারটি স্তরের ওপর প্রতিষ্ঠিত। যদি একজন মুসলিম এই স্তরগুলো অনুধাবন করতে পারে, তবে তাকদিরের সাথে সংশ্লিষ্ট অনেক বিষয় তার জন্য সহজ হয়ে যাবে: প্রথম স্তর: জ্ঞান। অর্থাৎ আপনি এই বিশ্বাস ও নিশ্চিত জ্ঞান রাখবেন যে, মহান আল্লাহ প্রতিটি বিষয়ে সম্যক অবগত। যা অতীতে হয়েছে, যা বর্তমানে হচ্ছে এবং ভবিষ্যতে যা হবে এবং যা হবে না তা যদি হতো তবে কেমন হতো—সে সম্পর্কেও তিনি জানেন। সৃষ্টিজগতের ছোট-বড় যা কিছু ঘটে, মহান আল্লাহ সে সম্পর্কে পূর্ণ অবগত। এ কারণেই আল্লাহ তাআলা মুসলিমের হৃদয়ে আল্লাহর জ্ঞানের গভীরতাকে বদ্ধমূল করার লক্ষ্যে অনুরূপ বিষয়ের দিকে ইশারা করেছেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, তিনি অন্তরের গোপন রহস্য সম্পর্কেও সম্যক জ্ঞাত। বরং আল্লাহ তাআলা ওই ব্যক্তিদের তিরস্কার করেছেন যারা আল্লাহর জ্ঞানের কোনো কোনো বিষয়ে সন্দেহ পোষণ করেছে। তিনি বলেছেন: "যিনি সৃষ্টি করেছেন তিনি কি জানেন না? অথচ তিনি অতি সূক্ষ্মদর্শী ও সম্যক অবহিত।" [মুলক: ১৪]। এটা কি বিবেকগ্রাহ্য যে তিনি সৃষ্টি করবেন অথচ তিনি জানবেন না? এটা কি সম্ভব যে মহান আল্লাহ যিনি স্রষ্টা, তাঁর সৃষ্টিজগত থেকে কোনো কিছু তাঁর নিকট গোপন থাকবে? বরং সৃষ্টির পূর্বে অবশ্যই পূর্ণ জ্ঞান থাকতে হবে, যা সৃষ্টির সাথে বিদ্যমান থাকে এবং সৃষ্টির পরেও বলবৎ থাকে। আসমান ও জমিনের অণু পরিমাণ কোনো কিছুই তাঁর অগোচরে থাকে না। দ্বিতীয় স্তর: লিখন। তা হলো মুসলিম এই বিশ্বাস রাখবে যে—যেমনটি দলীলসমূহে প্রমাণিত রয়েছে—আল্লাহ অকাট্যভাবে ছোট-বড়, অতীত ও ভবিষ্যৎ প্রতিটি বিষয়ের তাকদির বা ভাগ্য লিখে রেখেছেন।
তৃতীয় স্তর: প্রতিটি বিষয় আল্লাহর ইচ্ছা ও নির্ধারণ অনুযায়ী হয়। মহাবিশ্বে যা কিছু ঘটে তা আল্লাহর ইচ্ছাতেই হয়। আল্লাহ যা চান তা হয়, আর যা চান না তা হয় না। তাঁর নির্ধারণ ও ইচ্ছা ব্যতিরেকে কোনো কিছুই সংঘটিত হয় না।
চতুর্থ স্তর: এই বিশ্বাস ও দৃঢ়তা রাখা যে, আল্লাহ প্রতিটি বস্তুর স্রষ্টা। তিনি কল্যাণ ও অকল্যাণ নির্ধারণ করেছেন এবং সৃষ্টি করেছেন। যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "আমি তোমাদেরকে মন্দ ও ভালো দিয়ে পরীক্ষা করে থাকি এবং আমারই কাছে তোমরা প্রত্যাবর্তিত হবে।" [আম্বিয়া: ২৫] এই বিষয়টি আমরা এজন্যই স্থির করছি যাতে মানুষের মনে কোনো সংশয় দেখা না দেয় যা শয়তান তাদের মনে কুমন্ত্রণা হিসেবে দিতে পারে। সেটি হলো: মহান আল্লাহ কি মন্দ বা অকল্যাণ সৃষ্টি করতে পারেন? এটি মূলত অজ্ঞতাপ্রসূত প্রশ্ন। মহান আল্লাহ মন্দ বা অকল্যাণকে পরীক্ষা ও ফিতনা হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। আল্লাহর ক্ষেত্রে এটি হেকমত বা প্রজ্ঞা; কারণ কল্যাণ থেকে অকল্যাণকে, হেদায়েত থেকে গোমরাহিকে এবং সৎ থেকে অসৎকে পৃথক করা যায় না যতক্ষণ না মন্দ ও ভালোর মাধ্যমে পরীক্ষার অস্তিত্ব থাকে। আর আল্লাহ তাআলা পরীক্ষা ও ফিতনার অংশ হিসেবে তাঁর নিজ ইচ্ছায় কল্যাণ ও অকল্যাণ নির্ধারণ করেছেন এবং তা সৃষ্টি করেছেন।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 9)
الهداية والإضلال بيد الله تعالى
ثم يتفرع عن هذا مسألة أخرى تسهّل موضوع القدر، خاصة في جانب يشكل على كثير من الناس، وهو جانب الهداية والإضلال، ونحن نعلم أن الله عز وجل يهدي من يشاء بفضله، ويضل من يشاء بعدله، وأنه سبحانه لا راد لفضله ولا معقّب لحكمه، ولكن قد يأتي الشيطان ويخنس ويوسوس لبعض الناس، ويقول له: إذا كان الله عز وجل قدّر الضلالة على بعض الخلق فكيف يحاسبون؟ هذا يحتاج إلى شيء من التوازن بين قضيتين إذا وازنا بينهما زالت هذه الشبه، وهذا التوازن هو مقتضى النصوص، وهو أن الله عز وجل حينما قدر الهداية لبعض العباد وقدر لهم الخير، ووعدهم بالفضل والجنة فإن ذلك مبني على علمه سبحانه بماذا سيصنعون، فالله عز وجل علم أن هؤلاء من البشر ومن الجن سيعملون خيراً، وسيختارون طريق الهدى والخير، فقدر لهم ذلك، وبنيت أحكامهم على ذلك.
إذاً: فالله عز وجل قدر الخير والهدى، فأرسل الرسل، وأنزل الكتب، وبيّن طريق الخير والهدى، وجعل عند الإنسان التمييز فيه، وأقدره على فعل الخير، وأمره به، وحثه عليه، ووعده عليه.
ثم إنه عز وجل قدر الضلالة ونهى عنها وبين خطرها، وحذر منها، وأقدر العباد عليها ابتلاء وفتنة، ثم توعدهم بعد ذلك وتحقق عليهم الوعد.
فالله عز وجل جبل المكلفين على الحق والهدى، وجبلهم على قبول الضلالة، وهذا أمر قدري، ولذلك قال الله عز وجل: {وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ} [البلد:10]، وقال سبحانه وتعالى: {إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا} [الإنسان:3] {فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ} [الكهف:29] بعدما قرر الله عز وجل أمور الهداية.
هذه المشيئة مبنية على بيان طريق الحق بوضوح، وطريق الباطل بوضوح، وإعطاء الإنسان الفسحة والاختيار، فإن اختار طريق الضلالة باختياره فليتحمل مسئولية ذلك، وإن اختار طريق الهداية فهو موعود بالخير وهذا كله في سابق علم الله؛ لأن بعض الناس قد يقول: ورد في الحديث أن الله عز وجل يرسل ملكاً عند بلوغ الإنسان مائة وعشرين يوماً يكتب مقاديره، ومنها: شقي أو سعيد، ولذلك حينما ذكر النبي صلى الله عليه وسلم هذا الحديث للصحابة، قال الصحابة: ففيم العمل ما دام قد كُتب قبل أن ننشأ في الدنيا؟ قال عليه الصلاة والسلام: (اعملوا فكل ميسر لما خُلق له) فهذا ناتج عن علم الله السابق بماذا سيصنع هذا الإنسان، فالله علم في سابق علمه ماذا سيفعل هذا الإنسان فقدّر ذلك على ضوء ذلك، أما أن يكون تحكماً فلا؛ لأن الله عز وجل لا يمكن أن يظلم العباد {وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ} [فصلت:46]، فيجب أن نوقن بعدل الله وحكمته وهنا يستريح المسلم.
হেদায়েত ও পথভ্রষ্টতা মহান আল্লাহর হাতে
অতঃপর এখান থেকে অন্য একটি মাসআলা নির্গত হয় যা তাকদিরের বিষয়টি সহজ করে দেয়, বিশেষ করে এমন একটি দিক যা অনেক মানুষের কাছে অস্পষ্ট মনে হয়, আর তা হলো হেদায়েত ও পথভ্রষ্টতার বিষয়। আমরা জানি যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর অনুগ্রহে যাকে ইচ্ছা হেদায়েত দান করেন এবং তাঁর ইনসাফ অনুযায়ী যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন। তাঁর অনুগ্রহ রোধ করার কেউ নেই এবং তাঁর নির্দেশের ওপর কোনো মন্তব্যকারী নেই। কিন্তু শয়তান এসে আত্মগোপন করে কোনো কোনো মানুষের মনে কুমন্ত্রণা দিয়ে বলে: যদি আল্লাহ তাআলা কোনো সৃষ্টির ভাগ্যে পথভ্রষ্টতা লিখে থাকেন, তবে তাদের কেন হিসাব নেওয়া হবে? এখানে দুটি বিষয়ের মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখা প্রয়োজন; যদি আমরা এই দুটির মধ্যে ভারসাম্য করতে পারি, তবে এই সন্দেহ দূর হয়ে যাবে। আর এই ভারসাম্যই হলো শরয়ি দলিলের দাবি। আর তা হলো এই যে, আল্লাহ তাআলা যখন কোনো কোনো বান্দার জন্য হেদায়েত নির্ধারণ করেছেন এবং তাদের জন্য কল্যাণের ফয়সালা করেছেন এবং তাদের অনুগ্রহ ও জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন, তখন তা তারা ভবিষ্যতে কী করবে সে সম্পর্কে তাঁর পূর্বজ্ঞানের ওপর ভিত্তি করেই করেছেন। সুতরাং আল্লাহ তাআলা জানতেন যে, মানুষ ও জিনের মধ্য থেকে এই ব্যক্তিরা সৎ কাজ করবে এবং হেদায়েত ও কল্যাণের পথ বেছে নেবে, তাই তিনি তাদের জন্য তা লিখে রেখেছেন এবং তাদের বিধানসমূহ এর ওপরই ভিত্তি করা হয়েছে।
সুতরাং: আল্লাহ তাআলা কল্যাণ ও হেদায়েত নির্ধারণ করেছেন, তাই তিনি রাসূলগণকে পাঠিয়েছেন, কিতাবসমূহ নাজিল করেছেন এবং কল্যাণ ও হেদায়েতের পথ স্পষ্ট করে দিয়েছেন। আর মানুষের মধ্যে তা পার্থক্য করার বোধশক্তি দান করেছেন এবং তাকে সৎ কাজ করার সক্ষমতা দিয়েছেন, তাকে এর নির্দেশ দিয়েছেন, এর প্রতি উৎসাহিত করেছেন এবং এর ওপর প্রতিশ্রুতির কথা জানিয়েছেন।
অতঃপর তিনি পথভ্রষ্টতাকেও নির্ধারণ করেছেন এবং তা থেকে নিষেধ করেছেন, এর ভয়াবহতা বর্ণনা করেছেন এবং তা থেকে সতর্ক করেছেন। আর পরীক্ষা ও ফিতনা হিসেবে বান্দাদের তা করার সক্ষমতাও দিয়েছেন। এরপর তিনি তাদের সতর্ক করেছেন এবং তাদের ওপর সেই সতর্কবাণী বাস্তবায়িত হয়েছে।
সুতরাং আল্লাহ তাআলা দায়বদ্ধ ব্যক্তিদের সত্য ও হেদায়েতের ওপর সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের পথভ্রষ্টতা গ্রহণের যোগ্যতাও দিয়ে রেখেছেন। আর এটি একটি তাকদিরি বিষয়। এজন্যই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আর আমি তাকে দুটি পথ প্রদর্শন করেছি।" [বালাদ: ১০] এবং তিনি আরও বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমি তাকে পথ প্রদর্শন করেছি, হয় সে কৃতজ্ঞ হবে নতুবা সে অকৃতজ্ঞ হবে।" [ইনসান: ৩] "অতএব যার ইচ্ছা সে ঈমান আনুক আর যার ইচ্ছা সে কুফরি করুক।" [কাহফ: ২৯] - আল্লাহ তাআলা হেদায়েতের বিষয়সমূহ সুপ্রতিষ্ঠিত করার পর এ কথা বলেছেন।
এই ইচ্ছাটি সত্যের পথ এবং মিথ্যার পথ স্পষ্টভাবে বর্ণনা করার ওপর এবং মানুষকে অবকাশ ও বাছাই করার ক্ষমতা প্রদানের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। সুতরাং কেউ যদি নিজের পছন্দে পথভ্রষ্টতার পথ বেছে নেয়, তবে তাকেই এর দায়ভার গ্রহণ করতে হবে। আর কেউ যদি হেদায়েতের পথ বেছে নেয় তবে সে কল্যাণের প্রতিশ্রুতিপ্রাপ্ত। আর এ সব কিছুই আল্লাহর পূর্বজ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত। কারণ কেউ কেউ বলতে পারে: হাদিসে এসেছে যে, মানুষের বয়স যখন একশ বিশ দিন হয় তখন আল্লাহ তাআলা একজন ফেরেশতা পাঠান তার তাকদির লেখার জন্য, যার মধ্যে থাকে সে কি দুর্ভাগা নাকি সৌভাগ্যবান। তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন সাহাবীদের কাছে এই হাদিসটি বর্ণনা করলেন, তখন সাহাবীরা বললেন: তবে আমরা কেন আমল করব, অথচ দুনিয়ায় সৃষ্টি হওয়ার আগেই তো সব লিখে রাখা হয়েছে? তিনি বললেন: "তোমরা আমল করতে থাকো, কারণ যাকে যে জন্য সৃষ্টি করা হয়েছে তার জন্য সেই পথ সহজ করে দেওয়া হয়।" সুতরাং এটি এই মানুষটি কী করবে সে সম্পর্কে আল্লাহর পূর্বজ্ঞানের ফলাফল। আল্লাহ তাঁর পূর্বজ্ঞানে জানতেন এই মানুষটি কী করবে, তাই সেই আলোকেই তিনি তা নির্ধারণ করেছেন। বিষয়টি এমন নয় যে তিনি জবরদস্তি করেছেন; কারণ আল্লাহ তাআলা বান্দাদের ওপর জুলুম করতে পারেন না। "তোমার রব বান্দাদের প্রতি মোটেও জুলুমকারী নন।" [ফুসসিলাত: ৪৬]। অতএব আমাদের আল্লাহর ইনসাফ ও হিকমতের ওপর দৃঢ় বিশ্বাস রাখতে হবে, আর এখানেই একজন মুসলিম প্রশান্তি পায়।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 10)
الأسئلة
প্রশ্নাবলি
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 11)
صفات الله تعالى كمال من جميع الوجوه
السؤال
قد تكون هناك بعض الصفات مثل صفة المكر، هي نقص للمخلوقين وكمال لله، فكيف تكون مثل هذه الصفات؟
الجواب
ورد وثبت أن الله عز وجل يمكر بالماكرين وبالمنافقين وبالمستهزئين ومن يستحقون المكر، فهذا سياقه كما ورد عن السلف، أما الألفاظ التي لو أُفردت صارت نقصاً فإنها إذا جاءت في سياق لا يقتضي النقص فإنها تُثبت كما جاءت، فمثلاً: ذكر المكر بالكافرين وذكر المكر بالمنافقين والمستهزئين كما ورد في النصوص جاء على سبيل المجازاة لهم على مكرهم، فهذا إذا جاء بسياقه فإنه يدل على كمال، لكن لا تفرد كلمة (مكر) في حق الله عز وجل، لكنها تساق كما جاءت في سياقها العام، فهي جاءت على سبيل مجازاة المنافقين على مكرهم، وهذا أمر يعتبر كمالاً في حق الله عز وجل، وكذلك بقية الصفات والأفعال التي تأتي على سبيل المجازاة والمقابلة في أفعال البشر، فإنها تثبت بسياقه على ما يليق بجلال الله سبحانه ولا تثبت مفردة بشكل يقتضي النقص.
মহান আল্লাহর গুণাবলি সর্বতোভাবে পূর্ণাঙ্গ
প্রশ্ন
মকরের (কৌশলী পাকড়াও) মতো এমন কিছু গুণাবলি থাকতে পারে যা সৃষ্টির জন্য ত্রুটি কিন্তু আল্লাহর জন্য পূর্ণতা; তবে এই ধরনের গুণাবলি কেমন হতে পারে?
উত্তর
এটি বর্ণিত ও সাব্যস্ত যে, মহান আল্লাহ চক্রান্তকারী, মুনাফিক, উপহাসকারী এবং যারা মকরের যোগ্য তাদের সাথে মকর করেন। সালাফদের থেকে বর্ণিত হওয়ার প্রেক্ষাপটটি এমনই। তবে এমন কিছু শব্দ রয়েছে যা এককভাবে উল্লেখ করলে ত্রুটি হিসেবে গণ্য হয়, কিন্তু যখন সেগুলো এমন কোনো প্রেক্ষাপটে আসে যা ত্রুটি দাবি করে না, তখন সেগুলো যেভাবে বর্ণিত হয়েছে সেভাবেই সাব্যস্ত করা হবে। উদাহরণস্বরূপ: দলিলে বর্ণিত কাফিরদের সাথে মকর এবং মুনাফিক ও উপহাসকারীদের সাথে মকরের বিষয়টি তাদের মকরের প্রতিফল হিসেবে এসেছে। সুতরাং এটি যখন তার নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপটে আসে তখন তা পূর্ণতা প্রকাশ করে। কিন্তু 'মকর' শব্দটি মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে এককভাবে প্রয়োগ করা যাবে না, বরং যেভাবে সাধারণ প্রেক্ষাপটে এসেছে সেভাবেই ব্যবহার করতে হবে। এটি মুনাফিকদের মকরের প্রতিফল স্বরূপ এসেছে এবং এটি মহান আল্লাহর শানে একটি পূর্ণতা। একইভাবে অন্যান্য গুণাবলি ও কার্যাবলি যা মানুষের কর্মের বিনিময় ও মুকাবেলা হিসেবে আসে, সেগুলো আল্লাহর মহিমার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ প্রেক্ষাপটে সাব্যস্ত হবে, কিন্তু ত্রুটি নির্দেশ করে এমনভাবে এককভাবে সাব্যস্ত হবে না।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 12)
إحصاء الأسماء الحسنى
السؤال
ما يتعلق بالأسماء والصفات علمنا حديث الرسول عليه الصلاة والسلام: (إن لله تسعة وتسعين اسماً من أحصاها دخل الجنة) فهل التسعة والتسعون اسماً هذا ليس للحصر، لكن قوله: (من أحصاها) كيف يكون هذا الإحصاء؟
الجواب
قول النبي صلى الله عليه وسلم: (من أحصاها دخل الجنة) هذا كلام مجمل، فلو أخذناه بعموم معانيه وربطناه بما ورد من الوعد وما ورد من النصوص في حق المؤمن فيدخل في إحصائه الإحصاء الذي يتضمن الإيمان بها، والتأثر بمعانيها، أما الذي يتضمن أثرها على قلب المؤمن من حيث تعظيمه لله عز وجل ومحبته ورجائه وخوفه، ومن حيث التعلق بالله عز وجل من خلالها، فإن من أحصاها على هذا النحو فإنه يكون من الناجين وأهل الهدى، فتضمن له الجنة من باب أنه سلك طريق الجنة.
أما من أحصاها سرداً دون أن يعي معانيها، فإن المنافق قد يعدها سرداً، فإذاً لا بد في مثل هذه النصوص أن ترد للنصوص الأخرى وهو أن المقصود إحصاء التدبر، وإحصاء الإيمان، وإحصاء التعظيم لله عز وجل والتعلق به، {وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا} [الأعراف:180] فمن هنا يكون الإحصاء على هذا النحو وهو الذي وعد به النبي صلى الله عليه وسلم الجنة.
আসমাউল হুসনা গণনা করা
প্রশ্ন
নামসমূহ ও গুণাবলি সংক্রান্ত বিষয়ে আমরা আল্লাহর রাসূলের (তাঁর ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক) একটি হাদিস জেনেছি: "নিশ্চয় আল্লাহর নিরানব্বইটি নাম রয়েছে, যে ব্যক্তি সেগুলো গণনা করবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে।" তাহলে এই নিরানব্বইটি নাম কি কেবল সীমাবদ্ধ করার জন্য নয়? কিন্তু তাঁর এই কথা: "যে ব্যক্তি সেগুলো গণনা করবে"—এই গণনা কীভাবে হবে?
উত্তর
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "যে ব্যক্তি সেগুলো গণনা করবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে"—এটি একটি সংক্ষেপিত কথা। আমরা যদি এটিকে এর অর্থের ব্যাপকতার নিরিখে গ্রহণ করি এবং মুমিনের হকের বিষয়ে বর্ণিত ওয়াদা ও অন্যান্য দলিলের সাথে সংযুক্ত করি, তবে এই গণনার অন্তর্ভুক্ত হবে এমন এক গণনা যা এগুলোর ওপর ঈমান আনা এবং এগুলোর অর্থের দ্বারা প্রভাবিত হওয়াকে শামিল করে। আর মুমিনের হৃদয়ে এর যে প্রভাব পড়ে—আল্লাহ তাআলার প্রতি সম্মান প্রদর্শন, ভালোবাসা, আশা ও ভীতি এবং এগুলোর মাধ্যমে মহান আল্লাহর সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়ার দিক থেকে—যদি কেউ এভাবে এগুলো গণনা করে, তবে সে নাজাতপ্রাপ্ত ও হেদায়াতপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে। ফলে তার জন্য জান্নাত নিশ্চিত হবে এই কারণে যে, সে জান্নাতের পথ অবলম্বন করেছে।
কিন্তু যে ব্যক্তি এগুলোর অর্থ না বুঝে কেবল পাঠ করে যাবে, তবে মুনাফিকও তো তা পাঠ করতে পারে। সুতরাং এ জাতীয় দলিলসমূহকে অন্যান্য দলিলাদির আলোকে ব্যাখ্যা করা আবশ্যক; আর তা হলো—এখানে উদ্দেশ্য হলো অনুধাবনের সাথে গণনা করা, ঈমানের সাথে গণনা করা এবং মহান আল্লাহর প্রতি সম্মান প্রদর্শন ও তাঁর সাথে সম্পর্ক স্থাপনের মাধ্যমে গণনা করা। "আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ, সুতরাং তোমরা তাঁকে সেগুলোর মাধ্যমেই ডাকো" [আল-আরাফ: ১৮০]। অতএব, গণনা এভাবেই হতে হবে যার বিনিময়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 13)
معنى قوله في الحديث: (أو استأثرت به في علم الغيب عندك)
السؤال
ما معنى قولنا في الدعاء: أو استأثرت به في علم الغيب عندك؟
الجواب
معناها ما لم تبلّغنا به.
فقوله: (استأثرت) أي: حجبته عندك، وما حجبته عندك من أسمائك أو صفاتك وكمالاتك مما لم تبلغه الخلق، ولذلك فإن الخلق كلهم بما فيهم النبيين وبما فيهم أفضل الخلق النبي صلى الله عليه وسلم لم يتبلغ بجميع كمالات الله عز وجل، والدليل على ذلك أنه في مقام الشفاعة في يوم القيامة يقول: (فيلهمني الله بمحامد) أي: لم يكن يعرفها في الدنيا فيدعوه بها.
হাদিসে বর্ণিত এই কথার অর্থ: (অথবা যা আপনি আপনার অদৃশ্যের জ্ঞানে নিজের জন্য সংরক্ষিত রেখেছেন)
প্রশ্ন
দুয়ায় আমাদের এই কথা বলার অর্থ কী: "অথবা যা আপনি আপনার অদৃশ্যের জ্ঞানে নিজের জন্য সংরক্ষিত রেখেছেন"?
উত্তর
এর অর্থ হলো, যা আপনি আমাদের জানাননি।
সুতরাং তাঁর কথা: "সংরক্ষিত রেখেছেন" অর্থাৎ আপনি তা আপনার কাছেই গোপন রেখেছেন। আর আপনার যেসকল নাম, গুণাবলি বা পূর্ণতাসমূহ আপনি আপনার কাছে গোপন রেখেছেন যা সৃষ্টিজগতকে জানাননি; আর এই কারণেই, নবীগণসহ এবং সৃষ্টির শ্রেষ্ঠ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সহ সকল সৃষ্টিই মহান আল্লাহর সমস্ত পূর্ণতা সম্পর্কে অবহিত হননি। এর প্রমাণ হলো যে, কিয়ামতের দিন শাফায়াতের স্থানে তিনি বলবেন: "আল্লাহ আমাকে এমন কিছু প্রশংসার বাক্য শিখিয়ে দেবেন" অর্থাৎ দুনিয়াতে তিনি সেগুলো জানতেন না, অতঃপর তিনি সেগুলো দ্বারা তাঁর নিকট প্রার্থনা করবেন।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 14)
الاهتمام بالتوحيد العلمي الاعتقادي
السؤال
هل نحفظ التوحيد العلمي الاعتقادي مع الشرح؟
الجواب
ينبغي أن يحرص المسلم على حفظ أساسيات ما يتعلق بالتوحيد العلمي الاعتقادي، وهو المتمثّل في أسماء الله وصفاته على جهة الإجمال، وقواعدها الأساسية، أما التفاصيل فقد لا يكون للفرد المسلم فيها حاجة، وكذلك ما يتعلق بأركان الإيمان وبعض تفاصيلها، وهناك كتب مخصصة في هذه الأمور وحفظها يكون سهلاً، وهي موجزة مثل: متن الطحاوية، ومثل: لمعة الاعتقاد وغيرها من المتون.
তাত্ত্বিক ও বিশ্বাসগত তাওহীদের প্রতি গুরুত্বারোপ
প্রশ্ন
আমরা কি ব্যাখ্যাসহ তাত্ত্বিক ও বিশ্বাসগত তাওহীদ মুখস্থ করব?
উত্তর
একজন মুসলিমের উচিত তাত্ত্বিক ও বিশ্বাসগত তাওহীদ সংক্রান্ত মৌলিক বিষয়গুলো মুখস্থ করার ব্যাপারে যত্নশীল হওয়া, যা মূলত আল্লাহর নাম ও গুণাবলি এবং এর মৌলিক নিয়মাবলির সামগ্রিক আলোচনার অন্তর্ভুক্ত। তবে বিস্তারিত খুঁটিনাটি বিষয়গুলো একজন সাধারণ মুসলিমের মুখস্থ করার প্রয়োজন নাও হতে পারে। একইভাবে ঈমানের রুকনসমূহ এবং এর কিছু বিস্তারিত বিষয়ের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। এই বিষয়গুলোতে কিছু বিশেষায়িত গ্রন্থ রয়েছে যা মুখস্থ করা সহজ এবং সেগুলো বেশ সংক্ষিপ্ত; যেমন: মাতনুত তাহাবিয়্যাহ, লুমআতুল ইতিকাদ এবং এ জাতীয় অন্যান্য সংক্ষিপ্ত পাঠ (মাতন)।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 15)
نفخ الله في آدم وعلاقته بالأسماء والصفات
السؤال
هل نفخ الله في آدم من روحه وأسجد له ملائكته؟ وما علاقة ذلك بالأسماء والصفات؟
الجواب
نعم، الله عز وجل نفخ في آدم من روحه، وكذلك في عيسى عليه السلام، والروح هنا هي الروح المخلوقة، ونسبة الروح إلى الله عز وجل كنسبة الخلق إلى الله، ولا يعني (من روحه) أنه أخذ صفة القداسة، فالروح لا تعني النفس والذات، فكلمة (روح) مجملة، وهنا أضيفت إلى الله عز وجل إضافة تكريم، فالله كرم آدم بأن نفخ فيه من روحه التي هي من خلق الله، وكذلك عيسى عليه السلام.
আদমের মধ্যে আল্লাহর ফুঁৎকার এবং নাম ও গুণাবলীর সাথে এর সম্পর্ক
প্রশ্ন
আল্লাহ কি আদমের মধ্যে তাঁর রুহ থেকে ফুঁকে দিয়েছেন এবং তাঁর জন্য ফেরেশতাদের সিজদা করিয়েছেন? আর নাম ও গুণাবলীর সাথে এর সম্পর্ক কী?
উত্তর
হ্যাঁ, মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ আদমের মধ্যে তাঁর রুহ থেকে ফুঁকে দিয়েছেন এবং একইভাবে ঈসা আলাইহিস সালামের মধ্যেও। আর এখানে রুহ বলতে সৃষ্ট রুহকে বোঝানো হয়েছে। আল্লাহর দিকে রুহের এই সম্বন্ধ হলো আল্লাহর দিকে তাঁর সৃষ্টির সম্বন্ধের মতো। আর (তাঁর রুহ থেকে) এর অর্থ এই নয় যে, তিনি পবিত্রতার কোনো গুণ গ্রহণ করেছেন; কারণ রুহ মানে নফস বা সত্তা নয়। সুতরাং (রুহ) শব্দটি একটি ব্যাপক অর্থবোধক শব্দ এবং এখানে আল্লাহর দিকে একে সম্মান প্রদর্শনের জন্য সম্বন্ধ করা হয়েছে। অতএব, আল্লাহ আদমকে তাঁর রুহ থেকে ফুঁকে দেওয়ার মাধ্যমে সম্মানিত করেছেন যা আল্লাহরই একটি সৃষ্টি, এবং একইভাবে ঈসা আলাইহিস সালামকেও সম্মানিত করেছেন।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 16)
علاج الوساوس في العقيدة
السؤال
بالنسبة للوساوس التي تحدث للإنسان حينما يأتي للخلق مثلاً من الذي خلق كذا؟ ثم تتدرج في المسألة إلى أن يقول: من الذي خلق الله سبحانه وتعالى؟
الجواب
إذا جاءت مثل هذه الأوهام فينبغي أن تعرض على طالب علم أو عالم ولا تعرض على عامة الناس؛ لأن هذه مداخل للشيطان على كثير ممن قد يكونون في عافية من هذه الأمور، فأحياناً مجرد إنشاء السؤال على ملايين الناس أو على آلاف الناس بهذه الصورة قد يحدث في قلوبهم شكوك، أما بقية الأسئلة والإشكالات في العقيدة فأرى أن عرضها مناسب، لكن هذا السؤال بالذات وما يشابهه، والتي لا تليق بالله عز وجل أو توهم النقص في حق الله فالأولى أن الإنسان يسأل عنها أقرب عالم أو أقرب طالب علم.
وهذه الأوهام والوساوس ما دامت مجرد عوارض فهي لا تضر، والصحابة رضي الله عنهم شكوا مثل ذلك إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأنهم قد يجدون مثل هذه الأمور لكنهم أنكروها، فقال عليه السلام: (ذاك صريح الإيمان) بمعنى أنهم وجدوا الإنكار والاشمئزاز من هذه الأفكار، ولذلك ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قد يأتي الشيطان ويقول للإنسان مثل ما قال السائل تماماً، وهذا مما يدل على أن النبي صلى الله عليه وسلم ما ترك شيئاً في نصح الأمة إلا وذكره، كما يجب على الإنسان أن يعود إلى أصل الإيمان بالله عز وجل ويقول: آمنت بالله ثم يستقيم، ويستعيذ بالله من الشيطان الرجيم، ويبتعد عن أسباب الأوهام والوساوس، ويخلص قلبه إلى ربه بالتمجيد والتسبيح والذكر والتهليل، ويصرف قلبه إلى التفكر في آلاء الله ونعمه عليه، وليكثر من التعوذ بالله من الشيطان الرجيم، فإن ذلك لا يضره إن شاء الله، فإذا عمل بهذه الوسائل والأسباب فإنه لا يضره، ولو قدّر الله وبقيت هذه الأوهام فقد تكون من الوساوس التي تحتاج إلى علاج بالرقية أحياناً فالذين يبتلون بمثل هذه الأمور وتستقر في نفوسهم عليهم أن يراجعوا الأطباء المختصين، فإن كثيراً من الأدوية بإذن الله حاسمة لمثل هذه الأمور، وبعض المسلمين قد يهمل نفسه ظناً منه أن مراجعة الطبيب لا تليق، وهذا خطأ بل هو من عبث الشيطان نفسه، والرسول صلى الله عليه وسلم قال: (تداووا عباد الله) وخير التداوي ما تداوي به قلبك وإيمانك، فإذا شعر المسلم بشيء من هذه الأوهام والوساوس في أي أمر من أمور العقيدة سواء في الله عز وجل أو في غير ذلك واستخدم الأسباب الشرعية والأوراد والذكر والرقية ولم تنفع فيجب عليه أن يراجع الطبيب، وبإذن الله ينتهي بمدة قصيرة، وبعض الناس يظن أنه يحتاج إلى علاج مزمن وأنه يحتاج إلى مراجعة العيادات، وهذا كله أوهام إلا النادر، والنادر لا حكم له، فيجب أن يراجع طبيباً مختصاً، وسوف يجد في ذلك العافية، ويرجع إلى طبيعة إيمانه وإلى حقيقة العقيدة إن شاء الله.
আকিদার ক্ষেত্রে কুমন্ত্রণার প্রতিকার
প্রশ্ন
মানুষের মনে আসা সেইসব কুমন্ত্রণা (ওয়াসওয়াসা) সম্পর্কে জানতে চাই, যা সৃষ্টির সূচনার বিষয়ে ঘটে। যেমন- অমুক বস্তুকে কে সৃষ্টি করেছেন? তারপর বিষয়টি ক্রমে এমন পর্যায়ে পৌঁছায় যে সে বলে ফেলে: মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে কে সৃষ্টি করেছেন?
উত্তর
যখন এ ধরনের কাল্পনিক চিন্তা বা বিভ্রম মাথায় আসে, তখন তা কোনো ইলমে দ্বীনের শিক্ষার্থী বা আলেমের সামনে উপস্থাপন করা উচিত, সাধারণ মানুষের সামনে নয়; কারণ এগুলো শয়তানের এমন কিছু প্রবেশপথ যা অনেকের জন্য ক্ষতির কারণ হতে পারে যারা ইতিপূর্বে এসব বিষয় থেকে মুক্ত ছিল। কখনও কখনও লক্ষ লক্ষ বা হাজার হাজার মানুষের সামনে কেবল এ ধরনের প্রশ্ন উত্থাপন করার ফলেই তাদের অন্তরে সন্দেহ তৈরি হতে পারে। তবে আকিদা বিষয়ক অন্যান্য প্রশ্ন বা জটিলতা উত্থাপন করাকে আমি উপযুক্ত মনে করি; কিন্তু বিশেষ করে এই প্রশ্ন এবং এর সদৃশ বিষয়গুলো—যা মহান আল্লাহর শান অনুযায়ী সমীচীন নয় অথবা যা আল্লাহর ক্ষেত্রে অসম্পূর্ণতার ধারণা দেয়—সেগুলো সম্পর্কে মানুষের উচিত নিকটস্থ কোনো আলেম বা ইলমে দ্বীনের শিক্ষার্থীর কাছে জিজ্ঞাসা করা।
আর এই কাল্পনিক চিন্তা ও কুমন্ত্রণাগুলো যতক্ষণ পর্যন্ত কেবল সাময়িক বিষয় হিসেবে থাকে, ততক্ষণ এগুলো কোনো ক্ষতি করে না। সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে এই জাতীয় বিষয়ের অভিযোগ করেছিলেন যে, তারা মনে এমন কিছু অনুভব করেন (যা মুখে আনা অত্যন্ত কঠিন), কিন্তু তারা সেগুলোকে মনেপ্রাণে অস্বীকার করতেন। তখন তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছিলেন: (সেটিই হলো স্পষ্ট ঈমান)। এর অর্থ হলো, তারা এই চিন্তাগুলোর প্রতি মনে চরম অস্বীকৃতি ও ঘৃণা খুঁজে পেয়েছিলেন। একারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, শয়তান মানুষের কাছে এসে ঠিক তাই বলতে পারে যা প্রশ্নকারী উল্লেখ করেছেন। এটি প্রমাণ করে যে, উম্মতকে নসিহত করার ক্ষেত্রে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এমন কিছু নেই যা উল্লেখ করেননি। এছাড়া মানুষের উচিত মহান আল্লাহর প্রতি ঈমানের মূল ভিত্তির দিকে ফিরে যাওয়া এবং বলা: "আমি আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছি", অতঃপর এর ওপর অবিচল থাকা, বিতাড়িত শয়তান থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করা এবং কাল্পনিক চিন্তা ও কুমন্ত্রণার কারণগুলো থেকে দূরে থাকা। নিজের অন্তরকে মহিমা ঘোষণা, তাসবিহ, জিকির ও তাহলিলের মাধ্যমে রবের প্রতি একনিষ্ঠ করা এবং অন্তরকে আল্লাহর নেয়ামত ও তাঁর নিদর্শনাবলী নিয়ে চিন্তাভাবনায় নিবিষ্ট করা। বেশি বেশি করে বিতাড়িত শয়তান থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করা উচিত; ইনশাআল্লাহ এতে তার কোনো ক্ষতি হবে না। যদি সে এই মাধ্যম ও উপায়গুলো অবলম্বন করে, তবে তা তার কোনো ক্ষতি করবে না। আর আল্লাহ যদি ফয়সালা করেন এবং এই চিন্তাগুলো থেকেই যায়, তবে কখনও কখনও এগুলো এমন কুমন্ত্রণা হতে পারে যার জন্য রুকইয়াহ বা ঝাড়ফুঁকের মাধ্যমে চিকিৎসার প্রয়োজন হয়। যারা এ জাতীয় সমস্যায় আক্রান্ত এবং যাদের অন্তরে এগুলো গেঁথে বসেছে, তাদের উচিত বিশেষজ্ঞ চিকিৎসকদের পরামর্শ নেওয়া। কারণ আল্লাহর ইচ্ছায় অনেক ঔষধই এ ধরনের সমস্যার চূড়ান্ত সমাধানে কার্যকর। কোনো কোনো মুসলিম নিজেকে অবহেলা করতে পারে এই ভেবে যে, চিকিৎসকের কাছে যাওয়া শোভনীয় নয়; এটি একটি ভুল ধারণা, বরং এটি স্বয়ং শয়তানেরই একটি প্ররোচনা। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (হে আল্লাহর বান্দারা! তোমরা চিকিৎসা গ্রহণ করো)। আর সর্বোত্তম চিকিৎসা হলো তা-ই, যার মাধ্যমে আপনি আপনার অন্তর ও ঈমানের চিকিৎসা করেন। সুতরাং আকিদার কোনো বিষয়ে—তা মহান আল্লাহ সম্পর্কে হোক বা অন্য কিছু—যখনই কোনো মুসলিম এ ধরনের কাল্পনিক চিন্তা বা কুমন্ত্রণা অনুভব করবে এবং শরয়ি কারণসমূহ, ওজিফা, জিকির ও রুকইয়াহ ব্যবহার করার পরও কোনো ফল হবে না, তখন তার জন্য চিকিৎসকের শরণাপন্ন হওয়া আবশ্যক। ইনশাআল্লাহ অল্প সময়ের মধ্যেই তা দূর হয়ে যাবে। কিছু মানুষ মনে করে যে তার দীর্ঘমেয়াদী চিকিৎসার প্রয়োজন বা বারবার ক্লিনিকে যেতে হবে; এগুলো বিরল ক্ষেত্র ছাড়া কেবলই অমূলক ধারণা। আর বিরল বিষয়ের ওপর ভিত্তি করে সাধারণ হুকুম হয় না। অতএব তার উচিত একজন বিশেষজ্ঞ চিকিৎসকের কাছে যাওয়া, ইনশাআল্লাহ তিনি এতে সুস্থতা লাভ করবেন এবং তার ঈমানি প্রকৃতি ও আকিদার বাস্তবতায় ফিরে আসবেন।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 17)
حكم إنكار الرؤى
السؤال
ما حكم إنكار الرؤيا؟
الجواب
الناس فيما يتعاطون من الأفكار والقناعات الشخصية لا حد لغرابة أقوالهم، فلو نظرنا إلى ما يقوله الناس أو ما يخطر على بال كثير من الخلق في إنكار البدهيات نجد شيئاً عجيباً، فينبغي ألا نلتفت إلى مثل هذه الأمور إلا إذا صارت اعتقاداً ينكر به الحق، أو صار صاحبه داعية إلى مثل هذه الأفكار الخطيرة.
وأنا أعتقد أن إنكار الرؤى مكابرة للعقل، قبل أن يكون مصادمة للشرع، فمن الذي يستطيع أن يدّعي أن الناس لا يرون رؤى، أو يحجر على الناس أن يروا رؤى؟ وما من أحد من الخلق غالباً إلا ويكون رأى رؤيا أو أكثر، ومن لم ير فإنه يسمع ويدرك تواتر هذا الأمر عند الناس، فإنكار الرؤيا نوع من المكابرة أو الجهل، وربما يكون ناتجاً عند بعض الناشئين لعدم الخبرة بذلك من ناحية الحكم الشرعي، فإذا كان أنكر أن يوجد رؤى أخبر الله بها أو أخبر بها رسوله صلى الله عليه وسلم، أو يُنكر أن النبي صلى الله عليه وسلم أخبر بأن هناك شيئاً اسمه الرؤيا فهذا لا شك أنه مصادم للنص، وضلال مبين ربما يُخرج صاحبه من الإسلام، أما إذا كان ناتجاً عن تقصير وقصور، وعدم معرفة للنص، أو عدم معرفة للدليل فهذه أمراض تعالج بالنصيحة وإقامة الحجة وبيان الحق للناس، ولا نستعجل تجاه مثل هذه الأفكار الغريبة؛ لأنها قد تكون ناشئة عن جهل وعدم تجربة، فالمهم أنه لا يمكن أن يقول عاقل بإنكار الرؤيا.
স্বপ্ন অস্বীকার করার বিধান
প্রশ্ন
স্বপ্ন অস্বীকার করার বিধান কী?
উত্তর
মানুষ তাদের চিন্তা-ভাবনা ও ব্যক্তিগত বিশ্বাসের ক্ষেত্রে যে সকল অদ্ভুত কথা আদান-প্রদান করে তার কোনো সীমা নেই। মানুষ যা বলে বা অনেক সৃষ্টির মনে যা উদয় হয়, সেখানে যদি আমরা স্বতঃসিদ্ধ বিষয়গুলোর অস্বীকারের দিকে তাকাই, তবে আমরা এক বিস্ময়কর বিষয় দেখতে পাব। সুতরাং এই ধরনের বিষয়ের প্রতি আমাদের ভ্রুক্ষেপ করা উচিত নয়, যতক্ষণ না এটি এমন একটি আকিদায় পরিণত হয় যার মাধ্যমে সত্যকে অস্বীকার করা হয়, অথবা যতক্ষণ না এর প্রবক্তা এই ধরনের বিপজ্জনক চিন্তাধারার দিকে আহ্বানকারী হয়ে ওঠে।
আর আমি বিশ্বাস করি যে, স্বপ্ন অস্বীকার করা শারীয়াহর সাথে সংঘাত হওয়ার আগে এটি বিবেকের সাথে হঠকারিতা। কে এমন দাবি করতে পারে যে মানুষ স্বপ্ন দেখে না, অথবা মানুষকে স্বপ্ন দেখা থেকে বিরত রাখতে পারে? সৃষ্টির এমন কেউ নেই বললেই চলে যে সচরাচর একটি বা একাধিক স্বপ্ন দেখেনি। আর যে নিজে দেখেনি, সে মানুষের নিকট এই বিষয়ের নিরবচ্ছিন্ন পরম্পরা শুনে থাকে এবং তা উপলব্ধি করে। সুতরাং স্বপ্ন অস্বীকার করা এক প্রকার হঠকারিতা বা অজ্ঞতা। সম্ভবত কিছু উঠতি বয়সীদের ক্ষেত্রে শারীয়াহর বিধান সম্পর্কে অভিজ্ঞতার অভাবের কারণে এটি হতে পারে। অতএব, যদি সে এমন স্বপ্নের অস্তিত্ব অস্বীকার করে যার সম্পর্কে আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন অথবা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সংবাদ দিয়েছেন, অথবা যদি সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক 'স্বপ্ন' নামক বিষয়ের সংবাদ প্রদানকে অস্বীকার করে, তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে তা অকাট্য নসের পরিপন্থী এবং স্পষ্ট পথভ্রষ্টতা, যা সম্ভবত তার প্রবক্তাকে ইসলাম থেকে বের করে দিতে পারে। কিন্তু যদি এটি ত্রুটি, সীমাবদ্ধতা এবং দলিল বা নস সম্পর্কে অজ্ঞতার কারণে হয়, তবে এগুলো এমন ব্যাধি যা নসিহত, প্রমাণ উপস্থাপন এবং মানুষের কাছে সত্য স্পষ্ট করার মাধ্যমে প্রতিকার করা যায়। এই ধরনের অদ্ভুত চিন্তার ক্ষেত্রে আমাদের তাড়াহুড়ো করা উচিত নয়; কারণ এটি অজ্ঞতা বা অভিজ্ঞতাহীনতা থেকে উদ্ভূত হতে পারে। মূল কথা হলো, কোনো বিবেকবান ব্যক্তি স্বপ্নের বাস্তবতা অস্বীকার করতে পারে না।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 18)
دعوى أن آدم خلق من أب وأم
السؤال
هناك من دعاة هذا الزمان من يدّعي أن آدم عليه السلام خُلق من أم وأب؟
الجواب
هذا من غرائب الأقوال، والله عز وجل ذكر في كتابه وذكر النبي صلى الله عليه وسلم في صريح السنة أن آدم خُلق من تراب، خلقه الله عز وجل من غير أبوين، وهذا مما ميّز الله به آدم على خلقه.
وحتى لو لم يرد النص في مسألة خلق آدم فلا بد أن يكون ابتداء الخلق من غير أبوين؛ لأن هذا يؤدي إلى التسلسل الممنوع وهو وجود اللانهاية، فالأبوان يحتاجان إلى أبوين إلى ما لا نهاية وهذا يؤدي إلى التسلسل الممنوع، والأولية المطلقة لا تكون إلا لله عز وجل، فما دام أن آدم مخلوق فلا بد أن يكون هو أول مخلوق من بني آدم فلا بد أن يكون خُلق من غير أبوين، وهذه حتمية عقلية، ثم إنها حقيقة شرعية ذكرها الله عز وجل ونص عليها النبي صلى الله عليه وسلم.
দাবি যে আদমকে পিতা ও মাতা থেকে সৃষ্টি করা হয়েছে
প্রশ্ন
বর্তমান সময়ের এমন কিছু দাঈ রয়েছেন যারা দাবি করেন যে, আদম আলাইহিস সালাম একজন মাতা ও পিতা থেকে সৃষ্টি হয়েছেন?
উত্তর
এটি অত্যন্ত অদ্ভুত বক্তব্যগুলোর অন্তর্ভুক্ত। মহান আল্লাহ তাঁর কিতাবে উল্লেখ করেছেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সুন্নাহর সুস্পষ্ট বর্ণনায় উল্লেখ করেছেন যে, আদমকে মাটি থেকে সৃষ্টি করা হয়েছে। মহান আল্লাহ তাঁকে কোনো পিতা-মাতা ছাড়াই সৃষ্টি করেছেন, আর এটি এমন একটি বিষয় যার মাধ্যমে আল্লাহ আদমকে তাঁর অন্যান্য সৃষ্টির ওপর বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করেছেন।
এমনকি যদি আদমের সৃষ্টির বিষয়ে কোনো দলীল (নস) বর্ণিত না-ও থাকতো, তবুও সৃষ্টির সূচনা অবশ্যই পিতা-মাতা ছাড়াই হতে হতো; কারণ এটি একটি নিষিদ্ধ ধারার (তাসালসুল) দিকে নিয়ে যায় যা অসীমত্বের অস্তিত্বকে নির্দেশ করে। কারণ এমতাবস্থায় পিতা-মাতার জন্য অসীম পর্যন্ত অন্য পিতা-মাতার প্রয়োজন হতো, যা একটি নিষিদ্ধ যৌক্তিক ধারার সৃষ্টি করে। আর নিরঙ্কুশ অনাদিত্ব কেবল মহান আল্লাহর জন্যই সাব্যস্ত। সুতরাং যেহেতু আদম একজন সৃষ্টি, তাই অবশ্যই তাঁকে বনী আদমের প্রথম সৃষ্টি হতে হবে এবং অবশ্যই তাঁকে পিতা-মাতা ছাড়াই সৃষ্টি হতে হবে। এটি একটি যৌক্তিক অনিবার্যতা; অধিকন্তু এটি একটি শরয়ি বাস্তবতা যা মহান আল্লাহ উল্লেখ করেছেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 19)
حقيقة اسم الستَّار
السؤال
هل من أسماء الله الحسنى الثابتة في الكتاب أو السنة اسم الستار أو الساتر، خاصة أن كثيراً من الناس يقولون: يا ساتر؟
الجواب
لم يثبت أن من أسماء الله الساتر أو الستار، وإنما ورد وصف الله عز وجل بأنه ستير، وعلى هذا فقد اختلف أهل العلم هل الستير اسم أو أنه من باب الخبر والصفة لله عز وجل، وكذلك الستار والساتر، فبعضهم قال: إنه يجوز أن تشتق من الستير اسماً فتكون من أسماء الله، لكن مع ذلك لا يلزم ما دام أنها لم تثبت كأسماء، لكنها تثبت أوصافاً لله عز وجل وخبراً عن الله، وعلى هذا فلا يمنع ذلك التسمية بها عبد الستار وعبد الساتر؛ لأنه التعبيد لله عز وجل لا يلزم أن يكون تعبيداً للأسماء حتى الأوصاف لله عز وجل اللائقة بالله، هذا هو الأرجح وإن كان فيه خلاف بين أهل العلم، لكن الصحيح ليس هناك يمنع ما دام المقصود هو وصف الله سواء كان اسماً أو صفة أو فعلاً، فلا حرج في ذلك وليس هناك حرج، حتى لو لم نقل: إنه من أسماء الله، فيجوز أن ندعو الله به يا ساتر يا ستير يا ستار؛ لأنها معانٍ حقيقية يوصف الله بها.
আস-সাত্তার নামের বাস্তবতা
প্রশ্ন
আল্লাহর কিতাব অথবা সুন্নাহর মাধ্যমে প্রমাণিত আল্লাহর সুন্দরতম নামসমূহের মধ্যে কি আস-সাত্তার বা আস-সাতির নাম দুটি অন্তর্ভুক্ত? বিশেষ করে অনেক মানুষ তো ‘ইয়া সাতির’ বলে থাকে?
উত্তর
আল্লাহর নামসমূহের মধ্যে আস-সাতির বা আস-সাত্তার সাব্যস্ত হয়নি। বরং আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লাকে ‘সিত্তীর’ হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। এর ভিত্তিতে আলেমগণ মতভেদ করেছেন যে, আস-সিত্তীর কি আল্লাহর একটি নাম, নাকি এটি আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার সংবাদ ও গুণের পর্যায়ভুক্ত? একইভাবে আস-সাত্তার এবং আস-সাতির সম্পর্কেও একই কথা প্রযোজ্য। তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: আস-সিত্তীর থেকে নাম উদ্ভূত করা জায়েজ, ফলে সেগুলো আল্লাহর নামের অন্তর্ভুক্ত হবে। কিন্তু তা সত্ত্বেও, যতক্ষণ পর্যন্ত সেগুলো নাম হিসেবে সাব্যস্ত না হচ্ছে ততক্ষণ তা আবশ্যক নয়। তবে সেগুলো আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার গুণ এবং তাঁর সম্পর্কে সংবাদ হিসেবে সাব্যস্ত। এই ভিত্তিতে আব্দুস সাত্তার এবং আব্দুস সাতির নাম রাখাতে কোনো বাধা নেই; কারণ আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার প্রতি দাসত্ব প্রকাশ কেবল তাঁর নামের সাথেই হতে হবে এমন কোনো আবশ্যকতা নেই, বরং আল্লাহর জন্য উপযুক্ত গুণাবলির সাথেও তা হতে পারে। এটিই অধিকতর সঠিক মত, যদিও আলেমদের মধ্যে এ নিয়ে মতভেদ রয়েছে। তবে সঠিক বিষয় হলো, যতক্ষণ পর্যন্ত উদ্দেশ্য আল্লাহকে গুণান্বিত করা—তা নাম হোক, গুণ হোক বা কাজ হোক—ততক্ষণ এতে কোনো বাধা নেই এবং এতে কোনো অসুবিধা নেই। এমনকি আমরা যদি এগুলোকে আল্লাহর নাম নাও বলি, তবুও আল্লাহকে ‘ইয়া সাতির’, ‘ইয়া সিত্তীর’, ‘ইয়া সাত্তার’ বলে ডাকা জায়েজ; কারণ এগুলো প্রকৃত অর্থ বহন করে যার দ্বারা আল্লাহকে গুণান্বিত করা যায়।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 20)
حكم التعبيد لغير الله تعالى
السؤال
في بعض البلدان يكثر التعبيد لغير الله سبحانه وتعالى بالأسماء، كعبد النبي، أو عبد الرضا أو غير ذلك؟
الجواب
التعبيد لغير الله لا يجوز؛ لأن العباد عباد لله، فلا يجوز إطلاقاً بل هذا من كبائر الأمور، فإذا كان المقصود به التعبيد الحقيقي الذي هو تعبيد العبودية فهو كفر مخرج من الملة، وإن كان المقصود به مجرد التبرّك فهو كبيرة من كبائر الذنوب وبدعة، وفيه إساءة أدب مع الله عز وجل، وفيه إساءة للمخلوق الذي يسمى به ذلك الإنسان، هذا الإنسان الذي سمينا باسمه عبد الرضا أو عبد النبي، لو كان بإمكان النبي صلى الله عليه وسلم أن يحتج بعد موته لاحتج على هؤلاء لأنهم أساءوا إليه، وكذلك الرضا والحسين وغيرهم، لو كان لهم لسان في الدنيا الآن بعد وفاتهم لقاضوا هؤلاء وحاكموهم؛ لأنهم أحرجوهم أمام ربهم عز وجل، فلا يستحق العبودية إلا الله، فكأنهم أوقعوهم في حرج مع ربهم سبحانه، فلا يجوز هذا إطلاقاً، بل هو من إساءة الأدب مع الله، ومن الإساءة إلى من عبد لهم هؤلاء الناس.
আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কারো সাথে দাসত্বমূলক নাম যুক্ত করার বিধান
প্রশ্ন
কিছু কিছু দেশে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ব্যতীত অন্য কারো সাথে নিসবত করে দাসত্ববোধক নাম রাখার প্রচলন অনেক বেশি, যেমন: আবদুন নবী, অথবা আবদুর রিদা কিংবা এই জাতীয় অন্য কিছু?
উত্তর
আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো দাস হিসেবে নাম রাখা জায়েজ নয়; কারণ সকল বান্দাই আল্লাহর বান্দা। সুতরাং এটি মোটেও বৈধ নয়, বরং এটি গুরুতর বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত। যদি এর দ্বারা প্রকৃত দাসত্ব উদ্দেশ্য হয়—যা ইবাদত ও গোলামির পর্যায়ভুক্ত—তবে তা ইসলাম থেকে বহিষ্কারকারী কুফরি। আর যদি এর দ্বারা কেবল বরকত লাভ উদ্দেশ্য হয়, তবে তা কবিরা গুনাহ ও বিদআত। এতে আল্লাহ আজ্জা ওয়াজাল্লার সাথে শিষ্টাচার বহির্ভূত আচরণ করা হয় এবং সেই সৃষ্টির প্রতিও অবিচার করা হয় যার নামে ওই ব্যক্তির নামকরণ করা হয়েছে। এই ব্যক্তি যার নামে আমরা 'আবদুর রিদা' বা 'আবদুন নবী' নাম রেখেছি—যদি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য তাঁর ইন্তেকালের পর প্রতিবাদ করার সুযোগ থাকত, তবে তিনি অবশ্যই এদের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করতেন; কারণ তারা তাঁর সাথে অন্যায় করেছে। একইভাবে রিদা, হুসাইন এবং অন্যান্যদের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। তাদের যদি ইন্তেকালের পর এই দুনিয়ায় কথা বলার শক্তি থাকত, তবে তারা এদের বিরুদ্ধে অভিযোগ তুলত এবং তাদের বিচার চাইত; কারণ তারা এদেরকে তাদের রব আজ্জা ওয়াজাল্লার সামনে বিব্রতকর অবস্থায় ফেলেছে। একমাত্র আল্লাহ ব্যতীত আর কেউ দাসত্বের যোগ্য নয়। এরা যেন তাদেরকে (নবী ও পুণ্যবানদের) তাদের রবের সামনে এক বিব্রতকর অবস্থায় ফেলেছে। সুতরাং এটি মোটেও জায়েজ নয়, বরং এটি আল্লাহর সাথে বেয়াদবি এবং যাদের নামে এদের দাস বানানো হয়েছে তাদের প্রতিও এক ধরনের অবিচার।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 21)
تقرير العقيدة للأطفال
السؤال
كيف نفسّر للطفل حينما يسأل عن أسماء الله وصفاته، حين نقول له: إن الله فوق العرش أو أن الله سميع أو بصير؟
الجواب
الأطفال كثيراً ما يسألون أسئلة في أسماء الله وصفاته أو في غيرها من الأمور الغيبية الكبرى، والطفل غالباً يسرح مع الخيال، ولا يدرك التفاصيل، فلذلك ينبغي أن تكون الإجابة مجملة، بأن يصرف عن المعاني الدقيقة التي تؤدي إلى الوساوس والأوهام ويجاب بإجابات مجملة، ويُصرف إلى تعظيم حق الله عز وجل، فإذا سأل عن الاستواء على العرش؟ يقال له: إن الله عز وجل عظيم، وأنه فوق سماواته، وأنه لا يحيط به أحد إلى آخره كلام مجمل ويكفي، لأن الدخول في التفاصيل يولد أسئلة أخرى، حتى لو تفسّر له الاستواء على ما فسّر به بعض السلف فهذا يوقع في شبهة أكبر، لأن مدارك الطفل قليلة، بل حتى العامي فضلاً عن طفل لا يجوز أن تفصّل له هذه الأمور، فينبغي أن يُجاب بإجابة مجملة يعظّم في قلبه الله عز وجل، ويجاب بأمور عامة بعيدة عن الدخول في القضايا الحسّاسة، والطفل تستطيع أن تصرفه بالجواب المناسب، فإذا أدخلته في قضايا دقيقة قد ينشئ لك الأسئلة، فتقع في إثم وأمور لا طاقة لك بها.
والطفل في سن معينة إذا أشعرته بالتحدي أو أنشأت عنده الأسئلة، فإنه ينشأ عنده أوهام كبيرة، وأيضاً لا تصدم سؤاله بأن تصرفه ولا تجبه إطلاقاً، بل ثبت المعاني الإيمانية في قلبه، حتى يعظّم ربه عز وجل، ويعلم أن الله أعظم وأجل من أن يقاس على خلقه، من أجل ألا تصدمه أو تجيبه بأمر لا يطيقه.
শিশুদের জন্য আকীদা বর্ণনা
প্রশ্ন
আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সম্পর্কে যখন কোনো শিশু প্রশ্ন করে, তখন আমরা তাকে কীভাবে ব্যাখ্যা দেব? যখন আমরা তাকে বলি যে: আল্লাহ আরশের উপরে অথবা আল্লাহ সর্বশ্রোতা বা সর্বদ্রষ্টা?
উত্তর
শিশুরা প্রায়শই আল্লাহর নাম ও গুণাবলি বা এ জাতীয় বড় গায়বি (অদৃশ্য) বিষয়গুলো সম্পর্কে প্রশ্ন করে থাকে। শিশুরা সাধারণত কল্পনাপ্রবণ হয় এবং তারা এসবের খুঁটিনাটি বা বিস্তারিত দিক বুঝতে সক্ষম হয় না। এই কারণে উত্তর হওয়া উচিত সংক্ষিপ্ত ও সারসংক্ষেপ। তাকে এমন সুক্ষ্ম অর্থ থেকে সরিয়ে রাখতে হবে যা তাকে কুমন্ত্রণা ও বিভ্রান্তির দিকে নিয়ে যায়। তাকে সংক্ষিপ্ত উত্তর দিতে হবে এবং মহান আল্লাহর প্রতি সম্মান ও মর্যাদাবোধের দিকে তাকে ধাবিত করতে হবে। সুতরাং, সে যদি আরশের উপরে উঠা সম্পর্কে প্রশ্ন করে, তবে তাকে বলা হবে: মহান আল্লাহ অত্যন্ত মহান, তিনি তাঁর আকাশমণ্ডলীর উপরে অবস্থান করেন এবং কেউ তাঁকে পরিবেষ্টন করতে পারে না। এ জাতীয় সংক্ষিপ্ত কথাই তার জন্য যথেষ্ট। কারণ বিস্তারিত আলোচনায় প্রবেশ করলে তা আরও নানা প্রশ্নের জন্ম দেয়। এমনকি আপনি যদি তার কাছে আরশের উপরে উঠা-র সেই ব্যাখ্যাও দেন যা সালাফদের কেউ কেউ দিয়েছেন, তবুও এটি তাকে আরও বড় সংশয়ে ফেলে দিতে পারে। কারণ শিশুর বোধশক্তি অতি সামান্য। শুধু শিশু কেন, এমনকি সাধারণ মানুষও এসব বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনার যোগ্য নয়। অতএব, সংক্ষিপ্ত উত্তর দেওয়া উচিত যা তার হৃদয়ে মহান আল্লাহর প্রতি মহিমা সৃষ্টি করবে। সংবেদনশীল বিষয়গুলোতে প্রবেশ না করে সাধারণ বিষয়গুলোর মাধ্যমে উত্তর দিতে হবে। আপনি উপযুক্ত উত্তরের মাধ্যমে শিশুর মনোযোগ অন্য দিকে সরিয়ে নিতে পারেন। কিন্তু যদি আপনি তাকে সুক্ষ্ম বিষয়গুলোতে প্রবেশ করান, তবে সে আপনার জন্য নতুন নতুন প্রশ্নের উদ্রেক করবে, যার ফলে আপনি গুনাহ এবং এমন সব বিষয়ে পতিত হবেন যা সামলানোর সামর্থ্য আপনার নেই।
একটি নির্দিষ্ট বয়সের শিশুদের ক্ষেত্রে যদি আপনি তাকে চ্যালেঞ্জ করেন বা তার মনে প্রশ্ন জাগিয়ে তোলেন, তবে তার মধ্যে বড় ধরনের বিভ্রান্তি তৈরি হবে। আবার তাকে উত্তর না দিয়ে বা এড়িয়ে গিয়ে তাকে আঘাত করবেন না। বরং তার অন্তরে ঈমানি বোধগুলো মজবুত করুন, যাতে সে তার মহান রবের মর্যাদা উপলব্ধি করে এবং জানতে পারে যে, আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করার ঊর্ধ্বে তিনি অনেক মহান ও মর্যাদাবান। এটি এজন্য যেন আপনি তাকে আঘাত না করেন অথবা তাকে এমন কোনো উত্তর না দেন যা সে সহ্য করতে সক্ষম নয়।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 22)
الراجح في الاسم الأعظم
السؤال
ما الراجح من أقوال العلماء في اسم الله الأعظم؟
الجواب
لعل الله عز وجل أراد لحكمة منه أن يخفى اسمه الأعظم؛ ليبقى العباد يتحرون اسمه الأعظم في دعائهم له ولجوئهم إليه، وخاصة في حالة الضرورة، فلذلك فالراجح أن اسم الله الأعظم قد يتمثل في معنى واحد عظيم يجمعه اسم الجلالة الله، والحي القيوم، والعلي العظيم، والعزيز الحكيم إلى آخره فمعنى اسم الله الأعظم أنه معنى عظيم قد يندرج تحته عدة ألفاظ من أسماء الله وصفاته، وهذا اللفظ الذي يجمعها جميعاً هو اسم الجلالة الله والله أعلم.
আল্লাহর মহানতম নামের ক্ষেত্রে অগ্রগণ্য মত
প্রশ্ন
আল্লাহর মহানতম নাম সম্পর্কে আলেমদের বক্তব্যের মধ্যে কোনটি অধিক গ্রহণযোগ্য বা অগ্রগণ্য?
উত্তর
সম্ভবত আল্লাহ তাআলা তাঁর কোনো এক প্রজ্ঞার কারণে তাঁর মহানতম নামটিকে গোপন রাখতে চেয়েছেন; যাতে বান্দারা তাদের দোয়ায় এবং তাঁর কাছে আশ্রয় ও শরণাপন্ন হওয়ার সময়, বিশেষ করে চরম সংকটের মুহূর্তে তাঁর মহানতম নামটিকে অনুসন্ধান করতে থাকে। এই কারণে অগ্রগণ্য মত হলো, আল্লাহর মহানতম নাম সম্ভবত এমন একটি সুমহান অর্থের মাঝে নিহিত যা আল্লাহর মহিমান্বিত নাম ‘আল্লাহ’, ‘চিরঞ্জীব ও সবকিছুর ধারক’, ‘সুউচ্চ ও সুমহান’, ‘পরাক্রমশালী ও প্রজ্ঞাময়’ ইত্যাদি নামের মাঝে সমন্বিত হয়েছে। সুতরাং আল্লাহর মহানতম নামের তাৎপর্য হলো এটি এমন এক সুমহান অর্থ যার অধীনে আল্লাহর নাম ও গুণাবলির বহু শব্দ অন্তর্ভুক্ত হতে পারে; আর এই সবগুলোকে যা একত্রিত করে তা হলো আল্লাহর মহিমান্বিত নাম ‘আল্লাহ’। আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 23)
